准提法二、03? 學佛密教跟顯教的差別在哪裡

我們昨天把這個法的修法，那個大概跟各位做了一個說明，大致上這個都屬於理上的部份，理上所講的就是要你去做喔，你假如聽了以後覺得很好，很好又怎麼樣？很好只是滿足你六、七，八識的需要，下輩子那你就不見了，那叫隔陰之謎啊，所以聽了以後，一定要去做，照著去做，只有一個信念而已「我這樣做對嗎？哦，我這樣做，如師父所講的嗎？我這樣做，真的能夠達到那個目標嗎？」你就帶著這個信念，這樣去做，告訴你，你的生命質量絕對提升，絕對提升。

我們套用一個例子來講喔，現在有很多人說：「往生西方極樂世界很簡單，至簡至頓，只要你稱念阿彌陀佛就可以往生！」對不對？你到底相信不相信？ 我跟你講喔，絕對可以往生，問題是啊你根本不知道怎麼往生？你也不知道什麼叫往生？所以你到哪裡去？因為你沒搞清楚啊！因為你沒搞清楚啊！也有人說：「到兜率天去最好，離我們最近抬頭就看到了，那你只要發願想去，你就可以去！」那我請問你，這句話真的嗎？

我跟你講，是真的，但是呢？對你來講「那就是不知影，講是這樣講，要等我死了以後才知道」為什麼你沒有辦法肯定？你好像也念了南無阿彌陀佛，你好像也念了南無彌勒菩薩，到底能不能去啊？你一直在那邊懷疑，這個關鍵就在這裡。 跟你講的部份，絕對是真的，你也擷起那個結論，就像我們跟你講，你只要帶著這一個真誠，我照著這樣做，這樣修，你只要這樣修，帶著一個疑情，不是懷疑喔，「我這樣做對嗎？我這樣修對嗎？」那你就這樣修下去，你的生命質量一定提升。這輩子，你不要說花三十年、五十年，你帶著這樣信念下去做，你絕對比這輩子的生命質量更高，這輩子不成就啊，下輩子一定成就，絕對成就，這叫一生不克，三生必圓，三輩子之內一定可以完成。 可是你不知道啊，南無阿彌陀佛也念了，南無彌勒菩薩也念了，什麼法門也修了，你一面修一方懷疑啊，不對！你要去求證，帶著求證的心。這個摸索的時間啦，你是看不出成績的，但是你生命質量是一直往上升的，所以這裡我們告訴你，絕對是這種狀況，你做了就對，帶著疑情去做。

這個疑情就是警覺性，帶著警覺性去做，哦，傳統的話叫做疑情，我們現在的話叫做警覺性，你要帶著那個警覺性去進行，而不是盲目的，這是很大的不同喔，很大的不同。那麼今天啦主要要跟各位談的就是，我們在所謂的修行訓練的過程當中，我們講這個叫做密法，准提法是密法，這個密法到底是怎麼個密法？怎麼的神秘？怎麼的秘密法？ 告訴你，它沒有什麼秘密，但是你要了解那個差別。顯教有個公案，這個公案是這麼說，世尊當年啊，不知道幾輩子前啦，他發心，他聽到人家講那麼一句偈『諸法無常 是生滅法』，他一聽就很高興，知道這個無常是生滅法，沒有錯，可是一般來講是四句，怎麼只有二句，那還有二句是什麼呢？他為了求這二句啊，那麼到處找尋，看有沒有人能教他，有沒有人能教他？

他就到處問，到處問，那麼沒有答案，後來啊他在雪山裡面啊他發願：「只要有人能夠教我，不管天、人、鬼、神都好，那麼我願意布施我的一切，看你要什麼？」那所以就有個鬼啊來，跟他說：「你要布施什麼？」他說：「我只要能夠有下半偈，我什麼都可以給。」那麼那隻鬼就說：「我現在很餓，我要吃你的大腿。」他就把大腿給他，「我要吃你的胳臂。」他就把胳臂布施給他、供養給他，吃完了以後，他說：「那下半偈呢？」那個鬼：「哎喲！我沒有下半偈耶。」就趕快跑了。 另外一個鬼來說：「我要眼睛，你還有一條腿、還有一個胳臂。」就通通給他要走了，然後他說：「那下半偈呢？」他說：「什麼下半偈？我上半偈都不知道，還知道下半偈在哪裡？」他也跑走了。 他就說，跟大家一樣：「我業障怎麼這麼重，我要個半句偈啊都找不到，那麼十方諸佛菩薩啊，能不能夠告知我，我願捨生命來供養！」就在這個時候，他昏倒了。

昏倒的時候，他好像聽到，哦，遙遠遙遠的天空有聲音要告訴他說：「那下半句偈就是『生滅滅已，寂滅最樂』」，啊！他一聽啊就坐起來了，『諸法無常啊，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂』，他就很高興：「這是真的嗎？你是誰？我要供養你，你怎麼不出來呢？」 他說：「諸佛菩薩與法相應，你有心求法，必然得到！」那他就問：「你是誰啊？」「我是從此去東方三十二億恆河沙外，叫什麼佛？我忘了喔，的一個佛跟他相應」 它這樣的一個法可以看的很清楚，一個修道人，你只要具備這樣的一個誠心，具備這個誠意，不辭辛勞，沒有目的，沒有其它的奢求、罣礙或者預期目標，你一定會得到，這佛就相應出來了，就相應出來了。

那麼這個修法在我們一般來講，這就是顯教的標準，你要照這樣修，只要你抱持著清凈心，你不要有其它的默認目標、立場，嘿！做件事情就把一個目標暗藏在後面，那麼這件事情發生以後，後面應該要在這裡跟我那個目標相應，我告訴你，不相應你就很難過了。 求道人、修法人啊，沒有這種現象，他只是發心，講供養就是供養，講求道就是求道，他有心，雖然被騙了，那個心是正確的，他不後悔，嘿！他不後悔「我應該怎麼揀別，這個人才是真的有道？有道的話，我什麼都供養」。

你不要想那些，你真的這樣供養，人家騙你的，無所謂，因為真正有道的人他會給你道，要給你道的人不見得要你什麼，不見得要你什麼。但你的心要至誠的供養，你的大腦會去找，會去找，找那些你要的東西。我要付出了，那你就要給我了啦，我告訴你，那不是佛法。 「嘿！我付給你一條大腦、一條胳臂了，那你法要給我，你沒法給我耶，你要去背因果，下輩子要還我」我告訴你，修道人不講這些話，不講這些話，我只是給而已，我很誠意的給，能給的通通給了，那個法一定會出現。 法從哪裡來？你不管！因為你假如沒這種給法、那個法不來。那你的大腦會說：「這樣 不公平，我怎麼給這邊，那邊給我，我怎麼報答那邊？」你怎麼報答那邊無所謂，無所謂，關鍵在於你求道的心要正確，而世間人的大腦，所用的方法是不對的，佛法修行你先把這點先看清楚，這是顯教的一個標準修法。

那麼在密教裡頭也有一個公案，這公案就不一樣，這密教的人啦會說這公案很殊勝，修密法很了不起，那麼我們讚歎這種情況，但是各位不要忘了，顯教也一樣殊勝喔，只是顯教啊通常不讚歎殊勝，它只是讚歎那個求道之心的如法，這樣而已。兩者是等量齊觀，你不要有分別心哦，我們先聲明在前。 密教的這個公案是這樣講，密教的第一代祖師叫帝洛巴，帝洛巴是印度人，巴是我們講的師，我們現在叫什麼師、什麼師，有沒有？凈空法師啊，慧律法師啊、這個印順法師啊，不都是師嗎？那麼他們就叫什麼巴，就對了。

這帝洛巴已經死掉了，死了一百多年，死了一百多年啦，你要把他叫入滅也好，圓寂也好，或者叫往生也好。那是你講的，反正他色身死了就對了，不在人間啦，一百多年啦。 有一個，後來很有成就的人叫做那洛巴，就第二世，他出世了，他也想學佛啦，要拜這個帝洛巴為師，人家就告訴他說：「他已經死掉一百多年，你到哪裡去找他？」他說：「我不要，我要到森林裡去找，一定可以找得到！」 那麼他就到森林裡，去找了十二年，找了十二年，那麼看到有一個人，在河裡，在河裡，把肚子剖開，腸子啊、胃啊，心臟啊，都拿下來，在那邊洗喔，洗完以後，又把它放回去，然後又不曉得念什麼碗糕喔，就好了。

他在想啊：「這個人了不起」，拜他為師，那麼就在他放衣服的地方等，等到這個人上來以後，這個我想我們台灣人一定受不了，一個人光禿禿在河裡，不曉得幹什麼？然後赤裸裸的走上來，你大概嚇昏了。

他很恭敬的在那邊等，等他，然後告訴他這個緣由，這個人就告訴他，說：「對，我就是帝洛巴」他說：「那我要跟你頂禮」他說：「好」。衣服穿好了，然後他就坐下來，然後他就在旁邊現了一座佛像，叫做釋迦牟尼佛，他：「現在喔我坐這裡，佛坐這裡，你要拜佛還是拜我？」他說：「佛在這裡，我要學佛，當然我要先拜佛！」他拜完三拜起來，他說：「你跟我無緣，我們拜拜！再見！」 哇！這完了，他走了！他不見了，那麼他找這個師父，找不到了，他又在那裡再找，很慚愧，很懺悔，他又找了，又等了十二年，又看到了，這個時候啦看到他，沒有在河裡洗澡，一看到他就說：「師父，我已等你好久了」他說：「你等我要做什麼？」他說：「我拜你為師」他說：「拜我為師，你要具備足夠的條件。」 這一次考試，就通關了，他就這樣跟他修密法，修了十二年了，有了大成就。前前後後找師父找24年，修法十二年，你想想看，這裡面也是講誠心，但是他重一個儀式，你要以上師為主，假如你沒有上師啊，你得不到法，有佛沒有用！對不對？

佛像那麼多，你拜佛，你剛才就可以拜，怎麼見到我才要拜佛，有沒有？他重視在這裡，修密法對上師那種絕對恭敬，你是不可免的，不可免的。 帝洛巴傳給洛拉巴以後，那洛巴傳給瑪爾巴，瑪爾巴也是一樣，他剛開始拜師的時候去找了一個兩光師父，那個兩光師父是有夠笨的笨啦，人家跟他去找那個師父說：「我願全部來皈依你，給你調教」，那個師父一聽就很高興，那弟子們就很反對，說：「這個人打妄語，騙人的！」 所以就一再的害他，那個師父也就在這裡，害來害去的時候，一群師兄弟跟師父同時都被害死啦。那麼這瑪爾巴另外再找的時候，才再找到那洛巴，找到那洛巴的時候，他才有了大成就，這個都是指他一心一意啊，誠心啊皈投三寶以後他所顯現的情況。

但是密法一定要透過啊上師的指導，要透過上師的指導，你不要管說：「這個上師會不會騙你？」那跟你無關，那跟你無關。在顯教來講啊，那二個鬼，就是他的假上師嘛，那麼在密教上來講，那瑪爾巴的前一個上師就是假上師嘛，對不對？只是顯現的像不同而已，但是他們都曾經這樣子地消失過，損失過，被傷害過，但是他們得到正法，他們得到正法。

你也要了解到這一點啊，所以求道人不管上師如何，你只要真誠的付出，這是最重要的，你在做任何一件事情，就在那邊跟上師計較「這個才對，這個才對」沒有用！我跟你講，對你一點利益都沒有！ 你可能爭得很多，你的道理都通，我跟你講啊：「你要在佛門中，最好你是不要有道理。」那道理不是你會通啊，別人也有道理，對不對？你真那麼厲害，你有道理，別人都沒道理嗎？你有夠笨啊，你啊！天下最笨的就是你啊！你想想看！你懂得道理，你上師不懂道理嗎？你懂道理，你師父不懂道理嗎？不懂道理他當你師父嗎？對不對？

問題是，你的道理只是你通而已啊，人家在宏觀全局的時候，那你不通啊，他有他的道理，你有你的道理，要以你的道理，還是以他的道理？假如要已你的道理，你自己出去，佔山為王嘛！那你要跟人家修學，你就要依止人家，沒有道理可說。 師兄弟之間也是一樣，你最好要少一點道理，不是只有你有腦筋，別人也有腦筋，你會想道理，別人也會想道理，不要一直以為只有你有道理，那是最笨的人，才這樣想的。 在修法中你要知道，那些道理都沒有用的，我們講那道理都是你第六、七、八識的，我們不是要那些六、七、八識的東西，我們要的是真正的，我們生命中的東西，所以在修法中，這個是非常重要的一個關鍵，非常重要的一個關鍵。

後來的第四代祖師啊叫密勒日巴，也是一樣，他跟很多人學啊，把所有的財產都捐出去了，最後找到瑪爾巴的時候，他已經沒錢了，已經沒錢了。 那個師父要整他，要修理他，跟他惡作劇啊，叫他先去打工，打工半年，賺了一個鍋子跟一鍋的酥油，拿來供養，「啊！馬馬虎虎，有供養」供養以後啊，把他修理了幾年，叫他蓋房子，蓋到皮破血流，對不對？ 人家還是毫無怨悔，為了求道，依止上師這是絕對需要的，所以我們在修法的過程當中，沒有什麼好要求你們的，把你盯的緊點，就都跑掉了，你還會要求什麼？我們唯一要求你的，就在修法的過程當中那個方法，絕對依照那個方法！你不要自己想你一套，你不要自己想你一套，你要怎麼修？完全臨帖，有沒有？

臨摹啊，模仿啊，你先把這模仿清楚，再講，你學都學不來，你自己要創造什麼？這基本上的這些先來。 那我告訴各位：「修道人喔，修道的過程啊，障礙越多啊，對你內心啊那種挫折、扭曲啊越大，你的成就越大！」你記得這個原則就好。你假如認為說：「我來修道啊，那就是要平平坦坦的」，嘿！我進來這裡修道學法。那你以為說喔，在外面學習字，學寫字，學畫畫啦，那個老師啊、那個老師會待你很恭敬啊，像一般老師這樣，叫做愛的教育啊，常常去探望你，看你生活起居啦。那個不是修道的，那是世間所講的師生之情啊，師生，老師學生之間的感情，那可以這個樣子。

修道人喔，師徒之間喔，不是這樣的關係，你知道嗎？你要到師父這邊來喔，師父那沒把你舉起慢慢整，慢慢調，幫你調到亮晶晶，你不會脫胎換骨的，你要知道喔，你不要一直以為說：「我來這裡，師父應該待我很好，我跟他拜一拜，他就跟我拜三拜」你不怕頭破了！「我要吃飯的時候師父夾菜給我，我要上樓梯的時候師父扶我上去」你不怕腳底悠悠喔！不是啊！那是你想的世間法。 假如要這樣待你的話，你絕對不會成就！你的我慢，你的貢高，你的自我，一直在這邊成長啊！修道學法啊，就是要破你的『我執』，『我執』在哪裡？就捕捉你，然後把你破除掉。

我告訴你，到時候你會悶死。「我才說一句話，師父就把我罵的臭頭一樣！」 你要懂得，你講那一句話是什麼？不是那句話對不對？你知道，你用大腦，你是一直想「我講那句話沒有錯」不是錯不錯的問題，是因為你那一句話出來啊，就是我執在那邊，怎麼講？冒出來了，我執跑出來了，我執跑出來，就我執砍掉啊，你受得了嗎？

「我的自尊心啊」你說：「我的人格啊，我的面子啊」都是這些，都是這些啦。那你有人格、有面子、有自尊，這個都是自我，都是自我。所以，自我越強烈的人，自尊心越強，面子愈大！但是學佛是要破除我執啊，破我執啊，那不是要在你的面子上給你難看嗎？不然你怎麼破掉，對不對？要把你的自尊心毀掉啊，不然你的我執怎麼破掉啊？ 你給他想想，你受得了受不了啊？你在想：「這場看我啦，我要現一下」你現一下，就給你撲滅。那你說，你受得了嗎？修行就在這裡啊。 可是世間不是啊，世間說：「我上來，不管你講好，講不好，講對，講錯，老師總要給鼓勵、鼓勵！」然後你就會很恭敬，對不對？紅包好大一個，師父給我站台、背書，結果落選，對不對？ 佛法不是這樣子，佛法只要你『我執』出來，當師父的責任就是這一個，要把你的『我執』連根拔起，摧毀掉，你受不了的啦，你受不了的！所以你想說，「要在這裡喔，怎麼了生死啊？」是這樣了生死的啊！

你假如還要保持那個『我執』你說：「我願意捐多少、付出多少，只要你能給我面子，讓我Ki Mo Gi 會爽喔，那我再多都給！」你修的再大的福報，都是生死輪迴，有沒有？這個『我執』的根一直留著啊，一直留著啊！

所以啊！你要找善知識，要找什麼？不是找那個很會說好話的，就是要找那個兇巴巴的，有能把你K下去的那種，那才是善知識啊！但是這種善知識在這種時代喔，不要餓死就好，也不要被打死就好，為什麼？太難找了。

這時代也沒有人願意這樣子啦，為了成就你喔啊，結果被你打死喔，那太不值得啦！對不對？是不是這樣？我們要懂得這個道理，懂得這個意義。 所以學佛啊，在基本上啊跟你想像的，可能有很大很大的出入，很大很大的出入。我們看的很多，包括一直到現在，我周遭還有很多這些人，他的『我執』耶、他的那種面子跟自尊，他的表現方法很多，表現的方法很多，他不見得是直接表現的，他用側面表現的也有，各方面的出現，你可以看的很清楚，只有他自己看不清楚。

就像我們自己一樣，只有你自己看不清楚自己，別人看你都很清楚。那麼你要找的善知識就等於是這個樣子，要人家來破你的『你看不清楚的這一點』，那你才能有所成就！所以在修學的時候啊，這個基本認知啊，要先弄清楚，我們先舉這二個例子啊給你做一個參考。 修學的前題是怎麼樣？那麼學佛密教跟顯教的差別在哪裡？

它們只是語言表達不一樣，看故事啊都很精彩，但是你不了解意義，不了解意義！兩方面啊都同樣有殊勝的情況，在我們中國喔，顯教的教法裡面，依止善知識的這種情況相當的多。 當年啊有個沈禪師啊，宋朝的時候，他在北方，他很有名，那南方有兩個人，禪和子，來依止他，這兩個人是很了不起的，這二個人來，為了依止他啊，那麼就願意多親近他，什麼都好！古代跟我們現在不一樣啊，喔要小便啊、要大便啊，那尿桶、便桶啊，要倒、要清啊，那麼當侍者不像現有這麼好過日子啊。

哦，那麼他呢，有一天啊就打水啊，要給老和尚這個洗臉，這老和尚看他臉盆端過來的時候，就把它打翻了，淋的都濕了，滿地啊也都是水。古代滿地是水跟現在不一樣，現在拖把一拖就好了，以前一濕喔會跌倒的，會滑人的。

那麼他就在這個時候，給他難看，把他修理了一頓，那麼當時啊有一百多個弟子啊在場，就馬上就看出，這老和尚無理取鬧，大家就對這倆個遠道來的很辛苦的兄弟打抱不平，他就在這時候啊喝斥啊！喔，就意思就是說：「你就是仗勢著大家，搞群眾運動！」所以就把他轟出去了，其它的人變成不敢講話了，他兩個就被轟走了。

轟走了，他們還是偷偷跑回來聽經，跑回來聽經，跑回來聽，他不是在裡面聽，他在外面屋檐外聽，他也知道，過了幾個月被他逮到：「哦！你偷聽多久？」多久啊，吃飯錢要繳，餐廳費，睡覺錢要繳，旅館費喔」把他們修理了一塌糊塗以後，然後又把他趕出去啊。 他們還是再跑回來聽，「嘿！這個人被趕，還不要臉還回來聽耶！」到最後，幾年以後，老和尚要退位了，要把這個方丈的這個職責交出去。那麼大家都一直以為啊………，他翻開底牌啊：「方丈就是要傳給外面那一個耶，監院啊也是傳給外面那一個」，裡面一群都昏倒！ 「哦！奇怪耶！」對他就那樣子，趕了幾次，修理了幾次啊！

那兩個一直跪在外面偷聽，就這樣子，他可以得的到。你知道為什麼嗎？對不對？這個沒有『我執』的人才有辦法經得起人家這樣訓練跟考驗，有『我執』的人，我說：「不用多！一次就好了。」 那麼現代人你看看，你只要罵他：「不要臉！你又來做什麼！」你看看他，馬上一臉變的像獅子一樣給你看，明天還來？你等著看，他出去，不要給你惹一堆是非就好了。這就是佛法的教育，它跟世間的教育不同。 世間的教育，看到有人願意這樣喔，他就一定會怎麼樣，一再的呵護，跟你招呼啊，嘿！要你好好的待下來，然後一陣的讚歎你，怕你跑掉喔，這麼好的人才，對不對？世間法如此，佛法不如此啊，佛法說：「你是可造之材喔，斧劈！」那我們講的是雕刻刀拿起來慢慢雕啊，那要是佛法這種人材，斧頭拿起來用劈的，斬！斬！兩斧頭下去，就成材了，不用在那邊刻得亂七八糟。

那我們看看，我們的佛法的認知怎麼樣？修行也是一樣，我們告訴各位，佛法的這個訓練啊，它的本身啊，是一種改造生命的改造，你不能夠一再的使用你傳統的觀念，你要使用你傳統的觀念不對，絕對不對！修行的本身不能用你傳統的觀念，因為你傳統的觀念啊，舊有的觀念，所謂傳統舊的是指你現在所受的社會教育的那些觀念，那些觀念都是生死輪迴的觀念，你都是使用那一種傳統的知識跟思考方法。

佛法的訓練不是，我們一再跟大家講，你注意看看「佛法，它就是那麼簡單，誦一部經，念一個佛號」你想想看，你不是今天念阿彌陀佛而已啊，你天天都在念，幾十年都在念，你會不會覺得無聊啊？比小孩子更無聊，一個嘴巴一直啦「阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛」你不會念厭煩嗎？對不對？

社會知識不是，社會知識這一本看完看一本，那一本看完，一直看，對不對？越看越深越看越深，看到無字天書也在看，相對論你看懂嗎？對不對？但你一定要越看越深，知識越來越多，表示你的高竿，這是社會知識。 佛法不是這樣，佛法跟你講什麼，你知道嗎？佛法是透過一個很簡單的手段，哦，那個工具、那個媒介，很簡單，越簡單越好，然後呢，用那個東西啊一再的再深化，讓你去穿透你的生命，越簡單啊，就好像那個釘子越尖、越硬，你要穿透越快，只是這個樣子而已啊！ 那你想想看！你可以看到，所有的宗教修行幾乎都是這個樣子，都是這個樣子，念佛號最簡單，效果最大，我們為什麼念不好？因為你用的是社會的那些知識「南無 阿彌陀佛」南無就是皈依，阿字就是無，彌陀就是量，佛啊是覺；那南無阿彌陀佛啊，就是皈依無量覺，或皈依無量光，或皈依無量壽耶。

那又怎麼樣嘛！那你就念「皈依無量光 皈依無量光」不就好了嗎，為什麼不念「皈依無量光」？不是這個意義，而即使念這個意義，也沒有意義，對不對？你要念的是「南無 阿彌陀佛」，幹什麼？透過這個媒介，你要去穿透你的生命，去認知你的生命存在，這個才是啊。 所以這個基本認知啊，我們要夠，不夠啊，那你會很痛苦！，問題是啊，我們自己都不知道，因為你一進佛門啊，你就一直的運用你傳統的方法，追求知識，追求知識，然後還要滿足你的慾望，那根本不是，佛法修行啊不在這裡。

所以大家利用持咒的方法，你會發現，我們從長咒到短咒，短咒呢？一直在用功以後，透過昨天講的正行的方法，你會到最後變成一個音出現，那個音會領導著你，穿透你生命的隧道，穿透你生命的核心，這個就是修行啊！

啊那個變化，你全身都起變化啊！色身、呼吸、吞口水、心念、意念、怎麼起變化？你全身都改變了。不是不行啦，到了這個時候，你才會發現『什麼叫做不可思議』你是怎麼樣去超越大腦的？那是不一樣的，所以你不能夠用世間的方法來進行這個工作，這是一個完全不同的認知。

第三個要跟各位談的，就是我們修密法，知道哦佛法跟世間法的不同，知道密法跟顯教的不同，那麼現在我們要講這個准提法，在密教中它特殊地位。 這個法我們會跟你講，特別的喔！其它的密法我們不跟你講特別的，將來我們在傳其它法，就不講這麼特別，因為這個法確實很特別。所有的法都要本尊喔，本尊的像，那麼你現在所看到准提菩薩像，那只是借你看的，所以你買回家也是借你看，跟其它的本尊不一樣，這個本尊借你看啊，因為修准提法的重點啦在鏡壇，鏡壇。

要一面鏡子，你不要那個鏡子拿來化妝完，才要修喔，那個鏡子不是給你擠青春痘的，那個鏡子就是鏡子，你要觀准提剛才那個佛像啊，那個本尊像只是借你看的，然後你要觀他在這裡現前，所以你不要把准提像啊看的太清楚。

我跟你講清楚，一般人教你的就是『准提像看的很清楚，然後我在觀鏡的時候，他就會現前』這個叫做移情啊，把情境移到這裡來啊，就像日有所思，夜有所夢一樣。你印象很深刻，你看什麼，它都會出現啦，那不要說看鏡子啊，那麼那個所出現的是不對！不對！

我們要跟你講的啊，只是你瞄過，知道這個情況就好，因為你對鏡壇修法的時候，你的本尊現前是你內心的本尊現前，不是外面那張像的本尊來喔，你要知道喔！你現在在修，我們假設18臂，18隻手，對不對？你在觀的時候可能四隻手會出現，因為你的願力的關係，因為你的願力，他是跟你的願力相應而出現的。

准提菩薩有二臂准提、四臂准提、六臂准提、哦，八臂、十臂、十二臂、十六臂、三十二、六十四都有，千手准提都不一樣，都不一樣，所以那是跟你的願力有關，而不是你看像萊跑出來，那沒有用的，所以你自己要懂得這個意義，懂得這個意義。

所以鏡壇設的目的啊，鏡子像什麼？就是我們講的清凈，准提就是清凈，你的自性清凈心啊在這個清凈的鏡子上面顯現的時候啊，那個才叫做修行的功夫，那個自性清凈是指在這裡展現的。我們要看的是這個部份，而不是表現在外面的那一些，那些因為你其它的法你看的很多，你很自然，就把准提法看得也跟其它法一樣。

我跟各位講，這個法是不同的，所以它有一個鏡壇，鏡子是你自性清凈的一種代表相，我們要從這裡來認知，你不要太過於啊自做主張喔，所以修這個法需要有上師指導，需要有上師灌頂，原因在這裡。

我們現在這樣跟各位講，你現在這樣的修，有這樣的緣，這是你的福報，這是你的福報，那個這個修法本身啊，沒有其它特別的限制，但是你自己求法修道的心一定要堅定，一定要堅定，這一點你一定要能夠肯定。

第四個要跟各位講的就是這個法本，你現在知道准提法跟其它的法，有這樣的不同，那麼這個法本給你修，那你要懂得，會修，因為這個法本啊，是針對啊自性清凈而顯現的，那麼你照這樣修法，這些文字上面所表達的這些狀況呢？都只是一個媒介，你要懂得透過這些文字啊，它在講些什麼？

它講天衣，天衣是什麼？它是一種清凈的意思喔，它講的種種莊嚴，這種莊嚴不是一定要掛那些琳琅滿目的東西，關鍵不在這裡，真正它的關鍵就在於，透過這些莊嚴在表達自性的殊勝，自性清凈，那一個清凈到底是什麼？你看不出來。

你可能會看成說：「像玻璃這樣子，透明皎潔，這個叫清凈。」其實清凈不止如此，清凈能起無邊的妙用。那麼這些妙用怎麼表達呢？就透過種種莊嚴來的。那麼種種莊嚴表示什麼？那你要懂得它的意義，要懂得它的意義，假如我們連這地方都不了解的話，那你這個根本進行沒有意義啊！

所以法本給我們的是給各位做參考，你照著這樣念，念誦，有人這樣主張『一個字也不能念錯，發音要正確，要怎麼樣子啊，抑揚頓挫，高低調，大小聲，長短調…』那你可以做這樣的要求，但是我們告訴你：「它所代表的那個狀況，那個那才重要，那個才重要」 那我們念南無七俱胝佛母准提王菩薩摩訶薩，它是指什麼？對不對？不是這麼一直念這一句就好了，它只是一句符號，啊！你說他就是這樣的一個人，一幅像在那裡，那又什麼意思呢？那一幅像要做什麼？你說嘛，那一幅像掛在那裡又能怎麼樣？「火災的時候，燒的掉，燒不掉？」「燒不掉，用那個來做衣服就好了」對不對？「消防隊隊員都用那個來做衣服，燒不到啊」是不是這樣？ 我想天底下沒這回事！它最重要的是，【南無七俱胝佛母准提王菩薩摩訶薩】是表示怎麼樣的境界？我們要接受到那境界的訊號，然後使那個境界變成我的境界，這個修行才叫成功啊！

好了，台灣所有的、全世界所有的，准提佛母的相，你通通買回來掛在你家裡，又怎麼樣？颱風來，保證房子不倒，我看不是啊！它關鍵不在這裡，關鍵是准提菩薩的那境界，那一種清凈的境界是什麼？我們要把那清凈的境界轉化過來，使我的內心達到那麼殊勝，那麼清凈，是不是這個樣子？

那你要透過這個修法啊，透過這樣的修法，這些文字你就不能著相，你不能執著在文字上，執著在文字上就不對了，這是一個總關鍵，一個總關鍵。 我們懂得這清凈的意思，為了表達清凈，它友好多的這個媒介，透過文字來表達。同樣的，我們昨天講的讚歎，稱讚，迎請，這裡面所表達的都是一些文字上告訴我們的那種法義，你要了解到。

比如說，『紺目澄清四大海』它表達的是什麼？我們常常講說身相莊嚴，那個莊嚴是什麼樣子？哦，我們講那慈悲，到底慈悲是怎麼樣慈悲的？我們的慈悲是怎麼樣？你說精進，你的精進是怎麼樣精進？一個學佛人有沒有像一個學佛的樣子？學佛的樣子是什麼樣子？對不對？

是不是說，念珠手上一定纏的好幾串，手指頭又捏了好幾串，脖子又掛了好幾串，這個叫做學佛的樣子嗎？出入了很大方，都穿海青，白天還差不多，晚上會嚇死人，所以學佛的樣子是什麼樣的樣子？什麼狀況？你要去了解到，不是外相，不是外面的形相，實際上的那個樣子是什麼？

我們這樣跟你講啊，這個要求是很嚴格的，而且很微細的。因為台灣人呢，在處理事情，是很不負責任的。我跟你講，是很不負責任的！ 我舉個例子，你自己看看，我們學佛，請問各位：「你精進不精進？」你捫心自問，你一定是很了不起的佛教徒啊，很精進，你做很多了，你所做的都屬於自私的部份，我這麼跟你講，很自私，而且都屬於你自己自私的部份，做你要做的。

我們看看，你看基督教徒喔，摩門教那兩個更不用說了，有沒有？一高、一矮，一瘦、一胖，兩個騎著自行車環遊世界一樣，挨家挨戶去拜訪，我請問各位，在座各位，你哪個人挨家挨戶去拜訪？你對哪一個人，不管是陌生的，還是你認識的人，要他學佛，你怎麼找？ 你跟他講兩次，被碰個釘子，你回過頭來說：「他業障有夠重，以後碰到，就會知道，他就不要再來找我！那時候我就告訴他地藏王菩薩，不要告訴他觀世音菩薩。」你現在要去跟他講，就千方百計迴避『地藏王菩薩』，一定要跟他講『大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩』對不對？可是他一拒絕啊，你就不管了。

你看基督教徒就好，人家是怎麼發展組織的，對不對？他來找你，你拒絕他，他還是再來，不達目的啊，你不來聽啊！他絕對不放你走，這個叫宗教情操啊，我們有沒有？我們每辦都要辦大場的，我不曾看過哪一個，有啦一、二個啦，不能說都沒有，比例上根本不成比例，帶個朋友來，師父：「他現在很發心想要來學佛，我不會講，請師父開示！」我跟你講，沒有幾個啦，非常非常少啦，而且你招著，師父就多一擔。

人家基督教徒，不是，他們邀一個神職人員，那麼兩個在家的，然後就去了。去回來以後，一再的研究，他們家掛什麼，他們家有什麼，他們家有什麼，他馬上就對你家裡做一個很完整的分析，兩、三個人。

然後第二次再去，就在跟你講，第三次、第四次，你總有一次啊：「無嘛！好啦！」對不對？你就上釣了。雖然說，他找你十次，你去一次，有十個人去，可能一個人信教，他一百個人找一個啊，啊我請問：「你找過一百個人沒有？」我們自己想想看，你介紹了多少個朋友過來？所以我告訴你，佛教啊，台灣的佛教到美國去，到溫哥華去，沒有一個外國人入教，為什麼？

所有全世界的宗教都說，台灣的佛教最富有，但是台灣的佛教沒有跟人家度過一個人，有沒有？為什麼這個樣子？你們還不知道，你們是在學佛，還是在造業啊？我們想想看，你要怎麼弘法利生？眾生無邊誓願度耶！「不要人吵我就好」括弧是這樣度嘛，我們要積極的去啊，哪些地方需要我，我就到，有沒有？ 你到哪些地方需要你，你從沒看到哪些地方需要你，所以一有事情，佛教徒特別會爭，會爭執，不會曲順，人家的意見怎樣，好啦！我就接納他的意見，沒有，你有那個意見，我就有這個意見，我常常講，人家講空，我就講有，人家講有，我就講空，你又會唱反調，打擂台，你有沒有說：「你說什麼，好！我們把它完成。」 佛教徒缺乏這因素，缺少這種生命因素，你這樣就想成佛啊！阿彌陀佛都要修這喔！我告訴你，極樂世界也瘋狂，馬上變成台灣啦！但是我告訴你喔：「阿彌陀佛出門，從來不要保鏢跟安全人員的，他不需要的」而我們是需要的，你看李登輝敢一個人溜到這邊來聽經嗎？他不敢來啦！他怕回去變成李登輝餅嘛，不敢啦！

所以你要用我們這種想法來修行，絕不可能啦，絕對不可能！你要把那個心胸打開，人家怎麼做的，我們看看，人家說，有樣看樣嘛，無樣也要想些象樣的，對不對？你學佛的途中，不能夠完全用你自己的頭腦想像，我們看看，各位，你怎麼發心？今天發不發心？怎麼度眾生啦？ 回去厝邊、隔壁算算，招二、三個可以啦，一個人不好說，二個人壯壯膽子，可以做啊，可以做。多少人在憂愁，多少人在煩惱，你願不願帶他進佛門？要有這勇氣。 但是這一點，我告訴各位，這是指我們在學佛過程當中，踏踏實實的做法，是真實的做法，跟一般的狀況不一樣，你不要完全用你的想法，我們從最大的，佛教跟其它宗教的不同，一直講到你要做的具體的辦法。 我希望啊你在真正修法的同時，你能夠環顧、觀照一下我們真正生活周遭的部份。能夠這樣的話，生活就是修行，能夠這樣的話，我們就很容易進入這個自性清凈的領域裡面。

准提法二、03 學佛密教跟顯教的差別在哪裡

我們昨天把這個法的修法，那個大概跟各位做了一個說明，大致上這個都屬於理上的部份，理上所講的就是要你去做喔，你假如聽了以後覺得很好，很好又怎麼樣？很好只是滿足你六、七，八識的需要，下輩子那你就不見了，那叫隔陰之謎啊，所以聽了以後，一定要去做，照著去做，只有一個信念而已「我這樣做對嗎？哦，我這樣做，如師父所講的嗎？我這樣做，真的能夠達到那個目標嗎？」你就帶著這個信念，這樣去做，告訴你，你的生命質量絕對提升，絕對提升。

我們套用一個例子來講喔，現在有很多人說：「往生西方極樂世界很簡單，至簡至頓，只要你稱念阿彌陀佛就可以往生！」對不對？你到底相信不相信？ 我跟你講喔，絕對可以往生，問題是啊你根本不知道怎麼往生？你也不知道什麼叫往生？所以你到哪裡去？因為你沒搞清楚啊！因為你沒搞清楚啊！也有人說：「到兜率天去最好，離我們最近抬頭就看到了，那你只要發願想去，你就可以去！」那我請問你，這句話真的嗎？

我跟你講，是真的，但是呢？對你來講「那就是不知影，講是這樣講，要等我死了以後才知道」為什麼你沒有辦法肯定？你好像也念了南無阿彌陀佛，你好像也念了南無彌勒菩薩，到底能不能去啊？你一直在那邊懷疑，這個關鍵就在這裡。 跟你講的部份，絕對是真的，你也擷起那個結論，就像我們跟你講，你只要帶著這一個真誠，我照著這樣做，這樣修，你只要這樣修，帶著一個疑情，不是懷疑喔，「我這樣做對嗎？我這樣修對嗎？」那你就這樣修下去，你的生命質量一定提升。這輩子，你不要說花三十年、五十年，你帶著這樣信念下去做，你絕對比這輩子的生命質量更高，這輩子不成就啊，下輩子一定成就，絕對成就，這叫一生不克，三生必圓，三輩子之內一定可以完成。 可是你不知道啊，南無阿彌陀佛也念了，南無彌勒菩薩也念了，什麼法門也修了，你一面修一方懷疑啊，不對！你要去求證，帶著求證的心。這個摸索的時間啦，你是看不出成績的，但是你生命質量是一直往上升的，所以這裡我們告訴你，絕對是這種狀況，你做了就對，帶著疑情去做。

這個疑情就是警覺性，帶著警覺性去做，哦，傳統的話叫做疑情，我們現在的話叫做警覺性，你要帶著那個警覺性去進行，而不是盲目的，這是很大的不同喔，很大的不同。那麼今天啦主要要跟各位談的就是，我們在所謂的修行訓練的過程當中，我們講這個叫做密法，准提法是密法，這個密法到底是怎麼個密法？怎麼的神秘？怎麼的秘密法？ 告訴你，它沒有什麼秘密，但是你要了解那個差別。顯教有個公案，這個公案是這麼說，世尊當年啊，不知道幾輩子前啦，他發心，他聽到人家講那麼一句偈『諸法無常 是生滅法』，他一聽就很高興，知道這個無常是生滅法，沒有錯，可是一般來講是四句，怎麼只有二句，那還有二句是什麼呢？他為了求這二句啊，那麼到處找尋，看有沒有人能教他，有沒有人能教他？

他就到處問，到處問，那麼沒有答案，後來啊他在雪山裡面啊他發願：「只要有人能夠教我，不管天、人、鬼、神都好，那麼我願意布施我的一切，看你要什麼？」那所以就有個鬼啊來，跟他說：「你要布施什麼？」他說：「我只要能夠有下半偈，我什麼都可以給。」那麼那隻鬼就說：「我現在很餓，我要吃你的大腿。」他就把大腿給他，「我要吃你的胳臂。」他就把胳臂布施給他、供養給他，吃完了以後，他說：「那下半偈呢？」那個鬼：「哎喲！我沒有下半偈耶。」就趕快跑了。 另外一個鬼來說：「我要眼睛，你還有一條腿、還有一個胳臂。」就通通給他要走了，然後他說：「那下半偈呢？」他說：「什麼下半偈？我上半偈都不知道，還知道下半偈在哪裡？」他也跑走了。 他就說，跟大家一樣：「我業障怎麼這麼重，我要個半句偈啊都找不到，那麼十方諸佛菩薩啊，能不能夠告知我，我願捨生命來供養！」就在這個時候，他昏倒了。

昏倒的時候，他好像聽到，哦，遙遠遙遠的天空有聲音要告訴他說：「那下半句偈就是『生滅滅已，寂滅最樂』」，啊！他一聽啊就坐起來了，『諸法無常啊，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂』，他就很高興：「這是真的嗎？你是誰？我要供養你，你怎麼不出來呢？」 他說：「諸佛菩薩與法相應，你有心求法，必然得到！」那他就問：「你是誰啊？」「我是從此去東方三十二億恆河沙外，叫什麼佛？我忘了喔，的一個佛跟他相應」 它這樣的一個法可以看的很清楚，一個修道人，你只要具備這樣的一個誠心，具備這個誠意，不辭辛勞，沒有目的，沒有其它的奢求、罣礙或者預期目標，你一定會得到，這佛就相應出來了，就相應出來了。

那麼這個修法在我們一般來講，這就是顯教的標準，你要照這樣修，只要你抱持著清凈心，你不要有其它的默認目標、立場，嘿！做件事情就把一個目標暗藏在後面，那麼這件事情發生以後，後面應該要在這裡跟我那個目標相應，我告訴你，不相應你就很難過了。 求道人、修法人啊，沒有這種現象，他只是發心，講供養就是供養，講求道就是求道，他有心，雖然被騙了，那個心是正確的，他不後悔，嘿！他不後悔「我應該怎麼揀別，這個人才是真的有道？有道的話，我什麼都供養」。

你不要想那些，你真的這樣供養，人家騙你的，無所謂，因為真正有道的人他會給你道，要給你道的人不見得要你什麼，不見得要你什麼。但你的心要至誠的供養，你的大腦會去找，會去找，找那些你要的東西。我要付出了，那你就要給我了啦，我告訴你，那不是佛法。 「嘿！我付給你一條大腦、一條胳臂了，那你法要給我，你沒法給我耶，你要去背因果，下輩子要還我」我告訴你，修道人不講這些話，不講這些話，我只是給而已，我很誠意的給，能給的通通給了，那個法一定會出現。 法從哪裡來？你不管！因為你假如沒這種給法、那個法不來。那你的大腦會說：「這樣 不公平，我怎麼給這邊，那邊給我，我怎麼報答那邊？」你怎麼報答那邊無所謂，無所謂，關鍵在於你求道的心要正確，而世間人的大腦，所用的方法是不對的，佛法修行你先把這點先看清楚，這是顯教的一個標準修法。

那麼在密教裡頭也有一個公案，這公案就不一樣，這密教的人啦會說這公案很殊勝，修密法很了不起，那麼我們讚歎這種情況，但是各位不要忘了，顯教也一樣殊勝喔，只是顯教啊通常不讚歎殊勝，它只是讚歎那個求道之心的如法，這樣而已。兩者是等量齊觀，你不要有分別心哦，我們先聲明在前。 密教的這個公案是這樣講，密教的第一代祖師叫帝洛巴，帝洛巴是印度人，巴是我們講的師，我們現在叫什麼師、什麼師，有沒有？凈空法師啊，慧律法師啊、這個印順法師啊，不都是師嗎？那麼他們就叫什麼巴，就對了。

這帝洛巴已經死掉了，死了一百多年，死了一百多年啦，你要把他叫入滅也好，圓寂也好，或者叫往生也好。那是你講的，反正他色身死了就對了，不在人間啦，一百多年啦。 有一個，後來很有成就的人叫做那洛巴，就第二世，他出世了，他也想學佛啦，要拜這個帝洛巴為師，人家就告訴他說：「他已經死掉一百多年，你到哪裡去找他？」他說：「我不要，我要到森林裡去找，一定可以找得到！」 那麼他就到森林裡，去找了十二年，找了十二年，那麼看到有一個人，在河裡，在河裡，把肚子剖開，腸子啊、胃啊，心臟啊，都拿下來，在那邊洗喔，洗完以後，又把它放回去，然後又不曉得念什麼碗糕喔，就好了。

他在想啊：「這個人了不起」，拜他為師，那麼就在他放衣服的地方等，等到這個人上來以後，這個我想我們台灣人一定受不了，一個人光禿禿在河裡，不曉得幹什麼？然後赤裸裸的走上來，你大概嚇昏了。

他很恭敬的在那邊等，等他，然後告訴他這個緣由，這個人就告訴他，說：「對，我就是帝洛巴」他說：「那我要跟你頂禮」他說：「好」。衣服穿好了，然後他就坐下來，然後他就在旁邊現了一座佛像，叫做釋迦牟尼佛，他：「現在喔我坐這裡，佛坐這裡，你要拜佛還是拜我？」他說：「佛在這裡，我要學佛，當然我要先拜佛！」他拜完三拜起來，他說：「你跟我無緣，我們拜拜！再見！」 哇！這完了，他走了！他不見了，那麼他找這個師父，找不到了，他又在那裡再找，很慚愧，很懺悔，他又找了，又等了十二年，又看到了，這個時候啦看到他，沒有在河裡洗澡，一看到他就說：「師父，我已等你好久了」他說：「你等我要做什麼？」他說：「我拜你為師」他說：「拜我為師，你要具備足夠的條件。」 這一次考試，就通關了，他就這樣跟他修密法，修了十二年了，有了大成就。前前後後找師父找24年，修法十二年，你想想看，這裡面也是講誠心，但是他重一個儀式，你要以上師為主，假如你沒有上師啊，你得不到法，有佛沒有用！對不對？

佛像那麼多，你拜佛，你剛才就可以拜，怎麼見到我才要拜佛，有沒有？他重視在這裡，修密法對上師那種絕對恭敬，你是不可免的，不可免的。 帝洛巴傳給洛拉巴以後，那洛巴傳給瑪爾巴，瑪爾巴也是一樣，他剛開始拜師的時候去找了一個兩光師父，那個兩光師父是有夠笨的笨啦，人家跟他去找那個師父說：「我願全部來皈依你，給你調教」，那個師父一聽就很高興，那弟子們就很反對，說：「這個人打妄語，騙人的！」 所以就一再的害他，那個師父也就在這裡，害來害去的時候，一群師兄弟跟師父同時都被害死啦。那麼這瑪爾巴另外再找的時候，才再找到那洛巴，找到那洛巴的時候，他才有了大成就，這個都是指他一心一意啊，誠心啊皈投三寶以後他所顯現的情況。

但是密法一定要透過啊上師的指導，要透過上師的指導，你不要管說：「這個上師會不會騙你？」那跟你無關，那跟你無關。在顯教來講啊，那二個鬼，就是他的假上師嘛，那麼在密教上來講，那瑪爾巴的前一個上師就是假上師嘛，對不對？只是顯現的像不同而已，但是他們都曾經這樣子地消失過，損失過，被傷害過，但是他們得到正法，他們得到正法。

你也要了解到這一點啊，所以求道人不管上師如何，你只要真誠的付出，這是最重要的，你在做任何一件事情，就在那邊跟上師計較「這個才對，這個才對」沒有用！我跟你講，對你一點利益都沒有！ 你可能爭得很多，你的道理都通，我跟你講啊：「你要在佛門中，最好你是不要有道理。」那道理不是你會通啊，別人也有道理，對不對？你真那麼厲害，你有道理，別人都沒道理嗎？你有夠笨啊，你啊！天下最笨的就是你啊！你想想看！你懂得道理，你上師不懂道理嗎？你懂道理，你師父不懂道理嗎？不懂道理他當你師父嗎？對不對？

問題是，你的道理只是你通而已啊，人家在宏觀全局的時候，那你不通啊，他有他的道理，你有你的道理，要以你的道理，還是以他的道理？假如要已你的道理，你自己出去，佔山為王嘛！那你要跟人家修學，你就要依止人家，沒有道理可說。 師兄弟之間也是一樣，你最好要少一點道理，不是只有你有腦筋，別人也有腦筋，你會想道理，別人也會想道理，不要一直以為只有你有道理，那是最笨的人，才這樣想的。 在修法中你要知道，那些道理都沒有用的，我們講那道理都是你第六、七、八識的，我們不是要那些六、七、八識的東西，我們要的是真正的，我們生命中的東西，所以在修法中，這個是非常重要的一個關鍵，非常重要的一個關鍵。

後來的第四代祖師啊叫密勒日巴，也是一樣，他跟很多人學啊，把所有的財產都捐出去了，最後找到瑪爾巴的時候，他已經沒錢了，已經沒錢了。 那個師父要整他，要修理他，跟他惡作劇啊，叫他先去打工，打工半年，賺了一個鍋子跟一鍋的酥油，拿來供養，「啊！馬馬虎虎，有供養」供養以後啊，把他修理了幾年，叫他蓋房子，蓋到皮破血流，對不對？ 人家還是毫無怨悔，為了求道，依止上師這是絕對需要的，所以我們在修法的過程當中，沒有什麼好要求你們的，把你盯的緊點，就都跑掉了，你還會要求什麼？我們唯一要求你的，就在修法的過程當中那個方法，絕對依照那個方法！你不要自己想你一套，你不要自己想你一套，你要怎麼修？完全臨帖，有沒有？

臨摹啊，模仿啊，你先把這模仿清楚，再講，你學都學不來，你自己要創造什麼？這基本上的這些先來。 那我告訴各位：「修道人喔，修道的過程啊，障礙越多啊，對你內心啊那種挫折、扭曲啊越大，你的成就越大！」你記得這個原則就好。你假如認為說：「我來修道啊，那就是要平平坦坦的」，嘿！我進來這裡修道學法。那你以為說喔，在外面學習字，學寫字，學畫畫啦，那個老師啊、那個老師會待你很恭敬啊，像一般老師這樣，叫做愛的教育啊，常常去探望你，看你生活起居啦。那個不是修道的，那是世間所講的師生之情啊，師生，老師學生之間的感情，那可以這個樣子。

修道人喔，師徒之間喔，不是這樣的關係，你知道嗎？你要到師父這邊來喔，師父那沒把你舉起慢慢整，慢慢調，幫你調到亮晶晶，你不會脫胎換骨的，你要知道喔，你不要一直以為說：「我來這裡，師父應該待我很好，我跟他拜一拜，他就跟我拜三拜」你不怕頭破了！「我要吃飯的時候師父夾菜給我，我要上樓梯的時候師父扶我上去」你不怕腳底悠悠喔！不是啊！那是你想的世間法。 假如要這樣待你的話，你絕對不會成就！你的我慢，你的貢高，你的自我，一直在這邊成長啊！修道學法啊，就是要破你的『我執』，『我執』在哪裡？就捕捉你，然後把你破除掉。

我告訴你，到時候你會悶死。「我才說一句話，師父就把我罵的臭頭一樣！」 你要懂得，你講那一句話是什麼？不是那句話對不對？你知道，你用大腦，你是一直想「我講那句話沒有錯」不是錯不錯的問題，是因為你那一句話出來啊，就是我執在那邊，怎麼講？冒出來了，我執跑出來了，我執跑出來，就我執砍掉啊，你受得了嗎？

「我的自尊心啊」你說：「我的人格啊，我的面子啊」都是這些，都是這些啦。那你有人格、有面子、有自尊，這個都是自我，都是自我。所以，自我越強烈的人，自尊心越強，面子愈大！但是學佛是要破除我執啊，破我執啊，那不是要在你的面子上給你難看嗎？不然你怎麼破掉，對不對？要把你的自尊心毀掉啊，不然你的我執怎麼破掉啊？ 你給他想想，你受得了受不了啊？你在想：「這場看我啦，我要現一下」你現一下，就給你撲滅。那你說，你受得了嗎？修行就在這裡啊。 可是世間不是啊，世間說：「我上來，不管你講好，講不好，講對，講錯，老師總要給鼓勵、鼓勵！」然後你就會很恭敬，對不對？紅包好大一個，師父給我站台、背書，結果落選，對不對？ 佛法不是這樣子，佛法只要你『我執』出來，當師父的責任就是這一個，要把你的『我執』連根拔起，摧毀掉，你受不了的啦，你受不了的！所以你想說，「要在這裡喔，怎麼了生死啊？」是這樣了生死的啊！

你假如還要保持那個『我執』你說：「我願意捐多少、付出多少，只要你能給我面子，讓我Ki Mo Gi 會爽喔，那我再多都給！」你修的再大的福報，都是生死輪迴，有沒有？這個『我執』的根一直留著啊，一直留著啊！

所以啊！你要找善知識，要找什麼？不是找那個很會說好話的，就是要找那個兇巴巴的，有能把你K下去的那種，那才是善知識啊！但是這種善知識在這種時代喔，不要餓死就好，也不要被打死就好，為什麼？太難找了。

這時代也沒有人願意這樣子啦，為了成就你喔啊，結果被你打死喔，那太不值得啦！對不對？是不是這樣？我們要懂得這個道理，懂得這個意義。 所以學佛啊，在基本上啊跟你想像的，可能有很大很大的出入，很大很大的出入。我們看的很多，包括一直到現在，我周遭還有很多這些人，他的『我執』耶、他的那種面子跟自尊，他的表現方法很多，表現的方法很多，他不見得是直接表現的，他用側面表現的也有，各方面的出現，你可以看的很清楚，只有他自己看不清楚。

就像我們自己一樣，只有你自己看不清楚自己，別人看你都很清楚。那麼你要找的善知識就等於是這個樣子，要人家來破你的『你看不清楚的這一點』，那你才能有所成就！所以在修學的時候啊，這個基本認知啊，要先弄清楚，我們先舉這二個例子啊給你做一個參考。 修學的前題是怎麼樣？那麼學佛密教跟顯教的差別在哪裡？

它們只是語言表達不一樣，看故事啊都很精彩，但是你不了解意義，不了解意義！兩方面啊都同樣有殊勝的情況，在我們中國喔，顯教的教法裡面，依止善知識的這種情況相當的多。 當年啊有個沈禪師啊，宋朝的時候，他在北方，他很有名，那南方有兩個人，禪和子，來依止他，這兩個人是很了不起的，這二個人來，為了依止他啊，那麼就願意多親近他，什麼都好！古代跟我們現在不一樣啊，喔要小便啊、要大便啊，那尿桶、便桶啊，要倒、要清啊，那麼當侍者不像現有這麼好過日子啊。

哦，那麼他呢，有一天啊就打水啊，要給老和尚這個洗臉，這老和尚看他臉盆端過來的時候，就把它打翻了，淋的都濕了，滿地啊也都是水。古代滿地是水跟現在不一樣，現在拖把一拖就好了，以前一濕喔會跌倒的，會滑人的。

那麼他就在這個時候，給他難看，把他修理了一頓，那麼當時啊有一百多個弟子啊在場，就馬上就看出，這老和尚無理取鬧，大家就對這倆個遠道來的很辛苦的兄弟打抱不平，他就在這時候啊喝斥啊！喔，就意思就是說：「你就是仗勢著大家，搞群眾運動！」所以就把他轟出去了，其它的人變成不敢講話了，他兩個就被轟走了。

轟走了，他們還是偷偷跑回來聽經，跑回來聽經，跑回來聽，他不是在裡面聽，他在外面屋檐外聽，他也知道，過了幾個月被他逮到：「哦！你偷聽多久？」多久啊，吃飯錢要繳，餐廳費，睡覺錢要繳，旅館費喔」把他們修理了一塌糊塗以後，然後又把他趕出去啊。 他們還是再跑回來聽，「嘿！這個人被趕，還不要臉還回來聽耶！」到最後，幾年以後，老和尚要退位了，要把這個方丈的這個職責交出去。那麼大家都一直以為啊………，他翻開底牌啊：「方丈就是要傳給外面那一個耶，監院啊也是傳給外面那一個」，裡面一群都昏倒！ 「哦！奇怪耶！」對他就那樣子，趕了幾次，修理了幾次啊！

那兩個一直跪在外面偷聽，就這樣子，他可以得的到。你知道為什麼嗎？對不對？這個沒有『我執』的人才有辦法經得起人家這樣訓練跟考驗，有『我執』的人，我說：「不用多！一次就好了。」 那麼現代人你看看，你只要罵他：「不要臉！你又來做什麼！」你看看他，馬上一臉變的像獅子一樣給你看，明天還來？你等著看，他出去，不要給你惹一堆是非就好了。這就是佛法的教育，它跟世間的教育不同。 世間的教育，看到有人願意這樣喔，他就一定會怎麼樣，一再的呵護，跟你招呼啊，嘿！要你好好的待下來，然後一陣的讚歎你，怕你跑掉喔，這麼好的人才，對不對？世間法如此，佛法不如此啊，佛法說：「你是可造之材喔，斧劈！」那我們講的是雕刻刀拿起來慢慢雕啊，那要是佛法這種人材，斧頭拿起來用劈的，斬！斬！兩斧頭下去，就成材了，不用在那邊刻得亂七八糟。

那我們看看，我們的佛法的認知怎麼樣？修行也是一樣，我們告訴各位，佛法的這個訓練啊，它的本身啊，是一種改造生命的改造，你不能夠一再的使用你傳統的觀念，你要使用你傳統的觀念不對，絕對不對！修行的本身不能用你傳統的觀念，因為你傳統的觀念啊，舊有的觀念，所謂傳統舊的是指你現在所受的社會教育的那些觀念，那些觀念都是生死輪迴的觀念，你都是使用那一種傳統的知識跟思考方法。

佛法的訓練不是，我們一再跟大家講，你注意看看「佛法，它就是那麼簡單，誦一部經，念一個佛號」你想想看，你不是今天念阿彌陀佛而已啊，你天天都在念，幾十年都在念，你會不會覺得無聊啊？比小孩子更無聊，一個嘴巴一直啦「阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛」你不會念厭煩嗎？對不對？

社會知識不是，社會知識這一本看完看一本，那一本看完，一直看，對不對？越看越深越看越深，看到無字天書也在看，相對論你看懂嗎？對不對？但你一定要越看越深，知識越來越多，表示你的高竿，這是社會知識。 佛法不是這樣，佛法跟你講什麼，你知道嗎？佛法是透過一個很簡單的手段，哦，那個工具、那個媒介，很簡單，越簡單越好，然後呢，用那個東西啊一再的再深化，讓你去穿透你的生命，越簡單啊，就好像那個釘子越尖、越硬，你要穿透越快，只是這個樣子而已啊！ 那你想想看！你可以看到，所有的宗教修行幾乎都是這個樣子，都是這個樣子，念佛號最簡單，效果最大，我們為什麼念不好？因為你用的是社會的那些知識「南無 阿彌陀佛」南無就是皈依，阿字就是無，彌陀就是量，佛啊是覺；那南無阿彌陀佛啊，就是皈依無量覺，或皈依無量光，或皈依無量壽耶。

那又怎麼樣嘛！那你就念「皈依無量光 皈依無量光」不就好了嗎，為什麼不念「皈依無量光」？不是這個意義，而即使念這個意義，也沒有意義，對不對？你要念的是「南無 阿彌陀佛」，幹什麼？透過這個媒介，你要去穿透你的生命，去認知你的生命存在，這個才是啊。 所以這個基本認知啊，我們要夠，不夠啊，那你會很痛苦！，問題是啊，我們自己都不知道，因為你一進佛門啊，你就一直的運用你傳統的方法，追求知識，追求知識，然後還要滿足你的慾望，那根本不是，佛法修行啊不在這裡。

所以大家利用持咒的方法，你會發現，我們從長咒到短咒，短咒呢？一直在用功以後，透過昨天講的正行的方法，你會到最後變成一個音出現，那個音會領導著你，穿透你生命的隧道，穿透你生命的核心，這個就是修行啊！

啊那個變化，你全身都起變化啊！色身、呼吸、吞口水、心念、意念、怎麼起變化？你全身都改變了。不是不行啦，到了這個時候，你才會發現『什麼叫做不可思議』你是怎麼樣去超越大腦的？那是不一樣的，所以你不能夠用世間的方法來進行這個工作，這是一個完全不同的認知。

第三個要跟各位談的，就是我們修密法，知道哦佛法跟世間法的不同，知道密法跟顯教的不同，那麼現在我們要講這個准提法，在密教中它特殊地位。 這個法我們會跟你講，特別的喔！其它的密法我們不跟你講特別的，將來我們在傳其它法，就不講這麼特別，因為這個法確實很特別。所有的法都要本尊喔，本尊的像，那麼你現在所看到准提菩薩像，那只是借你看的，所以你買回家也是借你看，跟其它的本尊不一樣，這個本尊借你看啊，因為修准提法的重點啦在鏡壇，鏡壇。

要一面鏡子，你不要那個鏡子拿來化妝完，才要修喔，那個鏡子不是給你擠青春痘的，那個鏡子就是鏡子，你要觀准提剛才那個佛像啊，那個本尊像只是借你看的，然後你要觀他在這裡現前，所以你不要把准提像啊看的太清楚。

我跟你講清楚，一般人教你的就是『准提像看的很清楚，然後我在觀鏡的時候，他就會現前』這個叫做移情啊，把情境移到這裡來啊，就像日有所思，夜有所夢一樣。你印象很深刻，你看什麼，它都會出現啦，那不要說看鏡子啊，那麼那個所出現的是不對！不對！

我們要跟你講的啊，只是你瞄過，知道這個情況就好，因為你對鏡壇修法的時候，你的本尊現前是你內心的本尊現前，不是外面那張像的本尊來喔，你要知道喔！你現在在修，我們假設18臂，18隻手，對不對？你在觀的時候可能四隻手會出現，因為你的願力的關係，因為你的願力，他是跟你的願力相應而出現的。

准提菩薩有二臂准提、四臂准提、六臂准提、哦，八臂、十臂、十二臂、十六臂、三十二、六十四都有，千手准提都不一樣，都不一樣，所以那是跟你的願力有關，而不是你看像萊跑出來，那沒有用的，所以你自己要懂得這個意義，懂得這個意義。

所以鏡壇設的目的啊，鏡子像什麼？就是我們講的清凈，准提就是清凈，你的自性清凈心啊在這個清凈的鏡子上面顯現的時候啊，那個才叫做修行的功夫，那個自性清凈是指在這裡展現的。我們要看的是這個部份，而不是表現在外面的那一些，那些因為你其它的法你看的很多，你很自然，就把准提法看得也跟其它法一樣。

我跟各位講，這個法是不同的，所以它有一個鏡壇，鏡子是你自性清凈的一種代表相，我們要從這裡來認知，你不要太過於啊自做主張喔，所以修這個法需要有上師指導，需要有上師灌頂，原因在這裡。

我們現在這樣跟各位講，你現在這樣的修，有這樣的緣，這是你的福報，這是你的福報，那個這個修法本身啊，沒有其它特別的限制，但是你自己求法修道的心一定要堅定，一定要堅定，這一點你一定要能夠肯定。

第四個要跟各位講的就是這個法本，你現在知道准提法跟其它的法，有這樣的不同，那麼這個法本給你修，那你要懂得，會修，因為這個法本啊，是針對啊自性清凈而顯現的，那麼你照這樣修法，這些文字上面所表達的這些狀況呢？都只是一個媒介，你要懂得透過這些文字啊，它在講些什麼？

它講天衣，天衣是什麼？它是一種清凈的意思喔，它講的種種莊嚴，這種莊嚴不是一定要掛那些琳琅滿目的東西，關鍵不在這裡，真正它的關鍵就在於，透過這些莊嚴在表達自性的殊勝，自性清凈，那一個清凈到底是什麼？你看不出來。

你可能會看成說：「像玻璃這樣子，透明皎潔，這個叫清凈。」其實清凈不止如此，清凈能起無邊的妙用。那麼這些妙用怎麼表達呢？就透過種種莊嚴來的。那麼種種莊嚴表示什麼？那你要懂得它的意義，要懂得它的意義，假如我們連這地方都不了解的話，那你這個根本進行沒有意義啊！

所以法本給我們的是給各位做參考，你照著這樣念，念誦，有人這樣主張『一個字也不能念錯，發音要正確，要怎麼樣子啊，抑揚頓挫，高低調，大小聲，長短調…』那你可以做這樣的要求，但是我們告訴你：「它所代表的那個狀況，那個那才重要，那個才重要」 那我們念南無七俱胝佛母准提王菩薩摩訶薩，它是指什麼？對不對？不是這麼一直念這一句就好了，它只是一句符號，啊！你說他就是這樣的一個人，一幅像在那裡，那又什麼意思呢？那一幅像要做什麼？你說嘛，那一幅像掛在那裡又能怎麼樣？「火災的時候，燒的掉，燒不掉？」「燒不掉，用那個來做衣服就好了」對不對？「消防隊隊員都用那個來做衣服，燒不到啊」是不是這樣？ 我想天底下沒這回事！它最重要的是，【南無七俱胝佛母准提王菩薩摩訶薩】是表示怎麼樣的境界？我們要接受到那境界的訊號，然後使那個境界變成我的境界，這個修行才叫成功啊！

好了，台灣所有的、全世界所有的，准提佛母的相，你通通買回來掛在你家裡，又怎麼樣？颱風來，保證房子不倒，我看不是啊！它關鍵不在這裡，關鍵是准提菩薩的那境界，那一種清凈的境界是什麼？我們要把那清凈的境界轉化過來，使我的內心達到那麼殊勝，那麼清凈，是不是這個樣子？

那你要透過這個修法啊，透過這樣的修法，這些文字你就不能著相，你不能執著在文字上，執著在文字上就不對了，這是一個總關鍵，一個總關鍵。 我們懂得這清凈的意思，為了表達清凈，它友好多的這個媒介，透過文字來表達。同樣的，我們昨天講的讚歎，稱讚，迎請，這裡面所表達的都是一些文字上告訴我們的那種法義，你要了解到。

比如說，『紺目澄清四大海』它表達的是什麼？我們常常講說身相莊嚴，那個莊嚴是什麼樣子？哦，我們講那慈悲，到底慈悲是怎麼樣慈悲的？我們的慈悲是怎麼樣？你說精進，你的精進是怎麼樣精進？一個學佛人有沒有像一個學佛的樣子？學佛的樣子是什麼樣子？對不對？

是不是說，念珠手上一定纏的好幾串，手指頭又捏了好幾串，脖子又掛了好幾串，這個叫做學佛的樣子嗎？出入了很大方，都穿海青，白天還差不多，晚上會嚇死人，所以學佛的樣子是什麼樣的樣子？什麼狀況？你要去了解到，不是外相，不是外面的形相，實際上的那個樣子是什麼？

我們這樣跟你講啊，這個要求是很嚴格的，而且很微細的。因為台灣人呢，在處理事情，是很不負責任的。我跟你講，是很不負責任的！ 我舉個例子，你自己看看，我們學佛，請問各位：「你精進不精進？」你捫心自問，你一定是很了不起的佛教徒啊，很精進，你做很多了，你所做的都屬於自私的部份，我這麼跟你講，很自私，而且都屬於你自己自私的部份，做你要做的。

我們看看，你看基督教徒喔，摩門教那兩個更不用說了，有沒有？一高、一矮，一瘦、一胖，兩個騎著自行車環遊世界一樣，挨家挨戶去拜訪，我請問各位，在座各位，你哪個人挨家挨戶去拜訪？你對哪一個人，不管是陌生的，還是你認識的人，要他學佛，你怎麼找？ 你跟他講兩次，被碰個釘子，你回過頭來說：「他業障有夠重，以後碰到，就會知道，他就不要再來找我！那時候我就告訴他地藏王菩薩，不要告訴他觀世音菩薩。」你現在要去跟他講，就千方百計迴避『地藏王菩薩』，一定要跟他講『大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩』對不對？可是他一拒絕啊，你就不管了。

你看基督教徒就好，人家是怎麼發展組織的，對不對？他來找你，你拒絕他，他還是再來，不達目的啊，你不來聽啊！他絕對不放你走，這個叫宗教情操啊，我們有沒有？我們每辦都要辦大場的，我不曾看過哪一個，有啦一、二個啦，不能說都沒有，比例上根本不成比例，帶個朋友來，師父：「他現在很發心想要來學佛，我不會講，請師父開示！」我跟你講，沒有幾個啦，非常非常少啦，而且你招著，師父就多一擔。

人家基督教徒，不是，他們邀一個神職人員，那麼兩個在家的，然後就去了。去回來以後，一再的研究，他們家掛什麼，他們家有什麼，他們家有什麼，他馬上就對你家裡做一個很完整的分析，兩、三個人。

然後第二次再去，就在跟你講，第三次、第四次，你總有一次啊：「無嘛！好啦！」對不對？你就上釣了。雖然說，他找你十次，你去一次，有十個人去，可能一個人信教，他一百個人找一個啊，啊我請問：「你找過一百個人沒有？」我們自己想想看，你介紹了多少個朋友過來？所以我告訴你，佛教啊，台灣的佛教到美國去，到溫哥華去，沒有一個外國人入教，為什麼？

所有全世界的宗教都說，台灣的佛教最富有，但是台灣的佛教沒有跟人家度過一個人，有沒有？為什麼這個樣子？你們還不知道，你們是在學佛，還是在造業啊？我們想想看，你要怎麼弘法利生？眾生無邊誓願度耶！「不要人吵我就好」括弧是這樣度嘛，我們要積極的去啊，哪些地方需要我，我就到，有沒有？ 你到哪些地方需要你，你從沒看到哪些地方需要你，所以一有事情，佛教徒特別會爭，會爭執，不會曲順，人家的意見怎樣，好啦！我就接納他的意見，沒有，你有那個意見，我就有這個意見，我常常講，人家講空，我就講有，人家講有，我就講空，你又會唱反調，打擂台，你有沒有說：「你說什麼，好！我們把它完成。」 佛教徒缺乏這因素，缺少這種生命因素，你這樣就想成佛啊！阿彌陀佛都要修這喔！我告訴你，極樂世界也瘋狂，馬上變成台灣啦！但是我告訴你喔：「阿彌陀佛出門，從來不要保鏢跟安全人員的，他不需要的」而我們是需要的，你看李登輝敢一個人溜到這邊來聽經嗎？他不敢來啦！他怕回去變成李登輝餅嘛，不敢啦！

所以你要用我們這種想法來修行，絕不可能啦，絕對不可能！你要把那個心胸打開，人家怎麼做的，我們看看，人家說，有樣看樣嘛，無樣也要想些象樣的，對不對？你學佛的途中，不能夠完全用你自己的頭腦想像，我們看看，各位，你怎麼發心？今天發不發心？怎麼度眾生啦？ 回去厝邊、隔壁算算，招二、三個可以啦，一個人不好說，二個人壯壯膽子，可以做啊，可以做。多少人在憂愁，多少人在煩惱，你願不願帶他進佛門？要有這勇氣。 但是這一點，我告訴各位，這是指我們在學佛過程當中，踏踏實實的做法，是真實的做法，跟一般的狀況不一樣，你不要完全用你的想法，我們從最大的，佛教跟其它宗教的不同，一直講到你要做的具體的辦法。 我希望啊你在真正修法的同時，你能夠環顧、觀照一下我們真正生活周遭的部份。能夠這樣的話，生活就是修行，能夠這樣的話，我們就很容易進入這個自性清凈的領域裡面。