妙建法師：心物不二解《心經》 文化圓融顯家風

程寶源老先生慕名師父已久，某日因緣聚合，特來興國禪院拜見師父。

程老先生向師父介紹道：「法師好，我是金鄉人，一直從事教育工作，開始教小學，後來教老年大學，主要是搞書法。很早就聽聞過法師，內心仰慕已久，今天和晨晨專門來拜見法師。我在書法協會當了十多年副主席，服務於政界和社會。後來退下來了就在家寫寫字。突發靈感，也可能與佛有緣，很想寫《心經》，連著寫了四五年，這是我第四年寫的《心經》的作品，特意帶來送給法師。隨著年齡大了，心就想靜一些，我覺得只有經文才能使我更加安穩。所以想得到法師的教誨，我如何能夠繼續安心的寫下去，更高的領悟一些經文的內涵？他們問我對《心經》有什麼理解？我說我沒什麼理解，只求能做到心無掛礙就好了。」

師父微微一笑：「教誨談不上，我們中國儒道釋三家文化，是華夏民族的重要組成部分。在書畫界，《心經》是書法家們常寫的。以前我們在佛學院時，《心經》是必抄的，因為它是佛法的心要，經雖小，但法義甚深。就像我們講經，大經好講，小經不好講。因為它打開就是整個大藏經，能開能合，簡略是《心經》，拉開就是三藏十二部經典。釋迦牟尼佛四十九年講法，談經三百餘會所指的就是這個《心經》，它可以涵蓋整個佛法，也包括顯密教法都在這部經里顯現出來了。從這一點講，經越小，它的濃縮度越大，講起來越難。三藏不通達的人是講不到位的。從我沒出家前和出家後，看過很多高僧大德，包括現在一些在家居士，都有講過《心經》。但在我看來，講的還是不到位，因為這個不只是理論，還要有修證。佛法講見地，見地到位了，才能真正到家。理上可能都會講，但不代表你真正的身心到位。

剛才您老人家也講到：不求什麼，就求個『心無掛礙』。『心無掛礙』這個話好說，但怎麼能達到這個層次可不簡單。佛陀稱為大自在，身心具自在才是真正的大自在。佛法講心物不二，心無掛礙在我們看來只偏向了心，光談心容易落入唯心主義的概念，心和物一體的這種無掛礙，才稱為大自在，這個更全面。經文講『色不異空，空不異色。色即是空，空即是色』。我們世間上主客對立，分開了。而佛教講心物一元，過去中國文化講物我同體，也是講了一合相。唯心主義分主觀唯心和客觀唯心，很多人把佛教歸到唯心主義，那是不對的。佛法講的唯心是唯識學上所講的唯心，和他們講的唯心不是一回事。玄奘法師講的『三界唯心，萬法為識』。這個唯心是心物不二的一個唯心和唯識。從中觀論上講，中觀還要破斥唯識，因為唯識講，除了識，一切的事事物物都是心識變現的，說明它還執著一個識的存在。

禪宗六祖慧能講『本來無一物，何處惹塵埃』，心和物都給你否定，這才到家。得空空才是真空，空不空那還是偏空，我們天台宗叫單空，這是指的小乘聲聞弟子。大乘佛法講的色空不二，直入中道。中觀所示的就是中道，中道並不是中庸，也不是中間，它是達到事事物物究竟徹底的一個真相。因為凡夫眾生都執著有，而說有中道。般若經上講『一切法不可得』。緣起性空，性空緣起。從緣起意義上講有，從性空上講空。『緣起性空』就是講的有和空要統一，但不是唯物辯證法上講的統一，而是本來就是一體的。因為人無量劫來接觸的認識，恰恰是佛法批判的觀點。佛陀時代批判的九十六種外道中，就包括我們現在科技唯物的東西。唯物唯物，執著於這個物了。物在五蘊（色、受、想、行、識）上屬於色法。色不異空，色的定義是質礙義，按現在話講是有障礙。因為沒有證悟空性，所以我們不能穿牆過壁。人人都有這個功能，我們是被後天的這種煩惱意識、種種執著障礙了，使我們先天本有的功能沒有發揮出來。借用禪宗文學上講的『清風明月誰家無』。人人具備，各個圓成，只是我們沒有開發出來而已。它不是唯物也不是唯心，是人人本有的一種心性功能。

佛門為什麼叫皈依三寶？皈依三寶就是讓你皈依我們的本性。通過住持三寶，而悟達我們的心性三寶、自性三寶，從而回歸自性老家、本真世界。哲學、文學藝術上講的真善美那種境界，這也是你們搞文學藝術的人達到的一種至境。因為藝通道是往上走的，藝就是大道的一種化現，最終得達到目的。從這一點上講人人都要走這條路，只是悟不悟的問題。中國傳統文化講『英雄到老方學佛』。折騰了一輩子最後還是得修行，因為這是我們的必由之路。毛澤東時代講『由必然王國向自由王國邁進『，要想達到自由自在，就必走這條路。這是生命的一種自覺、本然，沒有功利和目的性，是一種自動回歸。佛法講『如來、如來，如其本來，謂之如來』。數學上講歸零，回到我們生命的原點，這是人必走的路程。『法爾如是』就是本該如此，不是世間那種功利性、目的性、自私性或種種的造作性，在這裡顯得沒意義，蕩然無存。自性的顯現，朗照乾坤，本爾如是。」

程老先生如獲珍寶地說：「法師講的很對，這是自然形成的一個道。如果想把書法作品寫好，必須達到無我的境界，那這個還是來自於佛法。」

師父接著說：「我們由於被後天的煩惱、意識障礙，回不去了，才產生六道輪迴，迷失了自我。佛家禪宗讓參我是誰，我們現在都是假我。從我們生命個體到這些芸芸眾生都講一個我，佛法稱為叫小我，到大的團體、國家、民族或是宗教。除了佛法以外的宗教稱為大我，最後講無我。由小我、大我再到無我的轉化，這也是人生的三部曲。按通俗的一句話說，這是靈性的東西，它指導著我們應運而生、隨緣而化，一氣呵成，不加雕飾，從文字和書法上達到這種好的化境。

我從小就修行，喜歡對人生宇宙進行探索，骨子裡就是這種人。我稱這為生命的一種原始衝動，沒有任何功利性，就是對生命的一種探索。上學時我們學的是科學文化知識，吸收的過程中，我向老師提出很多問題，但多數都答不出來。所以我就抱著疑問自己去解決，先先後後國內名校的專家學者，搞心理學、科學研究的我都去請教。比如心理學，我請教一些教授，有些是西方的一套，聽了之後感覺還是解決不了佛法上講的心性的東西。之後一位中科院的人跟我說，不用聽他們的，你請一本玄奘大師的《成唯識論》，這部是雜糅了印度佛學的精華，當時玄奘大師想把各家各派的分開翻譯，但他的子弟窺基大師說把這幾家合到一塊翻譯，這樣的話就帶來難題了。唯識宗上講《成唯識論》是法相的重點、難點，也是精華，中國佛學院的研究生也才剛剛學一點，只是教學上講一講。唯識學講『三界唯心，萬法唯識』，按照現在講唯識宗就是佛門的心理學，從宇宙的生成到人類的來源都講到了，哲學上講的宇宙的生成論、還原論都有。我就從廣濟寺請了一本，如饑似渴的看了之後，很多東西就豁然明白了。佛學院研究生都剛剛觸及，而我以前又從來沒學過這些東西，但是看了就明白，所以這就是緣分不淺。我的疑點全部瓦解了，才知道這個心理學是真正的心理學，也是自己靈性的一種閃光和發現，感覺到修行才是我終生追求的東西，所以要驗證它、實踐它，然後傳播它，因為佛法揭示的是人生宇宙的真理。

弘一法師是一位大才子，最終出家了，這也是一種揭示。歷代的佛菩薩、祖師大德，有的家庭條件非常好，都拋掉一切出家，這是一般人不理解的。就像我當年出家，很多人都不理解，但是不理解我也得走，因為覺悟是有先後的，我不能讓你們都明白了再走，這是很難的。我只有先走出去，慢慢再讓你們覺悟，因為修行是不能等的，這是個人的事，別人代替不了，自覺革命。自覺是自己本性中本有的東西的顯現，只有自覺了，才能覺他。自覺稱為小乘，是聲緣道，而覺他是菩薩道，菩薩是菩提薩埵，翻譯過來是覺有情，覺悟有情，覺行圓滿就成佛了。這就是佛法的三個階段，小乘聲緣乘到菩薩乘，再到佛乘，我們說替佛宣化、續佛慧命就是這三乘。續三乘慧命，得有人來繼承，這個時代大多數人是繼承不了了，因為太龐大了，課時量太多，人的生命是很有限的。古人說：『吾生有涯，而知也無涯。』活到老學到老都還學不了，這麼大的課時量如何來完成？所以就有了常行菩薩道的願望。前赴後繼、乘願再來、生生不息地做，就像地藏菩薩講的眾生不度盡他就不涅槃，成佛是更大的繼續幫助眾生。太虛大師說：『人成即佛成，是名真現實。』講的是人格的圓滿，謂之人成。人成了即佛成，所以這個標準就高了，要按照這個，我們現在就是假人了。世間講有善人、惡人，有種種人；道家講有真人、至人，沒覺悟的眾生、沒找到自性的眾生是假人，修成就的眾生是真人，這是道家的分法；佛家講開悟，開悟有大有小，有小乘的開悟、大乘的開悟和佛乘的開悟。佛乘的開悟就是成佛了，真正大徹大悟，沒有任何障礙了。也就是身自在、心自在，一自在一切自在，稱為大自在。

人活在世間，生兒育女、養家糊口、傳宗接代，在覺悟的人眼裡，這只是生活的一個小浪花，根本不是我們真正追求的東西。按照佛教小乘上看，生兒育女、傳宗接代是我們的妄執，恰恰是煩惱。而儒家是以人為本，人本主義觀念。如果說三家的大小，儒家相當於小學，道家是中學，佛家是大學。按照《華嚴經》講的十法界，人道只是十分之一，如果只以人為本，那麼十分之九都沒照顧到，那從方法論來講就太偏了。沒有遠慮必有近憂，做事就會不全面、不圓融，以後就會出現破綻和弊端。西方講『人類一思考，上帝就發笑』。我們只局限在人道，高層次的生命看我們就覺得好笑，因為人想的太低了。就如同禪宗講的見地不圓滿，以後就會出現矛盾。毛主席當年提出了矛盾論、實踐論，我提出和諧論，因為中國文化講和諧，很多問題歸結到一塊最終要靠和諧來解決，不和諧就會有鬥爭、有對立，就會不圓融。

當時賈教授考察嶧山文化時，他寫了四條來總結嶧山，我就向他提出了缺少和諧論。中國文化講五行，五行缺一個就不圓滿。因為嶧山是無情的事物，藝術家眼裡說要達到擬情，要人格化，就要經過藝術加工，所以那四條不足以概括，需要加上和諧，和諧了就圓融了，等於九竅玲瓏一點玄關，這是點睛之筆。他老人家聽後高興壞了，說：『真是這樣的，就缺這麼一點，有幸遇到法師啊。』所以萬物都要有和諧，才是一種好的狀態。故宮裡三殿，保和殿、中和殿、太和殿，三和殿就是這個意思，一路三殿就給我們一種文化氣勢。故宮的設計就是當時明成祖朱棣在位時的兩位禪師設計的。」

程老先生：「現在佛法也在逐漸被人們重視。我最近看了篇文章，印度的人常到中國來學習佛法，到了中國以後又發展了。」

師父：「因為好的文化要繼承，要發揚光大。佛教是從漢明帝時期傳入中國的，也是與儒家、道家進行碰撞，一開始也是不理解，因為光出家這一條就和儒家相左。儒家講『父母在不遠遊，不孝有三無後為大』，所以它是接受不了的。漢傳佛教是我們民族的文化，是皇家帶著重金重銀從西域請來的，首先在皇宮裡傳播，王公大臣學習了之後，通過提出問題和法師們討論、辯論，最後終於被佛法征服。所以佛法才慢慢在華夏扎了根，也是經過了上千年，短說也得七八百年的思想文化交流碰撞，最後水乳交融，成為我們華夏民族的重要組成部分。當時我就給很多學者講，從生物學上講，它是移植還是嫁接，我說是嫁接，通過嫁接和華夏民族文化融為一體，沒有障礙就變成我們自己的東西。所以當年達摩祖師到中國來說此土有大乘氣象，他為什麼要到中國來找徒弟？因為要找一個不受任何人誘惑的人做他的弟子，這個境界高啊。一般人是人云亦云的多，沒有思想的多，有自己獨特見解的人少。沒有自己真正的東西，如何承前啟後！有繼承，然後自己學有心得，還得結合時代文化地域的特點，最後再發揚光大，這也恰恰是我們當和尚以後弘法利生的必修課。

我跟很多儒家的人交流就講我俗姓姓周，孔子克己復禮是復的周禮，周公吐哺天下歸心，曲阜是周公的封地，孔占周家林，那是我們周家的林。我就跟他們提出一個論調，你們孔、孟都是周家的後代。他們就問那怎麼回事？我說我查你們孔孟的家譜，往上翻就是周家的後代，他們都傻眼了，說還真的是這樣！百家姓是怎麼來的？要麼是官爵名、功德號，或者是按封地得來的。他們說對對對，弄了半天還是你周家的啊。周公定禮樂、推行井田制等等，都是周家的東西。我跟他們說，你們學的只是文字的四書五經，對孔孟的繼承還沒有真正理解。第二你們真正消化了沒有？按我們修行上講，孔孟已經去世兩千年了，你如何能見到他？在佛門裡有這個功夫。修到高層次可以直接面對孔孟，跟他們對話。直接問他們當時的思想、狀態是什麼？未完成的願望是什麼？我可以繼續來做。所以後來我就說了大膽的一句話：孟子說完我要說。為什麼？因為文化本來就是傳承的，不能因為我當和尚了就不會教儒家的東西。文化是相融的，沒有國界、沒有階級性、沒有民族性。『吾道一以貫之』，有利於生命成長的大家都需要，我當和尚並不是光講佛經，儒家、道家我都可以提起來。道家五大派我有三大派的正宗傳承，很多道士都說，他們學的道家的東西都不如我學的多，當年我還度了很多道士當和尚呢，因為他們確實被佛法征服了，覺得還是佛法的層次高，這不是我強制的，而是他們自己悟出來的。過去佛家、道家的都叫道士，『和尚』也稱為道士，但並不是我們現在說的那個道士。當年佛家的傅大士朝見梁武帝時，他身穿袈裟，頭戴道冠，腳穿儒鞋，表示佛道儒都有，融合起來了，到了那種境界，這是表法。不理解的人就是不理解，理解的人就覺得其實沒什麼，就像當年佛祖拈花，迦葉微笑一樣。」

張晨晨居士請教說：「師父，弘一大師為什麼最後用『悲欣交集』總結一生，請您開示。

師父：「佛法講悲智雙運，『悲』的是眾生不覺悟，沒有度盡。因為他是發了大心的人，所以內心有遺憾，為此而悲。『欣』就是說他也知道自己要走入涅槃，走到了生命的盡頭，因這兩種心理同時存在而交集。佛法講涅槃分四個階段，也就是四種層次，相當於禪宗的四料簡，在佛陀眼裡四種回答方法可以圓滿解決一切問題。在佛學上是四料簡，而在哲學上為：是A不是B、是B不是A、也是A也是B、不是A不是B這四類。既然用佛法講，那從法義上來說他既然是法師，學修的也是這些東西。我們同為法師，肯定就有一種同感，有一種共同認識。從到佛法的圓融，必然就能把這些法義開顯和詮釋出來，這也是我的一家之理。在佛教上講，弘一大師是值得我們讚歎的一位高僧，但從修行上來看他並不圓滿，他的層次還是有限的。因為我從他學的法和他一生所走的路線就能推出來，從教下就給他判，然後到他發表的言論，都能看出他的高低，只有教和證兩個法都通了，才是圓滿。

我們講事事物物用『見修行』三個字就能高度概括。見就是講的見地，到成佛的見地是最圓滿；第二是修，代表佛法戒定慧三學的實修，三學成就有小成就、中等成就和大成就，到成佛的成就是不一樣的；第三個『行』就是行願，覺行圓滿才成佛，他的行願還沒滿，有些遺憾，所以佛法是有標準的。」

聽到師父的精彩開示，程老先生激動地說：「聽法師的一席話，讓我茅塞頓開，如果沒有相當高的修證境界，是講不出來的，真是百聞不如一見。今天受益太多了，以後得常來拜訪您。」

——2017年5月13日，妙建法師在興國禪院會議室開示，程寶源先生、張晨晨及禪院眾居士聆聽。