老子的修行方法是什麼？

老子的修行方法是什麼？　　　　朵朵蓮花　　　　一部道德經，老子教導我們如何做人、修道。　　　　其原則就是：依照下德做人；依照上德修道。　　　　下德，禮、義、仁，是有為。逐步上進到仁，愛心確立。由此愛心，才可上進到上德，才可行「不得」。由此無為之上德，才可漸漸回歸大道。　　　　可見，下德是上德的基礎；上德是下德的升華。下德是有為，有得，解決的是生活問題；上德是無為，不得，解決的是生死問題。　　　　修行，解決的是生死問題。所以，修行基本方法，是無為，不得。　　　　第一：信道。　　　　信是道源功德母。老子在道德經中，提出了信字。百姓失道原因，老子指明百姓對道：信不足，案有不信。　　　　對道信心不足，乃至不信，才最終失道。可見，信道，是回歸大道的關鍵。　　　　信，孩童之初，信父母之言不動搖，毫無疑問。隨著長成，我們信科學和經驗不動搖。一旦修行，我們信聖人之言不動搖。一旦修成，便歸無名，長生久視，歸還大道。　　　　道在何處？看不見，摸不到，如何證明？道乃無形無識，有形有識就不是道。所以，道不能用所謂的事實證明，因為，用事實證明，離不開形與識。世間之明有兩種，一是證明，明以物相，這是外證，是可明示的；二是自明，明於自心，這是內證，是不可明示的。道乃大心。一旦大道修成，道便自明，無須外證。回歸大道，就是「襲明」。　　　　……　　　　第二：行道。　　　　信後起行。道，不能停留在口頭上，要落實在行動上。　　　　一，行無為。　　　　行上而言，後世一切修行善法，都沒有離開「無為」二字。　　　　老子不講施捨，無為已經涵蓋了施捨；老子不講持戒，無為已經涵蓋了持戒；老子不講忍辱，無為已經涵蓋了忍辱；等等。　　　　老子的無為，指明了我們這個世間人生奮鬥的目標是「無」。這一點很重要。　　　　……　　　　〈一〉為什麼把「無」當作奮鬥目標呢？　　　　首先，老子醒悟一切原本就是無。　　　　老子清楚，起心動念，「可」而失道。失道，失卻本心，落入意識。一切便不永恆了。換句話說，無常，是天地萬物的真相。　　　　其次，老子清楚，萬物生於有，有生於無。　　　　無是天地萬物之父，是「根」。尋根，回歸「無」，我們才能認清自家本來面目。　　　　再則，無和有原本相互轉化。而百姓卻執著「有」，不懂「有」是靠不住的，不懂爭好實際就是爭壞，不懂好越大壞也越大，一味爭好，結果呢？如老子所說，生生之厚，而步入死地。所以，老子立無，與物反，令我們不爭好，守弱守小，乃至於不得，如是損之又損，最終才能歸順「無」。好消失了，壞自然也沒了，一切歸於平靜。　　　　注意了，活的自在，才是最重要的啊。對非要活的不自在者，無話可說。想想看，一是得，一是不得。到底哪個能夠消除人們的煩惱恐懼，而活的自在呢？當然是聖人傳下來的「不得」了。不得，好壞皆無，當然活的自在了。而得，壞隨著好的增大也同步增大，煩惱恐懼也就日益增大，真有智慧者，不會爭好啊。　　　　所以，老子才提出無為主張，令我們不得，這才是離苦得樂的唯一通道。　　　　我們相信老子，就能最終達到「無」的高度，品嘗無之法喜，進而由此歸還大道。我們不相信老子，永遠是背道而馳啊。　　　　信信信。信是道源功德母。最高層次的道法，都以信入。因為道法乃心法。心只能自明，不能證明。所以，只能相信，不能求證。信與不信聖人之言，是我們每個人的自由，也是緣分。不可強求。　　　　……　　　　〈二〉無為，如何去為？　　　　1，知退，「進道如退」，此乃令我們從下士轉化成中士。　　　　下士乃離道者，不懂陰陽相反相成大道理，而一味爭好。　　　　中士懂得陰陽大道理，知道退，這就是進道。少得，小得，乃至不得。目，少見五色；耳，少聞五音。如此等等。這是入手功夫，是一切修行必經的初級階段。不要當作消極。當「退」成為奮鬥目標時，這退又是積極啊。譬如爭取吃的好，是積極；有時爭取吃的不好，也是積極呢。　　　　——如禁慾。　　　　老子說「五色使人目盲，五音使人之耳聾」；「罪莫大於可欲，慘莫慘於欲得」。「餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居」。　　　　這是令我們否欲，令我們知道止。老子說「知止不殆」。止其心也。　　　　——如不爭。　　　　老子說：「知其雄，守其雌；知其白，守其辱；知其白，守其黑」。「治人事天，莫若嗇」。　　　　總之，不爭，息爭，才能心明眼亮，放下萬有，回歸大道。　　　　——如知足。　　　　老子說：「大道甚夷，民甚好解：朝甚除，田甚蕪，倉甚虛」。「禍莫大於不知足，故知足之足，恆足矣」。　　　　有能安樂，無也安樂。這才是人生極樂。　　　　——如舍有。　　　　老子說：「葆此道，不欲盈」。「眾人皆有以，我獨頑以悝」。「天地而弗能久有，況於人乎」？「聖人無積：既以為人，已愈有；既以予人，已愈多」。「夫唯無以生為者，是賢貴生」。　　　　修道，不是求有，而是去「有」。去因爭「有」所犯的一切罪過。這正是與物反，與人反。這也就是「苦海無邊，回頭是岸」。　　　　去有，又不舍一人一物，試問，哪個能行？　　　　——如尚無。　　　　老子說：「反也者，道之動也；弱也者，道之用也」。「天下之物生於有，有生於無」。「天下之至柔，馳騁於天下之致堅。無有入於無間。五是以知無為之有益也」。「化而欲作，吾將闐之以無名之朴」。「及吾無身，有何患」？　　　　——如棄知。　　　　老子說：「使我介，有知也；行於大道，唯他是畏」。「為道者非以明民也，將以愚之也」。「知不知，尚矣」。「絕學無憂」。「識者，道之華也，而愚之首也」。　　　　注意，可，才離道。可便是肯，認定其有。知，是離道根源。所以，老子才說：識，乃道之華，愚蠢之首。知，使我小。知道不去知者，才是上上；而不知道不知者，才是大病。所以，要棄知絕學。棄知絕學，卻又不是白痴，其中玄妙，修行便可自知。　　　　——如求靜。　　　　老子說「請靚，可以為天下正」。　　　　修行，歸於寂靜，心頭無染，才能得見空明之心，而歸還道。無為，正是為了達到寂靜。由此寂靜，才可以歸還道。靜，是修行必由之路。　　　　……　　　　2，知空，「明道如費」，此乃令我們從中士轉化成上士。　　　　那就是，一切為，心知其虛幻而為之，也即看破放下。這才是真正的無為。所以，無為，乃聖人行也，是修行境界，非嘴上功夫。凡夫只會有為，即便不做，也還是有為。　　　　道德經中，老子令我們「毋閘亓所居，毋厭亓所生。夫唯弗厭，是以不厭」。就是說，任其紅塵滾滾，能矯正自家之心。也就是「修除玄藍」，洗凈心頭污染，舍掉一切虛幻夢想。我們之心，本自清凈，沒有生死，沒有瑕疵，永恆不變。如今失道，卻要練習「禁慾知足，修除玄藍，放下妄想」。豈不是大迷？　　　　轉向之人，本是自家心迷，向，何曾轉過？一旦醒悟，向不用轉，一念心轉而已。　　　　注意，這是無為必經的從低到高的兩個層次。缺一不可。　　　　二，心起觀。　　　　心上而言，都沒離開觀字。就是通過「有」，觀其「無」，返聞自性。　　　　任何事物，從空間時間乃至自身性質都不斷變化著，都不能永恆。關鍵是，一切事物原本便生於「無」，「無」是萬物父。所以，一切有，骨子裡就是「無」。生活中，我們如此去「觀」一切有，不「可」，而「否」，這就是行「觀」。如此長久熏習，長久觀之，久而久之，機緣成熟，我們就能「和其光，同亓塵，坐亓閱，解亓紛」，從有歸無，達到「玄同」境界。這時，就會明白，一切「有」，原本便是「不可得」，便是「虛幻無常」的。　　　　到達「無」的境界，看破了，放下了。在這個基礎上，才有機會返聞自性，醒悟「尚有心在」，也即老子說的「浴，神不死」。明得此心，觀，才達到高度，才湛然常寂。自然歸還大道。　　　　……　　　　第三：次第。　　　　成道有次第，絕不是空中樓閣。老子「恆善救人而無棄人」，所以，老子從最低層次如何做人講起，大開方便法船，令我們步步上進，直至成道。道德經中，對於做人、成道次第，老子有如下開示。　　　　……　　　　一，下德，轉化成上德。　　　　1，底層：非德之我。　　　　老子告誡我們，活在最低層次，是動用刀兵。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用，少用小用為上。這是做人最低層次。一定要學會擺脫。　　　　2，中層：下德之我。有三。　　　　——進而禮。遵行人為規定的禮節法度，循規蹈矩。能夠規規矩矩做人，無須刀兵相見。這比起刀兵，自然上進一步。所以，要依禮行事。　　　　儘管禮比刀兵上進，但老子清楚，禮非自然，乃硬性規定，非都出自本心，容易引發爭端。所以，老子稱禮是禍亂之首。但比起刀兵，又近大道一步。　　　　——進而義。廣行幫助。幫助眾生，而不傷害眾生，比以禮約束人的言行，自然上進一步。這樣做人，也才有了高度。相對禮字而言，義字更加近道。　　　　——進而仁。那就是廣行愛。愛人，愛萬物。能做到這一點，比起幫助人，其心量自然上進一個台階。如此做人，堪稱社會賢良。和義字相比，仁更近道。　　　　禮、義、仁，依此做人者，老子稱其為下德。　　　　以下相稱，因為這還是有為，是離道。以德相稱，因為這樣的言行，乃是有利於社會，是社會普遍接受並積極倡導的言行。　　　　3，高層，上德之我。　　　　仁再上進，乃是廣行「不得」。這是質變。此我從有為者轉化成無為者。此我已經是上德之我。老子所言「不得」，乃是「為而知其虛幻」，當然是不得了。此不得之德，乃是聖人之行，非凡夫所能為者。心知萬物百姓皆是虛幻，而用萬物百姓，何得之有？既然虛幻，一切原本便是「不可得」啊。修行達到高度的老子，早就看破一切。　　　　「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。天地聖人乃上德者，當然不仁，這是捨棄下德，而行「不得」之上德。　　　　4，聖人，渾心大我。　　　　聖人，與道同體。無心無我，無道無德，無識無念，無名永恆。其心無心非無心，其心無物非無物。如此等等。　　　　朋友問：這樣心如何生活？答曰：這樣之心，老子稱其為渾心，無死無活，無有無無，你說怎麼活？動念即乖，回語便錯。以不得心，為天下事，如此而已。　　　　……　　　　二，小我，轉化成大我。　　　　通過「無為」修行，步步上進。我，從一身之我，變作天下之我。如同攀登高峰，直到峰巔，而歸於虛空。其修行次第如下：　　　　最小者乃是一身之我。能擔負一身之責任。　　　　進而擴大為一家之我。能擔負一家之責任。　　　　進而擴大為一鄉之我。能擔負一鄉之責任。　　　　進而擴大為一國之我。能擔負一國之責任。　　　　進而擴大為天下之我。能擔負天下之責任。　　　　進而擴大到無為之我。能擔負一無之責任。　　　　天下歸無，死光光。還不到高度。擁有空無，還在門外。乾乾淨淨中，猛然醒悟還有不死之神——心——我。一我獨明，光光亮亮。天下一心，哪個敢擔？萬物一我，誰人豪氣？此時之我，才是大我，才是永恆。　　　　一我獨明，光光亮亮。這就是大道。　　　　……　　　　3醒悟「大」我，便歸大道。　　　　老子說：我永恆，有三保。　　　　一生，萬物生由我，我主天之生氣。　　　　二死，萬物死由我，我主地之死氣。　　　　三無為，我主人之無為，不敢為天下先。一切原本虛幻無常，如何還敢為天下先？　　　　老子說「言有君，事有宗。亓唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣」。「天下皆胃我大，大而不宵」。　　　　百姓日用大我，卻不識大我。畫地為牢，守定小我，執著為真。無為修行，此我漸漸擴大，直到明此大我，我便無身，我便無心。物質意識，與我便是一體。天上天下，惟我獨尊。　　　　修行達到這樣高度，沒有分別界限，一切皆不可得。我，才是真正大我，才是永恆之我。　　　　一我獨明，光光亮亮。　　　　我，六道眾生，什麼沒做過？　　　　我，好事壞事，什麼沒幹過？　　　　我，遍十法界，哪裡沒去過？　　　　我，煩惱之時便是魔；　　　　我，清凈之時便是佛。　　　　我，以有為心做事，便是魔；　　　　我，以無為心做事，便是佛。　　　　…　　　　佛魔本是一心作，何須心外找佛魔？　　　　萬古虛空明日月，日月豈怕烏雲遮？　　
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