關雎 <詩經> 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好求。參差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右冒之；窈窕淑女，鐘鼓樂之。《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：「《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。」又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：「匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。」他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》「序」說：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：「《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆「折中於夫子」(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢? 這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情。「流」，《毛傳》訓為「求」，不確。因為下文「寤寐求之」已有「求」字，此處不當再有「求」義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評云：「前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下，『友之』、『樂之』二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下『友』、『樂』二義快足滿意。若無此，則上之雲『求』，下之雲『友』、『樂』，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說：「寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。」這種對思念情人的心思的描寫，可謂「哀而不傷」者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：「興也。」什麼是「興」?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「采之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》云：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。」鄭樵特彆強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：「《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎?」①關關，毛傳：「和聲也：」雎鳩，魚鷹：牛運震曰：「只『關關』二字，分明寫出兩鳩來。先聲後地，有情。若作『河洲雎鳩，其鳴關關』，意味便短。」　　②毛傳：「窈窕，幽閑也。淑，善。」《九歌·山鬼》「子慕予兮善窈窕」，王逸註：「窈窕，好貌。」　　③君子，朱東潤曰：「據毛詩序，君子之作凡六篇，君子或以為大夫之美稱，或以為卿、大夫、士之總稱，或以為有盛德之稱，或以為婦人稱其丈夫之詞。」「就《詩》論《詩》，則君子二字，可以上賅天子、諸侯，下賅卿、大夫、士。」「盛德之說，則為引申之義，大夫之稱，自為妻舉其夫社會地位而言。」逑，毛傳：「匹也。」按好逑，猶言嘉耦。　　④荇，毛傳曰「接余」，其他異名尚有不少，李時珍雲「俗呼荇絲菜，池人謂之莕公須，淮人謂之靨子菜，江東謂之金蓮子」，等等。龍膽科，多年生草本，並根連水底，葉浮水上。自古供食用。陸璣曰：「其白莖以苦酒(按即醋)浸之，肥美可案酒。」近人陸文郁說：「河北安新近白洋淀一帶舊有鬻者，稱黃花兒菜，以莖及葉柄為小束，食時以水淘取其皮，醋油拌之，頗爽口。」　　⑤流，毛傳：「求也。」用《爾雅·釋言》文。朱熹曰：「順水之流而取之也。」　　⑥思，語助詞。服，毛傳：「思之也。」《莊子·田子方》「吾服女也甚忘」，郭象註：「『服』者，思存之謂也。」　　⑦朱熹曰：「悠，長也。」按悠哉悠哉，思念之深長也。　　⑧芼，毛傳：「擇也。」　　⑨鐘鼓，金奏也，是盛禮用樂。王國維曰：「金奏之樂，天子諸侯用鐘鼓；大夫士，鼓而已。」按此詩言「鐘鼓樂之」，乃作身分語。由兩周墓葬中樂器和禮器的組合情況來看，金石之樂的使用，的確等級分明，即便所謂「禮崩樂壞」的東周時期也不例外。中原地區虢、鄭、三晉和周的墓葬，已發掘兩千餘座，出土編鐘、編磬者，止限於個別葬制規格很高的墓，約佔總數百分之一。從青銅樂鐘的製作要求來看，這也是必然——非「有力者」，實不能為。而這一切，與詩中所反映的社會風貌，恰相一致。【譯文】　　雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小伙理想的對象。 　　長長短短鮮荇菜，順流兩邊去採收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。 　　追求沒能如心愿，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來複去難成眠。 　　長長短短鮮荇菜，兩手左右去採摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。 　　長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。