雜阿含經新譯 第三十四卷

　　雜阿含經新譯 第三十四卷

　　九四○、草木經：本經敘述無始以來的生死之父母，乃多於大地草木，應精進，而求得出離生死。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來都在生死，都如長夜永恆的輪轉，不知苦之本際。諸比丘們！你們的意見如何呢？如此大地上的一切草木，以四指之量，把它斬斷而作為籌，以數你們長夜(恆久)以來輸轉於生死里所依投的父母，而所用的籌器都已數盡，而其諸父母的數量，仍然還數不盡。諸比丘們！像如是的無始以來的生死，長夜的輪轉，都不知苦之本際。因此之故，比丘們！應該要如是而學：當勤精進，斷除諸有，莫令增長！

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四一、土丸粒經：本經敘述將大地均為土丸，也不能數盡無始以來的父母。生死的本際實為難知，當勤出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來，都在生死，都如長夜的輪轉，不知苦之本際。你們的意見如何呢？比丘們！將此大地的土泥，均作為土丸，如婆羅果(如棗核之大)，以數你們長夜生死以來依投的父母時，土丸都已盡，而所依投的父母，其數量還不數盡。比丘們！眾生無始以來，都在生死，都如長夜之輪轉，不知苦之本際，其數量(久遠的程度)也是如是。因此之故，比丘們！當勤方便，斷除諸有，莫令增長，當如是而學！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四二、安樂經：本經敘述如看見他人之喜樂，也應思起生死輪迴無窮，而應求出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來都在生死，都如長夜之輪轉，不知苦之本際。諸比丘們：你們如見諸眾生有些安隱快樂時，也應作如是之念：『我們長夜輪轉生死，也曾經受過這些快樂，其趣為無量(數次不能算得出之多)。因此之故，諸比丘們！應當要如是而學：我們自無始以來，都在生死，都如長夜的輪轉，不知苦之本際。由此，當勤精進，斷除諸有，莫令增長！』」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四三、苦惱經：本經敘述看見他人之受苦，應思自己的生死無邊，當勤精進，以求脫離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生自無始以來，都在生死，都長夜輪轉，並不知苦的本際。諸比丘們！如看見眾生受諸苦惱時，當作此念：『我在於長夜輪轉，生死以來，也曾更受過如是之苦，其數乃為無量。因此，當勤方便，斷除諸有，莫令增長！』」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四四、恐怖經：本經敘述如看見他人生恐怖時，當思自己無始的罪業，力求斷除諸有。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來都在生死，都長夜輪轉，並不知道苦之本際。諸比丘們！你們看見那些眾生們，如在生起恐布戰慄，衣毛都倒豎起來時，就當作此念：『我們過去必定也是曾經殺生過，為傷害者，為惡知識！對於無始的生死，長夜的輪轉，不

　　知苦際。』諸比丘們！當作如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四五、愛念經：本經敘述如看見他人之愛念歡喜的話，則思生死長夜之父母，而勤於出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。諸比丘們！如果看見眾生，愛念歡喜的人的話，就當作如是之念：像如是的眾生，在於過去世時，必定是我們的父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，像如是的長夜生死輪轉，被無明所蓋，貪愛系其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。因此之故，諸比丘們！當應如是而學：要精勤方便，斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四六、恆河經：一婆羅門初聞有算不盡的未來佛，而感親切。後又聞過去佛也無量，而悟有佛而難遇，故皈佛而成阿羅漢。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，有一位婆羅門來詣佛所。到後，恭敬問訊，問訊完畢，則退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！在於未來之世，當會有幾位佛陀呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「未來的佛陀，有如無量的恆河沙那麼的多。」

　　那時，那位婆羅門曾作此念：在未來世當中，當會有如無量的恆河沙那麼多的三藐三佛陀(正等覺者)。那麼，我就應跟從那些佛陀去修諸梵行為是。

　　那時，那位婆羅門聽佛所說，乃歡喜而隨喜，就從座位站起後，離去。

　　這時，婆羅門，在回皈的道路上，曾經這樣的思惟：我現在唯問沙門瞿曇，有關於未來的諸佛之事，但是並不問起過去之事。因此，隨順該路而還回祇園精舍。又問世尊而說：「您的意見如何呢？瞿曇！在過去之世時，到底又有幾位佛陀呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「過去世之佛陀，也是和無量的恆河沙數同樣(也就是有無量的諸佛)。」

　　這時，婆羅門即作此念：在過去世當中，有和無量的恆河沙等量的諸佛世尊，我都不曾習近，假如未來世，有如無量的恆河沙等量的三藐三佛陀，也是同樣的不會去習近而得安樂。我現在應當在於沙門瞿曇之處，修行梵行才對。即便合掌而仰白佛說：「唯願聽許我，在於正法與律當中出家修習梵行。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「聽許你在於正法與律當中出家修習梵行，而得為比丘的身分。」

　　那時，婆羅門即出家受具足戒。出家後，曾獨自一人在於靜處思惟：所以善男子，由於正信，而為非家，而出家學道，…乃至得阿羅

　　漢果。

　　九四七、累骨經：如一人一劫中所積的遺骨，即如富羅山。如實而知四聖諦，就能斷生死。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的毘富羅山(圍繞王舍城的五山之一)。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一個人，在於一劫當中，生死輪轉的期間，所累積的自骨，如果不腐壞的話，就如毘富羅山那麼的高又廣。假若多聞的聖弟子，對於此苦聖諦，能如實而知，對於此苦集聖諦，能如實而知，對於此苦滅聖諦，能如實而知，對於此菩滅道跡聖諦，能如實而知的話，則他由如是而知，如是而見，而能斷滅三結。所謂身見、戒取、疑是。斷此三結，則能得須陀洹，而不墮於惡趣法。會決定正向於三菩提，七有天人往生(極七返有，往生於人天各七次)後，就會究竟苦邊(證涅槃而得阿羅漢果)。

　　那時，世尊，即說偈而說：

　　一人一劫中 積聚其身骨 常積不腐壞 如毘富羅山 若諸聖弟子

　　正智見真諦 此苦及苦因 離苦得寂滅 修習八道跡 正向般涅槃

　　極至於七有 天人來往生 盡一切諸結 究竟於苦邊

　　(一個人在於一劫當中，所積聚的他的遺身之骨骸，如果常積而不腐不壞的話，就會積成為如毘富羅山的了。)

　　(假若一位聖弟子，以正智而徹見真諦的話，就會將此苦，以及苦因，統統離開其苦邊，而證得寂滅涅槃。)

　　(如果修習八道跡〔八聖道〕，而正向於般涅槃的話，則會極至〔最多〕於七有〔七次〕，來往而生於天與人當中〔最多人天各七次－須陀洹果〕。然後，會滅盡一切的諸結縛煩惱，而究竟於苦邊〔證阿羅漢果〕。)

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四八、城經：本經敘述佛為一比丘說一劫之長久，並勸他出離生死。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生在於無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦的本際。」

　　那時，有一位比丘從他的座位站起，整一整他的衣服，偏袒著其右肩，為佛作禮。然後右膝著在地上，合掌而仰白佛說：「世尊！劫的長久為如何呢？(一劫有多長久呢？)」

　　佛陀告訴比丘說：「我能為你解說的，可是你很難知道的。」那位比丘白佛說：「是否可用譬喻解說呢？」

　　佛陀說：「可以喻說的，比丘！譬喻一個鐵城，四方各一由旬(約為十餘公里)，高下也同樣的為一由旬。在此城中，都充滿芥子。有人經過一百年之久，取其中的一粒芥子，一直到裡面的芥子都取盡後，一劫的期間仍還未完了的。像如是的，比丘們！其一劫，就是如是之久長的。像如是的長劫，至於百千萬億那麼的久，都大苦相續，

　　白骨都已成丘，血膿都已成流，而有了地獄、畜生、餓鬼等惡趣。比丘啊！這名叫做在於無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦之本際。因此之故，比丘啊！應當要如是而學：斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九四九、山經：以大石山喻一劫之久，說用細軟布，經一百年拂一次，石山磨盡，一劫還未完。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生在於無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦的本際。」

　　那時，有一位比丘從座而起，整一整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」(一劫有多長久呢？)

　　佛陀告訴比丘說：「我能為你解說，但是你卻難以得知。」比丘白佛說：「是否可以用譬喻來解說呢？」

　　佛說：「可以的，比丘！喻如一個大石山，不斷不壞(非常的完整)，四方都有一由旬。假若有一位大夫用迦屍刧貝(迦屍國產的細軟衣)，每百年把它拂一次，拂之又拂，拂到了該石山都已磨盡了，而一劫還未終了。比丘！眾生就是在如是的長久之劫，經過百千萬億劫受諸苦惱，…乃至諸比丘！當如是而學：要勤於斷除諸有，莫令增長！」(不可以再使它增長存在)。

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五○、過去經：本經敘述過去的劫數無量，都長夜受苦，應求出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：『眾生自無始以來，都在生死當中，長夜的輪轉，不知道苦的本際。」

　　那時，有一位比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「我均能為你解說，你要知道，卻為很難之事。」比丘白佛說：「可以用譬喻來提示嗎？」

　　佛陀說：「可以的，譬喻來說，比丘啊！有一位士夫活到百歲，早晨憶念三百千劫，白天憶念三百千劫，日暮時也憶念三百千劫，像如是的每天都在憶念劫數，到了百年命終之時，也不能憶念劫數之邊際的。

　　比丘當知！過去的劫數之無量的程度就是如是的。眾生在過去無量的劫數里，長夜受苦，所積的骨骸已成山，髓血都成河流，乃至墮入地獄、畜生、餓鬼等惡趣。像如是的，比丘啊！無始的生死，長夜的輪轉，不知苦的本際。因此之故，比丘啊！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五一、無有一處經：本經敘述生死輪轉，實為長久，大地都同為生死之處，應求出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生乃無始以來，就在生死，長夜的輪轉，不知苦的本際，並沒有一處不生不死的。像如是的長夜無始的生死，不知苦的本際。因此之故，比丘！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五二、無不一處經：本經敘述大地無一處無歷劫的親友。由於生死沒有本際，故應求出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始的生死，長夜的輪轉，不知苦的本際。這個世間沒有一處的人不作過你的父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。像如是，比丘們！無始的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。因此之故，比丘！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們！聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五三、大雨渧泡經：本經敘述眾生的生滅，有如雨降之渧泡之生滅，故應求出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生的無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨之降下而生渧泡那樣，都一生一滅(生死乃如渧泡之速生速滅)。像如是的，眾生都被無明所蓋，被貪愛系其頸，無始以來都在生死。都在此而生者，而死者，長夜輪轉，不知苦之本際。因此之故，比丘啊！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後。諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五四、大雨洪樹經：本經敘述眾生長夜輪轉，如普天大雨，並沒有斷絕之處，故應求出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來的生死，長夜的輪

　　轉，不知苦的本際。譬喻普天降下大雨洪澍，則東西南北，並沒有斷絕之處(都為洪水所溶)。像如是的，東方、南方、西方、北方等，無量國土之劫成、劫壞，都如天之大雨，普雨天下，沒有斷絕之處。像如是的無始以來的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。

　　喻如擲杖在空中，或者頭部落地，或者尾部落地，或者中部落地。像如是的無始生死，長夜輪轉，或墮於地獄，或墮於畜生，或墮於餓鬼。像如是的無始生死，長夜輪轉。因此之故，比丘們！應當如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五五、五節輪經：本經敘述眾生轉生於五道，猶如轉五節之車輪。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。喻如，比丘們！有一位士夫轉五節的車輪，常轉而不休息。像如是的，眾生都轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼，以及人、天等趣，都常轉而不休息。像如是的，無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦的本際。因此之故，比丘們！應當如是而學，要斷除諸有，莫令增長！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五六、毘富羅經：住毘富羅山及其地力民眾，和佛同樣不知生死幾次而至於今。一切無常，故應求出離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的毘富羅山側。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「一切行，均為是無常的。一切行，都是不恆，不安，是變易之法。諸比丘們！對於一切行，當生厭離，不樂、解脫。

　　諸比丘們！過去世時，此毘富羅山，名叫長竹山，有好多的人民圍邊此山而居，名叫做低彌羅邑(村名)。低彌羅邑的人壽，為四萬歲，低彌羅邑之人，要登上此山頂，需四天的時間，乃得往反一次。那時，世間里有一位佛陀，名叫迦羅迦孫提如來，是應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興在於世間，說法教化眾生。初中後都善，都是善義、善味，純一滿凈，梵行清白，開發顯示。那個長竹山，其名字，於現在也已消滅，低彌羅聚落的人民也已沒滅，那位佛陀如來已入般涅槃。比丘們！當知！一切諸行，均為是無常的，是不恆、不安，是變易之法。對於一切行，應當要修習厭離、離欲、解脫。

　　諸比丘們！在過去世時，此毘富羅山，名叫朋迦。那時，有好多的人民遶山而居，名叫阿毘迦邑。那個時候的人民，壽命為三萬歲。阿毘迦人登上此山時，需經三天，乃得以往反。那時，世間有一位佛陀，名叫拘那含牟尼如來，是應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世間，演說經法，初

　　中後都善，善義、善味，純一滿凈，梵行清白，開發顯示。諸比丘們！那個朋迦山的名字已久滅，阿毗迦邑的人民也久已亡沒，那位佛陀世尊，也已入於般涅槃。像如是的，比丘們！一切諸行都是無常、不恆、不安、變易之法，你們這些比丘，當修厭離、不樂、解脫。

　　諸比丘們！過去世時，此毘富羅山，名叫宿波羅首，有好多人民圍遶此山，居止在那裡，名叫做赤馬邑。人的壽命二萬歲，那些人民，要上此山頂時，需經二天，乃得以往反。那時，有一位佛陀名叫迦葉如來，是應供…乃至出興於世，演說經法，初中後都善，為善義、善味，純一滿凈，梵行清白，開發顯示。

　　比丘們！當知宿波羅首山的名字已久滅，赤馬邑的人民也久已亡沒，那位佛陀世尊也已入於般涅槃。像如是的，比丘們！一切諸行，均為是無常、不恆、不安、變易之法。因此之故，比丘們！當修厭離、離欲、解脫。

　　諸比丘們！今天此山名叫毘富羅，有諸人民圍遶此山而居，名叫摩竭提國(摩揭陀國，十六大國之一)。這些人民的壽命為百歲，善自消息(調養)的話，就能得滿百歲。摩竭提之人登上此山頂時，須臾即能往反。我現在於此得成如來、應供、等正覺…，乃至佛、世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。

　　比丘們！當知此毘富羅山之名，也當會磨滅，摩竭提人也當會亡沒，如來不久當入般涅槃。像如是的，比丘們！一切諸行均為是無常、不恆、不安、變易之法，因此之故，比丘們！當修厭離、離欲、解脫。」

　　那時，世尊即說偈說：

　　古昔長竹山 低彌羅村邑 次名朋迦山 阿毘迦聚落 宿波羅首山

　　聚落名赤馬 今毘富羅山 國名摩竭陀 名山悉磨滅 其人悉沒亡

　　諸佛般涅槃 有者無不盡 一切行無常 悉皆生滅法 有生無不盡

　　唯寂滅為樂

　　(古昔名叫長竹山，為之低彌羅村邑。其次名叫朋迦山，為阿毘迦聚落。又次，名叫宿波羅首山，聚落之名叫做赤馬。現在名叫毘富羅山，國之名叫做摩竭陀。)

　　(不管是名字，是其山，均已磨滅了，那些人民統統也已沒亡了。諸佛都已入於般涅槃，所有的一切，沒有不滅盡了！一切諸行都是無常，均為是有生滅之法。有生的，沒有不盡的，唯有寂滅最為安樂。)

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九五七、身命經：本經敘述佛為婆蹉種出家，說命與身的關係。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有一位婆蹉種的出家人，來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，寧有閑暇的時間，見答與否呢？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「隨你所問，當會為你說。」婆蹉種的出家人白佛說：「你的意見如何呢？瞿曇！命即是身嗎？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「命即是身，這是屬於無記的(不解答)。」又問：「怎麼呢？瞿曇！是不是命異、身異嗎？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「命異、身異與否，也是無記。」婆

　　蹉種的出家人白佛說：「怎麼呢？瞿曇！我問你：命即身嗎？你回答說：為無記。問你命異、身異與否？也回答為無記。沙門瞿曇，你到底有那種法，在弟子命終之時，即記說而說：『某某會往生於那個地方，某某會往生於那個地方。那些諸弟子，在於此命終而捨身後，即會乘其意生身(神識)，而往生於余處。』當於那個時候，不是命異、身異嗎？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「此乃記說有餘，不記說無餘。」(有煩惱余有，即記說為有受生，如斷煩惱，就不受生)婆蹉白佛說：「瞿曇！為甚麼記說有餘的，而不記說無餘的呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「譬如火，有餘的話，就會得燃燒，並不是無餘的。」婆蹉白佛說：「我看見火，雖然無餘，也會燃燒的。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「為甚麼看見火無餘，也會燃燒呢？」婆蹉白佛說：「譬如大聚的熾火，一旦遇到疾風吹來時，火就會飛在空中，這豈不是無餘火嗎？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「風吹而火飛，即是有餘火，並不是無餘火啊！」婆蹉白佛說：「瞿曇！空中的飛火，為甚麼叫做有餘呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「空中的飛火，乃依風故住，依風故燃。由於衣風之故，故說有餘。」婆蹉白佛說：「眾生在於此命終後，乘意生身(神識)而往生於余處，怎麼說是有餘呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「眾生在於此處命終後，乘意生身(神識)而往生於余處，當於那個時候，因為有貪愛之故，而執取，因為有貪愛而住，故說有餘。」婆蹉白佛說：「眾生由於愛樂有餘，染著有餘。唯有世尊得證那無餘，而成等覺。沙門瞿曇！世間多緣(還有好多的事待辦)，就此告假回去了。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「宜知是時！」(正是時候了)。

　　婆蹉出家人聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

　　九五八、目連經：婆蹉種的出家人至目連處，請示佛為何不答死後有無？答曰：由如實而知五陰，及其集滅味患離之故。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，大目揵連尊者，也住在於那個地方。

　　這時，有婆蹉種的出家人，詣尊者大目揵連之處，和大目揵連尊者面相問訊慰勞，慰勞後，退坐在於一邊。他對大目揵連尊者說：「欲有所問，知有閑暇見答與否呢？」大目揵連回答說：「婆蹉！隨意所問。我知道的，當會回答。」

　　那時，婆蹉種的出家人問尊者目揵連說：「何因、何緣(為甚麼緣故)其餘的沙門、婆羅門中，如有人來請問：『您的意見如何呢？如來！有後死(死後存在)呢？無後死(死後沒有存在)呢？有無後死(死後有或無)呢？非有非無後死(死後非有非無)呢？的問題時，均會隨問隨答。而沙門瞿曇，如有人則來間其：『如來有後死(死後有存在)？無後死(死後不存在)？有無後死(死後有無存在)？非有非無後死(死後非有存在，非無存在)？』時，就不記說呢？」

　　目揵連回答說：「婆蹉！余沙門、婆羅門們，對於色、色之集，色之滅，色之味，色之患，色之出，都不能如實而知。由於不如實而知之故，對於如來有後死(死後有存在)的話，則會取著(執著)。假如說如來無後死(死後不存在)，或說如來有後死(死後有存在)，

　　說如來有無後死，說如來非有後死，說如來非無後死，都會生取著。對於受想行識，識等之集，識等之滅，識等之味，識等之患，識等之出，都不能如實而知，由於不如實而知之故，對於如來有後死(死後有存在)，就會生取著，說無後死(死後不存在)，或有無後死、非有非無後死，都會生取著。

　　如來者，對於色，能如實而知，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之出，都能如實而知。由於如實而知之故，對於如來之有後死(死後有存在)，則不著，無後死、有無後死，非有非無後死，都不著。對於受想行識，能如實而知，識等之集，識等之滅，識等之味，識等之患，識等之出，能如實而知。由於如實而知之故，對於如來有後死(死後有存在)，則不以為然，對於無後死、有無後死、非有非無後死，則不以為然。乃為甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。

　　婆蹉！像如是之因，如是之緣之故，其餘的沙門、婆羅門們，如有人來問：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』的問題時，就會為之記說。像如是之因，如是之緣之故，如來對於若有人來問『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』等問題時，就不會為之記說。

　　那時，婆蹉種的出家人，聽尊者大目揵連所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

　　九五九、奇哉經：婆蹉種出家，問佛為何不說死後有無？佛和目連所說的都一致，婆蹉種出家人為之驚嘆。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有婆蹉種的出家人，來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「瞿曇！甚麼因，甚麼緣，其餘的沙門、婆羅門，若有人來問……」如上廣說。

　　那時，婆蹉種的出家人，驚嘆而說：「奇哉！瞿曇！您的弟子和大師您，所說的都為：義同義、句同句、味同味，乃至同於第一義。瞿曇！我曾經詣摩訶目犍連之處，以如是之義，如是之句，如是之味，去請問他，他也是以如是之義、如是之句、如是之味，而回答於我，都如同現在瞿曇您所說的。因此之故，瞿曇！真正為奇特！大師和弟子，都義同義、句同句、味同味，也同為說第一義。」

　　那時，婆蹉種的出家人，有諸因緣(事情)，而到了那梨聚落。在那裡辦完事後，就往詣尊者說陀迦旃延之處。到後共相問訊，問訊後，退坐在一邊。問說陀迦旃延說：「甚麼因，甚麼緣，沙門瞿曇，如果有人來問他有關於：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』的問題時，都不為記說呢？」

　　詵陀迦旃延對婆蹉種的出家人說：「我現在問你，你就隨意回答我。你的意見如何呢？或者是因，或者是緣，或者是種施設諸行(種種的施設的諸行。為色、非色等的假設差別)，或者是色，或者是非色，或者是想，或者是非想，或者是非想非非想，或者是彼之因，或者是彼之緣，那些行，都已行滅而無餘，而永滅的話，則如來會對於他有所記說而說：『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』嗎？」

　　婆蹉種的出家人對詵陀迦旃延說：「或者是因，或者是緣，或者是種施設諸行，或者是色，或者是非色，或者是想，或者是非想，或者

　　是非想非非想，或者是彼之因，或者是彼之緣，那些行，如果已滅而無餘的話，則為甚麼瞿曇會對於他而記說：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』呢？」(同意不記說)

　　詵陀迦旃延對婆蹉種的出家人說：「因此之故，如來乃由於此因，由於此緣之故，有人來問如來是否『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』等問題時，就不為之記說。」

　　婆蹉種的出家人，就問詵陀迦旃延說：「你為沙門瞿曇的弟子，為日久如？」(出家幾年了呢？)

　　詵陀迦旃延回答說：「少過三年(出家過了三年多)，在於正法與律當中出家修梵行。」婆蹉種的出家人說：「詵陀迦旃延！快得善利了！你出家未久，就能得如是之身律儀、口律儀。又能得如是之智慧辯才。」(真是難得極了)

　　那時，婆蹉種的出家人，聞詵陀迦旃延所說，歡喜而隨喜，從座起而去！

　　九六○、奇特經：婆蹉種出家人問佛有關於死後有無的問題，得到的回答都和迦旃延同，而歡喜。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有婆蹉種的出家人來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇，為我解說與否呢？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「隨你所欲問的，當會為你解說。」

　　婆蹉種的出家人白佛說：「瞿曇！甚麼因？甚麼緣，有人來問：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』時，都不為之記說呢？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人，都如上面詵陀迦旃延所廣說過的，……乃至非有非無後死(都不記說)。

　　婆蹉種出家人白佛說：「奇哉！瞿曇！大師以及弟子，義與義都同，句與句都同，味與味都同，其理均為吻合，所謂第一句說是！瞿曇！我曾經為了小事緣，而到了那利伽聚落，將事辦完後，暫過沙門迦旃延之處，用如是義、如是句、如是味，請問過沙門迦旃延。他也用如是義、如是句、如是味，回答我的所問，都和現在沙門瞿曇您所說的。因此之故，當知：實為奇特！師及弟子之義、句、味，和義、句、味，都同！」

　　那時，婆蹉種的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

　　九六一、有我經：婆蹉種出家人問佛有我，或無我，佛都默然不作答。阿難乃問其由。佛說：為斷其邪見故。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有婆蹉種的出家人來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「你的意見如何呢？瞿曇！到底是有我嗎？」那時，世尊默然不回答。像如是的經過三次，那時，世尊也是再三不回答他。

　　那時，婆蹉種的出家人，曾作此念：我已經三次請問過沙門瞿曇，

　　都不見其回答，但當還去(多留無用，回去吧！)

　　那時，尊者阿難，住在於佛後，執扇扇佛。這時，阿難就請問佛陀而說：「世尊！那位婆蹉種的出家人，請問三次，世尊為甚麼緣故不回答他呢？豈不是會增加婆蹉種的出家人之惡邪見嗎？是否會說：沙門不能回答其所問的問題了嗎？」

　　佛陀告訴阿難說：「我如果回答為『有我』的話，就會增加他的先來邪見(先入感之邪見)。假如回答說『無我』的話，則他從前有的痴惑，豈不是又更增加，而更痴惑了嗎？一定會說：先前認為有我，從今以後，乃為斷滅了。假若先來(從來)認為有我的話，就是常見(認為有情的身心為常住不滅的見解)，現在以為是斷滅，就是斷見(認為有情的身心由於一期生命的停止，就斷絕之見解)。如來乃離開有與無之二邊，都是處中的說法。所謂此事有故，此事才會有。此事起故，此事才會生。也就是所謂緣於無明，而有行，……乃至老病死，憂悲惱苦之滅。」

　　佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九六二、見經：本經敘述佛陀回答婆蹉種出家之間。佛陀說不執著於有見、無見等之見。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，婆蹉種的出家人，來詣佛所，和世尊面相問訊，問訊後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！為甚麼瞿曇您，曾作如是之見，如是

　　之說：『世間為常，此是真實，余則為虛妄』呢？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「我並不作如是之見、如是之說：『世間為1.常，這就是真實，其餘的都為虛妄。』」

　　又問：「為甚麼瞿曇曾作如是之見，如是之說：『世間為2.無常，為3.常無常，為4.非常非無常，為5.有邊，為6.無邊，為7.邊無邊、8.非邊非無邊。9.命即是身，10.命異身異。11.如來有後死、12.無後死、13.有無後死、14.非有非無後死』呢？」(以上為十四種不予記說之事，也就是十四無記)。

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「我並不作如是之見，如是之說，……乃至非有非無後死。」那時，婆蹉種的出家人白佛說：「瞿曇！對於此見解，到底會見到甚麼過患？而對於此諸見，一切都不說呢？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「如果作此見：『世間為常，此就是真實，其餘的都是虛妄』的話，這就是顛倒之見，此為觀察見(見想)，此為動搖見，此是垢污見，此是結見，是苦、是閡(障礙)、是惱、是熱，是見結所系的。愚痴無聞的凡夫，在於未來世，會為生老病死，憂悲惱苦之生(以上為由於世間為常之說，為邊見、邪見之諸相。也就是顛倒、見想、動搖、垢污、結縛、苦惱、障礙、熱煩、所系、後有)

　　婆搓種出家！如果作如是之見：『世間為無常，為常無常、非常非無常、有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，此命即是身，命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』的話，這也是顛倒之見，…乃至憂悲惱苦之生。」(如上述之後節)

　　婆蹉種的出家人白佛說：「瞿曇！您所見的為如何呢？」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「如來所見的已為畢竟。婆蹉種的出

　　家人！然而如來之見，乃謂：『見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。如來作如是而知，如是而見後，對於一切之見，一切之受，一切之生，一切之我、我所見，我慢、系著，都使其斷滅、寂靜、清涼、真實。像如是等解脫的比丘，則說其生者為不然，說其不生，亦是不然。』」(生者不然，不生亦不然)

　　婆蹉白佛說：「瞿曇！為甚麼緣故，說言：『生者不然』呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「我現在問你，你就隨意回答我。婆蹉！猶如有人，在你的面前燃火一樣。你看見火之燃燒嗎？而即在於你的面前火已消滅，你在那個時候，看見火滅與否呢？」婆蹉白佛說：「如是，瞿曇！」(是的，看得很清楚的)。

　　佛陀告訴婆蹉說：「如果有人問你：『向者火燃，今在何處？(剛才之火燃，現在到那裡去了呢？)到底是到東方去了呢？或者是到西方、南方、北方去了呢？』作此問的話，你會怎麼回答他呢？」

　　婆蹉白佛說：「瞿曇！如果有人來作如此之問的話，我就會作如是之回答而說：『如果在我面前有燃燒之火的話，那就是由於薪草的因緣之故，會燃燒。假若不再加薪草的話，火就會永滅。說會到東方、南方、西方、北方去，那是不對的。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「我也是作如是之說。對於色已斷滅的，都已知，受想行識已斷滅的也已知。已斷其根本，如截斷多羅樹之頭那樣，已沒有再生的成分。對於未來世，永不再生起。所以說，若至東方，或南西北方，都是不對的。乃為甚深廣大，無量無數，永遠斷滅的。」

　　婆蹉白佛說：「我應該以譬喻來說了。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「為知是時」。(正是時候)

　　婆蹉於是以譬喻，而白佛說：「瞿曇！喻如近城邑的聚落，有好凈

　　之地，生堅固之林，其中有一株大的堅固樹，自從生茁出來後，已經過數千年，日夜既經這麼久，枝葉就會零落，皮膚就會枯朽，唯樹榦獨立耳。像如是的，瞿曇！如來之法與律，乃離開諸枝條柯葉，唯空干堅固獨立！」

　　那時，婆蹉種的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

　　九六三、無知經：本經敘述由於不知五受陰之故，世間人都會起常見。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有婆蹉種的出家人，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，白佛而說：「瞿曇！彼為甚麼無知之故，作如是之見，如是之說：『世間為常，此是真實的，余的都是虛妄的呢？』也有人說：『世間是無常，世間是非常非無常，世有邊、世無邊，世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死，有無後死、非有非無後死』呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「對於色，無知之故，而作如是之見、如是之說：『世間為常，此是真實，其餘的就是虛妄，……乃至非有非無後死。』對於受想行識，無知之故，會作如是之見，如是之說：『世間為常，此為真實，其餘的則之虛妄，……乃至非有非無後死。』」

　　婆蹉白佛說：「瞿曇！到底要知何法之故，才會不作如是之見、如是之說：『世間為常，此為真實，其餘的則是虛妄的，……乃至非有

　　非無後死』呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「如實而知色之故，就不會作如是之見、如是之說：『世間為常，此是真實，其餘的則是虛妄，……乃至非有非無後死。』如實而知受想行識之故，就不會作如是之見，如是之說：『世間為常，此是真實，其餘的則是虛妄，……乃至非有非無後死。』

　　像如是的不知與知，如是的不見與見，不識與識，不斷與斷，不觀與觀，不察與察，不覺與覺，(也如上說)。

　　佛說此經後，婆蹉種的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

　　九六四、出家經：婆蹉種出家問佛有關於善、不善法，也詳問比丘、優婆塞之得果，而皈依出家，而得阿羅漢果。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有一位婆蹉種的出家人，來詣佛所，和世尊面相慰勞後，退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！欲有所問，寧有閉暇為我解說與否呢？」那時，世尊，默然而住。婆蹉種的出家人，第二次、第三次之請問，佛也同樣的第二次、第三次都默然而住，並不作答。

　　那時婆蹉種的出家人，白佛說：「我和瞿曇，共相隨順，現在有所請問，然而為甚麼都默然不作答呢？」

　　那時，世尊，曾作此念：『這位婆蹉種的出家人，長夜質直(一直都是正氣之人)。不會諂媚，不會詐偽。有時有所問之事，均為不知

　　道之故，並不是故意要惱亂的，我現在應該以阿毘曇(無比法，分別詳明經義之法)，與律，去納受他。』作此念後，就告訴婆蹉種的出家人而說：「隨汝所問，當會為你解說。」婆蹉白佛說：「您的意見如何呢？有善法與不善之法嗎？」

　　佛陀回答說：「有的。」婆蹉白佛說：「請為我說善與不善之法，使我能得了解。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「我現在當會為你略說善與不善之法。你要諦聽：聽後要善思念之！婆蹉！貪慾就是不善之法，調伏貪慾就是善法。瞋恚、愚痴就是不善之法，調伏瞋恚、愚痴，就是善法。殺生就是不善之法，離開殺生就是善法。偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，就是不善之法，不盜…乃至正見，就是善法。這是為了回答婆蹉你之故，我現在已說三種的善法，與三種不善之法(調伏貪瞋痴之三種善法，與貪瞋痴三毒之不善之法)。像如是的，聖弟子，對於三種善法，與三種不善之法，能如實而知，對於十種不善之法(殺生乃至邪見)，與十種善法(離殺生乃至正見)，能如實而知的話，就會對於貪慾滅盡無餘。而對於瞋恚、愚痴滅盡無餘的話，則對於一切的有漏會滅盡，會無漏心解脫、慧解脫。在於現法當中，自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

　　婆蹉白佛說：「頗有(是否有)一位比丘，在於此法，與律，得盡有漏，得無漏心解脫，…乃至不受後有嗎？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「不但或者一人，或者二人、或者三人，乃至五百人而已，乃有眾多的比丘，在於此法與律當中，盡諸有漏，…乃至不受後有！」

　　婆蹉白佛說：「且置比丘一法不說，是否有一位比丘尼，在於此法

　　與律當中，盡諾有漏，…乃至不受後有的嗎？」

　　佛陀告訴婆蹉詭：「不但一位二位三位的比丘尼，乃至五百而已。乃有眾多的比丘尼，在於此法與律當中，盡諸有漏，……乃至不受後有的。

　　婆蹉白佛說：「且置比丘尼不談，是否有一位優婆塞，修諸梵行，在於此法與律當中，度諸狐疑的嗎？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「不但是一、二、三，乃至五百位優婆塞而已，乃有眾多的優婆塞，修諸梵行，在於此法與律當中，斷五下分結，得成阿那含(不還果)，不再還生於此世間。」

　　婆蹉白佛說：「且置優婆塞不談，頗有一位優婆夷，在於此法與律當中修持梵行，在於此法與律當中，度諸狐疑與否呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「不但是一、二、三位優婆夷，乃至五百位而已，乃有眾多的優婆夷，在於此法與律當中，已斷除五下分結，會在那裡化生而得阿那含果，不再還生於此世間。」

　　婆蹉白佛說：「且置比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷修習梵行者不談，頗有一位優婆塞，受習五欲的人，在於此法與律當中，度過狐疑與否呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「不但有一、二、三位，乃至五百位而已，乃有眾多的優婆塞，居家而有妻子，都以香華嚴飾，畜養奴婢的人，在於此法與律當中，斷除三結，貪恚痴已很微薄，而得斯陀含(一來果)，只有一往一來(人天各一次的往來)，就會究竟苦邊。」

　　婆蹉白佛說：「又置優婆塞不談，頗有一位優婆夷，受習五欲的人，在於此法與律當中，度諸狐疑與否呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「不但有一、二、三位，乃至五百位而已，乃有眾多的優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾的人，在於

　　此法與律當中，三結已斷盡，而得證須陀洹果(預流果)，已不會再墮入於惡趣法當中，已決定向於三菩提，七有天人往生，就能究竟苦邊。」(極七還有。最多人天各七次的往來後，就能得證阿羅漢果)。

　　婆蹉白弗說：「瞿曇！雖然如沙門瞿曇能成等正覺，然而如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等眾之修習梵行者，以及優婆塞、優婆夷之服習五欲等人，假若不能得成如是之功德的話，就不能算為是滿足(不圓滿，有缺點)。由於沙門瞿曇能成就等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也能修習諸梵行，以及優婆塞、優婆夷之服習五欲等人，也能成就這些功德之故，就叫做滿足(圓滿而無缺點)瞿曇！我現在當說譬喻。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「隨意所說。」(好的！請隨便吧！)

　　婆蹉白佛說：「如天空降下大雨時，其水流乃隨之而往下降注那樣，瞿曇之法與律，也是如是。比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，不管是男眾，或者是女眾，統統都隨其流，而向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇哉！佛法僧，乃為平等之法與律。」婆蹉說譬後，又問外道欲皈依佛教的見習考驗的期間而說：

　　「如其餘的異道的出家人，欲來參詣瞿曇之處，欲在於正法與律當中願求出家，受具足之戒的話，到底要經過幾時才能聽便其出家呢？」

　　佛陀告訴婆蹉說：「如果其餘的異道的出家人，欲來在於正法與律當中出家而願受具足戒的話，通常乃經過四個月的期間，在於和尚(親教師)之處，受依而住(見習暫住)。然而此乃是為了人(看對方的堪以接受佛教，不誹謗佛教與否)，而粗作齊限耳。」(四個月的見習，不一定是硬性的規定，有人則不需經過見習的期間)

　　婆蹉白佛說：「如果諸異道的出家人，來在於正法與律當申，欲求出家，而受具足戒時，於和尚之所，聽受而依住。如滿四個月，即聽許其出家的話，我現在堪能在於四個月的期間，在於和尚之處受依(依投考驗)。如果能在於正法與律當中得以出家受具足戒的話，我就願在於瞿曇之法當中出家受具足戒，而修持梵行。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「我剛才不是說過，是粗為人作分齊而已的嗎？」婆蹉說：「如是！瞿曇！」

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當度這位婆蹉種的出家人，在於正法與律當申出家、受具足戒。」

　　婆蹉種的出家人，即得在於正法與律當中出家、受具足戒，而成為比丘分(為比丘的一分子)。乃至經過半個月，學習所應知、應識、應見、應得、應覺、應證的，都一概悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺，而悉證如來的正法。尊者婆蹉這時曾作此念：我今已學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證的，這一切，均予以悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，現在應當往見世尊。

　　那時，婆蹉即往詣世尊之處，稽首禮足，在於一邊而住。他白佛說：「世尊！我對於學習所應知、應識、應見、應得、應覺、應證等法，都悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺，悉證世尊的正法。唯願世尊為我說法，我若聽法後，當會在於一靜處，專精去思惟，不放逸而住。會這樣的思惟的：所以善男子之剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家而學道，……乃至自知不受後有。」

　　佛陀告訴婆蹉說：「有二種法，要修習，要多多的修習，所謂止與觀是。此二法如果修習，多多的修習的話，就能得知界與果，就能覺了界，知種種界、覺種種界。像如是的，比丘啊！欲求離欲、惡不善之法，……乃至第四禪具足而住。以慈、悲、喜、舍，空入處、識入

　　處、無所有入處、非想非非想入處，使我的三結滅盡，而得須陀洹。三結盡後，貪、恚、痴已微薄，而得斯陀含。五下分結盡，而得阿那含。種種的神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智，均能由之而得顯現活用。因此之故，比丘！當修二法，要修習，多多的修習。由於修二法之故，就能知道種種界，……乃至漏盡。」

　　這時，婆蹉尊者聽佛所說，歡喜作禮而去。那時，婆蹉就獨自在一靜處，專一精神的思惟，而安住於不放逸里，……乃至自知不受後有。(成就阿羅漢果)

　　這時，有眾多的比丘，莊嚴方便，欲往詣世尊之處，去恭敬供養世尊。

　　那時，婆蹉問眾多的比丘說：「你們莊嚴方便，欲往詣世尊之處去恭敬供養世尊嗎？」諸比丘們回答說：「爾」(是的！)那時，婆蹉對諸比丘們說：「尊者們！您們將我托說之語，去敬禮世尊，問訊世尊的起居輕利，少病少惱，安樂而住與否？(問安的客套語)。你們就這樣說：『婆蹉比丘仰白世尊說：我已供養世尊，具足了奉事的能事，已令歡悅，非不歡悅(內心已得安隱快樂自在)。大師的弟子(指婆蹉自己)所應作的都已作完，以此供養大師，已使其歡悅，非不歡悅。」(以正知證悟來供養世尊之義)

　　佛陀聽後告訴諸比丘們說：「這事(指婆蹉證果之事)諸天已先對我說過，你們現在復說其語耳。如來乃成就第一的知見，也像婆蹉比丘那樣，有如是的功德與力！」

　　那時，世尊為那位婆蹉比丘，說第一記(記別為證阿羅漢果。因此果為佛弟子中最為第一之故)

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九六五、郁低迦經：佛不回答郁低迦所問之世間為有邊或無邊。又問一切是否以佛道為離？阿難乃用城門守作喻代答。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有一位外道的出家人，名叫郁低迦，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。白佛而說：「瞿曇！云何(你的意見如何呢？)？)瞿曇！世間為有邊嗎？」

　　佛陀告訴郁低迦說：「此是無記」。郁低迦又白佛說：「云何？瞿曇！世間為無邊嗎？為有邊無邊嗎？為非有邊非無邊嗎？」

　　佛陀告訴郁低迦說：「此是無記。」郁低迦又白佛說：「云何？瞿曇！我問你世間有邊與否？你回答說：『無記。』問你世間無邊與否？世間有邊無邊嗎？世間非有邊非無邊嗎？你也回答為『無記。』瞿曇！到底對於甚麼法，才可以記說呢？」

　　佛陀告訴郁低迦說：「一位知者的智者的我，都為諸弟子記說正道，使他們真正盡諸苦惱，究竟苦邊。」郁低迦白佛說：「云何？瞿曇！你為諸弟子說正道，使他們真正滅盡苦惱，究竟苦邊。那麼，我請問你！是否一切世間的眾生，都從此道而得出離呢？或者為少部份的人而已呢？」

　　那時，世尊默然不回答。第二次、第三次問同樣之事時，佛陀也同樣的對於第二次、第三次，均默然不答。

　　那時，尊者阿難，住在於佛後，正在執扇扇佛。阿難尊者就對郁低迦外道的出家人說：「你剛才已問過此義。現在又用不同的方式(異

　　說)來問，因此之故，世尊才不為你記說的。郁低迦！我現在會為你說譬喻。因為有大智的人，乃由於譬喻而得以了解的。

　　譬如一位國王，有邊境之城，四圍都很堅固，巷陌也很平正，然而唯有一個門。所立的守門的人，乃非常聰明黠慧，善能籌量。如外面有人慾進入城時，就觀察其是否可以讓他進入，如應入的，就讓其進入，不應該入的，就不使其入城內。而周匝(四圍)邊城，想求第二個門，是不可能的事。因為連貓狸想偷出入的地方也沒有，何況是第二個門呢？那位守門的人，並不覺悟入者、出者(雖不有意叫人由此門進出)，然而那些士夫們，都知道一切人，唯從此門或出或入，更沒有其它的門可以出入。像如是的，世尊雖不用心覺悟眾生，也就是不費心於一切世間的人，乃從此道而出離，及以少分(或者是少部份的人)而已，然而乃知眾生真正能滅盡苦，真正能究竟苦邊，則一切均由此道而得以出離的！」

　　這時，郁低迦外道的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。」

　　九六六、富鄰尼經：富鄰尼告諸外道的出家人：「世尊之說法，乃使眾生的邪見斷滅。」佛讚許他。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時，有一位尊者名叫富鄰尼，住在於王舍城的老闍崛山中。

　　那時，有眾多的外道出家人，往詣尊者富鄰尼之處．共相問訊慰勞

　　後，退坐在一邊。大家問尊者富鄰尼說：「我們曾經聽說沙門瞿曇乃作『應斷滅破壞有』(將『有』破滅)，是這樣的教授人嗎？現在請問尊者富鄰尼你，到底是否是這樣嗎？」

　　富鄰尼對諸外道的出家人們說：「我並不如是的知解世尊的教語，說甚麼：『眾生斷滅壞有，令無所有』，是不會有的事(不是這樣)，我乃作如此之了解的：『世尊說有諸眾生，都計量而說有我、我慢、邪慢。世尊乃針對此而說，使其斷滅此邪見耳。」這時，諸外道的出家人，聽富鄰尼所說，內心都不喜悅，都呵責而去！

　　那時，尊者富鄰尼，俟諸外道們回去後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他乃將曾和諸外道的出家人所說的具白世尊而說：「世尊！我曾經回答諸外道們所說的，是不謗毀世尊嗎？或者是法說(依法而說嗎？)是如佛所說，如法而說，隨順於法而說，不會被諸論議者之所見，而被嫌責嗎？」

　　佛陀告訴富鄰尼說：「是如你所說的，是不謗毀如來，不失去次第的(依法而說)。乃如我所說的，也是如法之說而說，隨順法而說，並不會被諸論議者之所嫌責的。為甚麼呢？富鄰尼！因為先前的諸眾生都我慢、邪慢。由於被邪慢所迫，致邪慢集邪慢，不能為無間等(不能解脫邪慢)。其亂，有如狗腸，有如鐵的鉤鏁，也如亂草。都往反驅馳於此世間，及他世間。在他世、此世，驅馳往反，不能遠離。富鄰尼！一切眾生，對於諸邪慢如果已無餘存，永滅的話，則那些一切眾生，就能長夜安隱快樂。」

　　佛說此經後。富鄰尼比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　九六七、俱迦那經：俱迦那外道在河邊問阿難：如來死後有無？阿

　　難作答和如來所說都相同。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，尊者阿難陀，在於後夜時(深夜一點至五點)，向於 補河邊，將衣脫掉而放置在於河岸邊，然後入於水中，去洗其手足。洗完後，還上岸，著一衣，摩拭其身體。那時，有一位名叫俱迦那的外道的出家人，也至水邊。尊者阿難曾聽到其步行的聲音，聽後，就便謦咳作聲。

　　俱迦那外道出家人，聽到有人的聲音，就問而說：「是甚麼人呢？」阿難尊者回答說：「是沙門。」俱迦那外道說：「是那一位沙門？」阿難回答說：「是釋種子。」俱迦那外道說：「欲有所問，不知有閑暇見答與否呢？」尊者阿難回答說：「隨意所問，我知道的，當會回答你。」

　　俱迦那說：「你的意見如何呢？阿難！如來死後有耶？」(如來逝世後，還有存在嗎？)阿難回答說：「世尊所說的，這種問題，就是無記(無可奉答)。又問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」(如來逝世後，都沒有了嗎？逝世後為有與無有嗎？或者是非有非無嗎？)

　　阿難回答說：「世尊所說的，這也是無記的。」(如前面曾經說過：認為如來死後為有存在，就是常見，認為死後沒有，就是斷見。佛陀對於這種常、斷，有邊、無邊等，為之十四無記，都不作答)。

　　俱迦那外道說：「云何？阿難！我問如來死後為有與否時，就答言『無記』，死後為沒有與否嗎？死後為有無嗎？死後為非有非無嗎？

　　等問題時，都回答為：『無記』。云何？阿難！你對於這些問題到底是否不知不見嗎？」阿難回答說：「非不知，非不見。我乃悉知、悉見啊！」

　　又問阿難說：「你是知道甚麼？見到甚麼呢？」阿難回答說：「我乃見到可見之處。如見到所起之處，見到纏縛之斷處。這叫做知，叫做見。我乃如是而知，如是而見。為甚麼說我為不知、不見呢？」

　　俱迦那外道又問：「尊者的名諱叫做甚麼？」阿難陀回答說：「我名阿難陀。」俱迦那外道說：「奇哉！大師的弟子！我卻和你共論議！我如果知道您就是尊者阿難陀的話，就不敢發問了。」他說此語後，即舍而去。(至此，才知真名。經內所示阿難之名，為結集者假立耳)

　　九六八、給孤獨經：給孤獨長者到外道出家處。外道說他們的見解後，問佛立何見？長者以佛之正說摧伏諸外道。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，給孤獨長者，每天都到世尊處去見世尊，去禮事供養。給孤獨長者曾作此念：「我今天出來太早，世尊以及諸比丘們正在禪思未起，我寧可趁此機會，到諸外道的住處去看一看。」就這樣的到了外道的精舍。和諸位外道共相問訊慰勞後，退坐在一邊。

　　這時，那些外道們問長者說：「長者！你見沙門瞿曇云何見？(依

　　你看，世尊是立甚麼哲學的見地呢？)長者回答說：「我也不知道怎麼去見(觀察)世尊？世尊是以何所見，也不知道(不知世尊的見地如何)。

　　諸外道們說：「你可說是已見眾僧，是怎樣的見眾僧呢(對眾僧的看法如何？)眾僧有甚麼所見呢？(其見如何呢？)」長者回答說：「我也不知怎樣去見眾僧，眾僧的見地如何也不知道。」

　　外道又問：「長者，你現在怎樣去自見你自己呢？自己有何所見呢？」(對於真理的見解如何？)長者回答說：「你們各位各自說各人的所見，然後我說我的所見，也不難吧！」

　　這時，有一位外道作如是之言而說：「長者！我見一切世間都是常的。這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「長者！我見一切世間都是無常的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「長者！世間是常、無常的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「世間為非常、非無常的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」

　　又有人發言而說：「世間為有邊的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「世間為無邊的，這是真實的道理，其餘的為虛妄的。」又有人發言而說：「世間為有邊無邊的。」又有人發言而說：「世間為非有邊非無邊的。」

　　又有人發言而說：「命即是身。」又有人發言而說：「命異、身異。」又有人發言而說：「如來死後為有。」又有人發言而說：「如來死後為無。」又有人發言而說：「如來死後有無。」又有人發言而說：「如來死後非有非無，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」諸外道們告訴長者說：「我們各各都已說明各人的所見(見解)了，你應該說你的所見(見解)來。」

　　長者回答說：「我所見的真實(有，有變化的存在)為有為的，有思量的，為緣起的。如又是真實(有)、有為(有造作的)、思量(推理想像)、緣起(假因緣和合而發生的)的話，這些就是無常的，無常的話，就是苦的。像如是而知後，就對於一切見，均不會有所得。如你們所見的：『世間為常，這是真實的道理，其餘的都是虛妄』的話，則此見的真實為有為的，為思量的，為緣起的。如果真實為有為、思量、緣起的話，則是無常，無常就是苦。因此之故，你們乃習近於苦，唯得是苦，堅住於苦，深入於苦！像如是的，你們所說的：『世間為常，此是真實，余則虛妄』的見解，乃有如是的過咎的！」

　　至於『世間為無常，為常無常、非常非無常，世為有邊，世為無邊，世為有邊無邊，世為非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來死後為有，如來死後為無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，其餘則為是虛妄』等見解，均如上述。(和認為世間為常的同一結果)

　　有一位外道告訴給孤獨長者說：「如你所說，如果有見，彼則是真實的話(認為是有的話)，就是有為，就是思量，就是緣起的話，即為是無常之法，如果為無常的話，就是苦。因此之故，長者之所見(見解)，也是習近於苦，也是得苦、住苦、深入於苦的了！」

　　長者回答說：「我剛才不是說過嗎？如是所見的此真實(有)。就是有為，就是思量，就是緣起法。這些均為是無常，無常的就是苦。知道一切都是苦後，我對於所見，均為無所得，我不是這樣說過嗎？」那位外道說：「如是，長者！」

　　那時，給孤獨長者，在於外道的精舍，說伏那些異論。而建立正論。在於異學的大眾當中作獅子吼後，往詣佛所，稽首禮足，退坐在

　　一邊，將剛才和諸外道們共論之事，向佛詳細的報告。

　　佛陀讚歎給孤獨長者說：「善哉！善哉！應該這樣的時時摧伏愚痴的外道，以建立正論。」

　　佛說此經後，給孤獨長者，歡喜而隨喜，作禮後離去。

　　九六九、長爪經：佛為長爪外道說三種見、三種受。舍利弗正持扇扇佛，與長爪外道因之而皆斷疑惑而得解脫。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時，有一位長爪的外道出家人(後皈依佛教)，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，白佛而說：「瞿曇！我對於一切見解，都不忍。」 (絕對懷疑，不認容一切見解)。

　　佛陀告訴火種(長爪外道為火性)說：「你說你對於一切見解都不忍者，則此見解，也是不忍嗎？」長爪外道說：「剛才所說的一切見解都不忍者，則此見解也是不忍啊！」

　　佛陀告訴火種說：「像如是之知，如是之見的話，此見則已斷、已舍、已離，其餘之見解更不會相續，不會起、不會生。火種啊！有好多的人，曾作如是之見，如是之說。你也是和他們相類似的。火種啊！如果諸沙門、婆羅門，舍此等見，而余見不起的話，這些沙門、婆羅門，在世間里，也是少少而已。

　　火種啊！都依三種的見解。那三種呢？有一種為如是之見、如是之說：『我對於一切都忍。』(一切見解都容認)。其次，有一種為如

　　是之見，如是之說：『我對於一切都不忍。』(一切見解都不容認)。其次，有一種為如是之見，如是之說：『我對於一切，一忍、一不忍。』(半認半不認)。

　　火種啊！如果說一切都忍的話，則此見會與貪俱生，並不是不貪。與恚俱生，並不是不瞋恚。與痴俱生，並不是不愚痴。是系，而不離系，是煩惱，而非清凈，是樂取，而染著生。

　　如果為如是之見：『我對於一切都不忍』(不認容)的話，則此見乃不和貪俱，不和恚俱，不和痴俱，清凈而非煩惱，離系而非系，不喜樂而不執取，不染著於生。

　　火種啊！假若為如是之見：『我一忍、一不忍。』(半認容、半不認容)的話，則他若『忍』之時，就會有貪，乃至會染著生。假若如是的見為『不忍』的話，就會離貪，乃至不染著生。

　　那些多聞的聖弟子所學的，就是說：我若作如是之見、如是之說：『我一切忍。』的話，就會被二種所責、所詰。那二種呢？所謂1.一切不忍，以及2.一忍一不忍。會被這些所責。由於責之故，而會詰，由於詰之故，而會害。他因被見責、見詰、見害之故，就會捨棄其所見，余見就不會再生。像如是的斷其見、舍其見、離其見，則余見就不再相續，也不起不生。

　　那些多聞的聖弟子也作如是而學：我昔如是而見、如是而說：『我對於一切不忍』的話，就會有二責與二詰。那二種呢？所謂：我1.一切忍，以及2.一忍一不忍。像如是之二責二詰，…乃至余見不相續，也不起不生。(如上述)

　　那些多聞的聖弟子，也作如是而學：我若作如是之見、如是之說：『一忍、一不忍』的話，就會有二責與二詰。那二種呢？所謂如是見、如是說：1.我一切忍，以及2.一切不忍。像如是之二責，…乃至

　　余見不相續，也不起不生。

　　又次，火種！對於如是之身色的粗的四大時，聖弟子應當觀察為無常、觀察為生滅，觀察離欲、觀察滅盡，觀察捨棄。如果聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍而安住的話，則對於那種身之身欲、身念、身愛、身染、身著，均會永滅而不住。

　　火種！有三種受，所謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，到底為何由？何集？何生？何轉呢？所謂此三受，乃由於觸之因，觸而集，觸而轉的。彼彼之觸如果集起來的話，就會有受之集。彼彼之觸如果消滅的話，則受也會滅，而寂靜、清涼、永盡。他乃在於此三受，而覺為苦，而覺為樂，而覺為不苦不樂的。

　　對於彼彼之受，若集、若滅、若味、若患、若山，能如實而知，能如實而知後，即對於彼受觀察為無常，觀察為生滅，觀察為離欲，觀察為滅盡，觀察為舍。他對於身之分齊受覺，能如實而知，對於命之分齊受覺，能如實而知，則如果他在身壞命終之後，就會在於那個時候，一切受會永滅，無餘而永滅。而會作此念：樂受覺之時，其身也壞，苦受覺之時，其身也壞，不苦不樂受覺之時，其身也壞，統統都為苦邊。對於那樂覺，離系而不系，對於那苦覺，離系而不系，對於不苦不樂覺，離系而不系。到底是對於甚麼而離其系呢？所謂離於貪慾、瞋恚、愚痴，離於生老病死，憂悲惱苦，我說這些？名叫做離苦。」

　　當於那個時候，舍利弗尊者受具足戒後，剛經過半個月。這時，舍利弗尊者正住在於佛陀的後面，執扇扇佛。那時，舍利弗尊者曾作此念：『世尊嘆說對於彼彼之法，應斷欲、離欲、欲滅盡、欲舍。』那時，尊者舍利弗，就對於彼彼之法觀察為無常、觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍。周此，而不起諸漏，心得解脫！

　　那時，長爪外道，則出家，而遠塵離垢，而得法眼凈。長爪外道出家而見法、得法、覺法、入法，而度諸疑惑，不由於他而得度，而入正法與律，而得無所畏。就從坐起，整其衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法與律出家、受具足戒，在於佛法中修諸梵行。」

　　佛陀告訴長爪外道的出家人說：「你得(可以)在於正法與律當申出家，受具足戒，而成為比丘之一分子。」

　　即所謂：善來，比丘！得成出家人。他於是思惟其所以：『善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於正信而為非家之出家學道，…乃至心善解脫，得阿羅漢。』

　　佛說此經後，尊者舍利弗、尊者長爪，聽佛所說，歡喜奉行！

　　(長爪外道因在外道出家時，曾自誓不剪爪，而欲讀盡諸經。他人見其爪，就稱其為長爪梵志。後皈佛而得道如經文)

　　雜阿含經卷第三十四完