《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》36

二十八頁第六行：

【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！】

這一段是世尊責備阿難以及在會這一些未悟的大眾們。那麼我們讀這一句經文呢，當然也不例外，我們自己現在也是屬於迷中倍人。

前面將法界的源起，可以說，說得清清楚楚。經文著墨雖然不多，把宇宙人生的根源都給我們說出來了。而眾生誤會，以為是大海中一浮漚體，認為是自己。這就是把廣大心性體之中所顯的色相，只取這一滴我們現前的身相，以為是自己，而把大海全體給忘了。這就是前面所講的「目為全潮，窮盡瀛渤」之意。這個實實在在講，是迷惑顛倒得很深。如果再要誤會自己這個身性，就是真如本性的全體，那這個就是迷上加迷呀。何況還不只加一倍的迷，仍然在境界裡面分自分他、分人分我，所謂是愈迷愈深。這樣要從迷妄裡面超越出來，諸位想想談何容易呀！

經中顯示的，明明開導我們，真心本性，原本是包虛空大地的，這是真正的自己啊。而虛空大地，實實在在是我們真心本性所現之物，並不是心外有法。所以大經常常開導我們，法外無心，心外無法，心與法是一不是二啊。錯在哪裡呢？錯在我們自己誤認了。我們現在把「昏擾擾相」誤以為是自己的心性，而將自己寶明妙性置之不問呢，這不是顛倒是什麼呢？！何況又有一個很大的誤會，誤以為心在自己身體裡面，這是很大很大的錯誤。不曉得現前本妙心性呢，原非在內。前面七番破處，說得夠詳細的了。果然通達了「三界為心，萬法唯識」的道理，才會覺悟到，我們所有虛妄想像的言論，全是戲論，沒有一句是實話，但是不悟不能斷除。悟了以後啊，這些虛妄的戲論自然斷除，內外情執立見消融，不會再存在了。

今天這個經文一開端呢，世尊就是責備阿難，稱他是「迷中倍人」呢，加倍的迷惑啊。那麼我們把前面的經文想一想，就曉得世尊迷中倍人這句話的意思了。從前面比喻說，阿難遺失了真心，遺失了本性。這個遺失是講迷失了，並不是真正遺失了，迷了真心本性了。真心本性所起無邊大用啊，他自己全然不知，所以這個叫迷失。迷失之後，以為能夠想像的，這就是自己心。以為自己這個四大之身，就是自身相。這就叫迷惑，這是一層的迷惑。再執著能夠思維想像的心，是在自己身體裡面，不知道真心是包虛空法界的，所以這是加倍的迷惑啊。

下面是從比喻上說：【如我垂手，等無差別】。那麼這個經已經講得很久了，如來這個舉臂垂手，問阿難哪個是正、哪個是倒？舉手、垂手，實在沒有倒正啊，而世間人以為下垂為倒，上舉為正。諸位要記住，正也是這個手，倒也是這個手。並不是說，正這個手在，倒的時候手沒有了。那麼由此可知，如來號為正遍知，就好比是舉手；眾生稱之為性顛倒，好比是垂臂。試問問，手有沒有失去呢？還是這隻手。

由此可知，佛與眾生有沒有差別？沒有差別啊。要說差別，就是迷悟差別啊。悟了就叫作佛，迷了就叫作眾生。悟了的時候不增，沒有什麼增加的；迷了的時候也不減呢，不增不減呢。那麼眾生，實實在在的講，無量劫以來生死輪迴，受種種的苦報，在諸佛菩薩看來，實在叫冤枉啊。本來沒有這些事情，這些事情就是一個錯誤的觀念所製造出來的，這個錯誤觀念就叫作迷惑。

那麼經文到這個地方，把第四大段介紹完了。這個下面一段「顯見無還」。這個十大段都是講的真性，上一段告訴我們真性不失，是說雖在六道凡夫，我們也沒有失去，十法界依正莊嚴依它顯現，它是個理體呀。我們能見能聞，我們能有覺知，全是心性的作用。所以學佛要緊的就是要求一個真，求個真實，要離開虛妄啊。我們在一切法里，曉得哪一法是真、哪一法是妄？真的我們要守住，妄的我們要捨棄。所謂捨棄，就是不必守它。真的要守住，妄的隨緣，不守住它，守住一個真的。

那麼這個十大段是借妄顯真，也叫作帶妄顯真。借眼根，眼根是妄，眼根是色塵，但是眼根中的見性是真，所以叫帶妄顯真。這是六根門頭舉一個例子來說明。十番顯見的意思要懂得了，那個聞性呢，也可以用十番來顯示。見聞覺嘗嗅知，無不可以用十番來顯示啊。見性不滅，聞性也不滅呀；見性無還，聞性也不還呢。諸位要懂這個道理呀，這才有個悟處，有個入門的所在啊。

果然入了門了，你說是修行，怎麼樣修如法，怎麼修是對的？只要你要悟啊，你就全對了；如果不悟，怎麼學，也學不像。為什麼呢？學別人呢，學不像。悟了之後啊，完全與真性相應，那才是叫頭頭是道啊。

我們看底下這一段，這一段也相當長：

【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。】我們把它這一段念完好了。【而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。】

這段文相當的重要，也就是這一問對我們來講是很要緊的。第一句說：【承佛悲救深誨】，近則指前一科顯見不失，遠則通指前面四科。意思是說自己無始劫以來，顛倒沉淪，生死流轉，今天承蒙如來大慈大悲開導救護。過去一向迷失了真性，今天蒙佛深切教誨，使我們覺悟到啊，真心就在六根門頭，所謂放光動地啊，迥脫根塵呢。

由於感佛說法的深恩，所以【垂泣】，這是感動流淚啊，也表示自己最崇高的敬意以及感謝。可是還有疑惑不能夠解除，所以又【叉手】而言，這個叉手也是合掌禮敬的意思。說:【我雖承佛如是妙音，悟得妙明真心】，就是自己本來圓滿，包含虛空，遍滿法界，不生不滅，本無遺失，乃至於常住不變的心地。

那麼我們看看阿難在此地是真悟了還是假悟了呢？如果要真悟了就沒話說了，悟相當不容易。這個我們一看就曉得，阿難尊者是隨語生解。這個是在佛門裡頭最忌諱的，隨語生解是沒法子開悟的。隨語生解用的是什麼呢？用的是第六意識。第六意識的體是無明，怎麼能開悟呢？！所以要曉得，阿難所解的、理解的，是分別心、意識心的作用，所以底下的那些話，歸根於緣心：

【現以緣心，允所瞻仰。】

緣就是攀緣，攀緣心就是第六意識，而下文明明說出，他害怕舍離第六意識。如果是舍不掉第六意識，不忍心地舍第六意識，那麼換句話說，決定不能夠悟入真心之性。這是一切眾生最深的習氣，不容易去掉啊。我們今天說是離不了這個習氣，那理所當然。阿難尊者是釋加牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟釋迦牟尼佛那麼多年，聽經聞法都舍不掉第六意識，我們談何容易啊？可是話得說回來了，不舍就不能成道啊，不舍就不能成就啊。

那麼我們看看阿難底下幾句話，【而我悟佛現說法音】，佛是以圓音教化眾生。這個幾句話，這四句：【現以緣心，允所瞻仰】。這個「允」當承然的意思，意思就是說，佛今天講的這一番大道理，我明白了，我都懂得了。我怎麼懂得的呢？還是我第六意識懂得的啊。那麼換句話說，這個第六意識的心功用太大太大了，我是依他，才能夠分別如來的法音，才能夠明了佛所說的意思。如果我要離開第六意識，我拿什麼來分別如來法音，又怎麼能懂得佛的意思呢？那麼我們看看阿難這個意思，也很有道理啊。其實不然呢，這是阿難的習氣斷不了啊。

所以雖然佛是再而三，三而四地告訴他，攀緣心是虛妄的，是不真實。無始劫我們生死輪迴，都是受他的累，都是受他的害，一直到今天還是捨不得離開它。那麼阿難的意思呢，如果是別的心，倒可以舍啊，今天我用這個心領悟如來法音呢，這個事不是很好的事情，為什麼要捨棄呢？怎麼可以把它舍掉呢？再要說了，真的、果真把第六意識舍掉了，我們認識、認了見性，這是我們的真心，【徒獲此心，未敢認為本元心地】呀。此心就是指的見性，這是真心，前面所講的妙明心體，正是世尊叫我們要認取的，就是六根的根性。可是六根的根性好像沒有用處啊，沒有第六意識心的作用大啊。那麼我們把這個妄心舍掉了，用這個真心。真心沒作用，妄心有作用。舍了有作用的妄心，而認那個沒有作用的真心，這就是阿難所以不肯舍，不忍心舍的道理。

這地方呢，確實是關鍵的所在。大概一般，久執緣影的妄心，即不能夠全體放下，他對這個妙明見性，必定是不能夠直下承當的。所以佛在金剛經上說，「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」法是什麼？非法屬於什麼？法為見性而說，見了性了，試問問，法還有什麼用處呢？！由此可知，佛說一切法，是幫助我們見性的增上緣。見了性了，法也不要了。如果說見了性，那個法還捨不得離開，法就障礙了見性。

那麼再問了，什麼時候舍法呢？「法尚應舍」，什麼時候舍呢？那個會修的人啊，是一面聽一面舍，決不取法，決不執著法。這是高明的人啊，一面聽一面舍，佛說完了，他也舍乾淨了。所以說是聞而無聞呢。聞了沒有？聞了。聽佛講了那麼多，聽了。有沒有？沒有，一面聽一面舍，一面聽一面舍，舍乾淨了。佛說完了，他心裡空空如也，什麼也沒有。聽是真聽了，一樣都不執著，一樣都不取。

我們現在聞法了，怎麼樣呢？我們是要記得牢牢的呀，別忘記啦，這個佛法真寶貴呀，可不能舍呀。阿難尊者就是這樣的人，裝了一肚皮佛法，一輩子不開悟。為什麼不開悟啊？肚皮裡頭佛法裝得太多了。你要叫他說，他說得頭頭是道，他把佛所講的都能重複說出來。懂不懂呢？一句也不懂。給諸位說，真的，一句都不懂。為什麼呢？沒開悟。

阿難尊者都如此，我們還會例外嗎？我今天說拿著佛法，你們說懂嗎？如果你要是懂了，一法懂了，一切法就都通了。這個法說懂了，那個法拿來還不懂，那證明沒有通達啦。所以學佛一定要開悟啊，開悟一定要放下啦。心要空、要凈，正如六祖所說，本來無一物啊，何處惹塵埃？這個心有多清凈呢！本來是清凈的，一塵不染呢。染上一塵，就錯了。一塵不染，這正是我們要學的。

佛法要是裝多了，不要說多了，裝少也不行啊。簡直給諸位說是，一個字都裝不得啊！又不離文字。不離文字，跟離文字，是同時的，不是分階段的。正像佛在金剛經上所示現的，一面講一面遣相，這個法子真是妙極啦。所以金剛經在中國這一千年來，家喻戶曉，人人傳誦，它有它的道理在。金剛經講到末後，「不取於相，如如不動」。聽佛說了那麼多，到最後說不取於相，如如不動，正是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」啊。

會了，所謂見色聞聲呢，都會歸自性；不會的人，但聽說法，不知道反觀心性呢。那麼這也是眾生通病，就因為他不能夠反觀這個心性，所以仍然用緣慮心、攀緣心來聽法，拿現在我們的話來說，就是用意識心、分別心來聞法。他確實無知，不曉得這個分別心、攀緣心決定沒有聽法的功能。聽法的功能是什麼呢？本元心地的作用啊。這個道理幾個人懂呢？而我們的誤會有多麼大呢！

我們固然讀了楞嚴經了，也讀到古大德給我們的開示了，我們悟了沒有呢？果然悟了，我們一定能夠迴光返照，依文字般若，這個經書是文字般若，起觀照般若，證實相般若，那就成了大宗啊，不辜負釋迦牟尼佛，不辜負歷代祖師。可是我們讀了經，看了古大德的註解，我們跟阿難一樣，還是用攀緣心，還是用第六意識心，實在是辜負了佛祖啊。那麼阿難當然也曉得，是錯誤，是不對的，可他還有一個希望，比我們還是強多了。他知道自己有錯了，希望佛能給他解決。底下說：

【願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。】

求佛來救他，這是難能可貴呀。我們現在有這個疑惑的時候，不求佛助，還認為自家是對的，這就是我們不如尊者之處。【願佛哀憫】這一句是懇求的話。【宣示圓音】，圓音有三個意思，圓是圓滿呢。

第一個，所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這叫圓音。十方眾生言語不相同，佛一音說法，大家聽了，都是他自己的言語，都能夠聽得懂。這個是實實在在不可思議。

第二呢，無論是大乘教義、小乘教義，佛以一音來說，一切眾生都能夠理解。程度淺的人解得淺，程度深的人解得深。大家聽起來都有味道，這是圓音。那麼再問了，佛說法，有沒有淺深呢？給諸位說，佛是平等心說法，沒有淺深；淺深在各人呢。而佛說法只是理如其事，事如其理呀。所以說如來是如語者呀，實語者呀。

第三種不思議，有緣之人，縱然是遠隔他方，也如對目前。或者是有緣之人，縱隔多世，釋迦牟尼佛離我們今天三千年了，他在三千年前，我們在三千年後，如果與佛有緣呢，也如對目前，就跟面對面一樣。超過了時間與空間，這不可思議呀。這叫圓音。

【拔我疑根，】

疑根在哪裡呢？一個妄心、一個真心，這兩個碰在一起了，究竟是要妄心、還是要真心呢？要真心，必須舍了妄心。這妄心，無始劫以來就用它，交情很厚了，要是說取真心，把妄心捨棄掉，難分難捨呢。問題就在此地，這就是阿難尊者的疑根之所在。「無上道」，是成佛之道。疑根要不拔除，這個兩者不能夠選擇。必須要破除疑根，在兩者裡面有正確的選擇，才能成就無上菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。

禪宗，馬祖有一句話說：平常心是道。怎麼樣才能達到平常心呢？平是平等，常是永遠不變，所以平常心就是真心。馬祖給我們指出，障礙平常心的，當然障礙是無量無邊的，歸納起來啊，可以分為五大類。這五大類啊，你要離開了，平常心就現前。

編號036-b/133–十番顯見之五 顯見無還

第一個，造作心，凡夫都有造作，不但在世法裡面造作，佛法裡面造作也要不得。第二是取捨心。第三是是非心。第四是凡聖心。第五是斷常心，就是斷見跟常見，這兩種見解。馬祖說，如果一個人能捨棄這五種，平常心就能現前。阿耨多羅三藐三菩提，障礙就去掉了，方可證得啊，這就是大道。

古德又告訴我們：修道之人，「不怕念起，只怕覺遲」。我們念頭一起來，立刻要覺悟，是不是造作的念頭？是不是取捨的念頭？是不是是非的念頭？是不是凡聖、斷常的念頭？如果是這些念頭，立刻放下，這叫做修道，這叫做用功啊。如果這個念頭生起來，不能夠立時放下。這個立刻放下就是覺，不覺怎麼樣呢？不覺，這個念頭會增長，念頭增長必定造業，既造了業了，諸位想想，還能免得了果報嗎？當然不免呢。

馬祖這幾句話也是把綱領給拈出來啦，也可以說正是答覆阿難尊者這一個問題。這就是求佛開發真妄分明，做一個決斷，而歸向無上大道，阿難之所祈求的。那麼這是請教的話，大意是如是。下面是世尊答覆他：

【佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗，何以故？即以指體，為月明性。明暗二性，無所了故。汝亦如是！】

這一段的責備，我們要深深地記住。為什麼呢？我們現前就是犯了這個毛病。這個毛病不是小病，這是大病啊。我們看古來大德在大師會下，幾句話就開悟了。前天給諸位說的，舍利弗與目犍連尊者，他們兩個見釋迦牟尼佛，求皈依。一個人七天證阿羅漢，一個人半個月證阿羅漢。這還並不算快的呀，世尊每一次法會，經不必講完，證果開悟的人就很多很多啊。我們為什麼不行呢？古人所講，「因地不真，果招迂曲」，我們最大的錯誤就是因地不真，所以沒有辦法得到真實的果報。真的因地是什麼呢？無生滅性。這是無上菩提的正因，我們不曉得。雖然佛在大乘經論裡頭講得這麼清楚，我們從來也沒有當過真，也沒有認真地取這個為自己的本修因，沒取過啊！二六時中所用的，還是攀緣心，跟阿難此地示現的一樣。

佛告訴阿難，說：【汝等尚以緣心聽法】，

這一句話，含著有很深責備的意思在。能聽法的，給諸位說，是真心啊，不是妄心啊。妄心只是障礙法門的，不能開啟法門。妄心的性質，分別、執著，隨語生解，這是妄心啊。真心就是正智，就是觀照，所謂般若無知，無所不知啊，這是真性。而我們不曉得這個原理，總以為什麼呀？能夠聽法，能夠分別理解的是攀緣心，以為自己六根根性沒有作用，這個誤會太大太大了。

那麼緣心之所攀緣，它能緣的是什麼？它能緣的是法塵，眼根所緣的是色塵，耳根所緣的是聲塵，所以說【緣心聽法，此法亦緣】呢。那麼你聽如來講的是什麼？如來口裡面所出的聲塵呢。【非得法性】啊，你沒有能夠見性啊。那麼由此可知，「境為心轉」，這句話很有道理。我們用真心，聞佛說法的音聲就是法性；我們用意識，聞佛說法的音聲就是法塵。性是光明的，塵是愚暗的。佛所說的本來是講的圓妙心法。很可惜，佛的圓妙心法被阿難尊者用攀緣心去一聽啊，把佛那個圓妙心法就變成了聲塵。他所得的正是前面所講的隨語生解，而不能見性啊，所以說【非得法性】啊。法性就是指的真理。佛的言教，所詮是真理。那麼換句話說，阿難尊者用緣心，死在音聲之下啦。那個會的人常常講言下大悟，阿難尊者是言下死掉了。不是在言下大悟了，是死在言下。再給諸位說，凡是隨語生解的，都是死在言下。

諸位果然明白這個道理了，你才恍然大悟啊。經典有什麼用處啊？你執著它，你捨不得放下它，是病啊，不是好事情啊。經典都不是個好東西，你看擺的那麼多錄音機是好東西嗎？更是毛病。佛說法希望我們開悟，我在此地說的，也是希望幫助大家悟入啊，不是叫大家把這些話牢牢地記住。記住有什麼用？記住一點用都沒有。記住給人說，更是造謠生事。悟了以後給人說，是活的呀，因人而異，因時而異，句句是活路。你要不悟，你記得再多，都是記問之學，是死路啊。運用得巧妙，少造點業；運用得不善，要造大罪業，何苦來呢？！

我們看佛經裡頭，處處、句句都是指點我們開悟啊。讀誦經典，也是讀而無讀，無讀而讀啊。決定不是執著，決定不是隨語生解。這一層意思，希望諸位一定要記住。古德常說，妙明心地才是永恆不變的真理。在教下，所謂「借教明宗，了心即性」，這是如來四十九年說法宗旨的所在，跟世間這個教學大異其趣呀，趣向不相同啊。佛法的教學是明心見性啊，禪宗如是，教下並不例外。連凈土宗念佛也是要求明心見性，也不例外。所以怎麼可以執著言教，以為這就是真理呢？！這就是心性呢？！那錯到哪裡去了呢！

《凈名經》（《維摩詰經》）又說：無以生滅心行，說實相法啦，這是維摩長者教導諸菩薩，跟那些大阿羅漢們的。那麼由此可知，什麼人才有資格說法呢？如果我們的心還是個生滅心，就沒有資格說法。為什麼呢？佛所說之法，皆是實相法，生滅心與實相法不相應。換句話說，生滅心裏面決定說不出實相法。說且不可啊，聽怎麼可以呢？！我們用生滅心怎麼能聽如來的實相之言呢？！

諸位要是在這個地方稍稍有一點體會，你就曉得這個大乘是了不起的！生滅心是可以聞小乘法，不能聞大乘法，因為小乘法還是依生滅心而說的，大乘心是依真心理體、無生滅心而說的。所以大乘這個境界跟小乘是迥然不同啊。我們以生滅心來聞大乘法，這個大乘法也變成小乘法了；不但變為小乘法了，還變為人天法了；不但變為人天法了，再給諸位說個不客氣的話，變成煩惱法了。怎麼變成煩惱法了？看看這個佛經，前後矛盾，在自己想記，又記不住，記不住就生煩惱了。給別人說，人家提問題啦，一辯論，又不能答覆，煩惱重重啊。不學沒煩惱，越學煩惱越多。你看，明明是明心見性之法，我們學起來是處處生煩惱，變成煩惱法，比小乘都不如啊。那麼這個現象是怎麼造成的呢？給諸位說，錯用了心。

那麼由此可知，聞法，古大德常常教給我們，要在消歸自性呢。消歸自性是理，決不是文字，決不是言語。言語文字是工具，我們要的是義理，不要這工具。借這個工具，我們得到這個義理。義理要會到自性了，工具要舍掉。這就是不著文字相，不著言說相–不可以隨語生解，不著心緣相，這樣才能是得旨歸宗啊。我們現在是犯這三個大病，著文字相，著言說相–隨語生解，著緣慮相。我們與佛法大相違背啊，背道而馳啊，這還能開得了悟嗎？！修行，八萬四千行門，宗旨在轉識成智啊。識是煩惱，化煩惱為大自在呀，這叫修行。觀聽經法，須知弦外有音呢，方得實義受用。那麼佛法之難聞、難信，不是沒有道理的。

底下呢，佛是用比喻來說明這個事實，比喻運用得非常之巧妙。禪宗有《指月錄》，那個指月啊，就是從這來的，這個名稱就是從這兒來的。聰明人因指得月啊，糊塗人啊，把手指頭當成月亮了。用手指著，月亮在那兒，你看吶。他看到這個手指，他不看月亮，認為這個手指就是月亮，這個人不是糊塗人嗎！下面這個比喻就是這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。