增一阿含經白話文：卷第四十

　　白話文：增壹阿含經卷第四十

　　九眾生居品第四十四

　　概要：首先為有關於九種眾生的居處之事，依次為：嚫願的九種之德，惡比丘有九法，比丘應成就九法，男子被婦人所囚的九法，一切諸法根本經之事，佛陀親自看護比丘之事，世間有九種人應被尊重之事，滿呼王子之懺悔，對釋提桓因之說法。

　　三九○

　　大意：本經敘述有九種眾生的居處，都是眾生曾經所居、已居、當居的地方（所謂眾生都欣樂而住故，立此有情之居。其它如惡處或惡業的羅剎之被逼令住之居，則不立為有情居，第四禪則唯無想天為有情居）。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時侯，世尊告訴諸比丘們說：「有九種的眾生之居處，是眾生所居的地方。那九種呢？(一)或者有眾生，為若干種之身，也具有了若干種之想，所謂欲界的諸天，及人類是。(二)有若干種身，而同為一想，所謂梵迦夷天（譯為凈身，色界初禪天的通名），是初出現的（最初生在於此世間的眾生），(三)或者有眾生，為一身，而具有了若干之想，所謂光音天（二禪之第三天）是。(四)或者有眾生，為一身，也為一想，所謂遍凈天（第三禪之第三天）是。（(五)或者有眾生，為無想，無所覺知，所謂無想天，第四禪天別出。以上經文漏列。）(六)或者有眾生，為無量的空，所謂空處天是。(七)或者有眾生，為無量的識，所謂識處天是。(八)或者有眾生，為不用處，所謂不用處天（無所有處天）是。(九)或者有眾生，為有想無想，所謂有想無想處天（非想非非想處天）是。這些諸位眾生所生之處，名為九種類。這就是所謂。比丘們！所謂九眾生居處，為群萌（眾生）之類，曾居過，已居過，當居住的地方。因此之故，比丘們！當求方便，離開此九處。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九一

　　大意：本經敘述嚫願有九種之德，分為三類，第一類為：成就信、誓願、不殺生，第二類為：所施之物成就色、香、味，第三類為：受施者成就戒、慧、定。當求方便，去成就此九種法。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當會演說嚫願（達嚫，和咒願同。達嚫為僧受食之後，對施主之回報，而為其說法。咒願就是祝願，也就是唱法語，而願求施主的福利之義），有九種的功德，你們聽後應善思念其義！我現在當會敷演其義。」這時，諸比丘就受佛的教誡。

　　佛陀告訴比丘們說：「甚麼為之嚫願有九種之德呢？比丘們！當知！檀越（檀那－布施能超越的人）施主，能成就三法，所施之物，也成就三法，受物的人，也成就三法。(一)那些檀越施主，怎樣成就三法呢？於是（是這樣的：）檀越施主為信成就、誓願成就、也不殺生，就是所謂的檀越施主之成就此三種法。(二)所施之物，怎樣成就三法呢？於是（是這樣的：）所施之物，乃色成就、香成就、味成就，就是所謂的施物之三事成就。(三)甚麼叫做受物之人之成就三事呢？於是（是這樣的：）受物人乃戒成就、智慧成就、三昧成就，就是所謂的受施的人之成就三法。

　　像如是的，達嚫乃成就此九種之法，而獲大果報，而至於甘露滅盡之處的。凡是施主之欲求其福報的話，就應求方便，去成就此九種法。像如是的。比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九二

　　大意：本經敘述惡比丘會成就九種法。所謂：強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、淫泆隱匿、無返復、念不舍離等是。當舍這些諸惡法。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有成就九種法的。那九種呢？所謂強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不舍離、健忘、少睡、隱匿淫泆、也無返復，（沒有返復）就為之九種之法。這就是所謂，比丘們！為成就此九種之法的。惡比丘也同樣的會成就此九法。那九法呢？於是：惡比丘乃強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、淫泆隱匿、也無返復、念不舍離，為之其九法。

　　(一)甚麼叫做惡比丘之強顏呢？於是（是這樣的：）．惡比丘乃對於不應該求的，而強求，乃為違背沙門之行，像如是的比丘，名叫強顏。(二)甚麼叫做惡比丘之耐辱呢？於是，惡比丘乃在於諸位賢善的比丘之處，而自稱嘆說（自已稱讚自已），而毀呰他人（誹謗他人），像如是的比丘，名叫耐辱。(三)甚麼叫做比丘之生貪心呢？於是，比丘如看見財物時，都會生貪心，此名叫做貪（指惡比丘之貪心）

　　(四)甚麼叫做惡比丘之慢著呢？於是，比丘所得的衣缽，不和人共有，都恆自藏舉（私自藏起來），像如是的，名叫慳著。(五)甚麼叫做比丘之健忘呢？於是，惡比丘都恆多漏失那些妙善之言，也不思惟方便（不精勤思惟真理），都論說國事兵戰之法，像如是的惡比丘，乃成就此健忘之法。(六)甚麼叫做惡比丘之少睡眠呢？於是，惡比丘乃對於所應該思惟之法，卻不去思惟，像如是的惡比丘，就是少於睡眠（應思而不思，就亂想會增加，而致失眠）。

　　(七)甚麼叫做惡比丘之匿處淫泆呢？於是，惡比丘所為的都隱匿，都不向他人說，都說：我現在行淫泆，不可使他人知道。像如是的比丘，乃隱匿其淫泆之事。(八)甚麼叫做惡比丘之無返復呢？於是，惡比丘乃沒有恭敬之心，都不奉事師長，不尊敬貴重的人（不尊敬應尊敬的人）。像如是的惡比丘，並沒有返復（沒有報恩之心）(九)如果惡比丘成就此第九法，此心念不舍離的話，終究不會成就道果的。因此之故，比丘們！對於那些諸惡之法，就應當念念舍離。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九三

　　大意：本經敘述佛陀以孔雀鳥之成就九法，譬喻賢善的比丘之成就顏貌端正、音響清徹、行步庠序、知時而行、飲食知節、常念知足、念不分散、少於睡眠、少欲知返復等九法。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「孔雀鳥乃成就九種法。那九種呢？於是(一)孔雀鳥的顏貌端正，(二)音響清徹，(三)行步庠序，(四)知時而行，(五)飲食知節，(六)常念知足，(七)念不分散，(八)少於睡眠，(九)又是少欲而知道返復的。

　　這就是所謂，比丘們！孔雀之鳥乃成就此九種法。賢哲的比丘們，也同樣的成就九種法。那九種呢？於是（是這樣的：）賢善的比丘，(一)其顏貌很端正，(二)音響清徹，(三)行步庠序，(四)知時而行，(五)飲食知節，(六)常念知足，(七)念不分散，(八)少於睡眠，(九)又是少欲，而知道返復。

　　(一)甚麼叫做賢善的比丘，其顏貌很端正呢？所謂那些比丘，其出入、行來、進止之宜，始終不失敘，像如是的賢善的比丘，乃為顏貌端正的。(二)為甚麼比丘的音響清徹呢？於是（是這樣的：）比丘乃善於分別義理，始終不錯亂，像如是的，為之比丘的音響清徹。

　　(三)為甚麼比丘的行步為庠序（有次序）呢？於是（是這樣的）比丘乃知時而行，不會失去其次敘（次序）。又知道可誦，知道而誦，知道可習，知道而習，知道可默，知道而默，知道可起，知道而起，像如是的，比丘乃知道時節。(四)為甚麼比丘為知時而行呢？於是（是這樣的：）比丘乃應該往時，即往，應該住時，即住，乃隨順而聽法，像如是的，比丘為知時而行。

　　(五)為甚麼比丘乃為飲食知節呢？於是（是這樣的：）比丘所得的遺余之物，乃與人共分，並不愛惜其所有，像如是的，比丘為之飲食知節。(八)為甚麼比丘乃少於睡眠呢？於是（是這樣的：）比丘在於初夜之時（下午五點至九點），乃習於警寤，都修習三十七品（三十七種助道之學）並沒有漏脫。都恆常經行（往複慢步而思惟真理），都卧覺而凈其心（禪坐而清凈身心）。又在於中夜（夜間九點至翌晨一點）思惟到深奧處，到了後夜時（零晨一點至五點），右脅著在地，腳與腳相累，思惟計明之想（光明之想），又起來徑行，而凈其心。像如是的，比丘乃少於睡眠。

　　(九)甚麼叫做比丘之少欲，而知道返復呢？於是（是這樣的：）比丘乃承事三尊（佛法僧三寶），非常的奉敬師長的。像如是的，比丘乃少欲，而知道返復（報恩）。像如是的，賢善的比丘，乃成就如是的九法，現在的此九法，應當念念而奉行！像如是的比丘們！應當要作如是而學！」

　　（經文略載第六常念知足，與第七之念不分散。而斟酌其文，則知盡在於第八之少於睡眠之中。）

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九四

　　大意：本經敘述女人會以九法去系縛男子的。其中乃以更樂（感觸）之縛人最為急，會牢系男子而不放。應提高警覺，而捨棄如是的九法。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「女人乃成就九種法，而系縛男子。那九種法呢？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自已用幻術，顏色形體，計量種種事當中，唯有以更樂（觸），縛系他人最為急（利害），是其它的百倍、千倍，終究不能相比之多。如我今天觀察這些事當中，還是以更樂（觸）縛人最為急，並沒有能超出於此事的，隨著那些男子，把他系縛的牢固的！因此之故，諸比丘們！應當念念捨棄如此的九種法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九五

　　大意：本經敘述佛陀為諸比丘演說一切諸法之本。說明凡夫與學佛之人之處事觀察等，都為相反。尤其是談至得證涅槃，而不著於涅槃等法，叫人當念閑居樹下，端意禪坐，去思惟其妙義。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在優迦羅的竹園中，和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們演說妙法，初也善，中也善，竟也善（始終都為好的法），義理非常的深邃，為清凈而修行梵行的。這部經名叫『一切諸法之本。』你們聽後應善念它！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們乃從佛受教。

　　佛陀對他們說：「它，為甚麼名叫一切諸法之本呢？於是（是這樣的：）比丘們！凡夫的人，乃不覩觀賢聖之教，也不掌護如來的言教，不親近於善知識，不受善知識的言教。他們觀察此地大時，都依他們的見解，而如實而知道為這樣：此是地，如審（果然）是地，如實是地（確實是地）。其它又同樣的是水，又同樣的是火，又同樣的是風。而乃以此地水火風之四事合之而為人的，而為愚者所娛樂的。

　　對於天神自已，也自知為天，也快樂在於其天中；梵天也自知為梵天；大梵天也自知為大梵天，沒有能超出的。光音天們，還自相知，都由於光音天而來的；遍凈天也自知為遍凈天；果實天（廣果天，色界第四禪中）也自知為果實天，而不錯亂；阿毗耶陀天（無煩天，色界第四禪，五凈居天之一）也自知為阿毗耶陀天；空處天也自知為空處天；識處天也自知為識處天；不用處天（無所有處天）也自知為不用處天；有想無想處天（非想非非想處天）也自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類的，自知為一類；若干類的，自知為若干類；悉具足的，自知為悉具足；涅槃的，自知為涅槃；都在於其中，而自娛樂。所以的緣故就是：並不是智者所說的緣故。

　　如果為聖弟子，去親覲於聖人，去承受其法，而和善知識從事，恆常親近善知識的話，則觀察此地種都均會分明，而知道其來處，也不執著於地，也沒有污染之心。對於水、火、風也是如是的。對於人、天、梵王、光音、遍凈、果實、阿毗耶陀天（無煩天）、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念（覺）、知，一種、若干種，乃至對於涅槃，也不會執著於涅槃，不會起涅槃之想。所以的緣故就是：均由於善分別、善於觀察之故。如果那位比丘為漏盡的阿羅漢，所作已辦，又捨棄於重擔，已盡於生死的原本，而平等解脫的話，則他乃善能分別地種，都不會起想者。對於地種等，及人、天、梵王，乃至有想無想處，也是同樣的道理。至於涅槃，乃不著於涅槃，不起涅槃之想。所以的緣故就是：均為由於壞滅淫、怒、痴之所致的。

　　比丘們！當知！如來、至真、等正覺，乃善能分別於地，也不執著於地種，不起地種之想。所以的緣故就是：均為由於破滅愛網之所致的。由於有，而有了生，由於生，而有了老死，這些、這些，都皆除盡，因此之故，如來乃成就最正覺。」佛陀說此語時，這時，諸比丘們，都不受其教。所以的緣故就是：由於弊魔波旬，閉塞其心意之故。

　　「此經名叫：『一切諸法之本。』我現在都已具足講說，諸佛世尊所應修行的，我現在都已具足施行。你們應當念念在於閑居樹下，端意坐禪，去思惟妙義。如果現在不作的話，後悔就無益（後悔不及）！這就是我的教誡！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九六

　　大意：本經敘述佛陀親自瞻視病患的比丘，並為他說法，比丘因此而漏盡意解。其次為佛陀集諸比丘，教他們應展轉互相瞻視病苦。說瞻病患的人，乃無異於瞻視如來。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾，五百人俱在。

　　那個時候，在羅閱城（王舍城）內有一位比丘，身罹疾病，極為困悴，倒卧而大小便，不能自已起止（舉止動作都不能自由），也沒有比丘去瞻視他的，晝夜都稱佛的名號而說：「為甚麼世尊，獨不見愍於我呢？」

　　這時，如來乃以天耳，而聽到那位比丘在稱怨，在喚呼投歸於如來的聲音。當時，世尊就告訴諸比丘們說：「我與你們，都案行諸寮房，去觀察諸比丘的住處。」諸比丘回答說：「如是！世尊！」

　　這時，世尊就和諸比丘僧，被他們前後圍繞，到諸寮房去案行。那時，病比丘遙見世尊之來到，就欲從座（卧床）而起來，但是卻不能自轉搖（不能翻身起來）。當時，如來就到那位比丘之處，告訴他說：「止！止！比丘！不可以自已動轉。我自有坐具（尼師檀，坐卧時，展敷的布），足夠得以坐下來的！」

　　這時，毗沙門天王知道如來的心中所念的，就來至於佛所。梵天王又同樣的知道如來心中所念之事，就從梵天隱沒，來至於佛所，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，四天王也知道如來的心中所念之事，也來至於佛所，也行頭面禮足之禮後，站在於一邊。

　　當時，佛陀告訴病比丘說：「你現在的苦患是否有損？不至於增極吧？（病體有好一些嗎？）」比丘回答說：「弟子所患的病苦，乃遂增而不損（不減輕），乃極為少賴（沒有望了）。」佛陀告訴那位比丘說：「瞻病的人現今在那裡呢？到底是誰來相瞻視呢？」比丘白佛說：「現在遭遇此病苦，並沒有人相瞻視的。」佛陀告訴比丘說：「你從前沒有病苦的時候，是否曾經去問訊病患的人嗎？」比丘白佛說：「並不去問訊過諸病人的。」

　　佛陀告訴那位比丘說：「你現在並沒有善利於正法裡面。所以的緣故就是：均由於不去瞻視病患的人之故的。你現在，比丘！你不可懷著恐懼之心，我當會親自供養於你，使你不會有所缺乏。如我現在的今天，在於天上、人中，可說是獨步無侶（無人能勝佛）但是也能瞻視一切的病人。對於那些無救護的人，能給與而作他的救護，對於盲者能作為其眼目，而救諸疾病的人。」這時，世尊，乃自除其不凈（拂棄塵穢），更敷其坐具。

　　這時，毗沙門天王，以及釋提桓因（帝釋天），都白佛說：「我們自當會瞻護這位疾病的比丘，如來您，不再執勞為是。」佛陀告訴諸天說：「你們且止！如來自當會知道時宜。如我自憶起往昔之時，還未成就佛道，而修菩薩行的時候，由於一隻鴿的緣故，而自投命根（生命），更何況今天已經成就佛道，怎麼當會捨棄這位比丘呢？終皈不會有這道理的！再說，釋提桓因先前並不瞻視此病比丘，毗沙門天王為護世之王，也同樣的不相互瞻視。」這時，釋提桓因，以及毗沙門天王，都默然不回答。

　　那時，如來親自手執掃篲，去除棄污泥，更施設坐具，又給他洗浣衣棠，三法而視之，扶病比丘使其坐下，以凈水為他沐浴。有諸天在於上面，用香水去灌病患者之身。這時，世尊沐浴病比丘後，還坐在於床上，親手自授食給與病比丘。

　　那時，世尊看見該比丘吃食之後，就為他除去缽器，告訴那位比丘說：「你現在應該捨棄你三世之病。所以的緣故就是：

　　比丘！當知！如轉生來時，必定會有處胎的苦厄，由於生，而定會有老。凡是老的人，其形會羸，其氣會竭。由於老，而會有疾病之產生，凡是生病的話，坐卧都會呻吟，四百四病（四大為身，常相侵害，一一大中，百一為起，冷病有二百二，水風起故，熱病有二百二，地火起故。也就是說：風增而氣起，火增而熱起，水增而寒起，土增而力盛，都由此四病而起四百四病，所謂土屬身，水屬口，火屬眼，風屬耳：），都一時俱臻。由於疾病而有死，所謂死，其形神會分離（意識由身脫出），而往趣於善或惡之道。假如罪惡多的話，當會墮入地獄，會在刀山、劍樹，火車、爐炭，吞飲融銅等地獄裡。或者會轉生為畜生，會被人所驅使，所食的是芻草，受苦無量。又會在於算不盡的無數劫中，作為餓鬼之形（轉生餓鬼道），其身長為數十由旬，咽細如針，又用融銅去灌其口（食如火炎，而不得食），經歷無數劫的苦楚之後，雖然得作為人身（罪報完畢，再轉為人），但是為人時，常受搒笞拷掠，不可算得出的苦楚。又經過無數劫後，得生在於天上界，然而就中曾經過恩愛之合會，又遇恩愛之別離，貪慾又不能厭足，不得脫離這些輪迴之苦，必須得學賢聖之道，然後乃能得以脫離這些痛苦之事。

　　現在有九種的人，已離開於苦患。那九種呢？所謂向阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢，向阿那含（阿那含向，向於不還果）、得阿那含，向斯陀含（斯陀含向，向於一來果）、得斯陀含，向須陀洹（須陀洹向、向於入流果）、得須陀洹，以及種性之人（能生之種，數習之性，指四果聖者前所修的暖、頂、忍、世第一法的四善根的加行者，已接近於初果的階段之人），就是其九種人。這就是所謂，比丘啊！如來出現在世間之事，乃甚為難以值遇的事，人身也是非常的難得到之事，出生在於正國中（文化中心）又是難以遭到之事，和善知識能得相遇，也是如是的不容易之事。能聽聞法言，也是不可遇到的事，法與法之相生，時時乃有的（不是隨便的）。比丘！你應當知！能在於如來今日出現在於世間時，得以聽聞到正法，諸根又不缺欠，堪任聽聞其中的正法，現在如不殷勤的話，後悔就來不及的，這就是我的教誡。」

　　那時，那位比丘聽如來之教言後，熟視佛的尊顏，就在於其座上（病床中）得證三明，而漏盡意解。佛陀乃告訴該比丘說：「你已經解病的原本了嗎？」比丘白佛說：「我已了解疾病的原本，已經去離（離開）此生、老、病、死了。這都是如來的神力所加庇的。如來乃以四等之心（慈悲喜舍的四無量心），而覆護一切眾生，乃為無量無限，不可以稱計，使人的身口意都得清凈。」當時，世尊具足其說法之後，就從其座起來後離去。

　　那時，世尊告訴阿難說：「你現在快去打揵椎，去叫諸比丘之在羅閱城的，都皆集到普會講堂來。」這時，阿難從佛受教，就集諸比丘來到普會講堂。阿難乃趨前白佛說：「比丘們都已聚集了，唯願世尊，宜知是時。」

　　那時，世尊就到講堂，在那裡，就座而坐。那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們學道的動機，是否畏懼國王、盜賊，才出家的嗎？比丘們！你們是否信心堅固，而修無上的梵行？是否欲得舍離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱？也是欲離開十二種牽連（十二因緣）的嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」

　　佛陀告訴諸比丘們說：「你們所以出家的話，就應該共為一師，同為一水乳才是，但是各各（各人）卻不相互瞻視。從今以後，大眾應當展轉互相瞻視。假如疾病的比丘當中，沒有弟子的話，就在於大眾當中，差次（依次）去使其看護病人。所以的緣故就是：離開此事（指看護病人）外，更不見所為處（看不到其它之事），其福能勝於瞻視病患的人的。你們要知道！那些瞻病的人，即是和瞻仰我一

　　樣的福德的！」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　設有供養我及過去諸佛施我之福德瞻病而無畏

　　（假如有供養於我，以及供養過去的諸佛的話，則這種布施給我的福德，乃和瞻視病患者福德，並沒有不同！）

　　那時，世尊說此教示後，並告訴阿難說：「從今以後，諸比丘們則各各都應當相互瞻視。如果又有比丘，知道而不去作的話，就案規律去治他。這就是我的教誡！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九七

　　大意：本經敘述有九種人值得尊敬，值得貴重的。如有人供養他們的話，

　　就能得福。所謂四果四向（計為八種），以及向種性的人（具有聖法的種子，能把它顯現出來的人）。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有九種的人，為之可敬可貴的人，如果供養他們的話，就能得到福德的。那九種呢？所謂向阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢果（應供、解脫），向阿那含（阿那含向，向於不還的三果）、得阿那含果，向斯陀含（斯陀含向，向於一來之二果）、得斯陀含果，向須陀洹（須陀洹向、向於入流之初果）、得須陀洹，以及向種性之人（具有顯現聖法的種子之人。上面所說的：四向四果的聖者之前所修的暖、頂、忍、世第一法的四善根的加行者，已能顯現聖法的階段），就為之九種人。這就是

　　所謂，比丘們！所謂對於九種的人，供養他們的話，就能得福，終皈沒有耗減的。」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三九八

　　大意：本經敘述滿呼王子之供佛及僧，而輕視朱利盤特之故，不予供延。佛曾留缽在朱利盤特之處，令王子親往取缽。然而朱利盤特卻分形坐在五百樹下，使王子無策而皈。佛則叫王子去請盤特。其次為王子在佛前懺悔，佛乃說九種人之出世，並贊盤特之能以神足度人。和阿難之能觀相知意，唯此二人能在空中取滅度。王子則白佛：願恆常供養盤特。佛叫他先向其懺悔，末後，佛乃為他說法與咒願。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候，滿呼王子往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，滿呼王子白世尊說：「我曾經聽說：『朱利盤特比丘和盧迦延梵志共論道理時，這位比丘乃不能答對。』我又曾經聽說：『如來的弟子大眾當中，諸根闇鈍，沒有慧明的，沒有人能出於這位比丘之上（盤特最愚之義）。如來的優婆塞當中，居在於俗家的人，則那些迦毗羅衛城中的瞿曇釋種（指釋迦種族），乃為諸根闇鈍，情意閉塞的。』」

　　佛陀告訴王子說：「朱利茉特比丘乃有神足之力，乃得上人之法，不習於世間的談論之宜。再者，王子！當知！這位比丘乃極有妙義的比丘！」這時，滿呼王子白世尊說：「佛陀所說的雖然是如此，但是我的內心還是生起此念的：為甚麼有大神力的人，卻不能和那些外道異學的人共互論議呢？我現在要請佛，以及比丘僧來供養，唯除那位朱利盤特（不歡迎他之義）。」

　　當時，世尊則默然接受其邀請。這時，王子看見世尊已納受其邀請之事後，就從座起，將頭面禮拜世尊之足，右遶世尊三匝之後，便退而去。就在於其夜間辦理種種的甘饌、飲食，敷好坐具，翌日去向世尊白言：「時間已到，現在正是時候！」

　　那時，世尊將其缽叫朱利盤特比丘拿捉，而在於後面住下來，世尊則帶引諸比丘眾，被他們前後圍遶遶，進入於羅閱城（王舍城）。到達那位王子之處後，就令各人依次第坐下。那時，王子白世尊說：「唯願如來，伸手授缽給與我，我現在欲親自供飯給如來。」佛陀告訴王子說：「我的缽，現在放在於朱利盤特比丘之處，並不持來。」王子白佛說：「願世尊，派遣一位比丘去取缽來！」佛陀告訴王子說：「你現在去取如來的缽來！」

　　那個時候，朱利盤特比丘，曾化作五百株的華樹，在每一樹下都有朱利盤特比丘坐在那裡。那時，王子聽佛的教言後，就要親自去取缽。他遙見五百株的樹下，都有朱利盤特比丘在其樹下禪坐，都繫念在前，沒有分散其精神的樣子。王子見後，便作如是之念：那位是朱利盤特比丘呢？滿呼王子既認不出真正的盤特是那一位，就還來世尊之處，白佛而說：「我到那園內時，所看到的都是朱利盤特比丘，不知道那一位是真正的朱利盤特比丘？」

　　佛陀告訴王子說：「你再去園中，住在於最中央，就彈指而作如是之說：『那一位是真實的朱利盤特比丘，就請你從座起來！』」這時，滿呼王子受佛教言後，又到園內，站在於中央，而作如是之言：『如為是真實的朱利盤特比丘的話，就請你從座站起來！』王子正作如是之語後，那些化作的五百比丘們自然的消滅，唯有一朱利盤特比丘在那裡。這時，滿呼王子就和朱利盤特比丘至於世尊之處，行頭面禮足之後，站在於一邊。那時，滿呼王子白佛說：「唯願世尊！接受我現在的自責！我曾經不信如來的言教之說：『這位比丘有神足大威力。』」

　　佛陀告訴王子說：「聽許你的懺悔！如來所說的，始終不會有二樣的。再者，在此世間里，有九種人周旋往來。那九種呢？第一就是豫知人情，第二就是聽後便知道，第三就是觀相，然後乃知道，第四就是觀察義理，然後乃知道，第五就是知道其味，然後乃知道，第六就是知道義，與知道味，然後乃知道，第七就是不知道義，也不知道其味，第八就是學習思惟神足之力，第九就是所受之義很少（為少）。這就是所謂，王子，九種的人之出現於世間。像如是的，王子！那種觀相之人（不開口就知），在於八人當中，乃最為第一，沒有人能超過的。現在的這位朱利盤特比丘，乃習於神足，不學其餘之法，這位比丘乃恆常以神足去為人說法。而我現在的這位阿難比丘，乃觀相便能知道，便能豫知人情，知道如來須要這樣，不用這事等，也知道如來應當會說是這樣，會離開是這樣，都能一一分明。如現在來說，並沒有人能出於阿難比丘之上的。他乃博覽諸經義，沒有不周遍的。再者，這位朱利盤特比丘，乃能化一形體，而作為若干的形體，又能還合而為一形體。這二位比丘，在於後來，當會在於虛空中取滅度，我更不看見過其餘的人之取滅度，能如阿難比丘、朱利盤特比丘之比的。」

　　這時，佛陀又告訴諸比丘們說：「我的聲聞中的第一比丘，能變化身形，能使其為大，能使其為小的，沒有人能如朱利盤特比丘之比的。」

　　這時，滿呼王子乃親自以手斟酌，去供養眾僧。等到大眾都吃食之後，就為他們除去缽器，然後更取一小座，在於如來的前面，叉手而白世尊說：「唯願世尊！聽

　　允朱利盤特比丘，能恆至於我的家中，隨著其所要的衣被、雜物，乃至沙門之法所須要，都盡在於我的家中去取，我當會盡形壽去供給其所須要的。」

　　佛陀告訴王子說：「你現在，王子！你應向朱利盤特比丘懺悔，應親自去請他！所以的緣故就是：沒有智慧的人，欲分別智慧之事，此事乃難遇之事（困難之事）。如果說有智慧的人之能分別有智之人，就可以有此道理而已！」這時滿呼王子，實時向朱利盤特比丘敬禮，自稱自已的姓名，向他求懺悔而說：「具有大神足的比丘！我生意（心起）輕慢，自今以後，更不敢再犯。唯願納受我的懺悔，更不敢再犯了！」朱利盤特比丘回答說：「聽你的悔過，以後不可再犯！也不可再誹謗賢聖者。王子！當知！如那些眾生，有人誹謗聖人的話，必定當會墮落於三惡道，而趣生於地獄之中，像如是的，王子！應當要作如是而學！」

　　那時，佛陀和滿呼王子演說極妙之法，勸發他，使他歡喜後，就又在於座上，演此如下之咒願而說：

　　祠祀火為上經書頌為最人中王為尊眾流海為首

　　星中月為先光明日第一上下及四方諸所有形物

　　天及世間人佛者最為尊欲求其福者供養三佛陀

　　（祭祀乃以火為上的，經書即以頌為最好的，人類當中是以國王為尊，眾水流裡面，就是以海為首的，星宿當中，是以月亮為先的，而光明即以太陽為第一的。上下，以及四方裡面的諸所有的形物，所謂天，以及世間的人，乃是以佛陀最為尊貴的，如果欲求其福佑的話，就應供養三佛陀〔正覺者－佛陀〕。）

　　那時，世尊說此偈之後，就從其座起來。

　　這時，滿呼王子聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　三九九

　　大意：本經敘述阿難以為善知識是半梵行的人，佛乃提示而說善知識為全梵行人，佛陀之成就正覺，也是由於善知識處得來的，因為善知識乃能引人向於善道，乃至無為之處！

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，阿難白佛說：「所謂善知識者，就是半梵行之人是。因為能帶引人入於善道，以至於無為的境界！」

　　佛陀告訴阿難說：「不可以作如是之言：『說甚麼善知識就是半梵行的人。』所以的緣故就是：因為所謂善知識之人，即是全梵行的人之故，和他共為從事的話，就能得見妙好之道的。我也是由於善知識而成就無上正真，成就等正覺的。由於成就道果之故，才能度脫眾生，不可以稱計之多，使他們都均能免於生、老、病、死。由於此方便，而知道所謂善知識的人，乃為全梵行的人的。

　　其次，阿難！如果有善男子、善女人，和善知識共為從事的話，就能增益信根，其聞、施、慧等功德，也都均能具備的。猶如月亮欲盛滿，光明則漸增，乃倍於常時那樣。這也是如是的，如有善男子、善女人，能親近善知識的話，其信根，以及聞、念、施、慧等功德，都能增益。由於此方便，則知道那些善知識即是全梵行的人的。

　　假如我往昔之時，不和善知識從事的話，終皈不會被燈光佛（燃燈佛）所見而授決（授記，豫言成佛），由於與善知識從事之故，得能遇提和竭羅佛（譯為燃燈佛、燈光佛，過去久遠劫前之佛，授記給世尊之佛），被這位佛陀所見，而被他授決。由於此方便，而知識那些善知識，即是全梵行的人。

　　如果，當，阿難！如果當世間沒有善知識的話，就不會有尊卑之敘，不會有父母、師長、兄弟、宗親等倫，則和那些豬犬之屬同為一類，而造諸惡緣，種地獄的罪緣。由於有善知識之故，便會有父母、師長、兄弟、宗親等別的。」

　　這時，世尊便說此偈而說：

　　善知識非惡親法非為食將導於善路此親最尊說

　　（善知識不是惡友，親法並不是為了食。善知識能引導你向於善路，這種親，乃最為尊貴之說！）

　　因此之故，阿難！不可以再說：『善知識是半梵行的人。』」那時，阿難從佛受教，聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　四○○

　　大意：本經敘述佛陀為帝釋天說明眾生的性行都不同，想念也各異。佛陀說：如眾生都同一性行的話，就不會有九眾生居，也不會有地獄等處。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山中（靈鷲山），和大比丘眾，五百人俱在。

　　這時，釋提桓因，從三十三天隱沒，來至於佛處，行頭面禮足之禮後，站在於一邊，而白世尊說：「天，以及人民，到底有甚麼想念？內心有甚麼所求呢？」

　　佛陀告訴他說：「世間為流浪，其性都有所不同，所趣的地方都依各人而有異，想念乃不一相同。天帝！當知！我在往昔的無數阿僧祇劫之時，也生如是之念：天，以及眾生之類，其意都趣向於甚麼地方？其所求的都是甚麼願呢？自從那個時劫至於今天，都看不見有一人心為共同的。釋提桓因！當知！世間的眾生，都起顛倒之念，都生無常而妄計為常之想，不樂而計為是真樂之想，無我而計為是我之想，不凈而計為是有凈之想，正路而為為邪路之想，作惡而為有福之想，作福而為有惡之想。由於此方便，而知道眾生之類，其根機乃難以思量，其性行乃各為有異！

　　假如當眾生都同為一想，而沒有若干之想的話，則九眾生的居處，就不可以知道，也難以分別九眾生之居，其神識所止之事，也難以明白，又不知有八大的地獄之事，那些畜生所趣之事，也同樣的難以知道。也不能分別有地獄之苦，不知道有四姓的豪貴與否，也不知道有阿須倫（阿修羅，非天）所趣之道，同樣的，也不能知道有三十三天之事。假如都同為是一心的話，就當會如同為光音天的了。因為眾生有若干之想，想念也有若干之種之故，得以知道有九眾生的居處，有九神所止處，知道有八大地獄等三惡道，乃至三十三天，也是同樣的道理。由於此方便，而知道眾生之類，其性都不同，所行都各異。」

　　這時，釋提桓因白世尊說：「如來所說的，乃甚為奇雅之事。所謂：眾生之性，其行都不相同，想念也各異。由於其眾生所行的都不同之故，致有青、黃、白、黑、長、短不均等事。又且，世尊（再次－在此時要稟告世尊），因為諸天之事猥煩，我欲還皈天上了！」（在此告假了）

　　佛陀告訴釋提桓因說：「宜知是時（好的，時間差不多了。）。」

　　這時，釋提桓因就從其座站起，頭面禮足之後，便退而去。

　　那時，釋提桓因聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　（結頌如下：）

　　九止嚫孔雀系縛法之本病供養盤特梵行若干想

　　（(一)九止〔九眾生居處〕經，(二)嚫願經1.2.，(三)孔雀經，(四)系縛經，(五)法之本經，(六)瞻病經，(七)供養經，(八)盤特經，(九)梵行經，(十)若干想經）

　　增壹阿含經卷第四十完