凈空法師 妙法蓮華經(第十三集)台灣景美華藏佛教圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

諸位請看錶解,丁的這章,「義理分齊」,第三段裡面的第五條,「開權顯實妙」。世尊在《法華》之前所開出來的課程稱之為三乘佛法,就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,三乘都是方便說。為什麽要這樣說法?在前面我們也講過這些道理,教學必須要由淺而深,由近而遠。像我們現在的教學有小學、有中學、有大學,然後才到研究所,我們把研究所比作實教,小學、中學、大學就等於是三乘教,三乘教都是為實教做方便的。佛當年在世的教學也不例外。但是佛法裡面的教學不像我們現在世間教學界限這麽清楚,佛的教學可以說是因人施教的。當然在教學的初期,畢竟是中下根性的人多,上根利智的人太少。但是縱然是下下根的人,只要他好學,只要他肯學,佛不會捨棄的,跟著他慢慢的來。我們曉得,釋迦牟尼佛教學四十九年,就有跟他四十九年的,鹿野苑五比丘就是跟他四十九年的,一直到佛滅度,這個真正是好學生。所以縱然根性鈍,也可以慢慢的教他開悟,一定能有成就。

  

可是佛的教學畢竟要把他自己所證得的真實境界要說出來,要傳達給弟子,否則的話,不是佛的願望。除非是學生不能接受,不但是四十九年不能接受,佛就住世四百九十年他也不能接受,這一類就是另當別論。諸位要曉得,四十九年、四百九十年都不能接受的人,有沒有?有,還不少!哪些人?就是我們自己。我們在過去生中,不知道經過多少佛來教我們,生生世世都教我們,教到今天還是這個樣子。雖然教到今天還是這個樣子,佛還不捨棄我們,這是佛陀了不起的地方。我們為什麽不能接受?那是我們的惡習氣太重,總而言之一句話,不肯認真的學。不能說不肯學,也常常學,但是學得不認真,不肯認真的學。說你不學,天天也還滿用功的;說你學,確實沒有一點誠意。真正的學,古德講了兩句話,一個是解門,消歸自性,那是真學;行門,這修行的功夫,轉識成智,這是真學。我們不在這兩樁事情上下功夫,再經過無量劫跟現在還是差不多,縱然有進步,進步得很有限。所以一定要認真。唯有認真的學,權教學完畢了業,這就有資格接受真實法。

  

真實法,《華嚴》講的真實法,本經也是講的真實法,我們看《華嚴》境界裡頭真實行。昨天給諸位講的《彌陀經疏鈔》裡面四土,常寂光土、實報莊嚴土就是真實行的果報,也就是真實行的受用,所以那個報叫實報,實就是真實。在世尊一般的教學,到法華會上,我們講佛說法四十九年,《法華》是八年,最後的八年;換句話說,這些弟子們已經跟釋迦牟尼佛學了四十一年,這才進入到《法華》這門,《法華經》是八年。在本經裡面,所謂「開三乘之權,顯一乘之實」,經上用「三車一車」做比喻,三車比的是三乘,大白牛車比的是一乘佛法。但是諸位要曉得,佛所說的三乘法,乃至於五乘法,五乘是講人天,都不違背一乘的道理。這就是所謂的契理,上契諸佛所證之理,理就是一乘之理;下契眾生可度之機,這才分三乘、分一乘、分五乘,那是眾生可度之機,這點我們要認識清楚的。明白這個道理才曉得三就是一,一就是三,五也是一,一也是五,這才是一乘圓教的教義。如果說定三、定二就錯了。

  

佛在本經裡面跟我們說因緣久遠,不是一生一世的,生生世世的,我們才有這樣的成就。所以我在講堂也常常勉勵同修們,諸位善根福德都非常的深厚,只要我們自己肯努力、肯精進、肯改毛病,這一生就能成就。修行實在講就是改毛病,修正自己錯誤的行為,改毛病一聽就懂,聽到修行好像很玄、很妙的,那是修行人。表示我自己不幹這個事情,修行人都帶著點輕視的口吻,似乎那都是傻人,都是些瘋狂、神經不正常的人。我們把這個名詞換一換,肯改毛病的人這就是修行人。天天誦經、拜佛、在禮懺,不能改毛病,這是有問題。這樣說再不懂那就沒法子。所以開權顯實妙。

  

第六條說「普授記莂妙」,注意在這個普字,授記是一回什麽事情?在十二分教裡面講,佛給弟子們做預言,這個預言不是推想的,不是他有什麽能力他會算的,不是,不是算出來的。我們世間人有些神通要靠數學,能夠推算。佛是五眼圓明,每個眾生過去世,過去世的過去世,未來世,未來世的未來世,佛都看得清清楚楚,一點都不會差錯。所以我們要碰到佛,問問我過去世如何,他也會跟你講得很清楚,你過去世怎麽樣;問問未來如何,他也幫你來生來世情形也跟你講得很清楚。佛不要算,也不要看相,也不要算命,佛所見的是現量境界,不是推算的。佛要給弟子說,你什麽時候在某個地方成佛,在那個世界成佛,世界是什麽名字,佛號叫什麽名字,以及當時教化眾生的情形,這就叫授記,預先告訴你,這叫授記。

佛在法華會上普遍為一切眾生授記,這是在過去教學,其他經典當中所沒有的。其餘的經典裡面有授記的,是為他某些弟子授記,而不是為廣大的眾生來授記,法華會上妙妙在這個地方。佛在此經所謂是「說三周法,授三根記」,就是上根人、中根人、下根人普遍的授記,像經上說的,「一稱南無佛,皆已成佛道」,這就是普遍授記。你念一聲南無佛,這個種子就是你將來成佛的第一個親因緣。當然佛給一切大眾授記,不是說現在就成佛,你曾經念過一聲南無佛,你將來決定成佛,時間早晚的事,這是普遍授記,確實是這個樣。佛的大弟子當中,有一個是,什麽人我一下想不起來,他跟佛出家的時候,佛就叫這些羅漢們看他有沒有善根?羅漢的神通能看五百世。大家一看,五百世當中都沒有善根,他怎麽能出家?佛就告訴大家,他說你們五百世的能力當然看不到,他在無量劫前是個砍柴的樵夫,在山上遇到一隻老虎,老虎要吃他,他沒有辦法,爬到一棵樹上,叫了一聲南無佛,就這一聲南無佛的種子,佛說今天在我會下成就。那一聲南無佛到無量劫後遇到釋迦牟尼佛,他得度了。

  

所以佛門當中普勸大家要念佛,不管他是有意、是無意,只要他念一聲佛號,這個佛號的金剛種子在他的阿賴耶識裡面永不磨滅,因緣際會的時候一定有成就。諸位要是把《法華經》念念,這些道理明白,你跟那些一切外道就不會生氣,為什麽?曉得他們將來都成佛。天主教,佛,嘴巴裡一個佛就行、就可以了,他將來就成佛。毀謗佛也沒有關係,毀謗是要受罪報的,佛是金剛種子!他的罪報受完了之後,這個金剛種子還是成佛,決定成佛。只要他耳朵裡聽了一聲佛號,眼睛裡看到一句南無阿彌陀佛,看到一句佛菩薩名號,就成功。這是佛在《法華經》給我們授記的,妙!所以我們看看那些外教,說實在話都是未來佛。反而不信教的不大容易,他印象澹薄,他也沒有讚歎,也沒有毀謗。這些外教拚命攻擊佛,好,那個種子增加得多,印象深刻。何況現在這些外教偷偷的都在看佛經,他怎麽會不成佛?當然要成佛的。這就是普遍的授記,所謂是「凡所見聞,無不成佛」。

  

我教給這些在學校念書的同學們,有方便接引,現在學佛這個風氣很普遍,風氣開了,你在學校裡面念書就可以掛一串念珠,這一串念珠掛在你身上就度無量無邊的人。為什麽?人家一看過去,阿彌陀佛,就行了,就度了他。誰看到誰會念,你看一點也不費心,也不費力,又不費唇舌,都叫人成佛。你這個功德好大,為什麽不幹?千萬不要以為,念珠掛在脖子上,這是大法師的行為,我們可不能掛。好了,你把你度眾生的機緣給斷掉了。大乘佛法裡只要與眾生有利益的,什麽事都可以干,誰說不能掛?諸位要明瞭這個意思。你度的那些人,將來你成佛了,他們都是你手下的大弟子,為什麽?是你給他做因緣,你給他種的因!這是我們在《法華經》裡面見到的,一闡提也有佛性。一闡提是印度話,翻成中文意思是沒有善根的人。在《法華》以前,佛有揀別,一闡提不能成佛,沒有善根他怎麽能成佛?到法華會上佛才說出,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛。他業障深重,他要把罪報報完之後,回頭向善,還是會成就的。所以在《法華經》裡面講,沒有一個眾生不成佛道的。所以講到真正的平等是在法華會上,《法華》以前那一闡提不能成佛就不平等,不是真平等,法華會上才是真平等。

  

第七條,「佛慧平等妙,寶塔出現,樂說請問,如來三變淨土」,示現染淨不二,這是真正的平等。「入塔就座,除生滅之見,無去無來,無冤無親」,這樣「平等大慧」是一切眾生人人本具的,這是真心的相狀。我們講不平等,妄心裡面才不平等,真心裡面是平等的。妄心起作用的時候,真心並沒有失掉,諸位要記住這一句。凡夫起作用,真妄和合,離了真哪來的妄?妄從真起的,迷了真就叫妄。真好比是個人身,妄好比是影子,影子能離得了人身嗎?離了人身就沒有影子。有人身可以沒有影子,有影子不能沒有人身,有真沒有妄,有妄必定有真。佛叫我們開悟,悟就是斷妄。迷裡面第一個迷結就是不平等,不平等最明顯的現象就是我執。有我,給一切境界上不平等,我總比別人要強一點,別人都不如我,一切的煩惱、執著都從這裡生的。

  

大乘佛法一入門就要破我執,大乘《百法明門》,諸位都曉得,這是大乘入門的一個教科書,它的宗旨就是破人我執、法我執。我們《百法》念了,人我執、法我執破了幾分?我看現在有許多教學不但沒有破,學了百法,又增加一百零二種執著,這不糟糕了嗎?百法裡頭一百條,執著這一百條,後頭有人無我、法無我兩條,執著這兩條,不但沒有去掉還添了一百零二條,你說糟糕不糟糕?這樣的修學,諸佛看到,你想他怎麽不流眼淚?這樣的修學,再經過三大阿僧祇劫,我跟諸位說還是老樣子,不會有什麽進展的。佛法是教我們明理斷執著,明理就是恍然大悟,開悟!不是要你分別,不是要你執著,不是要你這個心裡裝得滿滿的,不是的。而是教我們本來無一物,才能明理,無親也無怨,無佛也無眾生,無生無滅、無來無去、無淨無染,這才是真正平等契入一真的境界。諸位能這樣的學,與十方三世諸佛有什麽差別!大乘佛法裡修什麽?就是修這個。

所以我常常教諸位,平等心先從怨親平等學起,從這個地方下手,這一關突破了成功一半,再修生佛平等,無生無滅、無來無去,那就好辦了。怨親這一關突不破,第一關突不破,後面全都辦不到。諸位想想,我們只是嘴巴裡說的是學佛,是不是真認真的干?是不是真學?真學就要從怨親平等學起,從淨穢平等學起。《法華》這麽講法,《華嚴》也是這麽講法,《華嚴》十住菩薩修平等心,太重要了!初住是大乘法裡面入門,大乘法裡頭一年級,心不平等就沒有法子入到這個境界。換句話說,心不平等,了義經典我們讀了、聽了還是不了義。何謂了義?平等是了義,不平等就是不了義。所以你心平等了,看《阿含》小乘教的經典,看人天教的書籍,乃至於看幼稚園小朋友念的小狗跳、小貓叫,都是了義,為什麽?心平等。

  

過去禪宗祖師勘驗學人,舉起一個手來,我這手像不像佛手?再伸出一條腳來,我這腳像不像驢腳?這個人頭腦有問題,顛三倒四,一下那麽高,一下又掉得那麽低。這個說明什麽?上跟諸佛平等,下跟畜生平等,不二,考什麽?考平等。這種勘驗只可意會,不能言傳。所以在勘驗的時候,你道得也三十棒,道不得還是三十棒。為什麽要打你三十棒?道得、道不得都是情見,沒有入平等境界。所以不管你怎麽答覆,反正三十棒吃定了,就是這麽個道理。情見斷盡這個勘驗才算及格,本具的平等大慧才能夠現前,與佛祖無二無別,佛慧平等妙。

  

第八句裡面「開跡顯本妙」。這在本經是有一大段公桉,在法華會上,釋迦牟尼佛「本門弟子從地湧出」,彌勒菩薩一個都認不得。彌勒菩薩是等覺菩薩,又是娑婆世界的後補佛,這一個都不認識,他是真不認識還是裝著不認識,咱們就不曉得了。在我們想像當中,大概是裝作不認識,不是真的不認識。這些弟子是世尊多生多劫以前的弟子,他方的弟子,今天佛講《法華經》,老師講《法華經》了,都來參加這個盛會,從哪裡來的?不是從天上來的,是從地底下出來的。地底下出來的代表的根本,所以它有表法意思,表本門的弟子。因為一般人對於眼前的都有執著、都有成見,某人是佛弟子,過去的弟子、他方的弟子不相信,就懷疑了。經裡面舉比喻,父親年紀小,兒子老大,那世間人能相信嗎?怎麽說父親年紀小,兒子歲數大?過去生中的兒子,父親現在一轉世了年紀很小,那個兒子修行成道了,他一下冒出來他已經幾千歲了,父親算算才不過幾十歲,兒子幾百歲、幾千歲,很難叫人相信。

  

所以佛在本經裡面說「壽量品」,這也是「壽量品」之來源,為什麽佛要說這一品?顯示世尊他的本門實在是非常的久遠。絕不是三千年前示現的八相成道才成佛,那就錯了。像佛在《梵網經》裡面講,他這次到這個世界來示現成佛八千次了,可見得講到本門太遠了。實在講《梵網經》裡面講的八千次,還是最近這個階段,來了八千次;其實還遠,我們在大經裡面看到的,原本不可思議。我們所看到的是這個時代釋迦牟尼佛教化的這些弟子,我們就拿《梵網經》來說,我們所看到、所接受的,是第八千次教化的這些弟子們。在這以前佛所教化的?那些弟子我們見了面一個也不認識,我們也不會承認他是釋迦牟尼佛的弟子。實際上那是前期的學長,我們對於老師教學的歷史一無所知,所以一接觸到莫名其妙。這不但佛法裡頭是久遠劫以前的事情我們不能解答,我們眼前的事情就有很多的事情是類似的。

  

譬如說二次大戰中日戰爭,那種凄慘的狀況,今天的年輕人有幾個人知道?你們是大戰之後出生的,講到大戰之前的事情一無所知,記載裡頭讀一讀,半信半疑。不過是三十年前的事情,可是三十歲的人他就茫然無知。我在南京念書,是抗戰以後到南京去的,複員到南京去的,我們學校是男生學校,沒有女生。到台灣來校友會,我一參加校友會,裡面有一大半是女生,這奇怪了,原來還以為他們帶了太太,結果都是校友,真是莫名其妙。原來我們學校在抗戰以前是男女生都有的,不知道,這不過是相隔抗戰是八年的事情,這就是做小孩對於學校的歷史不知道。八年前這個學校男女生都收的,八年後不收女生了,所以我們腦袋裡一個觀念,學校沒有女生。跟這個情形相類似。所以何況久遠劫之前,再要講到他方世界,釋迦牟尼佛所教的這些弟子,我們怎麽會認識?這是講到本跡,跡是跡象、眼前的,本是過去的本事。到法華會上佛才把他的原原本本說給我們聽,他教化眾生,成佛以來,不是這一生。我們講西方極樂世界阿彌陀佛無量壽,釋迦牟尼佛也不例外,也是無量壽,佛佛道同,佛佛平等。

第九句說「六根清淨妙」,六根是指眼耳鼻舌身意。給諸位說,把六根上面那個妄情(就是虛妄的情執)離開,六根就清淨妙。我們眼見色,見性妙,清淨,眼識不妙、不清淨;耳聞聲,聞性清淨妙,耳識不清淨,不妙。我們現在起作用,六根就是清淨與不清淨和合,是這麽一個狀況。如果把不清淨的那邊離開,妙極了,給諸位說法,理事無礙,事事無礙,就妙極了。本經裡面說,「五種法師,於此妙法,會旨情忘」,我們一般講得旨歸宗,如來的真實意思覺悟,情執都能夠離開,「根塵兩淨」,圓滿功德。也可以這麽說,整個的佛法無非就是叫我們恢複本妙而已。我們本來妙,現在還是妙,將來還是妙,在這六根清淨妙永遠是不變的,在聖沒增加一分,在凡沒有減少一分。唯識學裡面講的阿賴耶識真妄和合,剛才跟諸位說,妄從真起,覺了就不妄,不覺叫做妄,覺了那個妄就不叫妄。我迷惑了,我曉得迷惑,曉得迷惑就不迷了,不曉得才迷,曉得就不迷了。我迷路了,你知道我迷路,到你口裡說出迷路你就不迷,你已經覺悟。所以佛教給我們,覺妄,妄就是真,真妄原來不二,迷的時候真妄是二,覺的時候真妄不二,不二就是純真。這個意思很微細,要細心去體會。六祖說了,不二才是佛法,不二是清淨法,不二才是妙法,有不可思議的功用。凡是了義經一定要說這個道理,為什麽?這是究竟了義的開導。

  

最後一條「智行相成妙」。這個意思跟《華嚴經》裡面所講完全相同,行要智行,就是一切的行為要與般若智慧相應,就叫做智行。善財童子五十三參是智行,完全與般若智慧相應,五十三參森羅萬象,種種不同的境界裡面顯示善財六根清淨,一塵不染,顯示善財童子入不二法門,這個叫成就。我們要不懂這個義趣,看看五十三參很熱鬧,像看小說一樣的,善財去拜訪這位、拜訪那位,看看他的環境,看看他周邊的人,跟他談些什麽話,接受他的招待,善財童子處處去觀光、去旅遊,觀光旅遊。凡夫眼光裡面看到觀光旅遊,實際裡面人家是入不二法門。我們要到善財童子那樣,你到全世界各地方去觀光旅遊,入不二法門,那要參學。所以參學的資格,在大乘法裡面心境不二才有資格參學。還二法裡頭你憑什麽參學?《四十華嚴經》你看看經題目,「入不思議解脫境界」,頭一個是入,不思議解脫境界就是一真法界,不二法門。善財入的是不思議解脫境界,入的是一真法界,入的是不二法門,五十三參顯示法法不二,是這樣的境界。

  

一切法裡面都是六根清淨妙,一切法裡面都是智行相成妙。智慧增長是智,六根愈清淨是行,智幫助行清淨,清淨行幫助智慧增長,相輔相成,智行相成。這一句實在是確實善財童子所修的,事實全同《華嚴》,這才講到圓滿,才講到究竟,也才講到實際不落空。理論與我們日常實際上的生活融成了一片,理論是無盡的智慧,生活的行為是無障礙的清淨行,不是無障礙的染污行,是無障礙的清淨行,善財童子所表現的,這才真正叫大自在,圓滿的功德,究竟的功德。總而言之,全經的開示都是顯這個圓滿的義理。可是這種道理若沒有相當的智慧不能了解。智慧叫做照,第六意識叫做思惟研究,那不行,落在思惟研究裡面沒有辦法了解經義。你想要了解經義,一定要智照,依文字起觀照才能開智慧,才能明瞭經中的義趣。在表法上來說,本經也是先以文殊菩薩創始,經文一開端就是文殊、彌勒菩薩兩個人對話,彌勒起了疑問,文殊為他解答,這是代表的大智。說到行門,跟《華嚴經》又沒有兩樣,以普賢妙行做為全經的結束。所以你看《華嚴經》也是如此,文殊菩薩開頭,普賢菩薩結束。《華嚴》是釋迦牟尼成佛最初說的,《法華》是世尊滅度之前最後說的,一始一終擺出這個架式就很相像。

  

講到真正的修行,確實要靠自己,自己對於佛能夠信得過,對於教理能夠正確的理解,自己發憤勇勐精進,把自己一身的毛病要下最大的決心把它改掉。古人讀書懈怠,有懸樑刺骨,這是什麽樣的決心,他能成就。佛經裡面長爪梵志,讀書十八年連剪指甲的時間都沒有,你們想想人家是如何發憤,不是偶然的。我們今天講不如人,什麽地方不如人?精進不如人,我看除了這點之外,沒有什麽不如人地方,不肯干,不如人。如果肯干,個個成佛,人人作祖。本經裡面我們見到,「藥王焚身,觀音圓應」,都是依圓理而起妙行,依妙行成就妙德,智與行相應,所以才成就圓滿的妙果。這些都是我們的榜樣,都是我們應當要學習的。佛經好處非常之多,不但說理清楚,修行的方法講得清楚,往往都舉出榜樣來給我們看,使我們有所取法,這在教學法裡面講是最圓滿的。拿今天來所謂說建教合作,講堂裡講解了,工廠裡就實習;佛法是理論講堂裡給你講清楚,你看看在生活上有菩薩來做榜樣。《華嚴經》裡面善財做榜樣、善友們做榜樣,《愣嚴經》裡面二十五位菩薩做榜樣,《法華經》也不例外,也是諸菩薩現身說法給我們做榜樣。

  

說到這個地方,我也經常勉勵同修們,諸菩薩當中,我們最有緣分的是觀世音菩薩,諸菩薩裡面我們大多數人都喜歡觀世音菩薩,那就應該以觀世音菩薩做典型,做我們的模範,我們就跟他學。可是觀音三經散在三大部裡面,諸位必須要了解,《華嚴經》裡面「觀自在章」,是自行化他都具足;《愣嚴經》裡面的「圓通章」著重在自修,雖然講三十二應,重點在自己的修學;而「普門品」所講的全是講化他功德,菩薩的利生事業。所以我們要看觀世音菩薩的全貌應當把三經合起來看,才看到菩薩自己怎麽修,怎麽樣教化眾生。這個三經流傳得最普遍的是「普門品」,正因為「普門品」流傳得太普遍了,把那兩部給忘掉。所以對觀世音菩薩產生了一個錯誤的觀念,凡是有苦有難就依靠觀世音菩薩,這是大錯特錯了。求觀世音菩薩的,靈的少,不靈的多,於是乎就不免產生毀謗。這是什麽?只看到一面,沒有看到全貌,發生錯誤的見解。你這三部經都看了,才曉得不是這麽回事情,而是教我們效法觀世音。

觀世音是誰?原來就是自己。自行自己享受,反聞聞自性,性成無上道,自享受;度化眾生,《華嚴經》裡面講,「等隨順一切法界」,以平等心、以三十二應身恆順眾生,隨喜功德,這是觀自在、觀世音。對自己來講觀自在,對他來講觀世音。真正了解眾生一切苦難的根源,菩薩大慈大悲,為眾生解脫苦難。什麽人能夠解脫?相信的就能解脫,不信的不能解脫。相信的,菩薩跟你講這個方法,跟你講反聞聞自性的方法,你要能夠接受,照這個去修,什麽苦都解決了。為什麽?你也入一真法界了,你也即凡聖見實報土。可見得這是真的不是假的。如果不明這個道理,一昧還迷信,我有苦有難,天天燒香禱告磕頭求觀世音菩薩你來保佑我,哪有這回事情!這種修法,說實在話,於精神上麻醉一下,求得一點自己安慰自己,有沒有用處?沒有實際上的用處。這就是不解經義,盲修瞎練。三經都是教我們修學,是要教我們把自己修成觀世音菩薩,這樣於十方世界所有修觀音法門的這些菩薩統統是感應道交。為什麽?心相同、願相同、行相同,他才能起感應道交。心不一樣、願不一樣、行不一樣,怎麽會起感應道交?不可能的事情。

  

下面這有幾句,我們念一念,「總攝時機方便」,這是在義理上說明本經的圓義,總攝時機,五時八教一切根機無不攝受。到下面這個表,給諸位講,就是今天印的這張,「教所被機」,就會討論到這個問題。「總括全經十義」,這裡面列的十條是《法華經》的義理,說的道理再多,不外這十類,不外這十條。依圓理起妙行,理一定要懂,然後我們起心動念、一切的行為都能與這個理相應,這就是妙行。理與我們實際的行為能夠相應,合而為一,叫依妙行成妙德,無量無邊的妙德是從行門當中成就的。所謂妙德,我們把它具體的說,就是法身德、般若德、解脫德。法身、般若、解脫意義又有四淨德常樂我淨,這才是達到學佛究竟圓滿的願望,才是真實的收穫,究竟圓滿的收穫。

  

這部經這樣講下來,大概也總得要四年到五年的時間,這段時間也不算太長,假如諸位能夠依這個進度來修,這部經講完,你們諸位都成佛了。這是成佛的經,花個五年就成佛,這了不起!一般講成佛要三大阿僧祇劫,諸位用五年就成佛了,再快也不過。實在講果然是能依文字、起觀照、證實相,確實應該是這個進度。本經裡面講龍女八歲成佛,這八歲小孩都可以辦到,那我們怎麽還辦不到?所以要緊的是理要透,這點很重要。理要透先心要平等,心不平等理沒有法子透,平等心才能透理。理透了行才妙,行妙了德才成就。好,今天講到此地。

妙法蓮華經  (第十三集)

1987  台灣景美華藏佛教圖書館

凈空法師專集網 檔名:08-001-0013

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