凈空法師《無量壽經講記》（第十集）

無量壽經講記（第十集）

凈空法師

1989/4　新加坡　檔名：02-03-10

這一首偈頌是五言偈，每一句是五個字，四句是一首，這是佛經裡面常見到的體裁。這經中常常有偈頌，它的用意有兩點：第一點，聽經跟學校上課不一樣，學校上課學生是固定的，到時候都到齊了。這聽經是自由的，所以有先來，有後到，先來的當然從頭都聽過，後來的前面沒聽到。佛為了顧及後來的，他很慈悲，他用偈頌的方法，把前面所講的大意再略說一說，這使後來的人，雖然沒有詳細聽到前面所說的，可是佛所講的大意也略略的知道一些。

第二點意思，就是等那個後來的，同一會他們今天，同樣這一會他們有早到的、有遲到的。還有一點重要的意思，就是便於背誦。佛所講的這一切理論、修學的方法，如果我們記不住，那是沒有用處的。長行文不容易記，這偈頌都可以譜上歌曲來唱的，它可以唱的。所以便於記誦，這個意思也很重要。所以佛門裡歌贊偈頌非常之多。

【必成正覺第七】

「正覺」就是我們通常講的成佛，這個佛是究竟圓滿之佛。「必成正覺」，可見得阿彌陀佛前面所發的四十八願，願願都圓滿了。為什麼？他老人家說過了，如果有一願不圓滿，他就誓不成等正覺，他現在是成佛了，這四十八願統統圓滿了。我們看經文：

【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。】

就是前面的四十八願，說完了，報告完了。

【以偈頌曰。】

用偈贊來作為他報告的總結。

【我建超世志。】

『我』是法藏比丘自稱，就是阿彌陀佛自稱，他建立、立下了超世的大志願，就是願願互融、願願互入，這個超越一切世出世間。

【必至無上道。】

這一句是講因圓果滿，他自己曉得，曉得自己必定成無上菩提。

【斯願不滿足。誓不成等覺。】

這兩句是講因，『斯願』是總指前面所講的四十八願。四十八願如果有一條沒有做到，他說我發誓不成佛，他現在已經成佛了。這一首很容易看出來，是總結前面的願文。

【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】

這六句是一小段。阿彌陀佛是十方世界九界眾生的『大施主』，他真是行大布施。接引我們到西方極樂世界，馬上就享受到成佛的果報了，這個布施太大太大，所以他真的是大施主，財布施、法布施。『普濟諸窮苦』，「濟」是救濟，這是九界眾生都窮都苦。也許我們看了這一句，有一點不太服，「我現在很富有，家財百萬，怎麼說我窮？」說老實話，你那個財富是物質的財富，你對於佛法一無所知，在法上講，你就窮！不明經法，不知道宇宙人生的真相，這是窮。

所以這上面講的窮是智慧之窮，不是講你現在物質生活富有，不是這些，這些沒用！這些再富有，也不能解決你的苦，什麼苦？死苦。你再有錢，你不能說「我錢多了，我可以不死」，沒有這個道理。錢多了，還是要死，而且錢愈多，死得還愈不自在。所以這是解決生死之苦、煩惱之苦、輪迴之苦，這是真的！這個一定要阿彌陀佛幫助我們，來救濟我們。

『令彼諸群生，長夜無憂惱』。「諸群生」就是十法界，可以說九界有情眾生。『長夜』就是比喻無明生死。我們今天沒有開悟，沒有大徹大悟，沒有明心見性，我們就等於在長夜裡面一樣，這裡面是無量無邊的煩惱。佛要幫助我們斷煩惱，幫助我們明心見性。『出生眾善根』，這就是講的智慧，我們依佛做明燈，靠佛的智慧光明來啟發我們自性光明，自性若顯就能生一切善法。『成就菩提果』，這是一切法布施中，這是第一，幫助我們成佛了，這是非常希有而殊勝。

【我若成正覺。立名無量壽。】

這向下四句的確是四十八願的中心。全經眼目，就是這四句話的開演。『立名無量壽』。

【眾生聞此號。俱來我剎中。】

這四句非常要緊。第一句說他老人家成佛，他在西方極樂世界成佛了，他的名號叫阿彌陀，阿彌陀翻成中國的意思就是無量壽，「立名無量壽」就是阿彌陀。『眾生聞此號』，一切眾生如果有緣聽到這一句名號，生歡喜心，一心受持，你將來決定往生。往生到西方極樂世界，這阿彌陀佛財、法兩種布施，你就統統得到了。所以這一句阿彌陀佛，不僅是無量壽佛，可以說是十方三世一切諸佛普度眾生的妙法。生到西方極樂世界最殊勝的就是不退轉，所以是圓證三不退，一生決定成佛。到了西方極樂世界，下面四句又說了：

【如佛金色身。】

跟佛的色相一樣。

【妙相悉圓滿。】

這兩句是講生到西方極樂世界，我們的身相跟佛完全相同。

【亦以大悲心。利益諸群品。】

這兩句是講的「心」，我們存心。到西方極樂世界去之後身同佛，心也同佛。因為佛的心是大慈大悲，普度眾生；我們一到西方極樂世界，跟阿彌陀佛一樣的心理，心同佛。

【離欲深正念。凈慧修梵行。】

這兩句話是講修德。修德裡面有戒、有定、有慧。『離欲』是戒德，『正念』是定德，『凈慧』是慧德，就是戒定慧三學。在西方極樂世界以三學自利利他。自己修戒定慧三學，又以戒定慧勸勉一切眾生修學。

【願我智慧光。普照十方剎。】

『我』是無量壽佛自稱。這是說他的相用，願自己的智慧光明『普照十方剎』，十方一切諸佛國土。為什麼要普照十方剎？佛是以光明，前面講過以香、光普遍接引一切眾生。古德告訴我們，這部經典所在之處、名號所在之處，就是彌陀光明普照之處。我們這個地方有經典在，大家共同在研究，講完經之後，我們又念阿彌陀佛聖號，此地是佛光注照之處。

【消除三垢冥。】

『三垢』就是指三毒，貪瞋痴。『冥』就是指無明，就是根本無明，貪瞋痴煩惱。這一句就是消業障，這是消業。所以我們讀這個經，念阿彌陀佛的聖號，是最殊勝消業的法門，最殊勝消業的方法。

【明濟眾厄難。】

『明』是智慧，是覺悟，是慈悲，所以它才能救濟一切眾生的苦難。

【悉舍三途苦。】

『三途』是地獄、餓鬼、畜生。這一句是講離苦，可見得消業離苦，這個法門是無上的法門。

【滅諸煩惱暗。】

前面是講消業，那是業先消，到這個地方已經消完了，沒有了，業滅了。『諸煩惱』就是前面講的貪瞋痴，『暗』就跟前面「冥」是一個意思，就是無明。無明煩惱統統都滅了。

【開彼智慧眼。獲得光明身。】

第一句是講罪業消滅之後，你的自性就開顯了。自性開顯就是禪家所講的明心見性。見性了，所以智慧就生出來了，本性裡面本來具足的般若智慧，統統現前。『獲得光明身』，身業清凈。

【閉塞諸惡道。通達善趣門。】

十方世界所有的惡道，到這時候是永遠脫離了。縱然是化身到惡道裡面去度眾生，那是乘願而去的，不是業力牽引。乘願而去的不受苦，沒有苦受，他是自在受生，悲憫有情，利樂眾生。『通達善趣門』，「善趣」，一切的善，十方一切諸佛剎土，要講到第一善，就是西方極樂世界。

前面曾經跟諸位報告過，佛在《法華經》裡面也勸我們求生西方凈土，《法華經》上有兩段經文，一段是在《藥王菩薩本事品》，另外一段是在《觀世音菩薩普門品》的偈頌裡面，是一共有兩段經文。《華嚴》更不必說了，最後一卷普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以像這些一乘圓教的大經，到最後都是勸我們念佛求生凈土，可見得這一個法門是善中之善，無比的善趣。

【為眾開法藏。廣施功德寶。】

『為』是為一切眾生，『開』就是開示，也可以說是開啟。『法藏』是指什麼？通常講是講法性，就是我們的真如本性。本性裡面含藏無量的智慧功德，所以稱之為「法藏」，就是法性裡面所含藏的。但是在此地『開法藏』，另外一個深的意義，就是為我們宣講這一部經典。這一部經典是我們自性當中甚深法藏。所以大家要曉得，這《無量壽經》不是釋迦牟尼佛的，也不是阿彌陀佛的。誰的呢？是我們自己本性裡面，本來具足的第一寶藏。我們有這個東西透不出來！現在釋迦牟尼佛透出來了，他拿這個引一引，把我們的自性寶藏也給引發出來了。可見得，我們自性寶藏與阿彌陀佛的自性寶藏，是一不是二。跟十方一切如來的寶藏也是一不是二。這個諸位要曉得，上同諸佛，下等眾生，所以生佛平等，這個意義就深了。

『廣施功德寶』。「施」是布施，什麼樣的「功德寶」？從理上講，像《觀無量壽經》告訴我們的「是心是佛，是心作佛」，這是功德寶。但是這功德寶，我們不曉得哪裡下手，怎樣才能得到。所以在本經裡面，具體告訴我們的方法，那就是「發菩提心，一向專念」。把這個法門教給我們，這個法門就是他普遍布施給一切眾生的「功德寶」。換句話說，教我們一心一意求生西方，專念阿彌陀佛就行了。這個方法就是此地講的「功德寶」，這是佛布施給我們的。

【如佛無礙智。所行慈愍行。】

下面第九、第十這兩首偈是願自己同佛，跟佛沒有兩樣。所以『如佛無礙智』這句是說我們的智慧同佛。諸位想想，我們的智慧能跟佛一樣？你們一定不承認，可是我要給你說出來，你想一想：的確我的智慧跟佛是一樣的。你看看，佛選擇念佛求生凈土的法門教一切眾生，你要也用這個法門教一切眾生。你看，你跟佛一樣不一樣？沒有兩樣！

佛給我們講這個經，勸我們念佛求生凈土。我們自己天天念這個經、講這個經，也勸人求生凈土，這跟佛有什麼兩樣？確實相同，真同不是假同。那些羅漢菩薩還未必能同，我們跟他真同了。尤其是這部經，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不講的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸一切眾生念阿彌陀佛。可見得我們今天智慧真的同佛。

『所行慈愍行』，這是講慈悲同佛。我們今天得到這個方法，這個方法在所有佛法裡面是第一殊勝的妙法，我們得到了。我們今天能把這個方法展轉布施給別人，就是勸勉一切人來修凈土。我們把經送給他，現在有錄音帶，把錄音帶送給人，把方法教給別人，這是你慈悲同佛，你跟諸佛沒有兩樣！

【常作天人師。】

我們的行持教化同佛，用別的方法教化眾生，你只能夠同菩薩、同緣覺、同聲聞，不能同佛。唯獨用這個經，這種方法教化眾生，你的行、你的教化同佛。

【得為三界雄。】

這是你自己修學稍稍有一點成就，你也能夠體會到。這是你的德行同佛。德同佛！

【說法師子吼。】

這是說法同佛，為什麼？佛也講《阿彌陀經》、講《無量壽經》，你講這個經，同佛所講。

【廣度諸有情。】

願願都為度眾生。

【圓滿昔所願。】

這是總結前面四十八願，這四十八願也同佛。後頭最了不起，這一句，這是一切經上所沒有的：

【一切皆成佛】

這真正是不可思議願王的本體。你看這個阿彌陀佛存的是什麼心？希望所有一切眾生統統成佛。我們有這個願，有這個心，這個心愿時時刻刻不忘掉。我們現在雖然是博地凡夫，煩惱一品還沒有斷，你看看這八句：智慧同佛、慈悲同佛、行同佛、教化同佛、德同佛、說法同佛。沒有一樣不同佛，別的法門裡頭找不到。唯獨這個法門，這樣的殊勝，這樣的莊嚴，同修們細心去體會。

【斯願若克果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】

這末後一首是法藏比丘求感應，這是叫諸天善神給他作證明。我的願要果然統統兌現了，『克果』。果然統統兌現了，這大千世界裡面所有一切的聖眾，應當要感動，這表示他要說法，他要普度眾生了。『虛空諸天神』，這就是講欲界、色界、無色界天。『當雨珍妙華』，你應當散花來供養，給我作證明。

【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】

他這個感應實在太快了，這一說，天空中馬上天神就散花。不但散花，而且還有音樂。不但有音樂，而且還明顯的讚歎，『法藏比丘，必定成無上正覺』，這個感應多快！立刻給他作證明。我們看底下一章，底下一章是：

【積功累德第八】

這一章裡面有許多地方值得我們學習的。我們因為這一次時間不長，只有一個月，講三十天，三十天一共是六十小時。這個經的義理是非常非常豐富，非常的豐富，我們只能略說，把重要修行的地方，我們特別加強介紹。對於西方極樂世界依正莊嚴，這念一念就算了，因為那是果地上。現在講，講得再好，我們也去不了、享受不了。到那個地方去了，那就現成的，不必要說了。怎麼去法，這個要緊，這個我們要多說說，那個地方的那些好處，咱們少說一點，要緊是怎麼去法。這一章裡面就對我們修行很多很多的開示，我們要認真來學習。

【阿難。法藏比丘於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。】

這『弘誓願』就是四十八願，前面第六章所講的。

【住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

這一章統統說的法藏比丘在因地上的修行，我們看到他的修行，這才知道他的成就是有來由的，不是偶然的，不是僥倖的，他真正修得的。我們今天看到他這樣修行，自己一定要發心、要效法。菩薩修，我也照這個方法修，這才真正跟阿彌陀佛同志，同心、同願、同行。一定要認真來修，這些地方我們就要做，盡心儘力去做。

第一句說要『住真實慧』，「真實」就是講的真心，真誠之心，心地裡面一絲毫的虛偽都沒有，真心起的作用就是智慧。當然，真心我們現在透不出來，為什麼？我們用的心都是假的，都不是真的。所以這個自己要明了，我們沒有用過真心。真心是什麼樣子，自己也不知道。如果你要曉得真心是什麼樣子，那你就叫開悟了，你要會用真心，那你就成佛了，就成菩薩了。我們現在用的是什麼心？我們現在用的就是人家常講的「三心二意」，我們用的是這個，不是真心，三心二意！

三心二意是佛教的，是佛教裡面說的。三心是什麼？阿賴耶識，這是一個心，「心王」，「末那識」、「第六意識」，這叫三心。二意就是末那識叫「意根」，第六叫「意識」。所以三心二意是我們佛教唯識裡頭所講的。我們這邊演培老和尚是唯識專家，唯識裡頭給我們講三心二意。這三心二意不是真心，是妄心。所以我們在這世間生活，跟人家相處，你自己要曉得統統是假的，沒有真的。你不要認真，你要認真，那你就苦惱，你就吃虧了。為什麼？虛情假意！我跟你好，你不要認為他是真好，假的，靠不住，過兩天變了！過兩天就變了。別人對我是虛情假意，我對別人也是虛情假意，這很平等！所以用不著認真，用不著去苦惱。

可是虛情假意，就是用八識心來學佛，來學佛，給諸位說你修到最高，就是方法很正確，理論方法都正確，你所修的最高的成就，《楞嚴經》上說的很清楚，這是小乘阿羅漢而已。為什麼？不能見性。你要想明心見性，那用妄心不行，要用真心。真心就是至誠心，《觀無量壽經》上告訴我們，什麼叫至誠心？常言人家也說：我很誠！我很真！其實自己以為心很誠、很真，他不知道那個水平在哪裡，他不曉得，他自己誤會了。

從前滿清末年曾國藩先生，大家都曉得曾文正公的豐功偉業，實在是令人敬佩。曾國藩曾經給這「誠」下了一個定義，在他讀書筆記裡面有這麼一條，「誠也者」，就是誠這個字怎麼講法？「一念不生之謂誠」，心裏面沒有一個念頭，這叫誠。我們想想我們有沒有念頭？我們一會兒想東，一會兒想西，一會兒想前，一會兒想後，你就不誠了。誠是心是一念不生，換句話說，誠就是定。

心裡頭沒有一個念頭，一念不生，這才叫誠、才叫真，所以我們今天做不到。能夠修得這個境界，的確不是一個容易事情，不是簡單的事情。普通人一生當中，不容易做到。但是我告訴諸位，我們在座的同修們，你們的福報太大了。你們過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，所以你才有這麼大的福報，你遇到這部經，遇到這個法門。遇到這個法門，修這個誠就容易了。怎麼容易？只要你心裡頭念一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你看，他心就定在阿彌陀佛上，這就是誠，這個就是真實慧。

所以住真實慧怎麼講法？就是你心裏面常常有這一句阿彌陀佛，心裏面決定不離開這一句阿彌陀佛。這就是你住真實慧。所以八萬四千法門，任何一個法門，你自己想住真實慧，不容易，談何容易！這一個法門一入門，把這個法子教給你，你馬上就會了。你立刻你就住真實慧了，跟十方諸佛大菩薩沒有兩樣。

『勇猛精進』，就是你這一句佛號不要間斷，這就是精進，不間斷。『一向專志』就是不夾雜，不要摻雜別的東西，千萬不要派給佛菩薩的工作。常常有很多信徒很熱心，派工作給佛菩薩，阿彌陀佛專管死人，專管接引往生的；藥師佛專管治病的；觀世音菩薩專管救苦救難的。你都派工作給他了，這個是錯誤。所以你有什麼病痛了，趕緊念藥師佛、念《藥師經》。有什麼災難來了，不得了，趕緊念《普門品》、念觀世音菩薩。這個樣子你就雜修了，就不是「一向專志」。

你要求一向專志，你專念阿彌陀佛，不管順逆境界，我統統念阿彌陀佛，求阿彌陀佛。我生病也念阿彌陀佛，我有災難也念阿彌陀佛。不要另外再找別人，阿彌陀佛一個人統統包辦了，這個好！你要念多了，危險！為什麼？念多了之後，那個佛說：我不必去了，藥師佛去。藥師佛說：不要緊，還有觀音菩薩。大家一推到最後一個都沒有了，這問題很嚴重。所以不如求一個阿彌陀佛，阿彌陀佛曉得，你只求我一個人，我不去不行，非來不可。這個諸位要明白。

我們能夠依這個方法修，依這個方法修，這就是『莊嚴妙土』。怎麼說「莊嚴妙土」？《維摩經》上說的很好，「心凈則土凈」。你看用這個方法修，不要多久我們心就得清凈了，心就清凈了。心裏面除阿彌陀佛之外，其它的一個妄念都沒有，這就是清凈心。心凈就能感得西方凈土，感應道交！下面這幾句是講西方極樂世界的莊嚴。前面彌陀所修的這個方法，我們可以修，我們現在可以修，我把方法傳授給諸位了。這個不容易，希有的因緣，把這方法傳授給你。你看我不傳授給你，你念這段經文，你不曉得怎麼修法，你也不知道這經文里含的什麼意思。底下講西方極樂世界的莊嚴。

『所修佛國』，就是西方極樂世界。『開廓廣大』，西方極樂世界是個非常大的世界，大到什麼程度，我們沒有法子想像，無法想像，太大太大了。『超勝獨妙』，這是說超越十方一切諸佛的國土。正如同彌陀在因地所發的大願，他真的都兌現了。『建立常然，無衰無變』，這就是說出它的究竟莊嚴。西方世界是屬於法性土，所以是從自性裡面變現出來的，因此它不斷。不像我們這個世間，四相遷流，我們這個世間有變化，不是常然的。

一切動物都有生老病死；植物有生住異滅；礦物到地球有成住壞空，所以沒有一樣是長久的。這「常然」就是長久，沒有一樣是長久的。所以這個世間一切法都是無常的，這個諸位我們要知道，世間一切法是無常的，無常就不是真實的。西方極樂世界是常然的，是真常的。「無衰無變」，永遠不會衰，永遠不會變。這幾句話把他的世界，真正莊嚴、超越、超勝，可以說都給我們宣說出來了。

【於無量劫。積植德行。】

這以下是講莊嚴自心，這就講修心。這兩句是總說。下面這是分別給我們說了，這是應當要學習的。

【不起貪瞋痴欲諸想。】

這一句是講內不亂，內不動心。

【不著色聲香味觸法。】

這是外面的境界六塵，『不著』是不執著。「外不著相，內不動心」，這兩句就是我們通常講的禪定。佛在《金剛經》上說「不取於相，如如不動」，前面一句就是如如不動，「不起貪瞋痴欲諸想」就是如如不動；『不著色聲香味觸法』就是外不著相。

【但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】

經上是釋迦牟尼佛給我們說阿彌陀佛在因地上的修行。人家日常生活當中是這種修法，外不著相，內不動心，只是喜歡念佛，念一切諸佛所修的善根，所以我們要學。我們也要學內不動心，外不著相。那要怎麼個修法？現在這個社會是工業發達的社會，每一個人這工作都非常忙碌，許多與自己工作有關係的消息、信息，不能不知道。說是不為外境所轉，談何容易！可是諸位要記住一個原則，古人講「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，沒有必要知道的事情，最好不要知道，我們煩惱就可以減少；沒有必要認識的人，最好少認識，是非就少了。

所以真正修行人，如果你是一個已經退了休的，沒有工作，退休的，那這個世間事情都可以不知道。為什麼？與我不相干了！你要真正想心清凈，必須要真的做到什麼？不看報紙，不聽廣播，不看電視。你看我在此地，今天一天什麼事都沒有，沒有發生，天下太平，為什麼？什麼都不知道。我也不看報紙，也不聽廣播，也不看電視。這沒有事情，念阿彌陀佛、讀經。希望大家要這樣學法。你們有工作，就是與你工作有關的這些信息，這是你要你知道的；無關的，都不要去管他，與我不相干！你管這些事情幹什麼？心裏面有這些事情，佛就念不好了。這是諸位要知道的，這是很重要。阿彌陀佛、菩薩人家在因地上，他就這個修法。

【行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。】

這些都是非常重要的修行原則。『行寂靜行』就是入定。在此地大家一定要聽明白，入定並不是盤腿閉著眼睛在那裡「入定」，那個定沒有用處。那個定怎麼樣？什麼事都不能幹了，決定不能利他。所以要怎樣入定？像六祖大師當年在黃梅那個入定，那是功德無量。他怎麼入定？他天天在砍柴、在舂米，他在那裡砍柴、舂米就是入定。他身在動，他心定！所以入定是叫你心入定，不是叫你身入定。身入定了，你還能幹什麼？身要替大家服務，要替大家做事，心要入定。

心如果入定，再跟諸位說，你這個身體勞動再多，它不會疲勞，真的不疲不倦。為什麼？他心定，他心的確沒有做事情。所以做而無做，無做而做。「做」是我身在做；「無做」，心沒做。現在人辦事情，他身心都做；心裡頭：我做了這麼多，我做幾個小時，我要累了。他當然就累了，馬上就累了。這就是佛門講的觀想，他一想累，他馬上就累了。一想肚子餓了，肚子就立刻餓了。如果是日中一食的，他只吃一餐，他早餐、晚餐他都不想，他不餓，真的不餓。所以有些人到了時候，他一定就餓了。到了時候他會想，他一想就餓了。他要是忘掉了，你譬如說有什麼事情很興奮的，他一高興就忘掉了，他就過去了，他就沒覺得餓！可見得，他那時候沒有想，他一想就餓了。

所以你不想，一天吃一餐一定夠，決沒有問題的。這個妄念不得了！說到這個地方，我也可以告訴諸位，我們這個飲食，你要保持身心的健康，飲食要簡單，不要搞得花樣很多；搞得花樣很多，決定不健康。所以病從口入，吃東西是愈簡單愈好。那個簡單東西，天天吃這個，吃得很討厭，所以討厭是討厭，但是對健康最好。天天換口味，常常是病從口入，那個不是個好事情，這是有科學做證明的。

體力的消耗再告訴諸位，總是百分之九十五以上都消耗在妄念上，所以你妄念多，你吃得就要多。為什麼阿羅漢一個星期吃一餐？辟支佛半個月吃一餐？他沒有妄念，他消耗的少。所以他吃一餐，足可以維持一個星期。所以從前出家人是日中一食，他妄念少，他一餐足夠了。我們凡夫妄念多，就跟那個汽車一樣，耗油的車，你不加油，它就不走了、它不動了，這沒有法子，你一定要給它加油。所以飲食是要聽其自然，不要勉強。「那個人吃的那麼少」，我也跟他學了，好了，學了三天，病倒了，吃虧的是自己，這個不能學的。如果你修行，將來慢慢工夫深了，上軌道了，你心一天比一天清凈，你的飲食自然少了，那是正常的，自然少，你不需要那麼多。

『遠離虛妄』。「虛妄」就是妄想。還有一個說法，與自己不相干的事情，決定不要去過問，不要去管它。『依真諦門』，這是講我們起觀照，「真諦」是真實。這一部經就是真諦法門，這是就本經說。通常講真諦是諸法實相，就是一切法的真實相，這是初學的人很不容易體會，縱然跟你講了，入不了這個境界，這是要相當的功夫。所以我們把它歸到本經來說，這個比較具體。我們確實有依靠，依靠這部《無量壽經》。

『植眾德本』就是修善，依照這部經典所講的理論、方法去修學，這就是德本。「德本」是德行的根本，歸納到究竟就是這一句阿彌陀佛，六字洪名，我們常常講萬德洪名，「萬德」可見得這是德本。所以你常念這一句阿彌陀佛就是「植眾德本」，你能夠把萬緣放下，就是「依真諦門」。放下萬緣，時時能提起佛號，就是這兩句話的意思。

【不計眾苦。】

生活上清苦一點，不要去計較，精神愉快，這樣就好。

【少欲知足。】

生活我能夠吃得飽、能夠穿得暖就夠了，像昨天跟諸位報告的，那個是世間最聰明的人，他身心沒有牽掛。我當年出家受戒的時候，遇到道源老和尚（我們得戒和尚道源老和尚），他給我們講了個故事，他說這個事情是真的，是他在年輕的時候所看到的。他們家鄉有一個要飯的，這個要飯的兒子是個大財主，非常有錢，所以他的爸爸在外面要飯，人家總是罵他，罵他不孝。他沒法子了，就去找到處找，把他爸爸找回來，找回來的時候，找回家了洗洗澡，換上一身新衣服，老太爺，在家裡享享福，也有人侍候他。他過了沒有幾天，他把這個破衣服穿起來，偷偷的又跑掉了，又去出要飯去了。

人家就問他：為什麼要這樣？他說：不自在！這個人了不起，真正聰明。只要一頓飯我就吃飽了，晚上隨便哪個廟裡找床睡覺，這多自在！這種人生觀很難得，不容易。他認為這個是自在，樂其天真，他與大自然合而為一，塵緣完全擺脫掉了，這是相當不容易，我們現在很多出家人都做不到。他真是名符其實，「一缽千家飯，孤身萬里游」，他真的做到了；可惜他沒有出家，他沒有聞佛法，這是很可惜的事情。所以一定要少欲、要知足，知足就常樂了，真正快樂。

【專求白法。】

白跟黑是古印度用這兩個字代表善、惡。『專求白法』就是專求善法。所謂善法，就是利益一切眾生之法，他專修這個。

【惠利群生。】

『惠』就是惠施，布施；介紹、推薦給別人。

【志願無倦。忍力成就。】

他這樣修學不疲不倦，在修學當中成就了忍辱波羅密。佛常在經上給我們說：能行忍者，這才叫做有力的大人。他真正有能力。忍辱它能夠對治瞋恚，瞋恚在三毒裡頭是最嚴重的，瞋恚墮地獄，它能夠對治瞋恚。換句話說，忍辱能夠消滅三毒，就是貪瞋痴。所以學佛的同修，對於忍辱應當要特別重視。六度法門裡頭布施是修福，忍辱是保持你的功德，不會失掉。

【於諸有情。常懷慈忍。】

『有情』就是給一切眾生。我們對一切眾生應當常懷慈忍之心，慈悲忍讓。眾生愚痴，眾生煩惱很重，學佛的人不應該跟他計較。你跟他計較，那你跟他完全一樣，沒有兩樣。所以兩個人吵架，程度一定是相等的，兩個人打架也是相等的。如果有一個高一個低，決定打不起來。為什麼？那個高的會讓他。你有沒有看到六十歲的老翁跟三歲小孩打一架，有沒有看到？他為什麼不打架？他會讓他。小孩雖然頑皮，罵他幾聲，小拳頭打幾下，老人還笑笑，不會跟他計較的，這就是高低程度不相同。

所以我們從前在學校念書的時候，念小學，學生淘氣，同學們吵架、打架起來，老師：兩個統統罰跪。我們那個時候看到心不甘心，明明我有理，他沒有理；他罰跪是應該的，我為什麼要罰跪，不知道！到以後學了佛才知道，兩個一般高，兩個一同罰跪，天經地義，一點都沒錯。他雖然不錯，你為什麼不讓他？你為什麼不忍讓？所以是有道理。

【和顏愛語。】

『和』是和睦，我們面孔要和睦，言語要柔軟，說的話要對方喜歡聽，這叫『愛語』。這是講平常我們處事待人接物要用這樣的態度。

【勸諭策進。】

勸勉一切眾生，勉勵他在佛法上努力、精進。

【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】

這就是以真誠的心來對待『三寶』跟『師長』。「三寶」，此地是講的住持三寶，這個地方不是講自性三寶，是講住持三寶。住持三寶，「佛寶」，佛現在不在世了，佛菩薩的形像，塑的像也好、木頭雕刻的也好，乃至於畫的佛像也好，我們見到佛像應當就像見到佛一樣，要生恭敬心。「法寶」是經典，見到經典要愛護，要起恭敬心。

「僧寶」則是出家人。出家人，前面跟諸位說了，你不要去分別這個是好出家人？還是壞出家人？這個人是持戒？還是破戒？為什麼？持戒破戒、好壞，與我都不相干，我不需要知道。我知道了起煩惱，不需要知道。我只一看到出家人，就想到「六根清凈、一塵不染」，我自己要六根清凈、一塵不染；他是不是的我不管。這對我就有利益了，就有好處了。我應當要恭敬他，要恭敬這個形像，為什麼？他提醒我，我要不看到他，沒有人提醒，我就把這事情忘掉了。所以一見到出家這個形像，就想起我要六根清凈、一塵不染。所以，就憑這個形像能夠提起真正修行人，這就是出家形像的功德，所以應當要恭敬。

「師長」，一定是要奉事，這才能接受老師的教導。對老師教導，我們究竟能得多少利益，完全在你的存心了。從前，印光祖師說得很好，「一分誠敬得一分利益；十分誠敬得十分利益」。你親近一個老師，你能夠得到多少東西，完全看你自己的對這老師的恭敬心，你所得到的跟你的恭敬心一定成正比例，所以這很要緊。

【莊嚴眾行。軌範具足。】

這就是端莊、整肅，為初學的人做個榜樣、做個模範。這是佛菩薩常常存這樣的心，修利生大行。

【觀法如化。三昧常寂。】

第一句是智慧。『觀』是觀察，觀察一切法就像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？諸位如果讀過《百法明門論》，你的概念就比較清楚。《百法》裡面講一百種法，除了最後六種叫無為法之外，前面九十四種都是有為法。有為法里包括八心王，就是八識；五十一個心所，這是心裡的作用；二十四個不相應，那是抽象的概念；十一種的色法。統統是屬於有為法。這些有為法，佛告訴我們就像夢幻泡影一樣。我把經念給你聽，我也這樣說給你聽，你入不了這個境界。為什麼？你看到我們的境界是真的，不像夢。

如果你哪一天看到眼前確實是夢幻泡影，那你就入了《金剛經》的境界，這一句話你就得到了，『觀法如化』。你就入到這個境界，所以今天這一句你會念，你不懂。我跟你講，你只懂得一個彷佛，不真切。必須自己入到這個境界，入到這個境界，那時候像什麼樣子？就像我們人晚上睡覺在作夢，忽然覺悟到，我現在是在作夢，夢還繼續不斷作下去。那就像入了那個境界了。明明知道在作夢，夢還繼續不斷作下去。你能夠把我們這個世間統統看到，確確實實我是在作夢，所有一切境界，統統是夢中的幻相，入到這個，這是看到諸法的真相，這是高度的智慧，才能入這個境界。

『三昧常寂』，「三昧」是定，這是定慧等持，這是講修因。修行一定要把握到這個原則。下面六句是修三業清凈：

【善護口業。不譏他過。】

三業裡面把口業列在第一，為什麼？口裡頭會亂說話，一天到晚都說別人過失，這個不行！只曉得別人過失，不知道自己過失。如果哪一天回過頭來，專門知道自己過失，不知道別人過失，那你就成了菩薩了。菩薩不知道別人過失，只知道自己過失。

你看，六祖在《壇經》裡頭說，他跟神會，（那神會是小沙彌），神會很頑皮。

六祖打他，問他：痛不痛？

他說：我也痛也不痛。很頑皮的話。

他也問六祖：你見不見？

六祖說：我亦見亦不見。這先說的，

然後六祖打他，問：痛不痛？

他就套六祖的話：你是亦見亦不見，我亦痛亦不痛。頑皮！

六祖就告訴他，（真正告訴他），他說：如果我打你，你會痛你是凡夫；你要不痛你是塊石頭，石頭我打他，他不痛。

他說：我亦見亦不見，跟你那個意思不一樣。「我亦見」，是見自己過；「我不見」，是不見他人過。《壇經》上有這個句子，所以口業非常重要。一定要謹慎，「善護口業，不譏他過」，不要說別人的過失。

不但不要說別人的過失，我再告訴諸位，也不要說別人的好處，也不要讚歎別人。這話也許聽到，你聽不懂了。實在講，不但是你聽不懂，我也不懂。我是當年親近李炳南老居士的時候，那時候好像我三十二歲，我第一次跟他見面，親近他，他老人家就教我這兩句話「不要毀謗別人，不要讚歎別人」，我聽了也不懂。不毀謗別人這個對，為什麼不讚歎別人？他老人家又不解釋，我想了一個多星期也想不通。最後還是他告訴我的，他說：讚歎的過失，比毀謗還要嚴重。為什麼？如果你毀謗他，有的人聽到不服氣，你說我不行，我拚命努力，將來還能出人頭地。那個人小小有一點成就，你一讚歎他，他得意忘形。我不得了了，這麼多人讚歎，他自己以為了不起了。從此以後，不但沒有進步，一天一天往下會退轉，貢高我慢什麼都生起了，這是害人！所以不能隨便讚歎人。

什麼人可以讚歎？罵他不生氣，讚歎他不歡喜，這種人可以。八風吹不動，這種人才有資格接受人的讚歎，不到這個程度，不可以。所以現在有很多，我們看年輕事業上稍微有一點成就了，不得了，我們俗話說「暴發戶」，得意忘形！佛門裡頭也不例外，很多年輕修行人都犯這個毛病。所以我當年第一次見李老師，他就把這個意思告訴我。他說你要害一個人，你讚歎他、捧他，使他得意忘形，這個人就完了，一生就完了。那個上當的人還歡喜，還講：你很好，你讚歎我！你捧我！他不知道那個人是他的冤家對頭，把他害慘了，他不曉得。所以口業很重要，這譏毀跟讚歎都不是容易事情。

【善護身業。不失律儀。】

這戒律裡面很多地方是講威儀，就是現在我們所講的禮節。護持身業，不失禮節。

【善護意業。清凈無染。】

『意業』就是清凈心。心裡頭什麼染污？喜怒哀樂是染污。換句話說，在順境、逆境都要保護自己的清凈心，不要讓自己清凈心裡頭有染污，染污就是煩惱。不生煩惱就是沒有染污。所以這三業修行，我們要記住，要認真去做。

【所有國城。聚落。】

『聚落』就是鄉鎮、村莊，

【眷屬。珍寶。都無所著。】

因為法藏比丘在沒有出家之前，他是國王，他是國王的身分，他把國王這個位子讓給別人，這國家都不要了，他出家去了。所以這是說他統統都不執著了，都無著了。

【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】

這就是我們所謂的行菩薩道。菩薩行門以『六度』為綱領，行門雖然很多，八萬四千細行歸納起來，不外乎這六大類。『布施』裡面有三種：有財布施、法布施、無畏布施。佛在經上給我們講的果報，「布施」是因。你修財布施，你得財富的果報；你修法布施，得聰明智慧的果報；你修無畏布施，得健康長壽的果報。所以這三種布施，我們都要修。如果你不修因，你哪裡來的果報？你不要看今天很多人發財了，縱然發的是橫財，他也是前生修的，前生要沒有修，多少人想發橫財發不到，為什麼他發了？所以你看到發財的人，你想到佛法講的，他前生修財布施，他這才得這個財富。絕對不是說他有什麼本事，能夠賺得了錢的，佛法不承認。

「一飲一啄，莫非前定」。前世有修因，這世有果報的。這個人聰明智慧，他前世修法布施。那個人健康長壽，他修無畏布施。所以有些人他有財富，他是大公司的大企業家、董事長，小學都沒有畢業。他底下辦事的都是博士替他辦事，給他作秘書。那些博士前生修法布施，沒有修財布施：他這個老闆是修財布施，沒修法布施，所以這果報不一樣。我們看到有些窮人健康長壽，他智慧也沒有、錢財也沒有，他前生修的是無畏布施。所以你要懂得這個因，你就曉得現在的果報。

我們要修，你要明了這個因果，三樣都要修，又有財富、又聰明、又長壽、又健康，這個才好！這福報才圓滿，大家要修。修實在講，是人人都能修，而且每一個人能修圓滿的功德。不一定說，我修財布施，大概我有錢才能布施，沒有錢就不能布施了，你這個想法就錯了。他一個月賺一萬塊錢，他一個月可以布施幾千塊錢，無所謂。我一個月只賺一百塊錢，我這一百塊錢我布施五十塊錢，占我一個月二分之一。他要布施，賺一萬的要布施五千，才能跟我平等。否則的話，他不如我！他一個月布施一千，我一個月布施五十，我功德比他大。為什麼？我是二分之一，他是十分之一，將來的果報，我比他殊勝，他不如我。

所以佛法講修功德是在清凈心，至誠心，是你力量當中的百分比來說的，不是跟人家比賽多少的。因此，佛門修功德是平等的，機會是平等的，人人能修。所以說穿了，這老天爺待人是很公平的。那個有錢的人，前生修的福，修的福是多，這一生得富貴。但是做了富貴人，反而吝嗇了，叫他做好事，是做，在他百分比裡面占很少的一個比例，所以來生就沒有福報，就變貧窮了。反而窮人，窮人覺得很苦，看到廟裡，自己身上只有幾塊錢，拿來捐獻了，他身上統統拿出去了，到來生他變成大富貴了。所以窮人到來生變富人，富人到來生變窮人，窮富永遠輪流轉，這風水流輪轉，這才公平。不是說窮人永遠窮，富人永遠富，沒這個道理。

你們仔細看，貧苦的人對人恭敬、對人誠懇。捐錢的時候，雖然人沒有看，捐一點點沒人瞧得起他，他這個功德是陰德，統統存在的。富人來捐錢，趾高氣揚，眼睛看著天花板，目中無人。到道場來了，這個端茶、那個侍候，那個福報都已去掉一半了，要人招待、恭敬侍候，福報已經去掉一半了。何況捐獻的是他的百分之幾，不成比例，他來生當然變窮人。所以大家好好的想一想，你就明了了。窮人到那裡捐錢，沒人瞧得起他，不會對他恭敬，他的福報永遠保持著。因此，千萬不要瞧不起窮苦的人，這很重要。對待富貴人也不必去恭維他，用不著，為什麼？我們不巴結他，你有錢是你的，我也不要你的錢，我們不巴結他。對窮人千萬不可以輕視。

學了佛之後就曉得布施，就知道布施，布施一定要有智慧。就是不要被人騙了，現在有很多假佛、假菩薩，很多！這就是魔王波旬。釋迦牟尼佛在世的時候，這經上有，魔王波旬看到釋迦牟尼佛弘法利生，把人一個個都度出三界了，他心裡很難過。所以他就請求佛入般涅盤：釋迦牟尼佛你已經講經說法四十九年了，夠了，不要再講了，你可以走了！佛很慈悲就答應他了。你們諸位看《大涅盤經》上有這段故事。

魔又說：我將來要把你的佛法破壞。

佛說：我的法是正法，沒有人能夠破壞佛法的。

魔就說：到你末法時期，我派遣我的魔子魔孫。魔王派他們來，派他們幹什麼？「統統剃頭出家受戒，披上袈裟，天天講經說法」。講的都是魔法，把經的意思統統講錯了，這就是魔。所以《楞嚴經》上說「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。釋迦牟尼佛聽魔王這樣一說，一句話不說，流眼淚。這就是魔滲透在佛門裡面，把佛的道場他佔領去了，把真正要修行的佛弟子趕出去了。這是諸位要有智慧。

所以你看我講經三十年，今年整整三十年，我從來沒有勸人說發心建道場。道場一建立，沒有多久就被魔佔領去了。我勸人怎麼修福？勸人印經、勸人放生、勸人救濟貧苦。為什麼？這個魔沒有辦法，魔對你一點辦法也沒有。我印這麼多經書，魔拿去也好，他念也有功德，也種善根！但是要搞別的，這個布施可能就會有罪業。為什麼？你幫助魔了。魔要沒有錢，沒有那麼多人眾捧他，他哪有那麼大的勢力？你們天天去送錢給他，他錢多了，財富有了。每一天去給他跑龍套，他人多了，他熱鬧了，影響力就大了。他將來墮地獄，你們一個個都得跟到去。他要沒有勢力，他造罪業他造不起來。所以，學佛的確不容易，這經上講的「善根福德因緣」，真的是難！每一個條件都要具足。

所以財、法、無畏布施都要知道修。像我們印這個經，這印經給諸位說，三種布施具足，我們拿錢印經是財布施；經典本身是佛法，是法布施；一個人得到佛經了，看到心裡歡喜，煩惱沒有了，依照方法修行，無畏布施。所以印經功德是三種布施統統在裡面，這個好！放生是無畏布施，救濟病苦是財布施，也是無畏布施。我們把這個法門介紹給別人，勸別人念一聲南無阿彌陀佛，這都屬於法布施。勸人的方法很多，也很有技巧。不念的人也會叫他念一句，叫他不知不覺的都念一句阿彌陀佛，這個好。

『持戒』，這一條是佛法的入門，布施是修福，持戒是入門，最低限度要持五戒、要修十善，五戒十善。持戒的意思引申就是守法，要遵守國家的法律，要遵守社會的風俗習慣，這雖然是不成文的，每到一個地方，要問問這個地方的風俗習慣，這要遵守，就是守法的這種的行門。『忍辱、精進、禪定、智慧』，智慧就是般若，般若就是智慧。這六種，前面五種是屬於事相，般若是屬於用心。菩薩布施，持戒、忍辱、精進、禪定都是建立在智慧的基礎上，所以叫做「六度」。如果沒有智慧，雖然行前面五種，都是人天福報，那個不算是六度，是六種人天福德的因緣。

『教化安立眾生』。「教」是教學，「化」是講教學的成績，化是變化氣質，超凡入聖。佛這一教我們，我們馬上就變化了，從心裡開始變化，到行為上都變化了。『住於無上真正之道』，這裡頭意思又長了，如果就表面上來看，「無上真正之道」是成佛，就是無上正等正覺。菩薩發願教化眾生，是要幫助他成佛為目標，正是「佛氏門中，不舍一人」。目標這麼高，那要怎樣快速的達到這個目標？一定要教給他「信願持名，往生凈土」這個方法。換句話說，「信願持名，往生凈土」就是無上真正之道。諸位仔細去想想看，你看，錯不錯？所以這個法門是無上真正之道。

【由成如是諸善根故。】

這一句是講前面所講的一切妙德，所以才感得後面殊勝的果報。

【所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】

這是講真正發心，能夠依照前面的教訓來修行，依照前面的標準修正我們自己思想觀念、言語行為，依照前面這個標準來修，那麼我們決定能夠得到這個果報。『所生之處。無量寶藏。自然發應』，這就是財布施的果報。『或為長者居士。豪姓尊貴』，這就是生在富貴人家，前生修的。『或為剎利國王』，這就像我們現在這個世間做總統的、做國王的。『轉輪聖帝』，轉輪聖帝我們現在這個世間沒有，最小的一個轉輪聖王也是統治我們這個世界，我們今天講地球，地球現在沒有統一。全世界統一了，那一個王就是佛經裡面稱的「轉輪聖帝」。所以現在這個世間沒有，這個是福報非常非常之大。

『或為六欲天主』，這是欲界六層天，就是這六層天上的天王。『乃至梵王』，「梵王」是色界天的天王，這地位就更高了，福報就更大了。所以這些人天富貴都是修得的，我們看了也不必去羨慕，知道人家有這地位、有這財富、有這個聰明智慧，是他前世修因所得來的。如果我們要這個果報並不很難，我們依照這個方法修學，來生必定可以得到。但是諸位要曉得，這一種果報並不究竟，不是圓滿的，福報享盡了，還是要墮落。所以這些果報，我們知道，我們不要。我們修，修，但是我們不願意得這個果報，我們要把所修的一切功德，迴向求生凈土。那我現在已經得到這個福報，怎麼樣？得這個福報讓大家共享，自己不要去享受。

在我們中國宋朝時候，范仲淹，這個人很多念書的人都知道，這是宋朝一個非常有名的宰相，他一生修積的福德非常之大。我們印光大師對他非常讚歎，認為我們中國自古以來，這些積德的大聖大賢，他們這個家道幾百年、幾千年不衰的，在中國歷史上只有三個人。第一個人就是孔老夫子，孔老夫子教化中國人，這是中華民族的老師，這個功德很大。所以他的子子孫孫他不衰，不管怎麼樣改朝換代，對孔老夫子的後代都特別的恭敬，不但中國人恭敬，連外國人都恭敬。孔德成到了美國，人家一聽是孔老夫子的後代，美國政府對他特別恭敬。這是祖宗積德積得太大了，家道不衰。

第二位就是范仲淹，范仲淹諸位你念他的傳記，這個人非常了不起。他小的時候家境非常清寒，是一個窮苦人家出生的，他很聰明，會念書。他在寺廟裡面念書，家裡沒有書，寺廟裡頭有藏經樓藏的有書，所以在寺廟裡念書，在寺廟裡面住。吃呢？每一天自己吃稀飯，吃粥，那粥大概煮的比較厚一點，他每天煮一鍋粥，把一鍋粥劃成四塊，每餐吃一塊，苦到那麼程度。以後他考試一帆風順，官做到了宰相，做到大將軍，做到宰相，俸祿很多。他把他這些收入，看到這世間清寒、沒有人照顧他這個家族，他救濟他們，幫助他們生活。他自己這個收入養三百多人家，就是自己的福報跟大家享，他養活三百多家人。清寒的子弟，念不起書的，他辦一個義學請老師來教這些學生，替國家培養人才。

他自己的生活還保持著做窮秀才的生活。換句話說，作到那麼大的官，那麼好的收入，他的生活沒有改進，還是過貧苦的生活，這個不容易！死的時候，棺材買不起。他死的時候，他家裡什麼狀況？他是五個兒子，其中一個兒子在那個時候作宰相，一個兒子是御史大夫。御史大夫，如果拿台灣這個政治制度，一個行政院長，一個監察院長，官做的這麼大了，父親死了，沒有錢買棺材。他們的兒女統統效法父親，所有的一切收入，統統布施清寒，自己過最清苦的生活。所以他這個家道一直到民國年間，到印光大師那個時候，范家的後裔代代都好，代代都出人才。所以印老講，八百年他的家道不衰。普通一個人家能夠傳三世的很少，他傳八百年家不衰。積的德太大了，真正肯布施，自己有福不享，給大家享。

范仲淹也是個虔誠的佛教徒，官作大了，寺廟裡有一年找他化緣，寺廟有房子破舊了重新修理。這是做了宰相，做這麼大的官，請捐助一點！那真的是宰相，他這拿起筆在緣簿上一寫，黃金不曉得是多少斤？還是多少錠？那個數字很大。廟裡人一看，果然是宰相！寫了之後又不拿錢，問：怎麼回事情？他就講了，他說：你們到廟裡面去，你廟院子裡頭有一棵樹，樹底下有藏著金子、黃金，藏著那裡，你把那個土扒開，這個黃金拿出來足夠修你廟的，還有多的。他說：你怎麼知道的？我從前在那裡念書的時候看到的，看到之後我又把它埋起來了。他那時候窮到那個樣子，你說連飯都吃不飽，看到一大堆的黃金，他不動心，把它重新埋起來，你看得了不得了！一直到廟裡需要用錢找他的時候，他才告訴廟裡。這見到財寶的確不動心。所以人家子孫後代八百年不衰有道理，不是沒有道理的。

你要學他，應該要學他這個作法，你也可以家道八百年不衰，人家真的沒有貪心，真的有福大家享，別人能吃苦，我也能吃苦。我過去那個年代能吃苦，現在還是能吃苦，絕不改善自己的生活。這是在中國歷史上希有，所以印光大師非常讚歎。第三個是清朝初年有個姓葉的葉狀元，這個人也是學范仲淹，所以他的家道一直到滿清末年，三百年不衰，他那個家傳家能傳三百年。所以印祖說在中國歷史上只見到三個人，這真正修德。

這末後說『於諸佛所尊重供養，未曾間斷，如是功德，說不能盡』，這就是有前世的善根福德因緣，所以雖然得富貴還能夠親近佛法，還能夠供養三寶。

【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】

這一段說菩薩廣行不可思議普賢大士之德，也就是說，他是不斷的在修普賢行，在修十大願王。所以他的感應殊勝，口中有香氣。我們一般凡夫如果一天不刷三次牙齒，口裡頭就有臭氣，臭氣是業障。人家一年不洗澡，身上放香氣，你看那真正有修行的老和尚。你看虛雲老和尚，虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，他是學禪的，一年洗一次澡，剃一次頭。你跟他接近，他身上不臭，他衣服不臭，衣服破破爛爛的也不常洗，你看衣領上一層油垢，但是聞聞不臭，奇怪！他身上沒有怪味道，這不容易，這就是人家的修持。

這個菩薩修十大願王，當然不得了，不但沒有怪味道還有香氣、妙香，咱們這世界上什麼法國巴黎香水都不如他，都沒有他香。這個香是從戒定真香流露出來的。所以學佛人放香，要有這個香，不要去搞那些香水。香水是染污，塗在身上，化學的東西容易長皮膚癌，對身體不好，沒有健康的。所以你只要好好的修行，自然身上有香氣。『其香普熏無量世界』，這是講阿彌陀佛修行成就之後。『隨所生處，色相端嚴，三十二相，八十種好，悉皆具足』，這是講成佛，佛相。

【手中常出無盡之寶。】

我們講雙手萬能，雙手能夠為一切眾生服務。所以這佛經上常常也有講，叫我們修行人燃指，指頭燃了；燃臂，手臂燃了；燃身，身體燃燒了。佛是這麼說的，經上說的沒錯。結果他老先生就照辦，把手指真的燒掉了、手臂也燒掉了，有的人潑上汽油身體也燒掉了。他以為他的功德很大，其實佛看到了：多可憐，把我的意思統統錯會掉了。佛不是叫你把手燒掉、身燒掉，不是的。燒身來供養，燒得一身的臭味道，這臭味道能供養佛嗎？佛不會聞那個味道。我們人都不要聞，佛還要聞？如果你那個身體一燒，果然燒得很香，比檀香還香，那差不多，你說我燒身供佛，這還說得過去。你燒得那個身去聞聞看，氣味難聞得很，所以人都不要聞，佛還要聞？意思錯會了。

佛說叫你燃指、燃臂、燃身，意思就是犧牲自己，成就別人，是這個意思，不是叫你真的燒掉。我們要替別人做事，兩個手都不夠用，所以觀世音菩薩還要千手千眼，兩個手不夠用了！你只有兩個手，還要把它燒掉，你想想看，佛聽了時候不是叫冤枉！你把他的意思會錯了。所以諸位一定要懂得這個道理。佛教在中國，我們中國出家人燃香，這香燃在頂上，在家人燃在手臂上，這個就是提醒自己，我曾經發過這個願，我要捨己為人。我發過這個願了，今天人家有苦難要我幫助，我還不肯幫助，對不起佛！我當年發的這個願，說話不算數。用意在此地。

這個燃是提醒自己，這不是戒。有人說這是「戒疤」，受了戒，戒不會有疤的。這叫燃香，這叫發願，捨己為人。可以犧牲自己為別人，像范仲淹做到了，真是捨己為人，要曉得這個道理。大家不要隨隨便便指頭燒掉，有人看到說：這個法師了不起，你看他指頭少掉一個，少掉一個這個功德很大。其實你們不曉得，你們如果知道事實真相，五個指頭少掉一個、少掉兩個，做事就很不方便。這就是把佛的意思錯會掉了，幹了這傻事情，佛都嘆息。『手中常出無盡之寶』，這就是雙手萬能，為一切眾生服務。

【莊嚴之具。】

這都是連起來的。

【一切所須。最上之物。利樂有情。】

就是盡心儘力服務別人，盡心儘力使別人能夠離苦得樂。

【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

你們想想，如果佛教徒都能夠學佛，都能夠這樣做，我相信佛教馬上興旺，為什麼？世間人一看到佛教徒這麼好，我們趕快學佛。這話講的沒錯，人家一定會發心。今天為什麼人家看到佛教徒討厭，不發心？看不出你佛教的好處！佛教乾的什麼？天天去給死人念經，超度死人，這與佛教不相干的！佛教在釋迦牟尼佛當年沒有這個事情。佛教傳到中國來也沒有這個事情。佛教是度人的，不是度鬼的。度鬼是佛到鬼道裡面現鬼身，教化鬼道。佛在哪一道現身就是教化那一道的。我們現在搞錯了，我們現在在人道的佛教，偏去拉到這鬼扯上關係。扯不上關係的，大錯特錯！

所以一看到佛教就討厭，為什麼？一看到佛教，就想到跟死人連在一起。誰也不敢到佛教來了！這樣就把佛教毀滅掉了。如果諸位真正依照這個教訓去做，哪一個人不歡迎佛教？哪一個人不喜歡佛教？所以佛教是度人的，活活潑潑。八萬四千法門，所以佛教的確它是教學，是非常美滿的教育。我們今天把它變成宗教，把它專門對付死人的宗教，所以連基督教、天主教都不如，你說這個糟糕不糟糕！佛看到這個現象，都是真的流眼淚，這麼殊勝的法門搞成這個樣子。所以我們要明了，我們要覺悟，我們要回頭、要依教奉行，要把佛教現前許多的弊端，從我們本身把它改過來。