雜說之一儒釋道

星期天爬山，一口氣爬到了五泉山的山腰亭台處。小憩間，遊走至三教洞，見此處荒涼冷辟，心下甚覺不快。早年這裡也有香火，居士學人也常在此一拜。更有人將老子的畫像供在壇前。如今已不知去向。其實世人多不知，天下聖人無二心，釋道儒本無分別。宋以來，三教的學人將思想核心同旨歸「心性」。性為何也，儒家說，天命為性。就是我們天生帶來的最根本的東西。道家也說，清凈即性。與佛教的禪也是相通的。如果要說有區別，那就是在入世與出世上面。孟子將儒教心性說推到極致。他說，人之初性本善，是入世的道德依牯。宋以後，程朱理學，陸王心學大多受釋教影響，而成就儒學的發展。讀李白的詩，問余何故棲碧山，笑而不答心自閑。自然想到了陶淵明的，問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。他們都是在表達一種心靈上的自在。而構成這種詩風的關鍵都在於忘我，或者在於一個「空」。原始佛教的巴利文「空」意為無我和無我所有。空的裡面什麼也沒有，沒有二元，沒有分別，沒有任何概念。在空裡面沒有慾望，苦即會止息，得到心靈的真正寧靜。不要執著於概念，這是佛教的的核心也是其他宗教所宣示的教義。我們都知道亞當夏娃與蛇的故事，上帝禁止亞當夏娃去吃智慧樹上的果實，他警告他們不遵守即會死去，這個死應是指精神上的死亡。他們一旦有了智慧的執著，也從天堂墜落人間。老子在道德經中說，有無相生，難易相成，長短相刑，高下相盈，是已聖人居無為之事，萬物作而佛使也。意思在說，任由自然，不試人為。因此聖人用無為的觀點對待一切。這就是說，儒釋道的精神在高層次上是統一的，一個人原始固有的天性是圓滿明澈的，即便他是所謂的精英富豪，還是窮困潦倒的小小草民，本性是平等的，在聖不多，在凡不少。本性的流露體現在氣質上，便是仁慈寧靜。這也是君子一大快樂，是天命顯露的自然之樂。所以古今聖賢都把開悟自性作為人生的最大最求。佛說一切眾生，從無始來，失於本心，唯物所轉。若能轉物，視同如來。一切都是相對的，古人云，享福多則禍害大，憂患繁而安樂聚。所以我們終究的歸宿是覺悟自性。也便是悟空。