20150512龍師講解龍樹菩薩《六十頌如理論》

20150512龍師講解《六十頌如理論》第八課若盡煩惱源　　即破輪迴相諸法決定行　　見有作有取若盡煩惱源我們知道煩惱是，由於我們對於自己產生了錯誤的認知，然後形成的種種過患。這種煩惱的源頭不要往別的地方去找，比如我們生氣了，好像是外在有個人或者有件事促使我們產生的憤怒。但按照中觀的觀點，能與所都是在無常變化中。我們經常說要看住念頭，這裡實際上是立了一個好像不動的能。有些人，在這裡就糊塗了，以為這個能就是自性本體。殊不知既然所是在不同變化的，那能是依所而產生的。不可能不變化，但一開始我們必須要假設一個不動的能，這是必要的。但慢慢經過我們修行，發現不單單是所看到的一切都是無常變化的，連這個能觀察到也是一樣，同時在這裡把所求的心放下，能所雙亡。這時候，是無法用語言來表達的，這是真正的找到了煩惱的根源，同時斬斷。即破輪迴相由於找到了並且斬斷了這種煩惱的相續，那我們認為的有一個本體在這裡輪轉，不管是享樂還是受苦，都只是一種外相而已，不再受這種外相的迷惑了，這就破掉了所謂的輪迴。這裡我用到所謂，也就是說這個輪迴本來就不存在，這是見地也是修行。有些人反過來講，先說輪迴有，然後再破掉。那這種講法也可以，但我們現在學習的是中觀，並不是否定，而是告訴你事實。比如，我們去種一個冬瓜，我們很清楚這個冬瓜仔雖然在土裡，但終究會長出好吃的瓜。另外一種是：假設我這裡種了一個冬瓜，我先把冬瓜的樣子想出來，然後問自己「這裡有沒有冬瓜呢」？反覆的問、反覆的論證，到頭來還是要真正去種下，才可以收穫。我們經常講種下菩提種子，其實不是誰給誰種，而是本來具有的。只是要讓你知道，這裡已經有了一顆冬瓜種子，直接去澆水養護就可以了。諸法決定行我們的一切行為都是由於我們的見地去攝持。我們想想你要去吃蘋果，這是一個見地。你起身去拿這是行為。但現在很多學佛的人，就如同佛舉的那個例子一樣，身中毒箭，然後問這箭是那個種姓的人射的，長什麼樣子，等等等。這一切問明白了，才可以拔箭。就如同我們身受了輪迴這根毒箭，然後去問誰讓我輪迴，誰製造了這種輪迴，我脫離後怎麼樣，如果不脫離呢……，還沒等到你搞清楚這些問題，早就死了。所以，歷代漢藏大師們都反覆讓人思考這個問題，出離心如果不建立，上面的建築也就無法成就。見有作有取一切的見地，都直接影響行為。我們經常說的一句話就是這個道理——我很明白，甚至比佛都明白。可是，我在事上就是煩惱重重。這就不是有作有取，而是無作無取，因為你根本不去按照佛的教導去做。我們去做的是和我們業力所相反的事情，取的是解脫的方法。所以，這種求取直到你大徹大悟都不能停止。怕就怕現在一些佛教行者，說一些佛教的詞語，好像很會禪機。實際上不過是想在某次辯論中讓他人信服自己，這不過是另一種變相的名利。我們知道古德的禪機，不過是想讓對方或者自己就此離二邊，而證悟。與勝負一毛關係都沒有，實在沒有什麼情緒可言。不像現在我們，一討論起來，就必須有個高下，這是種邪見。見取見，也就是非要讓別人承認相信自己。然後，得到滿足。這是很危險的，而且也是自己很難發現的。基本上嘴上說的舒服了，也覺得自己像個大德的，但日常生活中卻極其虛偽、偽善。龍樹菩薩，在這裡也是強調這個問題。
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