金剛般若研習報告(第二十三頁)

金剛般若研習報告

(第二十三頁)

凈空法師 主講

第二二一、二二二卷 美國聖荷西

　　 『當知不取，即是離相。云何方能不取。《圓覺經》雲︰「一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。」細究此段經義，可見離相功夫，全在「堅持」。堅持者，強制之謂也。此層功夫，誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之。』 　　 佛在《圓覺經》上教我們的這個方法，是諸佛修行證果的經驗之談。「離相」 的確是一樁很難的事，其困難就是妄想執著，是我們無始劫以來養成的習氣。這種習氣的根太深了，雖然曉得它是虛幻的，不是真實的，依舊無法斷除。若不離，則修學佛法就談不上功夫，更談不上得利了。 　　 佛在經上常說，我們修行是無量劫，決不是一世兩世。如佛在《無量壽經》說，阿闍王子曾經供養四百億佛，善根當然非常深厚。為何有這樣深厚的善根，還是不能成就？歸根結底就是離相離見太難了，這也是我們毛病之所在。金剛般若講到最後，就是教我們不取於相，如如不動。能不取於相，自然如如不動。不取就是離相，如何離相，如何才能不取，《圓覺經》的這段文是諸佛的經驗之談，提供我們作參考。 　　 「一切菩薩及末世眾生」，一切菩薩，是指世尊當年講經說法參加法會的這些菩薩，末法眾生，現在是末法時期，所以也包括我們在內。想修行證果，「應當遠離一切幻化虛妄境界」。這一句是說，六道十法界依正莊嚴都不實在，決定是虛妄的。經上講的夢幻泡影，一點也不錯，佛教我們應當遠離。「由堅持遠離心故」，關鍵就在堅持二字，要堅持到底，決不能放鬆，要堅持遠離，遠離就是放下。這樁事雖難，但一定要做，不做不行，否則無法脫離六道十法界。若想出離輪迴、出離十法界，證得一真法界，一定要堅持遠離，也就是一定要放下。 　　 「心如幻者，亦復遠離」，離是離相，有層次、有步驟，這樣做起來比較容易。先放下身外之物，一切虛幻境界，這是身外之物。身外之物能放下了，那個心也不是真的。所以，我們起心動念的這個心是妄心，心如幻者，亦復遠離。遠離就是不取、不執著。我們能思惟想像的這個心，也是夢幻泡影。世尊告訴我們，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。我們起心動念的心，有過去、現在、未來，這是三際心不可得。要遠離，就是要將它放下。 　　 「遠離為幻，亦復遠離」，遠離，這個念頭不是真的。真心本性里，也找不到遠離這一念。「遠離」也要遠離，也不能有「離遠離幻，亦復遠離」，這就是徹底放下。放下了，還要再放下，放到沒有東西可放，自性就現前了。「得無所離，即除諸幻」，到沒有東西可離，夢幻泡影就沒有了，這個時候真性自然顯露。 　　 「細究此段經義，可見離相功夫，全在堅持」，堅持就是強制的意思，也就是要勉強去做，特別是初學階段，非常重要，不能不做。我們在經文上讀過「信心不逆」，這也是初學關鍵之所在。不逆，非這樣做不可；不這麼做，決定不能成就。這層功夫，特別是對於初學，決定不能少。不然，無始劫以來，著相，取相的習氣，真的沒法子斷。 　　 世尊在世時，跟佛修行的人很多。經上告訴我們，見了佛，都能得利益，但是每個人見到佛，得的利益並不相等。有人明心見性，得大利益；有人開悟得定而沒有見性，得中利益；有人斷惡修善生三善道，得小利益。他們都得利益，但並不相等。能遠離的人，就得利益；不能遠離的人，就不得利益。我們講到最低限度的利益，生三善道，不墮三惡道，也要堅持不做惡事、不造惡業才行。若不能堅持五戒十善，無論佛法修學得如何，講得天花亂墜，來生還是墮三惡道。不但是教下，念佛也不例外。 　　 慈雲灌頂法師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，這本小冊子，過去我們印過不少次，有很多同修見過。他在這本小冊子的末後，為我們說出念佛人的一百種不同的果報，第一種就是地獄。念佛的人為什麼還墮地獄，這是令我們很疑惑的一樁事，但它是事實。念佛應當成佛，成不了佛怎麼會墮地獄？因為口裡念佛，心裡還造阿鼻地獄的罪業。我們冷靜觀察，真有造這種罪業的人，真可怕！我們最常見的是「破和合僧」，障礙別人修行。造這種業還不知不覺，有時還自以為在修功德，那裡曉得是造罪業，所以要很冷靜的、很細心的觀察才知道。因此，經上講的「堅持」二字非常重要。 　　 我們修凈土，必須堅持《無量壽經》，經上所說的，我們要記住，要認真研究，明了佛的意思，依教奉行，要真正做到才有用。佛教導我們的，改習氣而已。 　　 『無明我見未斷，亦最足以破壞其堅持。然則非更於離無明我見上用功不可。云何能離。《圓覺經》雲︰「知幻即離，不作方便」。是也。「知幻」二字，即是離無明之最妙方便。不必別尋方便也。』 　　 《圓覺經》說的這些話，我們在《無量壽經》、《金剛經》上都見到，所以老老實實依這兩部經修行就夠了。我們為何不能堅持，時常還會放逸？因為自己把握不住，控制不住，這就是無明我見沒破。無明是不知道事實真相。《金剛經》說「三心不可得、諸法皆空」，這是將真相告訴我們。三心是能執著的，諸法是我們所執著的，能所皆不可得，能所皆空。若是真的了解能所皆空，都不可得，自然就放下，不會再執著，也不會再造惡業。這是說明，一般修行人不能堅持到底，就是無明我見沒斷。 　　 「然則非更於無明我見上用功不可」，用功的方法就是研教，要讀經、要研究大乘經教。換句話說，一定要明了宇宙人生的真相。《圓覺經》這兩句話，我相信許多同修都能說得出來，「知幻即離，不作方便」。知與離是一不是二，知就離了，離就知了。知是看破，離是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以，不需要其它的方便法。這種知是真知，真正知道，他就離了。 　　 「知幻二字，即是離無明之最妙方便」，不需要再用別的方法。知幻，《金剛經》講得好！將一切法如夢幻泡影講得這麼清楚透徹。《楞嚴經》、《圓覺經》皆是說明宇宙人生的真相。 　　 『《楞嚴經》曰︰「如來本起因地，最初發心，先以直心正念真如，始能遠離諸幻。」正念，即是覺照。須徑直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。不但應向「不取」上堅持。還須向「如如」上覺照。』 　　 這段文的意義很深，這是法身大士的境界，我們雖然做不到，對此理論方法也要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透徹，對我們修學愈有幫助。如果說這不是我們的境界，就可以不要學他，那就錯了。「如來本起因地」，這是說諸佛最初修行時，正如我們現前就是在本起因地的時候。他們如何成功的？他們是「最初發心，先以直心正念真如」，我們沒能做到這一點，修行的功夫當然不如他們。最初發心，就是發菩提心。菩提心是修行的根本，我們沒發。我們今天發心學佛，發的是什麼心？希望佛菩薩保佑我們升官發財，保佑家人平安、健康長壽，這種心不是菩提心。《金剛經》一開端，須菩提尊者說「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，發這種心才是菩提心的心體。 　　 清涼大師在《華嚴經》上說菩提心，一是菩提心的心體，二是菩提心的心相，三是菩提心的心德，就是心的作用。現相是菩提心的樣子，菩提心的作用。第一個心是菩提心的本體，就是《起信論》講的三心，直心、深心、大悲心，這三心是菩提心的心體（本體）。直心就是此處講的「正念真如」。佛在《觀無量壽佛經》也講菩提心，他講心體的三心是至誠心、深心、迴向發願心。我們將經論合參，意思更清楚，直心即是至誠心，真誠到了極處就稱為至誠。 　　 真誠的標準是什麼？曾國藩先生曾在讀書筆記里，為誠字下定義，與儒家、佛家講的都相應，他說「一念不生是謂誠」，這是誠的標準。心裡有個念頭就不誠了，這是佛經上講的「有念即妄」。心裡有虛妄，就不算真誠。真誠至極處，心裡絲毫妄念也沒有了，這時就是「直心正念真如」，真如是真心本性的理體，「始能遠離諸幻」，一切幻都沒有了。前文講虛妄的境界、妄心，離妄也是妄，全都盡了，都沒有了。 　　 正念不是有念，有念就是妄。正念是沒有妄念，沒有妄念時就稱為正念。大家聽了這句話，誤以為正念還有一個念，那就錯了。正念沒有念。無念時是不是正念？無念不是正念，而是無明，所以說正念無妄念。這話很難懂，此處解釋得好，「正念，即是覺照」。覺，就是不迷。為什麼說無念不是正念？無念的時候並沒有覺，而是迷；心裡確實一念不生，但是什麼都不曉得，那不是正念。正念是什麼念頭都沒有，對一切諸法了了分明，像鏡子一樣，照得清清楚楚，這是自性起用，相宗稱之為大圓鏡智的起用。此界他方，此界是指現前這個境界，他方是指其它諸佛剎土，阿彌陀佛的世界、毘盧遮那佛的世界、藥師如來的世界，都看得清清楚楚，就是「照」，就不迷，就是覺。徹底的照見，才是正念。 　　 「須徑直覺照真如本性」，須是必須，一定是這個道理，一定是這樁事，直截了當，確實沒有絲毫委曲之相。十法界依正莊嚴，就是真如本性。性相一如，理事不二。所謂相，是性之相；所謂性，乃是相之性。理是事之理，事是理之事。所以，是一不是二，亦即「諸法一如」。這就是「覺照真如本性，方能知其是幻也」。知道真如本性所變現的一切境界相是虛幻的，這些幻相，都是依真如自性變現出來的。 　　 佛法說真、說妄，是有標準的。凡是永遠不會改變的，就稱之為真如。凡是會變的，就稱之為幻，是虛妄的。能變的體性，體性空寂，沒有現象，所以它不會變，不會變，這是「真的」。從體起相，相會變，會變，這是「虛妄的」。真妄一如，真妄不二。 　　 相是決定不會滅的，不生不滅，但是相會變。為什麼會變？隨眾生心就會變。《楞嚴經》說，「隨眾生心，應所知量」。隨眾生心，相就會變，所以眾生的心不變，相就不變。眾生都有妄想心，因此相就隨著變了。佛教我們修定，就是將妄想止息，所現的相就是真常。西方極樂世界的相如此殊勝，因為西方世界的人心清凈，沒有妄想，所以那個世界是真常，也是「唯心所現，唯識所變」，沒有例外的。知道它是幻的，當然就離了。 　　 「由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣」，因為這個道理，宗門就採取此理論，作為修學的最高指導原則。禪宗也用這個方法，一定要先開悟，悟後才起修。沒開悟之前，不能看經，也不能聽經。要先求悟，悟了之後再去讀經、聽講。所以，悟後起修，是宗門與教下不同之處。教下是先讀經、先研究先聽經，然後再修行，這是兩種不同的修行方法。宗門開了悟之後，再聽經、研究，快且不會有錯誤。因為心清凈，心生智能，所以非常快速。開悟不容易，明心見性不是人人能做到的，所以宗門接引的根性是《壇經》所說的上上根人，中下根就沒分。中下根人悟不了，一定要上上根才能走這個路子。中下根人就從教下著手，才能得利益。 　　 無論宗門或教下，最重要的關鍵在老師。佛在《阿難問事佛吉凶經》一開端就告訴我們，學佛一定要親近明師。明是光明的「明」，不是名氣大的「名」，名氣大沒有用。明師是指明心見性的老師，他是過來人，他的經驗與教導，可以提供我們參考。這樣的老師，很難遇到；遇到了，我們不認識、也不相信，他就沒有法子。 　　 老師的教學，一定要負因果責任。老師是為你指路，你的目的是想成佛，他將你的路指錯了，他要負大責任。如宗門公案所說的，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。錯說了一個字，將人家的方向指錯了，這是百丈大師的公案。以前有位法師，人家向他請教一個問題，「大修行人還落不落因果？」他告訴人家，「大修行人不落因果」。只說錯一個字，就墮五百世野狐身。 　　 這隻狐狸很有靈性，因為過去是大法師，遇到百丈禪師，牠變成人形，常來參加法會，聽老法師講經說法。百丈禪師知道牠是只狐狸。他向老法師請教，老法師就說，「明天我上堂，你將從前人家問你的那句話，提出來問我」。第二天上堂，他來了，就提出這個問題，「大修行人還落不落因果？」百丈禪師改了一個字，「大修行人不昧因果！」。他將「不落因果」改為「不昧因果」。第二天，這隻狐狸就死了，老和尚叫人到後山為牠收屍，將牠火化，牠就脫離了畜生身了。 　　 指導一個人修行不容易，若將人家的路子指錯，如何得了！自己走錯路沒話說，將人家的路指錯，因果可就背大了。指怎樣的路才不會錯？勸人念佛這條路是決定不會錯的。十方三世一切諸佛，都勸十法界眾生念阿彌陀佛，求生極樂世界，這是一點也不會錯，決不會背因果的。要是勸人學其它法門，就要負責任了。法門能不能契他的根性，這一生修學能不能成就，作老師的要胸有成竹，要清清楚楚的。路子走錯、指錯，麻煩就大了。我們讀這一段文，就曉得修學大乘的難處。參禪不容易，要先開悟，沒開悟不能修行，悟後才起修。所以，最方便是念佛，不開悟，甚至不懂教理也沒關係，只要你肯萬緣放下，老實念，就能成功。古德常講念佛法門是「萬修萬人去」，道理就在此。 　　 「不但應向不取上堅持」，也就是堅持要放下，什麼都要放下，必須心中一念不生。念佛人要做這種功夫，能夠身心世界萬緣放下，念這句佛號就得力了，這很重要。無量劫來，我們在六道里打轉，生生世世不能出脫。這一生好難得遇到念佛法門，也就是遇到出頭的機會，遇到超越三界一生成佛的機會，一定要把握住。要是不懂得堅持，就可惜了。此機會實在是難遭遇，要知道珍惜，要知道這個機緣得之不易。不但不取，「還須向如如上覺照」，如如是性體，向真心本性上覺照。這一段所講的，是一切大乘修行的綱領與原則，確實很難。因為它難，所以阿彌陀佛才為我們開啟念佛往生的法門，唯有這個法門才能普度一切眾生。 　　 『《圓覺經》曰：一切菩薩及末世眾生。先斷無始輪迴根本』。這是講修學，先從斷無始輪迴根本下手。『輪迴根本。即是無明我見也』。換句話說，就是《金剛經》上講的四相、四見，須從此處著手。 　　 『經云：「一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道」。圓照覺相，便是直心正念真如。要緊功夫，全在「圓照」二字』。《金剛經》快要講完了，這裡是流通分。《圓覺經》、《楞嚴經》，都曾講過，所以我們今天讀這一段經文，應該不會感到陌生。縱然對於經義不能很透徹的明白，多少也能有少分的體會。 　　 「圓照清凈覺相」，這句話是功夫，也是效果。圓是圓滿，照是覺照。清凈覺相是宇宙人生的真相。體是真如自性。真如自性的相是清凈覺相，從真如本性變現的四見、四相。四見，就是我們現在所講的精神；四相，就是我們現在講的物質。現代科學，將宇宙萬象分為兩大類，物質與精神，佛法稱之為色心。色法就是一切物質現象。心法就是精神現象。法相宗所講的，精神現象是阿賴耶的見分，物質現象是阿賴耶的相分。「三心不可得」是屬於見分（四見），「萬法緣生，當體即空，了不可得」是屬於相分。於是我們明了，見相二分也是清凈覺照，你們想想對不對？染凈兩邊都離，染凈兩邊都沒有。為什麼都沒有？因為他當體即空，了不可得。所以，你能照到清凈覺相，萬法一如，就萬法平等。 　　 《金剛經》說「是法平等，無有高下」，即是凈穢平等，生佛平等，無有一法不平等。一切法沒有高下，因為它沒有自性、沒有自體，當體即空，那有高下。佛法界、眾生法界，皆是因果剎那生滅的相續相。所以，你看到這一點，就看到清凈覺相了。皆不可得，就是平等無有高下，這才見到事實真相，「永斷無明」。徹底明白宇宙人生的真相，就是成佛。佛是大覺，徹底明白了。 　　 「圓照覺相，便是直心正念真如」，直心正念真如是什麼意思，這裡地方說出來了，可見那個念不是心裡有挂念。我們常講心裡念著，已將這個字的意思錯會了，其實那個念是「當下就是」。中國文字不可思議，念字是「今心」，現在這個心就是了。念不是真的有個念頭，有個念頭就是妄念。現在的心就是！就是清凈覺相，這才稱為「正念真如」。我們應當怎麼念佛？現在這個心就是阿彌陀佛，這是真正念佛。想阿彌陀佛，現在這個心就不是阿彌陀佛。阿彌陀佛是四十八願，你現在的心就是四十八願，四十八願就是你的心，這是真念佛。四十八願，每一願都含攝其它四十七願，願願都是圓融無礙的，一即是多，多即是一。這樣念佛，不但往生，而且是上上品往生，所以要會念。你的心是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛四十八願目的是普度一切眾生。普度一切眾生是「德」，四十八願是「相」。菩提心的樣子是四十八願，菩提心的德行、德用是普度一切眾生，菩提心的體是直心、深心、大悲心，所以『要緊功夫，全在「圓照」二字』。 　　 『何謂「圓照」。前念已滅，後念未生。正恁么時，一心湛寂，了了明明。是之謂「照」』將「圓照」二字分開來講，先講照，前念滅了，後念還沒有生，就在這個時候。難！因為我們前念滅了，後念立刻就跟著生起。前念滅了，後念沒生的時候，即是真心顯露的時候。前念是妄念，後念也是妄念，前面的妄念滅了，後面的妄念沒有生，這是真心。禪宗修定，就是修這個，參禪也是參這個。我們細心想想，這件事真難。我們從這裡稍稍有一點體會，心地清凈，看得破，放得下，妄念少了，這是上上乘人。他才有辦法保持清凈心，保持真心。所以這個時候，「一心湛寂」，這真心了了分明，可見這個心就是清凈覺相。凡夫雖有，可惜前念與後念太接近了，幾乎連成一體，所以我們的清凈覺相永遠出不來。由此可知，照就是真心起用。真心起作用就是照，妄心起作用就是見。你「看見」沒有？這是妄心作用。你「照見」沒有？這是真心作用。這兩個字，我們一定要清楚。 　　 『「圓」者，非著力，非不著力，不沉不浮，恍如朗月孤圓，是也』。古人所謂，此處用不得力。不用力不對，用力也不對，這是圓的意思。這種境界，我們要很細心體會。著力、不著力，皆是攀緣。非著力、非不著力，這是隨緣，自自然然地。古人撐船，船快到岸時用不著力，只要把舵把穩，撐桿的、搖櫓的，都放下，船自然很緩慢的往岸邊靠。那種境界，就是用不得力，這是圓的意思。圓修圓證，這種修行是圓修，證果是圓證。 　　 『此際一念未起，清凈無比，遍體清涼，便是本來面目』。此際，際是時候，就是這個時候。這個時候「一念未起」，前面的妄念滅了，後面的妄念未起之時；此際就是指這個時候，此時是真心顯露。念佛人常講「一念相應一念佛」，這就是相應，就是一念相應的顯露。相應就是真心顯露，妄念離了。時間雖然很短暫，能有一兩秒鐘的受用，就很難得了，要在此處下功夫。這個時候的心清凈無比，這種清凈不是修得的，而是本來清凈。 　　 「體清涼」，清涼是你的感受，所謂輕安自在。輕安自在的相已經很粗了，這種境界自己沒有入，體會不到，也說不出來。禪宗所說的「父母未生前，本來面目」，這就是了，也就是真心自性顯露的時候。 　　 『務須綿密無間，久久便能入定。如此用功，便是隨順趨入也』。這一大段經文，都是禪宗用功的精華。禪宗如何參究，這些都是它最重要的理論與方法。念佛人雖然不用這種方式，可是道理是一樣的。所以，能明了通達，對於念佛有很大的幫助，得念佛三昧。這種境界現前，要能保持「綿密無間」。若能綿密無間，就與前面「非著力，非不著力」互映了。這種境界現前，你要是感覺到很清涼、很自在，就落到意識里了，起念頭了。對於這種境界非常清楚，一念不生，依舊保持非著力，非不著力，這樣才能入定。定的境界是清楚明白，決定沒有一個妄念。有一個妄念就不是入定，這樣用功便是隨順趨入。可見，這種功夫確實如古人所說的，「此處用不得力也」。這種境界里用不著力，自自然然的趨入，也是大乘法常說的「無功用道」。我們現前的階段，沒有達到這個層次，還要堅持，要用心意識才行。隨順趨入是離心意識，因為心意識是念頭，這是離相離念的功夫。我們的見相還沒有離，一定要堅持。 　　 『《圓覺經》曰：如來因地修圓覺者』。此處講的如來與《金剛經》講的如來，意思完全相同，也就是從性體上說的。就事相上講，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就成如來。《華嚴經》所說的四十一位法身大士，四十一位諸佛如來，圓教初住菩薩都在其中。他們在「因地修圓覺者」，著重在圓字，圓修。 　　 『知是空花，即無輪轉』。我們現在知了沒有？我們沒有知，我們剛剛聽說了，在般若會上聽說。假如我們真的知道，這件事就解決了。「空花」是空中之花，本無所有。空花是指六道十法界。六道十法界是夢幻泡影，如空中花，如水中月，沒有自體，當體即空，了不可得。要是真正知道，輪迴就沒有了。輪迴沒有了，你超越什麼？輪迴已經沒有了，卻迷在裡頭，以為有輪迴。你曉得了，就沒有輪迴，所以就超越了。 　　 『亦無身心受彼生死』。一切眾生最害怕的是生死。有沒有生死？決定沒有生死。能生死的心是假的，三心不可得。所生死的這個身體（相分）也是假的，當體即空，了不可得。能所俱空，誰生？誰死？沒有！生死這個幻相怎麼來的？迷的人，執著三心是真的，迷執身體也是真的，身心世界都是真的，都是實有的，就有生死。是不是真有生死？真的沒有生死，自以為有生死，他就受生死之苦，他受的苦，其實也是假的，這是不了解事實真相。 　　 『非作故無，本性無故』。這兩句是結論。這個「無」是解釋前文「亦無身心受彼生死」。這個無不是造作的，而是本性無。本性上沒有妄念，就沒有三心；本性里沒有妄相，就沒有身心世界。誰受了？『此言自性既本不生，則亦不滅。故曰「本性無」』本性無有身心、無有六道、無有十法界。 　　 『發心便應覺照本不生之性，故曰「因地修圓覺」』從這個地方，我們多少也能體會得法身大士的修學。他們的修學與我們確實不一樣，就是經上講的，他們是直心正念真如，他們是圓照覺相。我們將這兩句合起來看，意思就比較明顯，這兩句可以互為批註。他們的功夫，確實是無功用道，也就是非著力，非不著力。他們確實是隨順趨入，在日常生活中、在工作里隨順，在處世待人接物里隨順。什麼是非著力，非不著力？我們曾經講過，對境界清清楚楚、明明白白。工作，我們認真努力去做，不是不做，樣樣事情都做。只是在做的當中，不起心不動念、不分別不執著，這就是隨順趨入，就是圓修圓覺，就是圓照覺相，就是正念真如。 　　 『如是修者，知彼一切生滅幻相，儘是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣』。在境界里所表現的，與一般人完全沒有兩樣。如釋迦牟尼佛，在此經中所示現的，入舍衛大城乞食，著衣、持缽，這是當時出家人每天的工作。釋迦牟尼佛與一般出家人沒有兩樣，每天出去托缽，接受在家人供養。出家人一定要為在家人說法，就像《金剛經》講的，乃至四句偈，一句半偈，一定要做。他有問題，就為他解答；他沒有問題，要囑咐他，這是說法。在家人是財供養，出家人回報他法供養。回到精舍講堂，每天講經說法，這是出家人的事業。所以，在事上，他們與世間人一樣，每天有正常的工作，有需要做的事情而用心不一樣；因為他知道一切法的真相，如夢幻泡影，當體即空，了不可得，有即非有，相即非相。他的心是清凈的，沒有分別執著、沒有起心動念，因為他知道一切相當體即空。 　　 凡夫與佛菩薩不同的地方，就是起心動念。凡夫接觸這些現象，會起妄想分別執著，因為他不知道這些現象是當體即空，了不可得的，誤以為實有，而不曉得事實真相是「業因果報剎那生滅的相續相」。諸佛菩薩看十法界依正莊嚴，就是業因果報剎那生滅的相續相，他看得清楚明白，所以不起心不動念、不分別不執著。我們今天學佛菩薩，首先要學他的觀念，哲學所謂的宇宙人生觀。我們的想法看法要學佛菩薩，他是正確的。想法看法正確，你的說法做法當然正確，所以與世間人在一起時，大慈大悲，和光同塵。眾生迷惑，沒覺悟，佛菩薩作最好的榜樣，教一切眾生怎樣生活，再幫助他們覺悟，幫助他們離開虛幻，這是大慈大悲。 　　 「生滅幻相，儘是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣」，凡夫最苦的，就是被境界所轉。佛菩薩不會被境界所轉，這是《楞嚴經》上說的「若能轉境，則同如來」。不被境界轉，就能轉境界；能轉境界，就是如來。前文講「如來因地修圓覺者」你就成如來了。圓教初住菩薩就是如來。『與「知幻即離」義同』。與前文引用《圓覺經》說的「知幻即離，不作方便」之意義完全相同。這是用《圓覺經》的經文來解釋《圓覺經》的「知幻即離」。 　　 『觀上引經文』。看到前面引用《圓覺經》與《楞嚴經》的文字不少，『當可瞭然，徑向本不生處覺照，為除無明之妙法』。這件事一定要在日常生活中，正如前文所說的「務須綿密無間」，很自然、很細心的覺照。我們從早到晚對人對事對物，六根一接觸就要曉得，外面境界是業因果報剎那的相續相。你能夠提得起這一句，就是正念分明，清清楚楚、明明白白，功夫用久了，即是綿密無間。因為一間斷，就迷了，又打妄想，又起分別執著，那就錯了。果能將覺照功夫保持三五年，即使不能成聖，也是道地的賢人，就入菩薩的「觀行位」，一點也不假。觀行位，就是通常講的功夫得力。什麼是功夫得力？你在境界里自己能作主，不被境界轉。用很粗顯的話說，你已經改變了命運，不受命運的支配。 　　 凡是受命運支配的，則動彈不得，隨境所轉。不被境界轉的時候，就超越命運。懂得這個道理與方法，就真正用功夫，就在生活里，曉得萬法皆空，三心不可得。這是《金剛經》上重要的綱領，然後自然做到無住生心，生心無住，這是除無明極妙的方法。 　　 『本不生處，即於本起念時，向不動處，攝心覺照（觀心）』覺照，就是禪宗所用的觀心方法。觀心的方法與參話頭的方法不一樣，觀心的功夫深，參話頭的功夫淺，沒有辦法做到觀心，才參話頭。話頭就是念頭，念頭起來，就觀察那個念頭從那裡起來的，用這種功夫。我們打了一個妄想，不要理會它想些什麼，注意那個念頭從那裡起來的；一觀，那個念頭就沒有了，還要繼續觀它到那裡去，用這種功夫就是參話頭。觀心是前念滅了，後念沒有生，那個當中是真心，所以觀心很難。早期禪宗用觀心的方法，以後人的根性劣了，妄想多了，觀心這個方法用不上，所以祖師才教人用參話頭的方法來攝心。 　　 『以成其不取』。果能這樣做時，對於一切法自然不取了。如果我們明白一切法的真相，就不會取，不會執著，因為取相執著是一場空。佛沒有欺騙我們，佛不是沒有理由的教導我們，所教給我們的全是事實真相。所以，大乘經都是從實相里流露的，實相就是事實真相，這是決定可以相信、可以接受的，因為它是事實真相。了解事實真相，還有那樁事放不下！所有一切放不下的，都是虛妄的。這就是告訴我們，應當放下，不應當掛在心上。事是緣，緣不可以放下；萬法皆空，所以要放下。這是說明，一切都空，身心世界俱不可得。為什麼還要規規矩矩做人、老老實實辦事，因為因果不空。 　　 因果是什麼？十法界依正莊嚴的現象，就是因果的幻相。這個幻相不空，所以還是要斷惡修善，積功累德。因好，相續相就好，相里有十法界依正莊嚴，這就是「應無所住」還要「而生其心」的原因。而生其心，就是因果不空，這是一定要曉得的。現在世間人顛倒，以為因果是假的，以為一切現象是真的，經上常講，這是顛倒錯亂。一切皆空，他認為都是有的，不空；真的是不空，他又認為是空的。這一顛倒，就造無量的罪業，所現的相續相就不好，現的是三惡道業因果報剎那生滅的相續相。 　　 『於遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動。庶於如如性體，得有入處』。於如如性體，得有入處，就是明心見性的意思，就是契入真如的意思。一般世間人講證果、成道，都是這個意思，也就是證到佛果，成菩薩道，關鍵就在「遇緣時，堅持不取」。這句話非常重要，遇緣時要有覺有照。有覺有照是什麼？知道身心世界都是假的，都不是真的，這就是功夫，就是智能，就是不迷。譬如，有賺錢的機會，遇到這個緣便拚命的賺錢，你就迷了。遇到緣而不取，就是隨緣而不攀緣。 　　 錢財怎麼來的？要知道業因果報的相續相，過去生中財布施得多，這是果報現前了。現前時要曉得，當體即空，了不可得，你的做法就不一樣，不會將這些錢據為己有，立刻就拿去幫助需要的人。錢是不是都丟掉了？沒有，布施之後來的錢更多。總而言之，要記住，不管來得多、來得少，都要布施，這是智能。聚財就錯了，空的，那裡能聚！所以一定要散財。 　　 世間人不懂得散財，因為不曉得事實真相。若知道事實真相，他一定將這些錢財幫助一切需要的眾生，就非常有意義、有價值，這是積功累德。過去修得不容易，現在得到卻做些毫無意義的事，不但沒有好處，還造了罪業，更不值得。有智能，才曉得如何處理、運用，自己的心依舊如如不動。不動，不是不起作用。動靜一如，動靜不二，動中有不動，才是真不動。這個意義很深，大家要細心體會。 　　

金剛般若研習報告 第二二三、二二四卷 美國聖荷西

　　 『《楞嚴》雲︰「諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺、及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。云何二種。一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅盤，元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣」』這一段是《楞嚴經》的經文，非常重要。 　　 「諸修行人」。佛法里無論顯教、密教，大乘、小乘，所有一切宗派都包括在其中。為什麼修行不能成就？無上菩提是指成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓願最後一條「佛道無上誓願成」，所以目的是成佛。為什麼成不了？此處所說的無上菩提是指究竟的佛果，可是廣義來講，成菩提就行了。如同本經所說，圓教初住菩薩以上都是證果的，一般稱正等正覺。大乘經上常講的「諸佛如來」，包含圓教初住以上的菩薩。《華嚴經》上所謂的四十一位法身大士，都是證果，就是此處說的。 　　 他們算是修得不錯，路子沒有走歪，如果成就不了，就變成聲聞緣覺。一般講小乘人，阿羅漢、辟支佛。在佛法說，沒能成正果，算是得小果；在無上正等正覺說，沒有成就正等正覺，也算是正覺，這算是不錯的。 　　 「及魔眷屬」是連小乘聖者都不如。佛在下文為我們說明原因，這段開示對我們的確很重要。我們現前所接觸到、所見到的，確實有不少好心學佛的人，正如經上所講的，都變成「魔眷屬」，非常可惜。至於魔眷屬是那一類人，《楞嚴經》上講得非常詳細。《楞嚴經》分量很大，共有十卷，八、九、十這三卷詳細說明「五十種陰魔」。五十種是五十大類，每類又有無量無邊，都是學佛學錯了，變成魔，令人非常惋惜，其根本原因就是「皆由不知二種根本」。換句話說，學佛學成妖魔鬼怪，這是多麼可怕的事。 　　 即使阿羅漢、辟支佛，也是錯用了心。雖然用心錯了，但是所依據的理論與方法是正確的，所以他還能成正果。如果依據的理論方法稍有偏差（理論方法不會有錯誤，而是他用錯了），用的心也錯了，就變成魔了。 　　 這兩種根本，第一是「無始生死根本」。無始劫以來，我們在六道輪迴里生死死生，到底是什麼原因，為何我們不能脫離六道輪迴，佛在這裡說得很明白。「則汝今者」。《楞嚴經》上，這段話是釋迦牟尼佛對阿難尊者說的，所以「汝」是指阿難。阿難代表大眾，佛對阿難說，就是對我們說。「與諸眾生」。與一切眾生，這一切眾生包括的範圍非常廣大，學佛、不學佛，只要在六道里的眾生都包括。為什麼會在六道輪迴受這些苦難？「用攀緣心，為自性者」，這就是錯用了心。 　　 攀緣心就是指心意識，法相宗講的八識心，就是攀緣心，我們用的是這種心。如果不用攀緣心，就成無上菩提；用這種心，就永遠成不了無上菩提。八識心究竟是怎麼回事？非常深、非常廣泛，實在不好說，也不好懂。法相宗的經論在所有宗派里是最多、最豐富的，專門討論這個問題。這個問題非常微細，我們用最簡單的方法說明八識的性質。 　　 前五識的作用是接觸外面的境界，眼識見色，耳識聞聲，這是它重要的功能。所以，眼不能見，眼識才能見。人剛死時，眼睛還好好的，為什麼不能見？眼識離開了，所以雖有眼，也不能見；雖有耳，也不能聽，識離開了。八個識離開有先後次序不同，眼識是最初離開的，耳識離開就比較晚，所以雖然不能見，他還能聽。 　　 第六識的功能是分別。我們一見到就能分別，這是花，是黃色、綠色，這是意識。如果沒有意識，雖能見，但不會分別。我們時常看到這方面有障礙的，中國人稱作白痴，他就沒有什麼分別。換句話說，他第六意識的功能非常脆弱，雖能見，但很難分別。第七識的功能是執著。第八識的功能是記憶。你見了之後會記得，昨天見到這個人，今天一見面，為什麼會認得他？那個印象就記憶在阿賴耶識裡面。第八識稱「阿賴耶識」，阿賴耶是含藏，如倉庫、檔案室，所有資料都收藏在里。下次再見到這個人，資料庫會將他拿來對照、比照，就認識了。 　　 八識心都稱作攀緣心，清凈心中沒有這些東西，清凈心的功能是自然。識的功能是有順序的，有先後、有次第，這是攀緣心，也就是用心意識，用妄想分別執著。從此處，我們想到《華嚴經》上佛說的「一切眾生皆有如來智能德相」，《華嚴經》、《圓覺經》都說「一切眾生本來成佛」。本來是佛，與一切諸佛的智能德能沒有兩樣，現在為什麼我們智能也失掉，能力也喪失了？佛說「但以妄想執著而不能證得」，原因就是這個攀緣心。 　　 我們在一切境界中，有妄想、有分別、有執著，本能就失掉了。所以，佛法修學就是將妄想分別執著去除而已。無量的智能德能是自己本有的，不是修得來的。我們本有的智能德能不能起作用，因為有障礙，只將除去障礙，本能就恢復。所以佛說得很好，「佛不度眾生」。你們成佛開悟，是你自己本來的事，佛沒有一點功勞，沒幫你的忙，是你自己悟的、自己修的、自己證的，佛不居功。 　　 佛對我們的恩德，就是將事實真相為我們說明。他不說明，我們怎麼曉得這回事！所以知道這回事之後，要認真努力的做，在見色聞聲，六根接觸六塵境界時不要分別執著。分別執著，都稱作妄想；不分別不執著，就沒有妄想，就是自性起作用。我們能離開一分，本能智能就透出一分；並不是我們的分別執著都沒有，智能德能才現前。分別執著減一分，智能德能就透一分；減兩分，就透兩分。所以，菩薩共有五十一個位次。 　　 五十一個位次從那裡來的？無明破一品，智能德能就透一分。實際上，並沒有階位，一切階位都是佛的方便說。一切眾生不曉得事實真相，以為能思惟想像的是我的心，以為這是我，西方哲學家還很自豪的說「我思故我在」。我在那裡？能想像的那個就是我，就是真我，都落在攀緣心上，都落在妄想里，所以怎麼能成就！第一我們錯用了心，第二我們不曉得真相。 　　 「無始菩提涅盤，元清凈體」，無始是生死根本，這裡是無始菩提涅盤。從兩個無始上看，我們就了解，生死與涅盤是一不是二。「無始」二字的意義，我們要清楚，若見到這個字產生錯覺，以為無始一定是很久遠，找不到開始，這種想法完全錯了。無始是根本沒有開始，當然是假的。如果有始有終，這件事就是真的。沒有開始，這才是事實真相。何時迷的？一念迷了！覺悟也在一念，這一念的時間非常短暫，真是億萬分之一秒，所以不能說它有開始。 　　 我們確實迷了很久，可是事實真相，還是在一念中。此理很深，因為我們念念都迷，迷的相是斷斷續續的。像我們看電影，底片一張一張的，迷的是個連續相，你念念都迷。所以佛法里常講，「一念相應，一念佛」，一念相應是覺，「念念相應，念念佛」。從念念相應，就懂得無始的意思，無始就是念念的意思。 　　 我們麻煩大，就是念念都迷。真實相是整個宇宙，十法界依正莊嚴，都是剎那業因果報的生滅相續相。剎那生滅，剎那有多少生滅？佛在《仁王經》上講九百生滅。剎那，時間非常短，一剎那裡還有九百生滅。九百生滅是佛的方便說。真實說，決定不止。所以我常講，一秒鐘里就是億萬分之一秒的生滅，這是真相。 　　 我們從此處，是用現代科學技術來觀察。因為光的速度，所以我知道，這個九百生滅是世尊的方便說。九百生滅，與光的速度不能吻合。現代科學家已經發現比光速更快的光速，一秒鐘三十萬公里，也就是光的速度是三十萬分之一秒走一公里。一公里很長，縮短成一公尺，再到一公分，再一公釐，就曉得，剎那生滅的確不可思議，確實是億萬分之一秒的速度在生滅。那裡有開始？所以生滅是同時的，同時就無始，無始就不生不滅。 　　 我們的相續相，是每個念頭都迷，覺悟的人，第二念覺了，問題就解決了。如果他念念覺，就成佛了，這是無始的真實義。所以，無始與不生不滅的意思完全相同，符合本經所講的萬法一如、諸法如義。兩者都冠上無始，就曉得真妄是一不是二。「菩提」是覺，菩提與涅盤都是梵語，菩提是覺悟的意思，涅盤是不生不滅，覺心是不生不滅的，也沒有開始。 　　 「元清凈體」，元是原來，本來就清凈的。禪宗六祖惠能大師開悟時，第一句話就說「何期自性，本自清凈」。他明白了，他原本就是清凈的。我們迷了，自性並沒有污染，自性永遠不受污染。佛在經上有時說污染，那是比喻說的，決不是真的有染污。不但覺悟時沒有染污，現在於迷位中也沒有染污。迷之中沒有染污，為什麼說他染污？因為錯用了心思。這句就是指真心、本性。真心本性在那裡？「則汝今者」，沒有離開自己，就在現前，在你身上。 　　 「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，這就是你的真心本性。「識」是攀緣心，八識。識的精華就是真心，所以他用這個來形容。八識是妄心，妄心從真心來的，真心迷失了就變成妄心，真妄的確是一不是二。「元明」，本來是光明的，本來具足無量智能德能。「能生諸緣」，諸緣就是生起八識，八識五十一心所，其中十一個色法，十法界依正莊嚴就是它變現的。 　　 「緣所遺者」，它所變現的，所剩下來的，他緣不到的，就是真心，就是自性。這句話里的含義很深，我們要很細心的體會。我們用思維、用想像，能想到虛空，能想到法界，這就是心意識的作用。能緣到虛空法界，能緣到過去未來，就是不能緣自己，那個自己才是真的。從這句經文里我們了解，一切修行人，為什麼不能得成無上菩提？也就是說，為什麼不能明心見性？念佛的人為什麼得不到理一心不亂？研究教的人，為什麼不能大開圓解？就是因為用攀緣心；攀緣心永遠緣不到自己。 　　 如果不用攀緣心，真心就顯露，就明心見性。宗門參禪的人說得很好，但是他做不到。他教人參禪，離心意識參，離心意識就對了。離心意識，離第六意識，不用分別心；離第七識，不用執著心；離阿賴耶識，不落印象，真心就顯露。口裡稱的是離心意識還是妄想、分別、執著，沒離。這一念離，就是一念覺，就是一念相應；不離，就不相應，不離與攀緣心相應；離了，就與真心自性相應。所以，佛在這部經上教我們離四相、離四見。離四相是離八識的相分，離四見是離八識的見分，問題就解決了，這就是真正的離心意識。如果還有四相四見存在，就不可能成無上菩提，念佛人不可能證得理一心不亂；功夫用得再好，可以得事一心不亂。 　　 凈宗法門與其它法門果報不一樣。其它法門，用心意識達到最上層的功夫，也只能成聲聞、緣覺。但是，念佛人有這樣的功夫，往生西方極樂世界方便有餘土的上上品。生到西方世界就花開見佛，時間很短。如果見性，理一心不亂，往生西方世界的實報莊嚴土，完全不一樣。從此處細細觀察，才知道凈宗法門的殊勝。同樣的功夫，凈宗法門成就的，完全不一樣，確實是不思議的成就。 　　 「由諸眾生，遺此本明」，「遺」是忘了，由於這一切眾生忘失了，「雖終日行而不自覺」。我們用不用真心？什麼時候離開真心？從來沒有離開。我們眼睛見，是用真心，用自性；耳朵聽，也是用真心，用自性；天天用它，從來沒有離開過。 　　 古大德告訴我們，我們眼見，第一個見是真心，因為你還沒有起分別執著。如果我們細細的體會，不難明了。我們張開眼睛，第一次看東西，看得很清楚，不是什麼都不知道。如鏡子照外面的境界相，照得很清楚，沒有起分別執著、沒有妄想，這時是真心。耳聽音聲，六根接觸外面六塵境界，當我們沒有起心動念時，外面境界是一真法界，我們用的心是真心，是自性；可是第二念就迷了，就起分別執著，就錯了。第二念就墮落，所以古德教人保持初心。初心就是第一念，能保持初心，成佛有餘；永遠保存，念念都是第一念。第一念是覺，第二念才迷，迷了之後就變現出六道輪迴，變現出十法界。 　　 「枉入諸趣」，在六道輪迴里，真是冤枉！六道輪迴是自己變的，自己受，所以是自作自受。本來沒有六道輪迴，也沒有十法界；十法界、六道，都是自己變現出來的。有妄想，就有十法界；有執著，就有六道。離開妄想執著，境界就是一真法界。這是不得已起個名字為一真法界，可不能執著有個一真法界；一有執著，就到六道去了。佛建立一切名詞術語，都是方便說的，讓我們體會他的意思與境界，千萬不可分別執著。 　　 佛菩薩教我們，聽經要離言說相、離名字相、離心緣相。離言說、離名字，就是《金剛經》上講的離四相。離心緣相，就是《金剛經》上講的離四見。心緣是心裡攀緣，是思惟想像。一面聽，一面打妄想，這是不解如來真實義。讀經也是老老實實的讀，果然能不著文字相、不著名字相、不著心緣相，讀經也會開悟。我們今天讀經、聽經不能開悟，就是沒能離相，都是用攀緣心。果然能離相離見，不但聽佛說法能開悟、看經能開悟，在一切日常生活中，見色聞聲都能開悟。不定是什麼因緣，讓人一念覺，念念覺，就成功了。這段是《楞嚴經》的經文。 　　 『此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清凈體，乃至緣所遺者，即如如不動之本性也』。這是此段開示中兩句重要的經文。什麼是攀緣心，什麼是元清凈體、緣所遺者，這三句清楚了，佛的意思，你就能明了。《金剛經》說，攀緣心就是不覺妄動之心。妄動心，就是念頭起欲的心。真心不動，念頭在動，妄念在動。一個念頭滅了，一個念頭就生了；念頭生滅不停，就是生滅的相續相。諸位要曉得，生滅是不會滅的，但是它會變。佛教我們無住生心，就是這個道理。真心就是如如不動的本性，因為真是不動。覺是不動的，迷是動的。覺性不動，這點一定要清楚。 　　 許多人學佛求智能，拚命研究經教，能開智能嗎？研究經教用生滅心、用分別心、用妄想心。用這種心研究經教，別說研究三十年，研究三百年也不會開悟。原因是心迷，不是覺心。自古以來開悟的人如何開悟？他用的方法恰恰與我們想像的相反，什麼也不研究，他入定了，從定中開悟。參禪打坐入定，讀經念佛也入定。教下讀經，一生只念一部經，也不求解義。 　　 我們在《六祖壇經》里見到，法達禪師念《法華經》三千遍。《法華經》的經文很長，一天才能念一遍，他應當念了十年。十年念一部經，所以他的心定了，遇到六祖，幾句話一提醒，他就覺悟了。無盡藏比丘尼受持《涅盤經》，分量比《法華經》更長。《涅盤經》在中國有兩種譯本，一是四十卷，一是三十多卷。這部經念一遍，普通的人大概需要三天，她也是念了很多年。古大德用這些方法，我們要留意，他就是一心念，念經時將妄想分別執著都放下，所以他是用念經的方法修定。 　　 我在講席中常提示，讀經是戒定慧三學一次完成。戒律所說的是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經時，一個妄念不生，就是諸惡莫作。念一個鐘點，這一個鐘點諸惡莫作；念兩個鐘點，兩個鐘點諸惡莫作；這就是持戒，是小乘戒。大乘戒是眾善奉行，經是佛從真如本性流露的言語文字，沒有比這更善的，的確是止於至善。讀經就是止於至善，就是眾善奉行。所以讀經，戒律圓滿皆修了。讀經時專心的讀，沒有一個妄想雜念，這是修定。所以，讀經不能分別經義；分別經義，就錯了。我們讀經的目的是修定，要將自己的妄念打掉。用此方法將自己的妄念打掉，就是修定。經文念得清清楚楚，沒有念錯、沒有念顛倒，這是修慧。 　　 戒定慧之慧，般若經稱之為「根本智」。般若經說「般若無知」，無知是根本智。我們讀經是修無知，無知起作用時則無所不知。般若無知，無所不知。無所不知是從無知來的。得到無知，才無所不知；若有知，就有所不知。若想做到無所不知，一定要先證得無知。所以，要會讀經。會讀經的人會入定，會開悟；不會讀經的人，展開經本打妄想，就完全錯了。 　　 我們讀經是修行，就是戒定慧一次完成，與研究教理一定要分開。讀經時，是自己用功夫；研究教理時，是探討了解佛法的理論。兩者可以並行，能達到相輔相成的效果。如我們講席，屬於研究討論，求明了經典義理，明白道理、方法、境界。但是用功時，如我們讀《金剛經》，一切分別執著都放下，即是用功夫，就是修戒定慧。這是兩樁事，一定要分兩個時間進行。 　　 『經又雲︰「云何汝今以動為身，以動為境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪迴是中，自取流轉。」此段更說得明白』。這段還是《楞嚴經》的經文，說得更明白。『即是初發心時，便應辨明真妄。直向本不動處覺照，乃不致遺此本明，枉入諸趣，自取流轉也。』 　　 這是《楞嚴經》上釋迦牟尼佛責備阿難的話。阿難犯的毛病，正是我們現在犯的毛病。阿難在楞嚴會上示現給我們看，幫我們向世尊求法。所以世尊對他的開示，就是對我們的開示。 　　 「云何汝今以動為身，以動為境」。現前我們以為幻相是自己，這個身就代表自己，一切凡夫都將此肉身（色身）當作自己。「認物為己」，它不是自己，而是個物，這句話含義很深。它的真相是「從始洎終，念念生滅」。此段經文與《金剛經》的經文合起來看，意思就非常明顯。 　　 前面經文，佛以他自己的身相來說明，佛是三十二相，相是報身，「三十二相，即非三十二相，是名三十二相」。前面我們用了很長的時間說明「報身即非報身」，後面又說「微塵，即非微塵，是名微塵」，「世界，即非世界，是名世界」。物質，最小講到微塵。現代人講的原子、電子、基本粒子，世界是這些微塵組合，不是真實的，當體即空，了不可得。不但自己身體，連外面的環境，都是動相。極小的微塵，也是動相。動的，就不是真的，因為自性是如如不動的。所有一切現象都在動。現代科學家造詣相當高明，他們已經知道，沒有物質存在。以前認為有物質，現在曉得沒有物質存在。這一切物質是波動的現象，這與經上講的非常接近，確實是波動，剎那生滅就是波動的現象。 　　 佛在經上告訴我們，物質稱為「四大」，四大的真相是「皆空」。四大是什麼？經上用的名稱為「地水火風」。我們往往見到這四字，也誤會了。地是土地、大地，錯了，其實這四字是代表的。「地」是物體，我們能見的，稱之為固體，它有體積。小至原子、電子，在高倍顯微鏡下還能看見，能看出它是個東西。地是表這個意思。火大，我們現在講帶電，它帶的是陽電，佛法稱之為火大，也就是說它有溫度。它帶陰電，表示它有濕度。溫度，稱之為「火」；濕度，稱之為「水」。它是動的，不是靜止的，就用「風」作代表。不動，就沒有風。四大，說明基本物質有這四種物性。一切森羅萬象，都是基本物質所組合的。 　　 《金剛經》上講的「一合相」，是一個組合的現象。現代所謂組合的方程式不一樣，所以變成原子，原子再組合就變成分子，這才形成宇宙萬物，無論動物、植物、礦物，都是這種組織的。這些東西不存在，它是一種生滅的相續相。我們錯將相續看作真實，實際上沒有這些東西。這樣才能見到宇宙人生的真相，才能見到佛在本經講的「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，它才能體會佛在經上說的「是法平等，無有高下」。所以，生佛平等，完全是一種現象。 　　 諸佛菩薩眼裡看森羅萬象是業因果報的連續相，但是這些業因果報也是空花水月，也是夢幻泡影。不執著，心地清凈平等，沒事；一執著，就有苦有樂，就有這些虛妄的感受。不執著，什麼事都沒有。壞就壞在分別執著，就是用攀緣心，那就錯用了心。本來什麼事都沒有，是自己找的，「以動為身，以動為境」。境，就是我們的生活環境，也就是十法界森羅萬象。它的真相，就是自始至終念念生滅，是念念生滅相。現在講波動，講得很好。 　　 「遺失真性，顛倒行事」，我們就錯在此處，不了解事實真相，在虛幻的境界里起心動念，虛妄的造作。起心動念，境界就變了。相是從念頭生出來的，佛在大經上常講「一切法從心想生」，《華嚴經》說「唯心所現，唯識所變」。我們講生、講變化，相的變化是識，它作主宰。識是能變，相是所變。佛與大菩薩的境界，為什麼稱作一真法界？一真與十法界不一樣，十法界是千變萬化。這就是說明，一真法界的人，心是定的，心不動，所現的境界也就不變。不變就是一真！ 　　 十法界的眾生，包括佛，藏教佛、通教佛，都是十法界內的佛，沒有出十法界。別教佛超越了，是在一真法界里。藏教佛、通教佛，還是用攀緣心，不是用真心，他的心還在動，所以他的境界也在動。十法界，愈往上，波動的幅度愈小。換句話說，境界連續時，保持得愈長久，稱之為壽命長，他的生活環境能保持很長的時間，道理就在此。愈往下，念頭波動的幅度就愈大，相續相保持的時間就短，所以也顯得壽命短，環境變化非常快速。我們講「滄海桑田」，外面環境確實是隨著念頭變化，境隨心轉。我們的身體是隨心念轉；外面的生活環境，也隨念頭轉。明白這個道理與事實真相。便知佛法修清凈心。無論在什麼環境里，只要自己心地清凈，就能轉環境。 　　 身體也是環境之一。我們的身體不好，有病痛，有業障，如何改變？修清凈心！一切妄想分別執著都放下，身體細胞的組織就恢復正常。正常就是健康，不正常就出毛病。為什麼不正常？是自己有煩惱、有憂慮、有牽掛、有妄想執著，將你正常組織破壞了，就會得許多怪病。世間人年老，時常看醫生。那位佛菩薩看過醫生？查遍《大藏經》，那位佛菩薩去看過醫生？吃過葯的？沒有，他自己調整的，這一定要知道。 　　 民國初年，諦閑法師是佛門的大德，是位講經說法的法師。有一次，諦老生病了，印光法師寫封信告訴他：「你是講經的法師，怎麼可以生病？怎麼現這麼難看的相？」所以要曉得，他自己調整，不需要找醫生，用不著醫藥。了解身心都是幻法，離了幻，一切就恢復正常。現代人常說「改造體質」，真的改造體質，佛法是最高明的；世間用什麼藥物治療，副作用很多，不但改不了，還增長業障，愈改愈糟糕。這是說明事實真相，一切眾生迷惑顛倒。 　　 「性心失真，認物為己」，這是最大的錯誤，將身當作自己，將所有的現象認為是我所有的。身體是我，一切萬物是我所有的，這個念頭起來，就是執著，六道輪迴的境界就現出來，所以六道是念頭現出來的。由此可知，如果不再執著身是「我」，不再執著一切萬法是「我所」，就超越六道輪迴。超越六道輪迴是什麼境界？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。我執沒有了，我、我所沒有了，但是認為這些境界還是有的，法執猶存。有法執，所以是聲聞、緣覺、菩薩、佛的法界；如果法執也沒有了，也不以為然，《金剛經》上講得很好，不在意了，就超越十法界，歸到一真法界。 　　 「輪迴是中，自取流轉」，十法界是自己造的，六道輪迴也是自己造的。我們今天所有一切感受，都是自作自受，這一定要知道，才不會怨天尤人。自己造作的業因，自己要受這個果報。我們明白佛法，就可以在這一生中節節超越。大乘經上所講的理論方法，我們做不到，原因是煩惱習氣太重。佛教我們放下，放不下！教我們不要分別執著，偏偏還是分別執著！因為做不到，才教你念佛，所以念佛的方法是帶業往生。帶什麼業？帶著分別執著妄想，可以超越六道，超越十法界。 　　 諸位要知道，西方極樂世界是一真法界。即使往生凡聖同居土，也是一真法界。這是西方極樂世界不可思議的地方，與其它的諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土都有十法界，唯獨西方極樂世界沒有十法界。不但沒有十法界之事實，十法界之名也沒有。佛在經上講四土三輩九品，講西方極樂世界的阿羅漢、天人，《無量壽經》上解釋得很清楚，這是佛的方便說，隨順十方世界的人來說，實際上那邊沒有，因為他們沒有這個念頭。雖然沒有這個念頭，但是斷惑的程度並不一樣。雖然斷惑不一樣，但是都沒有這個意念。這種情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方極樂世界人能做到？往往使我們生起很大的疑惑。其實，細讀凈宗經論就曉得，這是阿彌陀佛本願威神的加持，如果不得阿彌陀佛四十八願加持，凡夫決定做不到。這是不思議的境界，是一切諸佛讚歎的，一切諸佛如來為我們介紹西方凈土，道理就在此。 　　 佛說這段的意思是教阿難，也就是教我們自己，從初發心就要能辨明真妄。這個開示好，一開端，我們就認清真妄，凡是動的就是虛妄的。其實《楞嚴經》說到這個境界，講「六結三空」，動是第一關，第二關是靜。你住在「靜」上也不行，也是錯誤的。後面還有根、覺、空、滅，一層比一層高，一層比一層微細。由此可知，出離六道十界的確不是容易事。所以，大勢至菩薩在楞嚴會上勸我們念佛，「不假方便，自得心開」，「都攝六根，凈念相繼」，我們的功德就圓滿了。 　　 明白事實真相，好處很多，就肯舍，肯放下。縱然有執著，執著的程度比從前淡薄很多，對於念佛往生，幫助非常大。過去我們對於身體很嚴重的執著，對於自己所有的的財物也是很重的執著。現在了解之後，都能放下。能放下就能往生，什麼時候放下，什麼時候就可以往生。往生自在的，想什麼時候去，就什麼時候去。真去得了嗎？放下就去得了。為什麼我們想去還去不了？一定還有放不下的，只要有一樁事放不下，就去不了，那就是障礙。臨命終時佛來接引，要徹底放下；還有一樣放不下，佛就走了。錯過這個機會的人很多，就是不知道「一切有為法如夢幻泡影」，不曉得事實真相。 　　 佛教人，從初發心時便要辨明真妄，直向不動處覺照。不動就是清凈心，要在生活中鍛煉，所謂歷事煉心。歷是經歷。在一切境界中，練不分別不執著、不起心不動念，這就是真修行。修行是修正我們錯誤的行為。什麼是錯誤的？見色聞聲起心動念，錯了；分別執著，錯了。我們將這些錯誤修正過來，就是六根接觸外面境界要回過來，不分別不執著、不起心不動念，這是修行，稱為「從根本修」。不僅禪宗常提示修行從根本修，無論任何宗派法門，都要懂得從根本修，這是大根大本，根本的根本。六根接觸六塵境界時，不再分別執著、不再打妄想，這就是「向不動處覺照」。一定要天天練，時時刻刻練。 　　 我覺得，現在最方便的練習方法是看電視，因為每個人都看電視，電視畫面不是真的，而是連續相。這是電波微粒組成的畫面，與佛講的現象很接近。了解電視的原理，觀察這個東西，不要被它的相所動。這個觀成之後，有了功夫，就在日常生活中，無論對人、對事、對物，都將他看成電視畫面，再也不會起心動念、不會分別執著，全是假的、空的。這對於我們念佛求生極樂世界，幫忙很大，真的可以放下。看破、放下，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是真實功夫。從此處練清凈心，練自己的不動的真性，這樣才不至於「遺此本明，枉入諸趣，自取流轉」。諸趣是指六道輪迴。 　　 『覺照亦須攝心，攝心亦非無念，亦非畢竟無相可取，然凡夫非此無入手處，所謂以幻除幻之法門耳』。這段文非常重要，如果沒有這一段，初學的人不知道從那裡入手。佛在楞嚴會上，一開端為我們講「最初方便」，非常重要，就是從那裡入門。我最初學佛時，親近章嘉大師，那時我對於佛法知道得很淺薄，可是很想學，也很想早一天入門。他老人家直截了當教我「看得破，放得下」。這部《金剛般若波羅蜜》，就是講看破放下。我請教他從那裡下手？他教我「布施」，也與《金剛經》說的完全一樣，要真正去做。布施，一般人往往也錯會意思，以為布施是舍財，到寺院捐一點錢，那種布施沒有用處，無濟於事。布施是舍，是放下。將什麼放下？將我們的念頭放下，妄想放下，才是真的放下，那才管用。舍幾個錢，心裡還照樣打妄想，還有貪瞋痴慢，沒有用處，須將妄想分別執著放下。 　　 此處教我們「覺照」，在初學時要攝心。宗門用的這些方法都是綱領，功夫有三個層次，從「觀照」入門，覺照就是觀照，再提升就是「照住」，最高的境界是「照見」。《般若心經》雲「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，這是功夫達到最高，照見了。這三個功夫，與念佛三個功夫，名詞不一樣，境界是相同的。我們念佛初步功夫稱「功夫成片」，就是禪宗的觀照功夫。提升至「事一心不亂」，就是照住；「理一心不亂」，即是照見。名詞不一樣，功夫境界完全相同，但是用的方法不一樣。念佛人是一句佛號念到底，就看自己會不會念。怎樣是會念？方法最妙，無過於大勢至菩薩所講的「都攝六根，凈念相繼」，這是會念的。念佛只要做到這兩句，觀照就在其中。 　　 在位次上，天台大師所講的「六即佛」，觀照就入觀行位。六即，第一是「理即」，理是理論，一切眾生皆是佛，這是理。我們現在功夫不得力，雖然學佛，只是「名字位」，有名無實，功夫一點也不得力。功夫得力，就入觀行位。觀行是觀照的功夫得力。觀行位在其它法門沒有什麼成就，但是在念佛法門決定往生，生凡聖同居土。所以古德講，念佛法門是萬修萬人去。諸位要曉得，入觀行位並不難，每個人都可以做得到。再往上提升至「相似位」，就不太容易。相似位就是得定，念佛得事一心不亂，那就不是每個人能做到的。 　　 初學就是指觀照時，要攝心，還是用心意識。一開端脫離心意識是根本不可能，一定要用心意識。《楞嚴經》傳來中國之後，古大德都是依天台的教理，就是用天台大師的「三止三觀」來解釋《楞嚴》。天台大師的止觀是用心意識，沒有離開心意識。明朝，交光法師為《楞嚴經》作新的批註，捨棄三止三觀的修法，直接採取《楞嚴經》的經義「舍識用根」，這是《楞嚴》說的「奢摩他、三摩地、禪那」。這個說法沒有違背經義，但是太難，不是一般人能修的。也就是說，他取的方法是離心意識，這是真難！所以《楞嚴經》的批註，從交光大師開始就有新舊兩派。舊注容易修學，新注依交光法師的，非常困難。攝心當然還是有念。實際上，禪宗早年觀心，以後用參話頭，還是用意識心。初期還是要用它，所以說「非畢竟無相可取」，還是取。譬如，離動相，他取境相，雖不究竟，提升了一層，還是有相可取。 　　 「然凡夫非此無下手處」，這是真的，所以境界要逐漸提升。不依漸次的人太少了，我剛接觸佛法時，方東美先生對我說，不依次第的，在中國歷史上只有一個人，那個人學不得∣六祖惠能大師，我們無法學他。六祖之前，沒有見到一個；六祖以後，一千三百多年來，也沒有見到第二人。一定要按部就班，依照順序投入，我們才有指望。「所謂以幻除幻之法門耳」。 　　 『因此法雖亦是幻』。這個法就是佛法，佛法也是虛妄，不是真實的。我們沒有得清凈心，沒有見性時要依佛法；見性之後，不要佛法了，若還要佛法，決定見不了性。所以，佛在本經講「法尚應舍，何況非法」。這句話要記住，但不是現在就舍；現在就舍，沒救了。現在不能舍，但是一定要知道，佛法也是因緣所生法，也不是真實法，所以要用它，不能執著它，就對了。我們現在過河時要船，可是不能執著船，執著船就登不了岸。一定要曉得，我隨時可以捨棄，應當捨棄時，立刻就舍，舍了就入一真法界，就超越十法界。我們要是不舍，就出不了十法界。聲聞、緣覺、菩薩，能脫離六道輪迴，不能脫離十法界，就是沒放下佛法，沒有捨棄法。『然是隨順真如』。這個法雖然是幻，但是它接近真的方向，對於我們的幫助很大。 　　 『與其它動念取相者，因心不同，故得果便大不同』。我們起心動念，起貪瞋痴的念頭，這是最不好的，貪財、貪名、貪色。貪佛法還是貪！不是換個貪的對象就沒事；換對象不行，貪心沒斷，換對象只是報不一樣，果是一樣的。貪心的果在餓鬼道，但是報不一樣。譬如，修五戒十善得的果是人身，但是我們的生活環境不一樣，有的人富貴，有的人貧賤，這是報。果相同，得的人身相同，報不同，所以果與報要分開來講。報，因為所做的有善惡，過去修的善多，你的報就好；做的惡多，報就不好。得財富，因為過去生修財布施多；得聰明智能，修法布施多，報不一樣。 　　 貪心的果是餓鬼，到鬼道有作鬼王的。中國人講的閻羅王是鬼王，鬼里的總統、帝王，他有大福報。城隍爺，土地公，城隍好比縣市長，土地是鄉鎮長，都是有權位的、享福的，不是餓鬼。普通的鬼是餓鬼，大大的不同，報不同。學佛的人，貪圖佛法的，到鬼道都作鬼王，果一樣，報不一樣。這些地方，我們都要辨別清楚，才知道我們在日常生活中起心動念、對人對事對物，應當如何做法、如何修法，非常重要。所以說，得果大不相同。 　　 『如持名念佛，得往生凈土之果是也』。這是最殊勝無比的。持名，執持名號，有分別、有執著，但是這種分別執著得的果報太殊勝了，一般菩薩都不能為比。凡夫修行，念佛求生凈土，果報的確是第一殊勝的，一般菩薩、十法界里的佛都比不上。雖然是帶業往生，一品煩惱也沒斷，生凡聖同居土，甚至於造作罪業，懺悔往生的。帶業往生有兩種，有一種是造作五逆十惡罪，臨命終時懺悔往生，看他懺悔的力量，懺悔的心真誠懇切，品位也很高。即使是凡聖同居土下下品往生，也比十法界里的佛菩薩高明。 　　 諸位在凈宗經論里看到，阿彌陀佛四十八願所說的，西方世界是平等法界。這就說明，一切諸佛剎土都有十法界，都不平等，唯獨西方世界是平等法界。生到西方極樂世界，身體的莊嚴與阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身；相貌都一樣。我們聽了懷疑，那是佛？那是菩薩？不認識了。不要緊，個個人都有神通智能，辨別得清清楚楚，決不會錯認。往生到那個地方，智能德能幾乎完全恢復。實際上，並不是全部恢復，而是阿彌陀佛本願威神的加持，如同恢復一樣。所以，經上講的十二大劫才花開見佛，那是沒有佛力加持，得佛力加持就不需要十二大劫。一切受用、智能德能與佛差不多，不是十法界佛菩薩能相比的。這種功德殊勝，無法說出，真實不可思議！此處特別提出，用攀緣心持名念佛，求生凈土，這是第一殊勝的果報。 　　

金剛般若研習報告 第二二五、二二六卷 美國聖荷西

　　 『如如不動，即不生義。不取於相，即無住義。先須覺照本不生(看破)，乃能無住(放下)。至於一無所住，便證無生。交互用功，是為要門。且如是用功，是貫徹到底的。從初入手，乃至住、行、向、地、等覺、妙覺，皆不外此。故曰「離一切相，則名諸佛」。一切諸佛，從此經出也。無上菩提法，皆從此經出也。』 　　 這段的義理很深。「如如不動」，就是真如本性。唯有自性是不動的，除自性之外，十法界依正莊嚴都是動的。「一切法從心想生」，心想就是動的，不動就不想了。「不取於相，如如不動」，這是世尊教須菩提尊者弘法利生必須遵守的原則。這兩句話的意義雖然甚深，但是也能淺說。從初住菩薩至等覺、妙覺，也就是這兩句之淺深差別不同，而分為四十二個階級。 　　 《金剛經》前半部的經義有深有淺，後半部的經義唯深無淺，就是只有深講，沒有淺說的。他的說法沒錯，淺深的界限是見性。後半部是法身大士的境界，就是破一品無明，證一分法身的境界。如如不動，禪宗就是指明心見性，這就是不生的意義。不生是涅盤的意思，涅盤是梵語，譯成中文就是不生不滅。不生當然就不滅，有生就有滅。 　　 「不取於相」是從修德講的。如如不動是性德，自性本具的，這是從體上講的。如何才能證得如如不動？一定要在不取於相上用功夫。著相，心就動了，所以不取於相就是無住的意思。由此可知，無住的意思也有淺深差別。如何這兩句都能做到，下文教我們方法。 　　 「先須覺照本不生」，這就是看破，首先要了解一切法，包括世法佛法確實不生，確實是如如不動。這個意思，我們很難體會，難在觀念轉不過來。我們看到不動，不動的對面就是動。凡夫的觀念，總是將事情看作兩極。佛法真正的意思，動與不動是一，才是真不動。如果動與不動分開來，這不是不動。如果以為離開動，就是不動，這不是好境界。如果沒斷見思煩惱，果報在四空天，沒出三界。斷見思煩惱，也只能證聲聞、緣覺。佛在大乘經上說這些人「墮無為坑」，原因在二乘人雖然破我執，法執猶存，執著動與不動是兩樁事。如捨棄物動，而心裡住在不動，那就錯了。大乘菩薩知道動與不動是一。這個意思，諸位如果《金剛經》一直聽下來，多少能體會一些。 　　 本經雲，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相；諸微塵如來說非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界」。說即非，就是如如不動之體；說是名，就是如如不動之相。體一定會現相，相不生不滅。為什麼說現的相不生不滅？現相的時間太短，短到我們無法想像。用現代科學家的說法，世間決定沒有物質存在，我們稍稍體會一下這個說法，所有物質是波動的現象，這與佛法講的愈來愈接近。佛法講「一念不覺而有無明」，那就是波動的現象。 　　 現在，大概初中學生都明了這個常識，都知道波動。光波，光的速度一秒鐘三十萬公里，就是三十萬分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，三億分之一秒，光走一公尺。一公尺有一百公分，一秒鐘的三百億分之一，光走一公分。十分之一公分，百分之一公分，諸位就能體會得「如如不動，不生不滅」。 　　 不生不滅，是它存在的時間太短，無法覺察到它有生有滅，所以佛在《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」。我們從前念《楞嚴經》，體會不到這句是如何講法，現在才曉得，佛講的「當處」，真的是億萬分之一秒。我們所看到的一切現象，就是快速生滅的連續相，相續相那有生滅？首先要了解事實真相，這就是「覺照本不生」。 　　 一切萬法，十法界依正莊嚴本不生，這是前面經上講的「諸微塵如來說非微塵，是名微塵」。微塵是指物質中最小的，現代講原子、電子、基本粒子，屬於這個。世界是指物質中最大的，大的世界是從小的微塵集聚變現的。微塵既然不生不滅，世界那有生滅？我們講滄海桑田、成住壞空，那是講非常粗的相。這種說法，凡夫會懂；說到真實相，沒有幾個人懂。 　　 果然懂得真實相，你已經是圓初住的菩薩，你的妄想分別執著當下就沒有；因為你已經肯定確實是當體即空，了不可得。不但世間法當體即空，了不可得，出世間法也是緣生之法。佛在本經說過「法尚應舍，何況非法」，佛法也是當體即空，了不可得。世法佛法皆放下，放下就是無住，無住就見到如如不動。還有住，怎能見到如如不動的自性？自性是宇宙萬法的本體，入這個境界，什麼問題都解決了，真的沒事，真正沒事。 　　 經上教我們修行的總綱領，「應無所住，而生其心」。此處只講無住，無住就好，為何還要生心？佛告訴我們，事實真相是萬法皆空。萬法包括世法、佛法，世間法、出世間法，皆是當體即空，了不可得。沒有一樣東西，我們能得到。所謂能得的，全是打妄想，全是自己跟自己過不去，沒有一樣東西可得。可是，因果不空。 　　 因果是我們現在感觸到生滅的相續現象。十法界依正莊嚴，法身大士所證得的一真法界，西方極樂世界、華藏世界，這就是剎那生滅的相續相。性起用，會現相。性是真常，不生不滅的，因此相也是不生不滅。諸位要曉得，性不會變，相會變，所以佛用方便說法，不變的是真的，會變的是假的，稱為真性、妄相。相為什麼會變？因變，果就是現相。因是妄想，妄想就是動，起心動念，於是心性現的相就起變化。諸位要曉得，只是相上起變化，性上不起變化，於是有一真法界的現象，有十法界的現象，有我們眼前生活的現象。 　　 現象是識變的，《華嚴經》講「唯心所現，唯識所變」。現的相有好醜、有善惡、有苦樂，所以佛教我們「而生其心」。生什麼心？控制相的變化之心，所以覺悟的人與不覺的人不一樣。覺悟的人，所有一切現象可以隨心所欲變化，他在境界里作得了主。如《普門品》說「觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，他就變現佛身；應以佛境界得度者，他就現佛境界；應以菩薩身得度者，他就現菩薩身。多麼自在，這就是所謂自己作得了主。作不了主，我們的心隨著境界轉，就很苦。自己在境界里作不了主，所以佛教我們而生其心，生作主的心。 　　 佛與大菩薩，在法界中自己可以作主。佛教我們生這種心，但是一定要「做到不取於相，如如不動」，才能作得了主。作得了主之後，唯一的事業就是廣度眾生。成菩薩、成佛之後，自己沒事，完全幫助一切迷惑顛倒的眾生，幫他們破迷開悟。《金剛經》的理論、方法、境界，實在達到究竟圓滿，果能通達，用在念佛方面，縱然不能生實報莊嚴土，將標準降至凡聖同居土，也一定上上品往生，決定能得自在往生。自在往生是想何時去，就何時去，否則《金剛經》是白念了。下文說的這幾句話，就證實了。 　　 「至於一無所住，便證無生」。證無生，就是宗門講的「明心見性，見性成佛」。證無生就是成佛，就是明心見性。如何才能明心見性？必須「一無所住」。一無所住就是不取於相，世出世間一切法決定不能放在心上。取相，就是心裡有牽掛。牽掛就是取相，就著相了。一定要讓心地清凈，不能有絲毫牽掛。 　　 「先須覺照本不生」。為何不須牽掛？所有一切現象都是假的，都是當體即空，了不可得。將來這些東西放在心上，真的是妄想，不是事實！這些東西放在心上，心裡就有障礙，這是業障，障礙你無住，障礙你證無生，麻煩就大了。下面這兩句非常好，我們立刻就可以用得著。 　　 「交互用功，是為要門」，就是看破與放下，交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，就又看破一分。看破放下，相輔相成，互相幫助；要不這樣用功，就很難契入境界。我們看破，立刻就要放下；放下之後，又看破一些，你的智能一定又會提升一層，這是必然的道理。又看破一些，再放下一些；決定不可看破這個境界，就不肯再放下，否則你的功夫就到此為止，決定不會向上提升。不斷的放下，就會不斷再看破。譬如法身大士，我們舉這個例子，其它可想而知。 　　 法身大士，圓教初住菩薩破一品無明，就是放下一品無明，即證一分法身。證一分法身，就是看破。看破之後，再放下一品無明，又證兩分法身。逐漸的將四十一品無明都放下，他就圓滿菩提，那時徹照如如不動的性體。說體，必定含有相、有作用。如《華嚴經》說的「大方廣」，徹底顯現，再沒有絲毫障礙，這時就證得究竟圓滿的無生。 　　 「且如是用功，是貫徹到底的」，菩薩就是修這個，此處講的是總綱領，根本的原理原則。八萬四千法門、無量法門，都是枝葉上的方法。無論用何方法，都離不開這個原理，就是看破放下。貫徹是從初發心直至成佛。離開這個原理原則，就是錯用功了，佛門常講盲修瞎練。違背此原理，不論修什麼功夫，都稱作「盲修瞎練」。 　　 「從初入手」，初入手是十信位。初入門乃至十住、十行、十迴向、十地，四十個階位，加上等覺、妙覺，四十二個階位。大乘圓教所列的四十二個階位，「皆不外此」。妙覺就是成究竟圓滿佛。經上說，阿耨多羅三藐三菩提，意思是無上正等正覺。初住以前是正覺，從初住至等覺是正等正覺，所以正等正覺有四十一個階位。我們通常說四十一位法身大士，他們是屬於「正等正覺」。妙覺就是「無上正等正覺」。他們修行就是這個方法，我們明了之後，確實用這種功夫，能用在日常生活中，理事無礙，事事無礙。這四十一位菩薩在《華嚴經》上為我們表演、示範，菩薩示現男女老少、各行各業，這是《華嚴經》著名的「善財童子五十三參」。我們在經文上見到，修行人沒有改變他的生活方式，沒有改變他的工作行業，就在自己本位上修證無生，修證無上正等正覺，可見他的確沒有障礙，理事無礙、事事無礙。 　　 佛在本經說「離一切相，則名諸佛」，離一切相，就是不取於相，就是應無所住。將無住貫徹到底，將不取於相貫徹到底，就是「諸佛」。諸佛是廣義的，現在開始依照本經的理論方法去做，堅持去做，就是看破放下相輔相成的去做，你現在就入諸佛位，「則名諸佛」，你現在就是諸佛。煩惱還沒斷，你是初入手的佛，初學佛走條路子，的確是四十一位法身大士走的路，雖是剛起步，你就是諸佛。天台大師講得好，這是「觀行即佛」。 　　 天台家講「六即佛」，第一是「理即佛」，如如不動是理。一切眾生皆有佛性，佛性就是理即佛。從名字位，就開始修了，「名字即佛」。我們今天是名字位，就是在學習，希望對理論方法境界都清楚明白，還沒開始做，這是「名字佛」，有名無實。真的看破，真的放下，就開始做了。 　　 如何看破？佛在本經教的方法太多了，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相」，這是看破。看破身是假的，身不是真的。三十二相是指佛的應化身，佛是舉自己作例子，佛身尚且當體即空，了不可得，何況凡夫？佛不執著這個身是自己，這是看破，看穿這身相是剎那生滅相。佛在《仁王般若波羅蜜經》講「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，其實不止九百生滅，九百太粗了。剎那確實是億萬生滅。從九百剎那來說，這個生滅的相，我們已經無法抓到，所看到的是剛剛生就沒有，就滅了。依照剎那九百生滅的說法，一秒鐘是兩個十萬八千次的生滅，也就是一秒鐘二十一萬六千次的生滅，零頭不算，二十一萬分之一秒，怎能看出它生滅！這個相是很粗的，如果用光波來講，比這更微細，那是一秒鐘億萬分之一的生滅。 　　 我們六根接觸外面境界，眼見的、耳聽的，念念能提起觀照功夫，這就是覺照，曉得所有現象是剎那生滅波動的現象，確實沒有自體，當體即空，了不可得。一切時一切處，一切境緣中，果能這樣的看法，就是觀照。你能這樣看法，怎會放不下！愈是放下，觀照功夫就愈微細。觀照，智能生起來；心清凈，觀照更微細；觀照微細，就更能放下，這就是會用功。 　　 諸位讀《華嚴經》，見到大菩薩修行，我們凡夫決定看不出來。他與平常人一樣，生活一天忙到晚，該做的事都做，沒有參禪，也沒打坐，沒讀經，也沒念佛，他如何成佛成菩薩？人家用功夫，我們不知道，人家眼睛看到這個東西是當體即空，了不可得，什麼也不放在心上，什麼事都照做。動與不動是一不是二，他沒有將它分開兩節。由此可知，我們今天是著相修行，得到的結果是人天福報而已。如果五戒十善修不好，人天福報也沒有，而是三途福報。外國人養的寵物很有福報，一家人都照顧牠、伺候牠，這福報是牠前世修的。在鬼道里享福的，當土地公、當鬼王。 　　 一定要知道放下，知道一切皆空，就肯放下；真正做，就是真修行。從前看不破，現在學著看破；從前放不下，現在學著放下。真修，就入「觀行即佛」，不是「名字即佛」，而是真做。觀行佛，所以說「則名諸佛」，不是假的。理論正確，方法正確，當然成就是正確的。什麼時候將「我」放下，不再將這個身當作我，我所有的當然放下了。我所有是附屬我的，我所有的一切都放下，境界就高了，入「相似即佛」，與佛很相似。破一品無明，證一分法身，稱為「分證即佛」，即是真佛，就入初住的位子。廣義的來講，我們能聞到正法，就是名字即佛。這是大乘圓頓的經典，諸位能有福分、有這個緣分聽到，真聽懂，真聽明白，名字就入佛位。你明白之後，一定會真做，就由名字，而觀行，而相似，而分證。 　　 「一切諸佛，從此經出也」，這句話是千真萬確的事實。佛法，八萬四千法門、無量法門，任何法門都能成佛，為什麼都是從此經出？此經講的是原理原則，無量無邊的法門，都不能違背此原理原則。這部經是講基本的原理原則，通一切經，通一切宗派法門，所以從此經出。「無上菩提法，皆從此經出也」。無上正等正覺是所證，一切諸佛是能證之人，無上菩提是所證之法，能所不二，法法皆如，這些道理都是佛在此經所說的。 　　 『本經以無住破我，為唯一主旨。全經皆是詮顯欲破無明，當不取相之義。後半部說諸法一如，說一切皆是等，即是詮顯如如不動義。後更暢發緣生性空之義，是全經之要旨在後半部。』 　　 本經一開端，佛就為我們說明，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。由此可知，沒有一尊著相的菩薩，菩薩皆不取相，這是不取於相。從觀行位開始，一下手就用這個方法，是不是真的？真的，本經講小乘四果，須陀洹是初果，剛剛入門，須陀洹已不著相。我們在這部經上見到，須陀洹不覺得「我證得須陀洹果」，這就說明從一入手就離四相。 　　 離相非常難，我們又何嘗不想離相，為什麼離不了？不知道這一切現象的真相，所以離不掉。為什麼放不下？沒有看破，不知道事實真相，事實真相是一場空。「一切有為法，如夢幻泡影」，這才是事實真相。不知道事實真相，以為「我」是有的，以為「一切萬法」是真實的，在這裡面取著，取相、著相，生起妄想。妄想演變成貪瞋痴慢，嚴重的煩惱。貪瞋痴慢的習氣，無量劫來生生世世，我們都墮在這裡面，一下怎能去除？因此了解事實真相比什麼都重要。 　　 佛法的修學是「知難行易」。因為知難，所以釋迦牟尼佛為我們講經四十九年。行易，真的是修行證果，上根利智的人，一念就轉過來了。無始無明、無始涅盤，說明「無始」二字是沒有開始。剎那九百生滅，那有開始？就是那一念。一念迷了以後，念念迷，就麻煩了。如果一念覺，念念覺，就成功了。迷覺就在一念之間，一念的時間非常短，真的是億萬分之一秒。從此處覺，覺了之後要念念覺，佛門講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。 　　 我們的老習氣很重，雖有一念覺，可是第二念又迷了，麻煩就在此。第一念覺，第二念也覺，念念接著覺，就成功。這一樁事，一定要「觀行功深」。我們觀照功夫要深，要天天做，要認真做。如何做法？必須知道一切法無有自性，當體即空，了不可得！一切法的現象就是「業因果報剎那生滅的相續相」，這是說明現象怎麼來的。所以，諸佛菩薩看這個世界，就是一個因果報應的連續相。 　　 我們看電視、看電影，電視、電影都是當體即空，了不可得。有相，連續相，剎那生滅的連續相。諸位時常看電視，你不要看畫面，而去想電視畫面是如何成就的。我們現在有這個常識，電視畫面是線條，線條是點組成的。果能明白這個道理，看畫面時，畫面是無數的點密集組合的，每個點都不相連，才曉得畫面當體即空，了不可得。 　　 明白這個道理，我們眼前十法界依正莊嚴，包括身體也是如此，這就看破了。我們不能一分一秒沒有這個觀念，念念當中都有這個觀念，即是觀行功夫。有了功夫，知道事實真相，見到事實真相，那裡還會執著，那裡還有得失？不但沒有得失，那裡有生死！凡夫眼裡，動物有生老病死，植物有生住異滅，地球有成住壞空。看清楚真相，都沒有了，就是了生死，三界就沒有了。三界是世界，「如來說世界非世界，是名世界」，世界也沒有了。身心世界一切放下，則名諸佛，你就成佛了。所以，本經確實一開端就是以無住來破我執。我執與法執，有密切的關係。「全經皆是詮顯」，就是述說，顯示「欲破無明」。破無明是破法執，我法兩種執著都來破，都是用不取相。 　　 「後半部說諸法一如，說一切皆是等」，意思比前文深得太多，是從性體上說明，完全依據性體來說。自性的體、相、作用，體如如不動，相也如如不動，諸位一定要細心體會，要懂得相是如何發生，是怎樣的現象。了解它的真實相，我說「一切相是如如不動」，你就懂得，就能體會「諸法一如，一切皆是」。一切皆是自性，十法界依正莊嚴，沒有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不動。我們今天所看到的動，只是連續的相。 　　 譬如看電影，這比較容易了解，我們在銀幕上見到的影像是動的，到後面看放映機，底片是不動的。電影底片一張一張的，沒有一張是動的。底片沒動，銀幕不動，這才是真正的義理，你見到真相了。真相是放映在銀幕上也沒動，你感覺動是錯覺。 　　 我曾舉過比喻，現代速度最快的飛機，一小時飛一千多公里，我們用五百分之一秒快門的照相機去照飛機，清清楚楚，沒動。我們說飛機沒動，人家不相信。你見到的是它一點一點的連續相，確實沒動。你用錄像機去照，看看底片動了沒有？確實沒動！動的是一張張畫面的連續相。凡夫心粗，沒見到真相；諸佛菩薩心很細，見到的是如如不動。所以，一切皆是，諸法一如，這意義很深。此處不像前文意思淺，確實愈說愈深，愈說愈真實。諸法實相，這都是顯示如如不動的意思。 　　 「後更暢發緣生性空之義」，緣起就是講變。一切法的變，法相宗說「唯識所變」。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，心想就是識，想就改變原來樣子，想什麼就變什麼，念佛法門也是根據這個理論。因為一切法從心想生，你想佛就變佛，所以在一切法門裡，這是第一殊勝法門，讓人直截了當的想佛、念佛。「念佛是因，成佛是果」，因為一切法從心想生。想阿彌陀佛，將來就變成阿彌陀佛；想極樂世界，生活環境就是極樂世界。 　　 千萬不能有惡念，不能有貪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有這種想法，變的境界很不好，變的是三惡道境界。所有一切境界，包括自己的身體都是從心想生。你的身體健康不健康，問自己如何想法。時常想著身上有病，這人怎會健康？佛法道理，從心想生！天天想病的人，當然會生病，愈想愈多。如何可令自己不生病？想佛、想菩薩。那尊佛菩薩生病？想上半年一年，一身的毛病都沒有，體質改變了，不要看醫生（現在醫生醫德好的不多），也不要吃藥（假藥很多）。將自己的觀念改過來，問題就解決了，這是真的從根本上改變體質。最究竟圓滿的，身也不想，這最高明。沒有身了，知道這個身是剎那生滅的連續相，當體即空，了不可得，還有什麼毛病？凡是緣起的，都沒有自性，這種性是指體，都沒有自體。體決定是空寂的，緣起性空，所以「全經的要旨在後半部」。前半部教我們離四相，後半部令我們離四見。見是念頭，念頭也不能有。 　　 『演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領』。這是講《金剛經》的難處，假使不能全經貫通，前半部就講不好。本經中心主旨在後半部，可是講前半部時，如果引用後半部的經文來解釋，到後半部就沒得講了，這也是苦惱事-- 自古以來講《金剛經》的法師很頭痛的事。因為經文前後是照應的，所以講前半部涉及到很深的義理，只能將後面約略提出來，輕描淡寫一下，不能將精彩的意義都說出來，否則下面沒得講了。因為世尊在此教須菩提尊者，如何接引眾生，如何開導大眾，告訴他綱領，為人演說要記住原則，「不取於相，如如不動」。 　　 『受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復不得要領也』。這意思非常明顯。此部經，我們從頭講下來，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下，不知道交互用功夫，就沒門可入，所以一定要懂得看破放下。古德為我們說「萬般將不去，唯有業隨身」，這個境界很粗，與《金剛經》比，相差太遠了。我們不知道義理精深之處，聽祖師這兩句勸告，依舊不相信，不能依教奉行，還要造業，原因是對於祖師這些話，了解的深度不夠。要是真正明了，曉得十法界依正莊嚴，我們眼前的現象，就是業因果報剎那生滅循環的相續相，決定不造業。造惡業，必定受惡報。 　　 世間人常說「人生不如意事，十常八九」，這是自古以來大家所體會到的事實真相。為什麼會不如意，有沒有再深入觀察？我們希望事事如意，自己有沒有令別人如意？我們希望別人能關懷我，我有沒有關懷別人？希望人家關懷我，這是果報；果報從那裡來？我要關懷別人。我只關懷幾個自己喜歡的人；我不喜歡的，就不關懷。喜歡與不喜歡，大概就是十與一的比例，因此不如意事就常八九。諸佛菩薩用平等心、清凈心、大慈悲心，關懷一切眾生，所以一切眾生見到佛都頂禮膜拜。他修的因廣，我們造的因太窄小，所以果報就小，不如意事就常八九，這還是業因果報相續的現象。 　　 古聖先賢教訓我們，「己所不欲，勿施於人」。這話講得很明白，很清楚，自己不喜歡的，就不可以用這種心態對別人。世法里，因緣是多生多劫結下來的，不是一生一世。緣是生生世世結的，結善緣，就得大眾的擁護；結惡緣，就得三途苦報。此即「萬般將不去，唯有業隨身」。我們在世間，沒有一樣東西能得，名聞利養全是假的，財色名食睡一場空，明了之後，才懂得什麼是「入觀」。進入觀照，就是在我們眼前，無論對人對事對物，事實真相清清楚楚、明明白白，絲毫不迷惑，這樣功夫才得力。 　　 『觀諸法緣生，即是觀諸法空相』。緣生就是業因果報，因變成果，果又變成因，因又變成果，因果循環，永遠不斷。見到事實真相，才明白佛在經上說的「菩薩畏因，眾生畏果」。因為菩薩對於事實真相看得很清楚，所以起心動念造因時，一定是純善無惡，他的果報圓滿。眾生不了解事實真相，隨著妄想分別執著造作惡業，惡的果報現前，後悔來不及了。果能觀察緣生，觀察生滅相續，就是觀察到諸法空相。空相，就是當體即空，了不可得，身心世界都不可得。本經說「三心不可得、諸法皆空」，這是講相，身體是色相也不可得。 　　 『相若空時，豈復有取。則如如不動矣』。我們徹底了解，還取什麼，還執著什麼，還牽掛什麼？徹底放下，如如不動的真性就現前。如何明心，如何見性？《金剛經》教我們，只要「不取於相」，心自然就明了。因為取相（取相是無明、是煩惱），將自己本來明的心變成無明，不明了。今天我們將一切放下，一切都不取，本明的心恢復，這是「明心見性」，即是徹底解決問題。 　　 下一段經文，科題是『觀法緣生』。 　　 何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。 　　 『何以故』。這是征問，『問不取於相之所以然也』。佛教我們如如不動，不取於相。為什麼要不取於相？要明了不取於相所以然的道理。因為你真清楚，才不取；不清楚，怎麼可能不取。 　　 『所以然有二。(１)因何而不取。偈語前三句已足答釋』。為何不取？這首偈子前面三句，說明因何而不取-- 因為一切法假的，一切法是空的，根本就不存在。現在科學家發現，根本就沒有物質存在，但是他照取，因為他只看到當然，不懂得所以然。他見到事實的相，但是為什麼有這種現象他不曉得。知其當然，不知其所以然，因此他還是照取，這就說明科學家還是不能解決問題。 　　 印度古老的宗教很了不起，他們修定，有很深的定功，定中境界，他見到六道輪迴，見到地獄，見到非非想天，這種能力是今天科學家比不上的。六道里的情況，他很清楚明白，然而照樣造業，原因是知其當然，不知其所以然。一定要等佛出現於世，才將六道輪迴所以然的道理說清楚，如何形成的，如何才能超越六道輪迴。 　　 『(２)何以能不取』。這個問題重要，如何能不取？『則須全偈方足答釋，而歸重於第四句』。解答如何能不取，這四句偈就是完整的，特別著重在最後一句。所以，要時常作如是觀，不能中斷：若中斷，觀照就失去了，又胡思亂想，老習氣又現前了。菩薩從初發心直至成佛，就用觀照。 　　 『凡夫之所以為凡夫，無他』。我們為何作凡夫，沒有別的，『誤認一切有為法為真實』。錯在此，以為一切有為法是真實的。那些是有為法？一切法里，「心法」有八個，八識，八心王；「心所有法」有五十一個，就是心理作用分成五十一類；「色法」有十一個，此處不僅指物質，還包括現象，比物質的範圍廣大，有十一類；「不相應行法」有二十四個，現代人所謂的抽象概念，不是事實，但是有這些事。因為與前三大類不相應，特別另外列一類，稱之為不相應，與心不相應、心所法不相應、色不相應；雖不相應，但與它們都有關係。總計九十四類有為法，包括世出世間一切法，才知道「一切有為法」包含多麼廣大，佛法也是有為法。 　　 凡是有為，就是有生滅現象。我們將這些東西當作實在、當作真實的，對於自己的身執著、貪愛，對身外之物患得患失，都以為是真的，不知道身心世界都是夢幻泡影。「夢幻泡影」比喻完全是假的，不是真的。「如露如電」比喻生滅的快速，像閃電一樣剎那生滅，不是實在的，存在的時間極其短暫。果真能時常這樣想，時常這樣觀，自然就放下。 　　 不了解事實真相的人，『由是愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣』。的確是愈迷愈深，永遠在六道里打滾，這是佛在經上講的「可憐愍者」，真正可憐。佛菩薩看六道是假的，如夢幻泡影。好比清醒的人看一個人作惡夢，在惡夢裡受苦，受得好可憐！那都是假的，但他是真受，不知道是假的。相是假的，受也是，可是他不知道是假的，所以真難受。這是說明凡夫的生活狀況。 　　 『入門初步，先須深觀「一切有為法」』一切有為法，簡單講就是身心世界。《金剛經》中，佛舉三十二相，三十二相是佛身，佛的應化身也是假的。說身心世界，則一切都包括在其中，它的真相是『如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電』。這六個比喻中，以夢為主。幻，像變魔術一樣，不是真的。泡是水泡，泡沫，不是真實的。影是影相。如露、如電。『莫不虛假，一切皆空，到底一無所得。所得，唯一苦味而已。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」』祖師這兩句，將六道眾生的生活狀況說盡了。可是，我們在六道里聽到祖師這兩句，依舊茫然不覺，好象懂，其實完全不懂。不懂還自以為懂，就永遠都不懂。 　　 『果能常「作如是觀」』常是不間斷，常作如是觀，才能看破；看破之後，當然就放下；放下之後，還要提起。那時提起，與我們現在完全不一樣，放下與提起是一不是二，所謂「做而無做，無做而做」，就得大自在。放下要是沒有提起，就落空，變成消極，在世間就到四空天；出世間就變成阿羅漢、辟支佛，墮偏真涅盤，不起作用。有體無用，不起作用，也是過失。大乘菩薩對於事實真相了解得透徹，所以他能與佛一樣得大自在，做而無做，無做而做。做與不做是一，動與靜是一，這就入一真法界。我們將事情都分成兩邊，就墮在十法界里。一真法界里沒有相對，沒有對立的。 　　 《壇經》記載，六祖惠能初次與印宗見面時，印宗知道他是五祖的傳人，五祖將衣缽傳給他，就是禪宗的第六代祖，所以對他非常敬仰。那時他還是居士，未出家，印宗就向他請教，「你在黃梅那麼久，有沒有聽五祖講禪定、解脫？」意即五祖對於禪定與解脫的講法如何，而惠能的答覆沒有解釋禪定，也沒說明解脫，他只說「禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法」。非常明顯地，兩人的境界不一樣，六祖住一真法界，印宗住十法界。 　　 十法界是由妄想分別里來的，如果再有執著，就變成六道；完全沒有執著，還有妄想分別，則超越六道。由此可知，聲聞、緣覺、權教菩薩，天台家所講的藏教佛、通教佛，都還有妄想分別，因為他們都在十法界。如果真正達到「諸法一如，一切皆是」，就脫離十法界，而入一真法界。佛與大菩薩心地清凈，一個念頭也沒有，才萬法皆如，一切皆是。為什麼還有不是？動了分別，就不是一如，就不是皆是。有分別就不是！為什麼沒有分別就是一如？諸位要曉得，有分別就動妄念，起妄想就著相，全錯了。若沒有分別執著，一切萬法確實是一如。 　　 一真法界與十法界是一如，佛與眾生是一如，極樂世界與阿鼻地獄是一如。為什麼是一如？理，都是業因果報的相續；事，都是剎那生滅了不可得，我們沒見到所以然，才不懂得。極樂世界與阿鼻地獄不一樣，這就是打妄想、起分別，就真的不一樣。 　　 佛菩薩對此事實真相清清楚楚，如同古大德說「以金作器，器器皆金」。我們用同樣成色的黃金做十個像，佛像、菩薩像、緣覺、聲聞、直做到阿鼻地獄的相，擺在面前，都是藝術品，同樣價值。不能說，佛像價錢高一點，地獄像、鬼像的價值差一點。分量一樣，都是高度的藝術品，同樣價錢，事實真相如此，要是在這裡面分別執著，就被自己搞亂了。十法界、六道是妄念變現的，本來沒有，所以要常作如是觀。 　　 『洞明皆空之理，不再受騙』。自己騙自己，沒有人騙我們。自己不了解事實真相，自己騙自己，所以稱為「可憐愍者」。別人騙你，不算可憐；自己騙自己，才是可憐。 　　 『而能死心塌地老實念佛，一心求生凈土矣』。什麼人真正發心念佛，求生凈土？一真法界，而且是一真法界里高階位的菩薩。《華嚴經》雲「十地菩薩始終不離念佛」，十地是從初地至等覺，共十一個階位。佛門常講「三賢十聖」，這是指十聖，始是指初地菩薩，終是指等覺菩薩。從初地至等覺，這十一個階位都是念阿彌陀佛，求生凈土，這是《華嚴經》說的。我們在經上又見到，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，對象是四十一位法身大士，包括三賢位，十住、十行、十迴向，這三十個階位，普賢菩薩勸他們念佛。 　　 初地以上，不要人勸了，自己知道念佛的利益。三賢位次，雖然見到高位菩薩修念佛法門，他還不知道所以然，所以還不是死心塌地老實念。普賢菩薩、文殊菩薩教化他們，幫助他們。所以，真正老實念佛，地上菩薩才真老實。至此境界，為何還要求生西方極樂世界？諸位念《無量壽經》都念得很熟，是不是真明白經義，有問題。果真明白，就老實念。還不老實念，可見經念得很熟卻不甚明白。念得很熟只是「名字位」。 　　 我們沒老實念，就是還沒真做，沒入「觀行位」，所以真正明白不簡單。地上菩薩才一心求生凈土，原因很簡單、很清楚，從圓教初住至如來果地，四十二個階位要修行多長的時間？佛在大乘經上常講「三大阿僧祇劫」。諸位要知道，三大阿僧祇劫不是從今天算起，而是講華藏世界四十一位法身大士，第一個阿僧祇劫證三十個果位，三賢，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地至七地；第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。這麼長的時間是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的時間不算，要是算上去，《華嚴經》說需要「無量劫」。 　　 三大阿僧祇劫，從「破一品無明，證一分法身」之圓初住菩薩算起，這麼長的時間。若往生西方極樂世界，時間就縮短了。這些人生到西方世界實報莊嚴土，九品往生。文殊、普賢是等覺菩薩，為什麼他們要去？我們從三大阿僧祇劫觀看，愈往上的階位愈難，時間愈長。第一個阿僧祇劫，三十個位次；第二個阿僧祇劫，七個位次；第三個阿僧劫，三個位次。 　　 由此可知，等覺要成佛，可能一個位次就要修一個阿僧祇劫，可是到了西方極樂世界，一天就圓滿。他為什麼不去！在西方世界一天可以成佛，在華藏世界需要一個阿僧祇劫，所以文殊普賢趕緊求生凈土，道理在此。《觀經》告訴我們，縱然下下品往生的人，到西方極樂世界，十二大劫就花開見佛。十二大劫與阿僧祇劫不能比！才曉得西方世界成佛是多麼快速，所以大家搶著去。

金剛般若研習報告 第二二七、二二八卷 美國聖荷西

　　 『《圓覺經》曰︰以輪迴心，生輪迴見。入於如來大寂滅海，終不能至。』。《圓覺經》經文告訴我們，以攀緣心決定不能證得佛果。此處講的輪迴心，就是前面說的攀緣心，也是《華嚴經》上講的妄想、執著。妄想執著的心是輪迴心，因輪迴心才生輪迴見。自己的想法、看法完全錯了，與事實真相完全違背，這見解就是輪迴見。這兩句不但將六道眾生說盡，而且包括四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。嚴格的來講，十法界里都是輪迴心、輪迴見。 　　 「如來大寂滅海」，就是一真法界，即《華嚴經》所說的華藏世界。其實，西方極樂世界也是「如來大寂滅海」，但是以輪迴心、輪迴見求生西方極樂世界，這是帶業往生。如果不是西方極樂世界，就沒有法子，決定達不到，我們必須曉得「終不能至」。這說明西方世界非常特殊，的確不可思議，正是經上所說「唯佛與佛乃能究盡」，才曉得極樂世界形成的原理。即使等覺菩薩，如果得不到佛力加持，他也搞不清楚，所以這是不思議的法界。 　　 『世尊大慈，今教人觀諸法緣生，自有入處』。我們用輪迴心，都是輪迴見。如何才能契入如來所證的境界？佛在本經教我們「觀諸法緣生」。這種修行方法，可以破輪迴心、破輪迴見。如何觀法，前文講得很多，也很詳細，我們必須記住，要認真去做。 　　 『初不必強息妄念』。我們的妄想分別執著很多，不必勉強壓它，壓不住的。愈是想止息妄念，妄念愈多，這是一定的道理，所以不必勉強，只將精神著重在作觀上，這樣就好。 　　 『雖欲息之，亦不可得也』。念佛也是如此。許多念佛的同修來告訴我，以前不念佛時，好象妄想還少，怎麼學了念佛法門之後，愈念，妄想愈多。妄想是不是念佛念出來的？對於念佛生起恐懼的念頭，這是錯誤的。不了解事實狀況，妄念平常就是那麼多，不念佛沒有發覺，現在念佛，想修清凈心才發現。妄想不是念佛念出來的，原來就是這麼多。因此我們要懂得，發現妄想不要害怕，佛號老實念下去，妄想再多都不要理會，根本不要管。念佛可以與打妄想同時並行，只要不理它，妄念慢慢就少，就證明自己念佛的功夫得力。初學，每個人都有這個經歷，不但現在人有，古人也有，都要從此處經歷。 　　 『但當向有造作、有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣』。這是世尊在這此會上教人降伏其心的方法。《金剛經》一開端，須菩提尊者請教兩個問題，一是我們的心要安住在那裡？二是妄念要如何降伏？云何降伏其心，心是指妄念，念頭。這一小段，兩個意思都具足。這是降伏妄念的方法。 　　 「觀諸法緣生」，就是我們的心要安住在觀照。諸法緣生，在一切有為法里觀察它剎那生滅，觀察它業因果報的循環，就見到事實真相。事實真相，就與經上講的一樣，「如夢幻泡影」，這是業因果報循環生滅的現象。露電是形容生滅時間的短暫，不是常住，而是剎那生滅。將心安住在此處，觀察事實真相。 　　 『令此心洞明，一切諸法，不過緣會暫現幻相。實則生即無生，全然烏有』。烏與無是一個意思，完全沒有了。可見，這個沒有不是一切法都是空無。所有現象擺在我們面前，有即是無，有即非有。有相與無相是一不是二，這就是前文所說的諸法如義、法法皆如、法法皆是的意思。並不是相空掉之後才見到無，而是在現象上觀察，確實是空寂的，烏有的。 　　 現象是怎麼回事？這裡說得很好，不過是緣會暫現的幻相。緣是因緣，無量的因緣，非常複雜的因緣，繁瑣的因緣。因緣聚會，現出這樣的現象。現象現時就是滅時，生滅幾乎同時。因為生滅同時，生即無生，滅亦非滅。生滅是一不是二，這才見到事實真相，才懂「得生即無生，無生即生」。這是智能，稱為觀照。 　　 『對境遇緣，不為所轉』。我們今天遇到境界，遇到人與事都會起心動念、分別執著，就是為境緣所轉。境是物質環境，緣是人事環境，就是對人、對事、對物。無論對人對事對物，起了分別執著，起心動念就被境緣所轉。換句話說，這是外面境界作主，自己作不了主宰，六道凡夫如是。以六道為界限，界外的聲聞、緣覺、權教菩薩，也被境緣所轉。不過，他們被轉得輕些，我們被轉得嚴重。他們也有分別執著，但是很微細；我們是非常粗重的，才現六道輪迴的境界。如何能突破這個境界？下文教我們。 　　 『應於一切境緣上』。在日常生活中，無論何時何地，面對的不外人、事、物。這三個字，就將所對的境界全包括在其中。面對境界，學佛的人應該如何做，學佛如何學，修行如何修？『極力作意觀之』。極力是強制、堅持的意思。一定要勉勵自己，要堅持自己注意觀照。初學，沒有離開心意識，心意識令人墮落。《楞嚴經》說得很清楚，我們為何墮落？心意識作祟。如何解脫？還要靠心意識。《楞嚴經》上，佛將「意識」說之為罪魁禍首。我們在六道輪迴，無量劫來受這麼多苦難，它是罪魁禍首。將來我們修行證果，超越世間，它也是第一功臣，功勞第一大。它只要變過來，就行了。 　　 如何轉變意識？觀照！我們對人對事對物，心裡才起心動念，就想到佛講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們時常這樣觀想人事物，順境、逆境，善人、惡人，皆是夢幻泡影。這樣觀察，分別心就淡了，執著心也鬆了，即是好境界，讓自己的心真正恢復平靜，清凈平等。清凈平等是真心。 　　 『雖極小事，順逆時事，皆以如夢幻泡影等道理印之』。這說明我們觀照要相續，不可中斷，否則煩惱習氣就現前。為什麼一定要堅持並勉勵自己？修行人，其中也有些明白這個道理，為何還不能成就？看破與放下，他真明白，看破了，為何還放不下？沒有用堅持的功夫。這是我們初學非常重要的關口，一定要堅持到底。也就是說，看破了，立刻就要放下。已經對事實真相如此清楚，何以還執著？已經知道分別執著是錯誤的，就不應該再犯此毛病，所以看破放下要堅持到底，再小的事都不能放過。 　　 穿衣、吃飯，我們天天做的這些小事，穿衣如夢幻泡影，吃飯如夢幻泡影，沒有一樣不是夢幻泡影，沒有一樣不是業因果報的循環生滅。循環，就是因變成果，果又變成因；因又變成果，果又變成因。因果循環不斷，變現出十法界依正莊嚴的幻相。能變的業因是緣生的，當體即空，了不可得！所變現的幻相，那是真的？那有可得？所以一定要記住，「生即無生，全然烏有」，確實是一場夢。《金剛經》上六個比喻，以夢為主，它是夢境，所以要用這四句偈來印證。仔細觀察，它是不是夢幻泡影？是不是如露如電？ 　　 『即修持佛法，亦以如夢幻等道印之』。道是道理，以「夢幻泡影」這個道理來印證。前面印證是講世間法，這句是講佛法。何以將佛法也看成夢幻泡影？經文說「法尚應舍，何況非法」，佛講得很清楚明白，佛法也是緣生的。諸佛如來在十法界如何現身說法？眾生有感，他才現身。諸佛菩薩應化到世間來是感應道交，感是因，應是果，可見佛法不離因果，不離緣生，佛法也不是真的，也是夢幻泡影，這不可不知。佛菩薩清楚明了，所謂「大作夢中佛事，興建水月道場」。道場是水中之月，水裡的月亮能抓得到嗎？可見人家建道場是什麼心態？空花水月！釋迦牟尼佛每天講經說法是什麼心態？大作夢中佛事！夢幻泡影，所以心多麼清凈，絲毫妄念也沒有。妄念就是分別執著，絲毫分別執著也沒有，我們學佛要在這裡學。 　　 「順逆時事」，無論是順境、逆境。人事環境，無論是善人惡人，善人是順境、惡人是逆境。初學入手都要將它看成夢幻泡影，將時間看成如露如電，這樣看法決定正確，要堅持決定不能放鬆，慢慢養成習慣，習慣成自然，才能契入「如來大寂滅海」。如來大寂滅海，就是真如本性，亦即宗門講的明心見性。 　　 『行住坐卧，不離這個』。這種用功的方法，在一切法門裡的確是第一，沒有比這再妙的。直截了當，中間確實沒有委曲之相，這是真用功，功夫決定得力。觀照決定不能放鬆，決定不能中斷。『如是久久，此心漸覺空空洞洞』。你的心慢慢就空了，心裡的妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，慢慢就沒有，就空了。 　　 『於一境相，漸能無動於中』。在境界里，在一切現象里，漸漸能如如不動。不動，就是不被外境所轉。無論外面境界如何現，自己很清楚，夢幻泡影，與自己毫不相干，這點非常重要。不要認為外面境界與自己息息相關，沒這回事。不相干，自己去攀緣，那是自找麻煩。本來就不相干，佛與大菩薩在十法界里，與一切眾生感應道交，這個境界與他還是不相干。唯有真正不相干，才有感應道交；要是有絲毫攀緣心，應的能力就沒有了。所以，眾生有感，佛就有應，感應快速得不得了。因為佛心清凈，一切現象與他都不相干，他才能隨緣自在。我們依此理論方法來修學，功夫才能稍稍得力。 　　 如何才是得力？於一切境緣中不動心，功夫就得力。一切人事物的環境中，真看破、真放下，心裡不再有這些東西，功夫就得力。如果還沒放下，心裡還有牽掛，還有分別執著，功夫就不得力。功夫得力的樣子是心裡乾乾淨淨，不再將這些東西放在心上，真的從心裡放下，所以心裡空空洞洞是指這個境界。 　　 『看經時，眼光便覺亮些』。以前看不懂，現在看經看懂了。從前看，看不出意思；現在看，字字句句有無量義。諸位想想，無量義是從經上生起的嗎？不是，從清凈心中生出來的。經是緣，我們遇到這個緣，清凈心裡生無量義，就明白了。我們懂得這個道理，就曉得禪宗的教學，確實有其理論根據，方法與教下完全不一樣。禪宗一入手，就是訓練清凈心，一味求清凈心，所以禪宗不讀經、不聽教，不聽講經說法。一天到晚教人用觀照的功夫。古代用觀心，以後祖師大德改成參話頭，其原理原則是《金剛經》中的「不取於相，如如不動」，這是宗門用功的原理。幾時達到心清凈，就是不為外境所轉，這時才讀經、才聽講，所以他讀經、聽講很快就開悟。教下天天讀經、天天聽講，聽了一輩子，都不開悟。宗門功夫得力的人，聽講、看經，沒有不開悟的，道理在此。 　　 『念佛時，亦覺踏實些』。有這樣的素養，就是心地清凈的人，念佛時很容易得功夫成片，一心不亂。最低程度的，得功夫成片；功夫好點的，就得一心不亂。如此迴向往生，沒有一個不生凈土。對於我們念佛往生，這是很大的幫助。這樣的人修凈土，對於往生確實自己有充分的把握。 　　 『如如不動，是說性體圓滿顯現。初住以上，不過分分現，謂之「分證覺」』經文「不取於相，如如不動」，如如不動是自性，是真心，性體圓滿的顯現，是如來究竟果位上的事。所以，佛教我們要朝著這方向，向著這一目標，這就是成佛之道。修學功夫要與不動相應，也就是一般講的與禪定相應。 　　 戒定慧三無漏學，釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生，總歸納就是戒定慧三學。三學是以定學為樞紐，戒學是手段。般若的方法沒有離開戒定慧，戒是方法，方法無量無邊，般若的方法就是看破、放下。用看破幫助放下，用放下幫助看破，兩者輾轉，相輔相成，就得定。 　　 定就是如如不動，所以是向如如不動這一目標精進。初住菩薩見一分真性，所謂破一品無明，見一分真性，或者說證一分法身。如如不動就是法身。直到等覺位，總共有四十一個位次，都稱作分證覺。無明破一分，就現一分，這一分是現如如不動的境界；破兩分，就現兩分如如不動的境界。如如不動愈來愈深，愈來愈廣，這是分證位。 　　 『若信位中，僅得其彷佛，所謂「相似覺」也』。從初信至十信，這十個階位沒見性；雖沒見性，但是向見性這條路走。方向與目標就是看破放下，他確實是走看破放下的路子。看破放下，放下看破，這就是十信位。這十個階位是相似覺，此處是指圓教。 　　 初信位菩薩是什麼境界，我們不能不知道。佛在本經告訴我們，須陀洹證得須陀洹果，但是他不覺得自己證須陀洹果。確實證得而不以為然，不以為然就是把須陀洹果放下了。放下他才能更進一步去證二果。如果自以為證得須陀洹果，就終止在這裡，不可能再升上去。證得這個位子，不以為然。江居士在《講義》里給我們講，「大而化之，不以為然」，這兩句講得很好，沒在意。佛在一切大乘經上說，須陀洹的境界，見思煩惱裡面，見煩惱放下、捨棄了。見煩惱，三界總共有八十八品。歸納為五大類。 　　 第一、身見。凡夫都把身當作我，初信位的菩薩等於小乘的初果，決定不會把這個身體當作我。也就是說，不會再把身看作是我，這是第一個要放下的。身不是我，是我所。是我所有的。像這件衣服，我所有的，衣服不是我；把身體看作衣服一樣，雖然還有執著，執著就輕了。我所有的，假如眾生要的話，脫下來就送給他，就看的不那麼重，輕很多了。由此，捨身就很容易，捨身也不會痛苦，身見放下了。 　　 第二、邊見。什麼是邊見？邊見是兩邊，也就是我們今天講相對的，他放下了。邊見一放下，就歸到一。雖然沒有證得，萬法一如，但是有點氣氛，不再執著兩邊。為什麼不執著兩邊？兩邊都是假的，那有什麼好執著的。譬如世間人執著真的假的，真的假的都是假的，都等於零。我們常講，真妄、邪正、是非、利害全都等於零。所以真正聰明人能入這個境界。剛剛契入此境界，兩邊捨棄他心才平靜。如果還有真妄、邪正、是非放在心裡，心怎能平靜下來？這是邊見；邊見放下了。 　　 第三、見取見。第四、戒取見。這兩種就是我們中國人講的成見。常說，某人成見很深。這兩種屬於成見。為什麼有兩種？一是因上的，一是果上的。因上的成見是戒取見，果上的成見是見取見。這兩種成見，全都是妄想分別執著。實在講，沒這些事。 　　 第五、邪見。前面這四大類，身見、邊見、見取見、戒取見，全是錯誤的看法，全看錯了。這四大類里不能包的，所有一切錯誤的看法，就歸納到邪見。所以見煩惱，見惑有五大類。 　　 這五大類，他都放下，證須陀洹果。在修行人來講，功夫真正得力，入相似位。如果在念佛人的功夫來看，小乘初果、大乘初信，得事一心不亂，比功夫成片高多了。再給諸位說，得事一心不亂，是功夫成片里高段的。功夫成片也有三輩九品，上三品的功夫成片，就生死自在；生死自在，我們也可以說往生自在，他想幾時去，就幾時可以去。想站著去，想坐著去，都隨心所欲。功夫成片，就有此能力，何況事一心不亂？事一心不亂，真不好修，真難。但是你要懂得般若，就不難。可以講，理一心難，你懂得般若事一心對你來講就不難。如果你不懂般若，事一心對你也非常困難。念佛念到功夫成片，不難，真的是萬修萬人去，生凡聖同居土。念到事一心不亂，是生方便有餘土，這個位次就高了，往生當然自在。所以前面講，「念佛也覺得踏實」。踏實是自己非常有信心。這是「信位當中，僅得其彷佛，所謂相似覺也」。分證覺、相似覺，都是天台大師講的六即佛。 　　 『無論相似分證，乃至圓滿顯現』。圓滿就是究竟覺。『皆由不取相來』。可見「如如不動，不取於相」，此兩句確實是圓頓大法修行的總綱領、總原則。如如不動是理，是性，是目的；不取於相，是方法，是功夫，是成就。就是用不取於相的方法，去證如如不動之理；方法是事，事與理相應。向著如如不動這個目標，這個方向精進，稱為相應。 　　 『「相」字、「不取」字，其義意深廣，貫徹到底』。「貫徹到底」一句，就是從初發心，直至究竟覺（無上正等正覺），都是由不取相而來。『相則無論空、有』。將所有一切現象歸納為空與有，有相，無相。『雙亦、雙非』。亦有相，亦無相，非有相，非無相，這就包括世出世間所有一切現象了。『皆攝在內。其總相，則我法二執也』。所有一切現象歸納到最後，歸納到根源，就是我法兩種執著。諸位要曉得，我執就是執著，法執就是分別。這兩種同稱妄想，所以大乘法里時常說，妄想分別執著，是說到他的根源。 　　 『一切不著，乃為不取』。這是為我們解釋「不取於相」的深意。著是心裏面的分別執著，中國人講的挂念，心上挂念著。挂念就是執著，就是取相。一切不著。一切都不要放在心上。世法不放在心上，佛法也不放在心上，這才行。阿耨多羅三藐三菩提，也不能放在心上；放在心上，你決定不能證得。念佛人目的是希望得一心不亂，一心不亂決定不能放在心上；放在心上，你決定達不到這個目標，因為你心中擺上一個一心不亂，已經壞了。一心不亂拿掉，才真正得一心不亂。所以名字相不能著，心緣相不能著。心緣相，是攀緣，不可以。心要空，心要寂，心要清凈。 　　 『不取亦不取。則離之又離，得無所離，即除幻矣』。今天佛教我們不取，如果我們執著一個「不取」，我樣樣都不取，你已經取了。你取了不取，已經著相了，著了「不著」。不著也不著，不取也不取，這就是常講的放下，放下再放下。只要有一念，就還沒放下，必須一直到真正沒得放了，功夫才得力。所以「得無所離」，就是說沒得再放下，就離虛幻了。幻是妄想、分別、執著，離了之後，你的真性就現前。 　　 『於是如如不動之性體全彰』。彰就是彰明的意思，這個境界就現前。就是禪宗里講的，明心見性，理一心不亂。一心是功夫，功夫到了極純熟時，理現前，所以是理一心。理是什麼？如如不動。如如不動的真性現前，所以凈土的理一心與禪宗里的明心見性，境界完全相同，只是用功的方法不一樣。禪宗里用參禪的方法，凈宗里用念佛的方法，方法不一樣，達到的境界完全相同。教下把這個境界稱之為大開圓解。見性，本性里的般若智能現前了。「如如不動之性體全彰」，性體里本具的般若智能現前，所以是大開圓解。 　　 『覺照本性，是在本源上用功，是修定』。這是說，覺照的自性本定，本來不動。這是修定的原理。為什麼要修定？為什麼要用這個方法？理論的依據在此，自性是如如不動的。禪宗用的觀心就是觀照。宗門裡常講，從根本修。「在本源上用功」就是從根本修。他們用觀心的方法。 　　 『觀一切法，是在境緣上用功，是修慧』。這是照見，照的功夫。兩種功夫都是佛門修行的根本法。八萬四千法門，無量無邊法門，歸納到最後，就是這兩個方法，一個修定，一個修觀。但是諸位一定要知道，定里有觀，觀里有定，定與慧是一不是二；你若把他分開來，定也沒有，慧也沒有。所以修定會開慧，修觀會得定。觀，前面講，我們在一切現象，一切境緣上，看他是業因果報循環的相續相，這是觀。現象怎麼來的？觀察他剎那生滅了不可得。這是觀察一切萬相存在的實相，我們走這個路子。 　　 理事都清楚、都明白，我們放下了，知道一切法當體即空，了不可得！放下是定，豈不是觀里有定。觀是慧，你真明白，徹底了解，這是智能，放下就是定。前一個是修定，只從如如不動本源上去修定。如如不動，自性里什麼也沒有。所以得定之後，他曉得一切萬法的真相。定中有慧，慧中有定，定慧等學，所以佛法里修定，不是死定。諸位一定要知道，宗門裡常講，什麼時候會開悟？定慧均等時。慧多定少，定多慧少，都不能開悟。定慧均等時，就開悟了。 　　 道理在那裡？諸位一定要記住，《金剛經》上說一如的道理，定慧不等時是二法，「二法不是佛法」。佛法是覺悟，二法不會覺悟，一就覺悟，定慧等了，定慧是一。《金剛經》上講的「諸法如義」。定如慧，慧如定，萬法一如，定慧一如，就入境界了。宗門是這個道理，教下也是這個道理。《金剛經》不是《法華經》，《法華經》不是《楞嚴經》，你能開悟嗎？大開圓解後沒分。為什麼沒分？分別執著，打妄想，幾時你看一切經都是一個，你就悟了，你就入進去了。《華嚴經》上講，「一即是多，多即是一，一多不二」。不二就是一如！世間法不是佛法，佛法不是世間法，佛法與世間法是二法，你永遠不得其門而入。 　　 你那天忽然悟了，佛法與世間法是一如，就入進去，就開悟了。所以六祖那句話，意思無限深廣不可思議，他講，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我們想想，根本道理在那裡？因為你是分別才有二，執著才有二。離開一切妄想分別執著，那來的二？萬法一如。世間人為何過的這麼苦？就是不知萬法一如，不知一切皆是。他在一如不二里起分別，在分別里起執著。每個人分別不一樣，每個人執著不一樣，於是就發生衝突，衝突里就鬥爭，就互相殘害，造作無量無邊的罪業，變現出六道三途的苦報，是這麼來的。 　　 我們在《金剛經》里把這些事理都看清楚，佛都為我們說出來，我們仔細想想，一點都不錯，這才感佛之恩。事實真相雖然就擺在眼前，我們無量劫到今天，沒看出來。經佛這一點，我們才醒悟過來。悟後起修，起修的秘訣就是剛才講的，要堅持看破放下，放下看破，我們才能得到佛法真實受用。真實受用就是真正幸福美滿，自在快樂。不但現前你能作得了主宰，你在整個大宇宙里，你自己可以作主宰，不會被外面境界所動。外面境界，佛來，動不了你；魔來，也動不了你。從這一段，我們對於福慧雙修，定慧等持，這兩句話的意義，有更深一層的了解與認識，知道這是行門之兩大總綱領。 　　 『「如是」二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空。亦正謂諸法之性一如。可見「如是」一言，實含有「一如皆是」意味。觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也。』 　　 文義愈說愈清楚，愈說愈明顯。「如是」就是偈子里的「應作如是觀」。「如是」二字是指前文六個比喻，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這是文字表面上的意思。「一切有為法」，包括世出世間一切法，佛法也包含在其中，須將它看成夢幻泡影，從它的存在看出如露如電，這就是「諸法之相本空」，這是觀相。諸位要曉得，相空，性就顯了。我們今天為什麼不能見性？我們將相當作真實，著了相。著相，就不能見性；離相，就見到性。 　　 「性」是如如不動的空寂之體，所以曉得萬法皆空，再深一層體會，就是「諸法之性一如」。諸法，在相上講，千差萬別；性上講，完全相同，都是空的。不二法門，不是從相上講的，相上千差萬別，怎會是一？從性上講，從理上講，確實不二，不二就是一如。經文上說「如來者，即諸法如義」，諸法如義就是萬法一如，萬法一如就是法法皆是，法法皆是理。理是一個，法法皆是一個理。諸法是現象，森羅萬象，現象不一樣，可是森羅萬象的性一樣，從一切現象里見到它的性。性是一，性相不二，性相一如。如此，我們才懂得經中、祖師語錄中所講「不二」之意義。 　　 六祖講「不二」，也是依經上說的。《維摩詰經》說「不二法門」，《金剛經》上講的「不一不異」就是不二法門。不一，一切法不一，是從相上講，從事上講的。不一就是多，不異就沒有兩樣，就是一。從理上講，從性上講的是一，不是二。江味農居士在《金剛經講義》里用很長的篇幅說明「不一不異」，他指出這句經文是般若的總綱領。諸位要是真的懂得「不一不異」，這部《金剛經》，你就能全部貫通，就沒有障礙。《金剛經》所有一切解說，都離不開不一不異的總綱領。此處「如是」二字的意義很深，實在含有「一如皆是」之意味。 　　 「觀一切法如夢如幻」，這是教我們修學般若的入手辦法。這種方法，最適合現代知識分子，此法最為契機。對知識分子，教他老實念阿彌陀佛求生凈土，他說這是迷信，不能接受。教他用此方法，觀察一切萬法現象的來源，觀察現象到底存不存在，他覺得這很有道理，很符合現代科學思想與科學方法，他能接受。接引知識分子，這是最殊勝的方便法。見到一切法存在的真相，再深入一層觀法，就見到「一如」，就見到「皆是」。一如皆是，就是從事上見到理。此理是所以然的道理。觀一切法如夢如幻，那是觀其當然之事。進一步是能發現其所以然之理，這就深入，就透徹了，所以才曉得「萬法一如」。一如，自然就沒有分別、沒有執著。皆是，清凈心、平等心、大慈悲心就現前。 　　 佛與大菩薩對於九法界眾生為何如此慈悲？世間人所佩服、所敬仰的偉人，犧牲奉獻，這是值得社會大眾所佩服敬仰的。仔細觀察，他那樣認真努力勤奮的工作，不是為名，就是為利。名利都拿掉，誰肯工作？沒有人肯工作。如果沒有名利仍拚命工作，一般人說這種人是傻瓜。諸佛菩薩既不要名，也不要利，在十法界里如此的犧牲奉獻，認真努力的工作，這是佛的「大慈大悲」。 　　 慈悲心從那裡生的？從「一如皆是」自然生出的。一如，一切萬法與自己同體；皆是，一切萬法皆是自己，不是別人。這就是佛法所說的「無緣大慈，同體大悲」。無緣，就是無條件，沒有話好說的。父母照顧子女是有條件的，他是我的兒女，我才照顧他，不是無條件的。如果不能體會、不能契入一如皆是，說無條件，那是有名無實，不可能的事。唯有契入一如皆是，才真的是無條件，無緣大慈自然就顯露了。 　　 『《圓覺經》雲︰生死涅盤，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無住無滅。於此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。』 　　 生死與涅盤，十法界的眾生都將它看成兩樁事，生死是生滅，涅盤是不生不滅。生滅與不生滅，凡夫從相上看，這是兩樁事，沒有見到事實真相，只見到相的表面。凡夫是生死相，佛與大菩薩是涅盤相。如果真的看清楚明白，「生佛不二」，眾生與佛不二，生死與涅盤不二，所謂「生死即涅盤，煩惱即菩提」。煩惱是迷惑，菩提是覺悟，覺與迷似乎是對立的。對立都是看表面，沒有深入的仔細觀察；仔細觀察，它們是一不是二。 　　 如何觀一？用本經的話說，生死現象、涅盤現象，皆是業因果報變現的。生死是染的業因，涅盤是凈的業因。或者說，生死是違理的業因，理是如如不動，違背如如不動之自性理體所造的業因。涅盤就是順著如如不動之理體所造作的業因。違順不同，違的是自性，順的是自性，離開違順，自性是一，覺的是它，迷的還是它，所以違順不二、覺迷不二。迷什麼？迷自性。覺什麼？覺自性。深入一觀察，才曉得它們是變現的果。 　　 有業因就變果，就現相！違自性的，現生死的相，六道眾生生死的相；順自性的，現涅盤相。佛與大菩薩不生不滅、一真法界的相，都是從自性變現的。所以，我們見到的是業因果報，果報就是現象，同一個原理。再看現象的存在，都是剎那生滅，沒有兩樣，才看出一如皆是。極不一樣的，對立的，從這種現象的原理，與存在的事實上觀察，才曉得一如皆是，才知道不二，入不二法門。不二就是佛法，佛法就是真正覺悟。 　　 生死、涅盤，佛與大菩薩來看，那是一場夢，「猶如昨夢」。生死要離，涅盤當然要離。如果不離，生死離了，住在涅盤裡，就是阿羅漢、辟支佛，不能見性，還是迷，因為世間法捨棄，出世間的佛法沒有舍。《金剛經》告訴我們「法尚應舍」，涅盤是佛法，也要舍，才能出離十法界。舍了之後，回頭再看，就像昨天晚上作夢一樣。生死是六道，涅盤是四聖法界，六凡四聖就是指十法界。出了十法界，想想從前修學的境界，就像一場夢。夢醒了，醒後如何？無起無滅。 　　 生死那天起的？何時起的？何時斷的？涅盤是何時起的？何時離開的？沒有啊！這就是無始的意思。佛經上講「無始」，根本沒有開始，這個意思很難懂。為什麼說沒有開始？因為生滅同時，到那裡找開始。《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」。到那裡找滅，速度太快了，以《仁王經》上佛所說的，不但我們抓不到，想都無法想。《仁王經》說「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，從這個說法就能體會、觀察生滅是同時的。既然是同時，就「無起無滅」，不生不滅。一念迷是不生不滅，一念覺也是不生不滅，就曉得起滅不二，就是生滅不二。這是真的，不是理想，不是假設，而是事實。不二是事實，我們要了解這個事實。 　　 「無來無去」，既然剎那生滅，那有來去？來去之相，也了不可得，來去不二。「無得無失，無取無舍」。得失不二，取捨不二，都歸至「一如皆是」。這是說外面境界，所證的。由此可知，所證不可得，也就是「萬法皆空」。世出世間法，當體即空，了不可得。所證的如是，能證的也不例外。 　　 後面這半段是講能證，才曉得能所都不可得。所證的，就是《金剛經》講的「諸法皆空」。能證的，就是《金剛經》講的「三心不可得」，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。能所俱不可得，此處說「能所不二」。一切法到最後都歸到不二法門，歸到不二，就是回歸到一如，回歸到皆是，才曉得諸佛菩薩何以如此大慈大悲。大慈大悲是從此處生出來的，所以入這個境界一定是大慈大悲。 　　

金剛般若研習報告 第二二九、二三○卷 美國聖荷西

　　 「生死涅盤，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍」，這段意義很深，只要明白其中的一句，其它的都能迎刃而解。它是一個道理、一個原理，所以特別就生死涅盤，作詳細說明。諸位懂得之後，才知道所謂起滅就是生死，意思完全相同；來去、得失、取捨，都是相同的。這說明我們所執著、所取的確實都是緣生之法，無有自性，當體即空，了不可得。 　　 「其能證者，無作無止，無住無滅」，能證，佛在經上為我們講了兩句，此八字即是佛門的修學綱領。佛在本經教我們「應無所住，而生其心」，無所住就是止，而生心就是作。這裡說「無作無止」，將無住生心也否定了。由此可知，無住生心是對十法界眾生說的，因為沒離相，沒離妄想、沒離執著。六道眾生沒離執著，離開執著，六道就沒有；十法界眾生沒離分別，離開分別，十法界就沒有了。 　　 「無作無止，無住無滅」，這是法身大士的境界。前面曾用古人比喻船靠岸，那時稱「無功用道」，什麼都不能用。有一念止、一念作，都不行，都錯了。十法界里，佛教人「應無所住，而生其心」。出離十法界，此念頭都不能有，有此念頭就錯了，正是六祖在《壇經》中所說的「本來無一物」。有個作、有個止，有個住、有個滅，還是有一物，不是無一物。換句話說，心是不清凈，還是有污染，還不是事實真相，事實真相里確實沒有。 　　 佛法用功，不是「止持」，就是「作持」。特別在戒律上，這個意思就更清楚，大乘菩薩戒是作持，小乘戒是止持。止是禁止，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，一切都不，這是止。作是一定要做，不做就犯戒。菩薩戒里，許多是我們要做的。三福里，佛教人要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，一定要作；不作就犯戒。止持，要是作了就犯戒，這是行。 　　 行持中不外乎「止作」，在觀門裡不外乎「住滅」。所以這四字，將佛法修行綱領全包括在其中。事上有，理上沒有，因為這些都是緣生之法，我們可以用它，不能執著它。我們在六道要用，決定要遵守。佛教我們不可以做的，我們決定不能做，這是止持；佛教我們做的，我們決定要做，這是作持。一定要遵照佛的教訓去做，做時最重要的是不著相，離言說相、離名字相、離心緣相。 　　 為什麼要離相？離相才能提升。如果不離相，而照著佛的教訓去做，所得到的是福報，不能出三界。如此學佛，修的是來生人天福報。想超越三界，就不能執著。要做，又不能執著，這樣才能超越。超越六道，就入四聖法界。入四聖法界當然你不執著，但是還有分別。幾時分別也不要了，就超越十法界，入一真法界。分別的妄想，比執著的妄想輕，執著的妄想很重。所以，無作無止、無住無滅，這才是事實真相。 　　 「於此證中，無能無所」，此處講的證是法身大士。最低的證是圓教初住，因為這時超越十法界，契入一真法界。一真法界「無能無所」，就是大乘經上講的「無功用道」，因為他們心都是清凈的。你是初住菩薩，他是二住菩薩，決定沒這個念頭；有這個念頭，就有分別、有執著。他們的功夫確實有淺深，但是都沒有分別。功夫深的人沒有分別，功夫淺的人也沒有分別。由此可知，佛講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是為我們凡夫說的。在他的境界里沒得說，因為沒有分別你說什麼，沒有執著你說什麼；說這些話，是對有分別、有執著的人說的。 　　 離一切分別執著，那有這些名詞？再說得明白一點，一真法界里沒有言語，說話多累人，多麻煩。在一真法界彼此交換意見，溝通，現代人講用電、用光，彼此都有他心通，六通都具足，不需要開口說話。六道高級凡夫都不用言語溝通意見。經上講的色界，二禪天稱為「光音天」。初禪還有言語，彼此討論。二禪以上，不要說話，用光表達，好比十字路口紅綠燈放光，不需要交通警察，光一放，我們就知道。紅光一亮就不走，綠光一亮就通過，豈不是光在說話！二禪天以上不用言語。言語能力很有限，而且容易聽錯，還將話曲解了。用光、用電，決不會產生誤會，那裡要用這笨方法？我們現在對於這個狀況，慢慢能體會。 　　 佛經典流傳至今，真是浩如煙海，幾個大房間都裝不下，多笨重、多麻煩。現代發明計算機了，一個磁碟片，全部佛教資料都在其中，再進步時，磁碟片也不需要，科技給我們提供證明。佛菩薩的科學技術，我們望塵莫及，我們還要用這些硬體，這些笨重的東西，他們不要。從這些地方，我們能體會。 　　 證，有沒有這樁事？有，但是他們決定沒有這個意念，決定沒有分別執著。沒這念頭，能所就沒有，那有能證所證？有能所，一定落在意識里，一定落在四相四見里。誰證果？我證果，「我相」就具足，我證須陀洹、我證斯陀含，四相具足，沒這個道理。須陀洹已經沒有證須陀洹的念頭，他才真正證得須陀洹果。有這個念頭，就是凡夫，不是聖人。 　　 「畢竟無證，亦無證者」。我們講修行證果，都是佛的方便語。方便語是不是說假話？不是的，確實有這樁事，但是在人家心裡乾乾淨淨，若無其事。可是，若不加以分別執著，我們對於這個境界就一無所知。所以，佛說法的基本原則是依二諦。 　　 什麼是二諦？一是隨順眾生的常識而說，我們才會懂，才能體會。隨順眾生是俗諦，隨順佛自己所見到真實相是真諦。佛說法，這兩種方法交互運用。講真諦聽不懂，就講俗諦，聽懂時再講真諦，讓人將俗諦捨棄，而能契入真諦，這是佛講經說法度眾生的原則。這原則在《金剛經》也處處顯示。末後這段是最重要的兩句話，「不取於相，如如不動」，此二句就是二諦。不取於相，俗諦；如如不動，真諦。仔細觀察這部經文，完全符合這個原則，才能看出佛講經說法的善巧方便，我們形容他循循善誘，引導我們契入更高境界。 　　 「一切法性，平等不壞」，到此處都是《圓覺經》的經文，這句作為總結。為何前面講生死涅盤猶如昨夢？何以說沒有起滅、沒有來去、沒有得失、沒有取捨、沒有能證所證，這是什麼個道理？這兩句話說出來了，因為一切法性平等。有起有滅不平等，有來有去不平等。平等是不二法，有能證，有所證，有能有所是二法，那裡是平等的？全結歸到不二法門。 　　 不壞是不滅的意思，不滅就是不生。所以，一切現象是自性變現的，唯心所現的心是真心，真如本性。真如本性是體，體當然有相，也有作用，體相用是一而三，三而一。有體沒相、沒作用，這是決定講不通的。相會變，不會滅，諸位必須知道，它只是變而已，決定不會滅。佛法講不生不滅，就是從這裡說出，是從理體上講的。 　　 『此中一切視同夢幻而無之。正是諸法空相，不取於相之意也。「平等」即是如如，「不壞」即是不動』。這是江味農居士為這段經文作簡單批註。《圓覺經》上這段經文可以拿來批註，此處與「一切有為法，如夢幻泡影」是一個意思，兩種講法，都是夢幻泡影的意思。 　　 「正是諸法空相，不取於相之意也」，不取於相，就是「無住生心」。自性是平等的，平等就是自性，就是真性。諸位要曉得，不平等是妄心，起了妄念就不平等。離一切妄念，生佛平等，眾生與佛平等。法法平等，法法皆如，法法皆是，同一個自性變現的，那有不如，那有不是的道理？所以平等就是「如如」。兩個如字，第一個如是性，第二個如是相，性如其相，相如其性，決定沒有兩樣。 　　 中國古德為了性相二字不太好體會，比喻，「以金作器，器器皆金」。黃金，金就是第一個如字，是體；做成器，器是有樣子、有形狀的，形狀就是第二個如字。金就是器，器就是金。如果著相，金就沒有了。我們叫一個人將黃金拿來，他看到一大堆金器，所見的是金鐲子、金鏈子，沒有一樣是黃金，這是著相，比喻六道凡夫著相，沒見性。 　　 如果真正通達，原來相就是性。你要金，拿來的那個不是？禪宗學生開悟，老師考他，他隨便拈一法，老師點點頭，對！為他印證，那就是了。所謂「頭頭是道，左右逢源」，無有一法不是，這是真正見到如如。達到如如時，心清凈、心平等，心裡一念不生，才真正見到。沒有見到，假裝不得的。人家問自性在那裡，他在地上揀一片樹葉比比，老和尚，點頭沒有錯。我們也去揀一片樹葉比比，那不行！他是真見到，我們沒見到，學不來的。 　　 現在學禪的人看到古人語錄，人家怎麼比法，我也怎麼比法，結果比的都不像，不是那個境界。所以，禪宗承傳的弊病很多，不是真正明白人，往往被騙了。密也容易騙人，所以佛門裡，宗門與密教被妖魔鬼怪滲透的最多，唯獨教下，他滲不進來。教下要講經，講錯，人家立刻聽出來，所以很不容易滲透進來。尤其無法滲透的是凈土經典，魔講阿彌陀佛，也勸人念佛，他就是佛，就不是魔，魔就變成佛。所以，教下假東西不太容易進來，禪與密是最容易的。 　　 「不壞」就是不動，《大佛頂經》上講「首楞嚴大定」，自性本定。首楞嚴是不壞的意思，屬於自性本定。 　　 『無為者，無所作為也。若無所為，妄何能除，真何能證』。無為與有為的意思要辨別清楚，無為與有為不是對立，這是佛法的關鍵，一定要明了。不是對立，就是六祖講的「佛法是不二法」，二就不是佛法。有為與無為若是二，則不是佛法，即變成世間法。佛法是覺，世間法是迷。由此可知，二法就迷了，不二就覺了。這是整個佛法，特別是大乘佛法的關鍵所在-- 一切法都是不二法。 　　 無為是無所作為，這個解釋沒錯。如果真的無所作為，我們不要修，也不要持戒，不要修定，什麼都不要干。如此，我們的煩惱能斷？無明能斷？菩提自性能證？將佛的意思錯解了。佛法里，無為意思深，不是世間法的概念，而是教人斷惡修善，心中若無其事，才是「無為」。無為而無所不為，這才行，不是偏在一邊。世間人講為是一邊，無為是一邊，總是偏在兩邊。所以，菩薩走的是中道，不落兩邊，兩邊都是障礙。經上時常用河流作比喻，兩邊是兩岸，船行走時靠著岸，就被障礙住，行不通；走到河道中，就暢通無阻。兩邊不著，才是真正的無為。 　　 『凡何能轉，聖何能成』。這是承接前文的。『故無為法，須從有為法做出』。佛說無為真正的意思。『故曰「應作」也。應明了者，是以無為法為目的。借有為法作路徑，若只認無為，捨棄有為，是自絕也』。這個意義深，所以大乘，尤其是圓頓大乘法，一乘法，通常是不為初學人講的，怕聽了錯會意思，麻煩就大。佛在經上講，「破戒的人好救，破見的人沒救」。般若經要是錯會意思，一切皆空，什麼都沒有，殺盜淫妄都沒有，什麼都可以干，就糟了，佛都無法救。聽到一切都沒有，一切都空，就錯了，所以大乘法特別交代「萬法皆空，因果不空」，這是事實，我們也講得非常透徹。因果不空，所以要斷惡修善，這才是真理。 　　 世出世間的現象，凡夫執著有，堅固執著，佛與大菩薩們見這一切是夢幻泡影。夢有相有事，沒有實體。我們晚上作夢，睡醒來，夢中境界還很清楚，還記得起來，怎會沒有？相有、作用有，體沒有。這樣說法，再進一步，徹底究竟的說法就是本經講的，相也沒有，作用也沒有，體、相、作用都沒有。這是《圓覺經》上這段文的講法，完全是事實。 　　 佛與大菩薩的境界（大菩薩是圓教地上菩薩），確實一切都沒有，體相作用都沒有了。佛與這些地上菩薩，用我們分別執著來說，佛講十二位次（從初地到十地，十個位次；等覺，一個位次；佛，一個位次），他們度不度眾生？普度眾生！那個地方眾生有感，他就有應。他那種感應到底是有為，還是無為？有為、無為都沒有，這是真的。 　　 為什麼會有感應？因為是一體，十法界依正莊嚴是自己平等性顯現的，他是一體，所以感應道交是自然的，沒有意思在其中。前階段，我們講三賢位菩薩，其實在一真法界里，四十一位法身大士，都是自性的感應道交，都沒有分別執著。十法界里的聲聞、緣覺、菩薩、佛，天台大師講藏教佛、通教佛，賢首說五教，小、始、終、頓、圓。小教的佛、始教的佛都在十法界，沒有超越十法界。十法界的佛菩薩，眾生有感，他就有應，這是他在初發心時曾經發願「眾生無邊誓願度」。說話要算話，他有這個能力，眾生來求他，如果他不來，就是背信，不可以的。 　　 十法界里的佛菩薩是願力，過去生中許願，宿世的願力。在一真法界里已經不是願力，完全是性德，就是自性本能，比願力還高明，所以稱為「無緣大慈」，沒有條件。十法界的願力還是有條件，因為從前發願。一真法界沒條件，什麼條件都沒有，自然感應道交。我們了解這個意思，便知無為是真的目的。「無為而無所不為，無知而無所不知」，這兩句話合講，就是一般人讚美上帝「全知全能，無所不知，無所不能」。那是我們的性德，本來就是這樣的，不是從外面來的。 　　 現在我們的本能失掉，就是因為妄想執著。佛法教我們修什麼？除妄想執著而已，還是要從有為做起。換句話說，還是要從妄想執著做起，用妄想執著將妄想執著消除，這是佛法教學第一個階段的手段。我們要懂得，所以要硬做。平常持戒、修定，戒定慧三學都是有為法；開智能之後，就契入無為；無為之後，還要有為。為什麼？有為來表現他的無為。如果沒有有為，無為法就落空，所以一切諸佛菩薩應現在世間，示現無為法。 　　 在本經一開端，釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持，他是無為法。他將無為表現在有為上，表現在實際生活上，表現在工作應酬上，這是真無為。無為不是什麼都不幹，而是什麼都干，心裡乾乾淨淨，一塵不染，若無其事。心是無為，身口是有為。 　　 『修有為法而不著，便是無為。除此別無所謂無為法也』。如果錯解意思，三世佛冤！三世佛都喊冤枉，你將他的意思錯解了，那不是無為法。無為是有為法里不執著，心裡乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，這就是無為法，我們應當要學習。會學的能契入一點，有點功夫，在生活上會得真正的幸福快樂自在，那是真實受用。 　　 世間人不懂道理，所有一切享受都是假的。一般愚痴人見到世間大富大貴，生起羨慕心，這只是見到表面。真正大富大貴的人不見得幸福，深入一層觀察，他有他的苦；貧窮下賤，也有貧賤的苦。他的苦並不比你差，兩者仔細比較，不分上下。你有你的樂，他也有他的樂，你的樂可能超過他的樂，他的苦可能比你更苦，有什麼好羨慕的！這是真實話。 　　 地位愈高，權力愈大，愈容易墮地獄。一個念頭錯，一樁事錯，多少人受害，那種業因就墮地獄。我們沒這種權力，沒這地位，天天起瞋恨心，罵人、恨人不會墮地獄，沒幹多少壞事；他一個錯誤決定，就不得了，要負多大責任。如果他心不清凈，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，怎麼可能不造業！所以現在人愚痴，還去競選，真是莫名其妙。 　　 中國古代有位許由，有人請他作皇帝，他跑到深山裡，找不到了。劉備請諸葛亮請了三次，他絕對不會出來競選。他知道責任太大，答應做這樁事，真是如臨深淵，如履薄冰，戰戰兢兢，就怕做事錯，要負因果責任。佛法講因果責任，他們講對歷史負責，對群眾負責任。如果不負責任而去做，沒有一個不墮落的。現在好象衒耀一時，沒幾年，就往三途去了。要是見到真相，才知道這是多麼悲慘的事，不值得羨慕！ 　　 財富是你的嗎？不是！財富像流水一樣，從面前過一下，我們有機會處理它。處理適當是修福；處理不當就造罪業，禍與福在一念之間。中國古人很聰明，世界上任何一個國家民族比不上的。中國人造字，禍與福差不多，要很仔細辨別，一不注意就將福看成禍，禍看成福了。我們老祖宗真有智能，外國人確實是比不上，中國文字充滿智能。 　　 這個修學法，就是《金剛經》教我們觀行的綱領。我們在生活上想佛，早晨起來穿衣、吃飯、上班、工作、待人接物，樣樣都要認真做，都要負責做。對人對事對物盡忠職守，利益一切眾生，這是修善；不為自己，這是斷惡。諸位要曉得，為自己就是惡，一般初學佛人無法理解。那個人不為自己，何以說為自己是惡？念《金剛經》就知道，為自己，增長我執。《金剛經》教人要破四相、破四見，起心動念為我，那能破得了？道理在此。 　　 善惡標準是十法界的水平，十法界內是惡，一真法界是善。起心動念有個我，著我相，就是惡，出不了六道輪迴。起心動念都為國家民族、為一切眾生，還是惡，因為著人相、眾生相、壽者相，可以出六道，但不能出十法界。斷一切惡，修一切善，利益一切眾生時，對眾生相也不著，這是《般若經》上講的「三輪體空」。我天天在做，不著我相；我為一切眾生做，不著眾生相；我所做的這些工作，也不著工作相，這是三輪體空。三輪體空是作而無所謂，就是江味農居士講的「大而化之，不以為然」。心永遠清凈、平等，永遠是無為的。心無為，所以在事相上無所不為。心裡是無為，這是真的無為法。 　　 『涉有而不住有，觀空而不住空』。空有兩邊都不著。真性是空的，性體是空的，萬法也是空的，萬法因緣生，當體即空，了不可得，這是事實。佛法也是緣生，也是空的。如果住空就壞了，又住到一邊。那些人著空？學佛人住空，成阿羅漢、辟支佛，他們的目標是趕緊證得涅盤，那種涅盤是空，偏真涅盤。佛在《楞嚴經》里將他的境界說出，也就是將錯誤之處說出，其它經上說得很少。他說，阿羅漢入偏真涅盤的境界是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。佛要不說出，我們誤以為阿羅漢的涅盤真了不起，那裡知道他「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。 　　 小乘聖者，依舊在妄想的圈子裡搞無為法，什麼都不幹，所以佛呵斥他「墮無為坑」。畢竟他還有善根，在無為坑的時間不會太長久；在我們看來也相當長久，兩萬大劫。兩萬大劫之後，他會後悔，會再出來；辟支佛比阿羅漢善根厚，一萬大劫。佛講這些數字是極限，就是最多是這麼長的時間，也有善根深厚很快就離開，就覺悟的。小乘阿羅漢兩萬大劫，就會回小向大，辟支佛是一萬大劫。 　　 世間人沒能力超越三界，要是將佛法學錯，也住空，麻煩就更大。四空天最高的「非想非非想處天」，壽命八萬大劫，比阿羅漢長太多了。換句話說，墮在那裡八萬大劫動彈不得，住在無為法里，一點作為也沒有。如同大家在一起修學，一起用功辦道，他退出去睡大覺，什麼也不幹。這一睡，睡了八萬大劫，可能別人已經成佛，他還在當凡夫。所以，佛將這樁事列在八難之一。學佛有八大障難，生到無色界天是其中的一難。生到無色界天，什麼作為都沒有，這是住空。下文舉例，告訴我們應如何做法。 　　 『雖終日行六度萬行』。此句將世出世間一切法包括在其中。佛菩薩每天用六度萬行自行化他，世間無論什麼人、什麼身分、什麼樣生活方式，也都是行六度萬行。只要會了，自己的生活就是，這次我們在《金剛經》說得很詳細。《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位菩薩為我們表演，作示範，他們以不同的身分、不同的行業，就在本分上修六度萬行，皆是菩薩。家庭主婦管一個家，就是家庭主婦菩薩，她修行都能成佛。所以，佛法在《華嚴經》上真的是無障礙法，理事無礙，事事無礙。只要懂得道理與方法，沒有一個不成佛，就在自己本分工作上作佛了。 　　 『終日講經說法，而實終日涅盤』。六度萬行，講經說法是有為，終日涅盤是無為。涅盤從那裡做出？從六度萬行，講經說法做出。講經說法是廣義，不是狹義的。不要認為我們現在聚集在一堂，展開經本，才名為講經說法，這是講經說法模式之一種。講經說法的方式無量無邊，這只是無量無邊法里的一種法，不可以局限在一種法。日常生活中所作所為，起心動念全是講經說法。特別是在大乘法里，佛對我們的教訓，我們都做到，在日常生活中實行，讓周邊人見到、聽到，都是屬於講經說法。這就是終日做，而心中若無其事。若無其事就是涅盤，涅盤是無作；六度萬行，講經說法是有作。「作而無作，無作而作」，這是真無為。 　　 『由此可知，不取法，當從不取非法做出』。非法是空，決定不執著空相。執著空是大錯特錯！大乘經中，佛常講「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子許」。芥子是芥菜子，像芝麻一樣大，就是著那麼一點點小空都不可以，大錯了。不怕執著有，就怕執著空，所以「要從不取非法做出」。 　　 『即非，當從是名做出』。即非是指空，從是名做起。《金剛經》中，凡是講即非，都是從性上說，從理上說的；是名是從事上說，從相上說的。從事上顯理，從相上見性，可見不能不要事，不能不要相。離了事相，就沒有理性了，所以才教人「應無所住，而生其心」。因為事實真相是即非，住就錯了；因為有事相有是名，生心就對了。生心不著空，無住不著有，空有兩邊不住，這就對了。 　　 『不執著，當從不斷滅做出。無實，當從無虛做出』。無實無虛，也是《金剛經》上重要的一句話。無實是體，無虛是相。這是教我們如何修學無為法，就是如何過佛菩薩的生活，過真實幸福美滿自在快樂的生活。懂得這幾句的意思，就都能做到，這是大圓滿、大自在。 　　 『乃至無聖無凡，即從有聖有凡中見』。無聖無凡是事實，有聖有凡是假相。若不從事相上，怎能證得這事實？將整個佛法分三個階段來看，六道是個階段，四聖是個階段，一真法界是個階段。無聖無凡是一真法界，有聖有凡是十法界，不從十法界逐漸向上提升，再突破超越，如何達到無聖無凡？所以「從有聖有凡中見」。 　　 『此謂不住生死，不住涅盤』。佛在經上講「應無所住」，意即生死涅盤都不能住。『無住之旨，於是乎圓滿』。才能真正達到圓滿。無住不能說無住一邊，而是兩邊都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅盤就是聲聞、緣覺。菩薩聰明，兩邊不住，這才是佛講無住的真正意思。 　　 『而其樞紐，即在觀法緣生，如夢如幻。了其皆空，所以無住』。樞紐是關鍵，究竟圓滿，兩邊不住，關鍵所在是對宇宙人生真相認識清楚。「觀法緣生」，法是世出世間一切法，都是緣生的。凡是緣生之法，就沒有自性，當體即空，了不可得。十法界依正莊嚴的現象是業因果報剎那生滅的相續現象。 　　 剎那億萬生滅是真是假？不止剎那九百生滅。九百生滅是佛在《仁王經》上講的，其實不止！真實相是剎那億萬生滅。所以，講「夢幻泡影」是事實，不是比喻，若看作比喻，已經看錯了，沒有體會真正意義。事實上，確實是夢幻泡影。從事實真相里，對大乘經中許多名詞術語的含義清楚了，經上講「無始」，《金剛經》上說得最多的「即非、是名」，我們透徹明了。雖然透徹，我們現在還不太自在，原因是自己還沒有做功夫。 　　 譬如，我們想到一個地方，現在研究地圖，路已經很熟、很清楚了，還沒開步走。必須開步走，一步步接近，味道就不一樣，感受就不相同。現在知道之後要做，在生活中做，在生活中改變我們的觀念，沒有改變生活方式。一切都照常，只改變觀念。什麼觀念？往昔錯誤的觀念，分別、計較、執著，貪瞋痴慢、是非人我，煩惱得不得了；現在念頭改變，萬法皆空，若無其事，做得更有精神，做得更好，真的如普賢菩薩不疲不厭。若不懂道理，天天重複做事會厭倦。現在明了了，做而無做，無做而做，怎會厭倦？何況知道自己天天做是修六度萬行，每天生活原來是行菩薩道，是契入大涅盤，怎不快樂！整個佛法就在生活之中，任何一樁事都顯示出究竟圓滿的佛法。 　　 《華嚴經》說，「一即一切，一切即一」。穿衣是一，釋迦牟尼佛四十九年所講的佛法是多，四十九所講一切法，我穿一件衣服時便圓滿具足，我吃這一口飯時，就圓滿具足，這才有味道。在一生中，每一念、每一點都是究竟圓滿的佛法，這才是真正「一切即一，一即一切」，「一即是多，多即是一」，本經上說「法法皆是，法法皆如」。現在，我們最重要的是去做，要在生活中體會金剛般若，那就法味無窮，法喜充滿。「如夢如幻」是事實，決不是比喻，「了其皆空」，要了解它的意思就是萬法皆空。體是空，相也是空，作用也是空，空一定在有中顯示。有是什麼？我們日常生活就有，「所以無住」，真的是無住了。 　　 『故學人最要方便，「應作如是觀」也』。「應作如是觀」，這是說明最初方便，我們要從這裡入手。佛法修學，教下常講「觀行」二字，這是總綱領。觀，就是對於宇宙人生的看法，一般講宇宙觀、人生觀。《金剛經》教我們，諸佛如來的宇宙觀與人生觀決定正確，沒有一點偏差，究竟圓滿的宇宙人生觀。我們要時常作如是觀，改變觀念。觀要行，此處就教我們行，要在有為上顯示出無為，在有相處顯出無相，從事上顯理，從相上見性，這是行，真正修行。 　　 『不廢有為，不礙無為。自然而然，遮照同時』。這四句說得非常好。我們在日常生活中，如何過日子，如何工作，如何度過這一生？菩薩生活「不廢有為」，有為法，我們要認真的做，「不礙無為」。一定要學佛與大菩薩一樣，無為是心地清凈，一塵不染。如何顯示無為法？在有為法中。 　　 無為法是真的，有為法是假的，假里顯示真的，離開假的也沒有真的，有真才有假。在真假里做到不二，佛法修學的目的就達到了。永遠向不二目標走，就對了。大乘經論教我們，不但是聽經學教，日常生活都不離此原則。離言說相、離名字相、離心緣相，這個原理要用在生活上，我們的心才清凈，真是一塵不染。 　　 離一切相，即一切法。離了相，人家來問︰「法師，這個東西是什麼？」你一句話不說，像木頭人一樣，那不行。這是張紙片，不就又分別執著了？對，在分別里顯示不分別。如何顯示？你稱它為紙片，我隨順你的說法，自己心裡乾乾淨淨，確實沒有執著。不會說這是一張紙片，這是什麼顏色，確實沒有，我這裡是無為，與你們溝通時是有為。有為是執著，隨執著而執著，隨你的分別而分別。恆順眾生，隨喜功德，我們相處皆大歡喜。眾生迷，佛菩薩悟，迷悟可以處得很融洽，這就是在有為里顯示出無為，決定沒有計較、沒有分別、沒有執著。 　　 佛菩薩與眾生相處，如釋迦牟尼佛當年說法，無論善人、惡人，甚至妖魔鬼怪，釋迦牟尼佛都接見。為什麼佛認為都好？樣樣都好，沒有一樣不好，你行善好，作惡也好，你上天堂好，墮地獄也好，夢幻泡影，都是假的！但是執著的人迷，他不好受。天堂地獄的苦樂感受不一樣，那是他的迷執，其實沒有，那是從迷執里產生的現象。 　　 佛為何不幫助他？佛觀機，緣沒成熟，說了也不相信，聽不進去，就隨順他喜歡怎麼做，就怎麼做。那天苦頭吃夠了，想回頭，想覺悟，佛一定來幫助他，「佛事門中不舍一人」。不肯回頭時，不必去找他，找他是找麻煩，使他造更重的罪業，謗佛、謗法、謗僧。他不能接受時，佛菩薩走得遠遠的，不讓人造重業；能接受時，佛菩薩一定立刻就來，否則對不起他。感應道交，不可思議！我們須懂得，佛菩薩是這樣接引大眾的。 　　 我們與大眾相處必須明了，每個人的業因不同，緣非常複雜。現代見到社會上許多外教徒毀謗佛教，罵佛教是魔鬼，我們聽了也很歡喜，歡喜的是他阿賴耶識中已經有佛，將來一定會成佛。雖然毀謗造罪業，需要受惡報，惡報受完之後，回歸正法，他會成佛的。所以，我們不與人一般見識，他罵我，我到旁邊笑笑，很歡喜，他將來會成佛。他不知道前因後果，我們看得清楚明白，三寶種子一歷耳根，永為道種。 　　 「不廢有為」，有為的事，我們一定要照做，就是佛法在世間不壞世間法，一定要按照世間法去做，世間法並不妨礙，決定「不礙無為」。我們深深感覺它對我們有妨礙，實在不是外面境界，而是自己妨礙自己，自己要分別執著。離一切分別執著，那有障礙？若說妨礙我用功，你用什麼功？妨礙你盲修瞎練是真的；要是真用功，決定不會妨礙。真用功，《金剛經》教我們看破放下。 　　 看破放下，誰能障礙你？沒有人障礙你。人家罵你，你不生氣，因為我放下，我不接受。他為何會生氣？他接受。他罵我，我為何會生氣？我接受了。他罵那個人，何以你不生氣？他罵他，不是罵我，我沒接受。人家罵我，沒有我，我是空的！所以達到無我時，你就不接受，就不生氣，就放下了。 　　 看破放下之後，只有人幫助你，人家讚歎你、誹謗你、侮辱你，皆是幫助你。《金剛經》上講「忍辱波羅蜜」，沒人侮辱你，忍辱波羅蜜如何修得成？人家來侮辱我、糟蹋我，阿彌陀佛！他幫助我忍辱波羅蜜修成。明了時，確實沒有任何人與任何事能障礙你，除非自己障礙自己，那沒法子。「自然而然」，絲毫勉強也沒有。「遮照同時」，遮是定，照是慧。遮是自性本定，如如不動；照是一切明了，覺而不迷，同時的。 　　 『一部甚深經典，歸到極平淡、極切近、四句偈中』。四句偈，就是我們平常的生活。佛法極深的經典在那裡？就在日常生活中，愈深奧就愈平常，而且愈簡單愈容易。不要以為極深澳的東西一定很難，那就錯了。中國典籍中，講宇宙人生大道理，講得最究竟、最圓滿的書稱為《易經》，易是簡單容易。佛法最殊勝的法門，就是最簡單的一句「阿彌陀佛」，人卻不相信，那就沒有辦法。千經萬論，最後總歸結至一句「阿彌陀佛」，多麼簡單容易！要將這句阿彌陀佛講清楚，釋迦牟尼佛四十九年還沒講完。所以，這句佛號是整個佛法的歸結，整個佛法的大總持法門。 　　 我們在這部經上讀到，江味農居士在《講義》里詳細分析過，依照《金剛經》的方法修行，最後將真實要領告訴我們，就是「定慧」。定就是放下，慧就是看破。看破放下，放下看破，這兩個方法交互運用，相輔相成，從初發心直到成佛，就用這個方法。沒有別的法子，八萬四千法門、無量法門，都不能違背這個總原則、總綱領。違背這個原則，不會成就，決定得不到受用；無論修學任何法門，只要與這個原則相應，一定得受用。 　　 為何到最後還要回歸凈土，我曾說得很清楚，用《金剛經》的方法突破六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，也就是《金剛經》上講的諸佛如來，就已經成佛，就是諸佛如來的一員。從圓教初住至如來果地，四十二個階位，四十一品無明破盡，成究竟圓滿佛，需要多長時間才能修成？佛講「三大阿僧祇劫」，這麼長的時間不是對普通人講的，而是對法身大士講的。 　　 第一個阿僧祇劫，修滿三賢位，十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，修七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫，修三個位次是八地、九地、十地。四十一位法身大士，修成前四十位需要三個阿僧祇劫修滿，才是等覺菩薩。等覺修成佛果，依照比例來看，可能也要一個阿僧祇劫才能圓滿成佛，因為愈往後愈難，時間愈長。 　　 到極樂世界成佛，時間縮短了。這些法身大士往生西方極樂世界，《觀無量壽佛經》上講得清楚，實報莊嚴土上品上生，可能一劫也不需要，立刻就成佛，這是他們要往生西方極樂世界的道理。諸位想想，如果不往生西方極樂世界，我們在這世間修行，何時才能突破十法界？這是很實際的問題，何時能突破六道？見思煩惱斷除，才能出六道；塵沙無明再破除，才能出十法界。 　　 我們學佛修行，不是這一生，這一世才開始。《阿彌陀經》、《無量壽經》中，佛說得很清楚，阿闍王子他們這個小團體五百人，過去生中曾經供養四百億佛。印度人講億沒有標準，不像中國人以萬萬為億。印度人說百萬也是億，十萬也是億，到底是那個標準，我們不知道，就算最小的十萬是億，也是四千萬尊佛。一個人出世不見得每一生都遇到佛，才知道過去生中修行時間之長，恐怕不止三大阿僧祇劫。修到今天還是這個樣子，這才知道出頭難。為什麼修無量劫還是這個樣子？習氣毛病不斷，一輪迴投胎，修行功夫退得乾乾淨淨，每次都要重新來過，多麼苦！雖然累積一點善根福德，不管用，想成就太難了。 　　 《阿彌陀經》說，造五逆十惡極重罪業，這種人覺悟回頭，真正念佛求生凈土，將來往生西方極樂世界，這是帶極重罪業下品下生。下品下生到西方極樂世界，假設沒有佛力加持，多久才能突破十法界？十二大劫。《觀經》說，講下品下生，十二大劫就「花開見佛悟無生」。換句話說，不得阿彌陀佛威力加持，在西方極樂世界單靠自己修行，十二劫就證得圓教初住菩薩的果位，與我們這個世界不能比。在我們世界千倍萬倍，都達不到這個境界，才知道西方世界殊勝。 　　 《觀經》上講四土三輩九品，都是隨順我們說的。因為西方極樂世界的人，心地清凈，沒有分別執著，所以西方世界是平等世界。往生西方極樂世界的能力、智能、受用，與阿彌陀佛沒兩樣。讀《無量壽經》四十八願就知道，西方世界是平等世界，十方一切諸佛國土都不能與它相比，所以釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀是「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛讚歎，就代表一切諸佛都讚歎。佛佛讚歎，「十方三世佛，阿彌陀第一」。這是說明，依此方法修行，可以突破十法界，就是到一真法界，也就是《華嚴經》說的華藏世界。到華藏世界遇到文殊、普賢，十大願王導歸極樂，最後都到極樂世界。 　　 今天不論學那個宗派法門，參禪、學密，我們都很歡喜，因為將來都要到西方極樂世界去。不過我們去得早，他去得很晚，我們很清楚，直截了當就去了，他還要搞到華藏世界，然後遇到文殊普賢再勸他去，而我們到那裡早就成佛了。他不清楚，迷惑顛倒，不肯相信這個法門，業障深重。實在講，修其它法門能不能突破六道十法界？太難了！ 　　 許多人對道理都不清楚。雖很用功，但不深入經藏無法知道境界。理論、方法、境界都要清楚，最高深的東西一定是最簡單、最容易的；不要以為高深的東西很難，很難的決定不是最高的。 　　 黃念祖居士講經時常用照相機作比喻，他說，高級照相機拍照要對焦距，又要設光圈，一大套學問，照三十六張未必能洗出一張好相片，那不是最高級的。最高級的是傻瓜照相機，不懂得的，按一下，張張都漂亮、張張都好，這才是最高明、最好的東西，價錢又便宜。這個比喻很有道理。 　　 『一切眾生，無論利鈍』。無論根性利、根性鈍的，『皆可隨順而入』。《金剛經》是最高的，每個人都可以用，真正明白道理，就在現前生活上，立刻就可以用上。 　　 『此之謂「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」』這是開經偈的文。《金剛經》是深一點，可是講清楚了就很平常，難在很不容易講清楚。凈土法門，這句阿彌陀佛，懂不懂沒關係，只要肯老實念就行。所以，念佛法門比這個法更高、更簡單、更容易，成就比它更殊勝，這是一定的道理。遇到《金剛經》這個法門，還是要念佛歸凈土；不歸凈土，還是不行。證圓初住菩薩，還需要三大阿僧祇劫，那有凈土這麼簡單、這麼殊勝。 　　 『此之謂真實義。故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握』。所以，這兩句一偈是世尊二十二年講般若之精華。兩句是「不取於相，如如不動」，一偈就是這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這六句，真正掌握到，就是《金剛經》全經掌握到了，世尊二十二年講般若，四十九年講一切佛法，也掌握到了，總不出這個意思。

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