人間天上的護照：五戒十善

人間天上的護照：五戒十善釋聖嚴法師著

第一章　五戒及其內容　　第一節　什麼是五戒　　凡是一個有組織有理想的團體，有其組成的人員，也必有其組織的規章；組織的健全與否，但看其規章的內容而定。此一組織是否有其卓越的成績表現，也由其規章中所含的理想而定。一切的社會組織，都是依其各各的理想，而制定規章，再由規章產生力量。不過規章的能否產生力量，尚視其組成人員能否一致對其規章的擁護與遵守。　　學校有校規，政黨有黨章，學生有自治公約，訓練機構有學員守則，政黨有其黨員守則，軍人除了軍法軍紀之外，尚有軍人守則。再推至國際間的各種公約規章乃至聯合國的憲章，都屬同一性質的分門別類。其目的不外說明組成分子的權利義務與共同理想的追求。　　但是世界上的任何公約，任何規章，不會永久存在，也不會永久不變的，唯有宗教徒的戒律是例外的。戒律的性質，雖然也跟一切社會組織的規章公約或守則相似，不過，一個宗教能否相傳不衰，而且愈傳愈廣，也要看其戒律的內容而定了。有史以來的人類世界，不知已有過多少宗教，而到目前為止，世所公認的宗教，卻寥寥可數。因為戒律的功用，不唯防止信徒的腐化，更要能夠增進人類大眾乃至一切眾生的幸福，否則的話，便會受到自然的淘汰！　　雖然，除了佛教之外，沒有一個其他的宗教能夠適用戒律的含義而如佛教的內容者，我們卻又不能否認他們之有部分戒律的作用。　　本來，戒律兩字是中國字，戒律兩字的意義，也是各有所指，戒是有所不為，律是有所當為；戒是不能如此，律是應當如此；戒是各人的持守，律是團體的活動。所以在梵文中，戒叫做屍羅（Ｓīｌａ），律叫做毗奈耶（Ｖｉｎａｙａ），不過，有時也可將戒律二義通用的，故也不必硬把戒律二字的定義分割開來。　　現在我們所要講的是戒字。　　戒字的含義，說文解字說是「警也」，是警覺的意思，不能做的做不得的事，就不要去做，就是戒，故也實是一種道德標準的限制。比如通常說的戒賭、戒煙、戒酒等等，便是一種約束的行為。　　我們既已知道戒不是佛教專有的東西，其他的宗教，同樣各有各的戒規或誡命。不過佛教的戒與其他宗教的戒是不盡相同的。　　但是，我們應當明白一個原則，凡為有益於人類的任何高級宗教，它就不能違反人類的道德基準。因此所制的戒律，也不會相差太遠，雖然佛教的戒律，由於層層的發揮，而超出一切宗教之上。　　我們的五戒，是一切佛戒的基礎，但是五戒的戒目，並沒有什麼稀奇突出之處。在印度的古代，各宗教都有五戒，而且都是大體相同。即便基督教十誡的後五誡，也是如此，現在分別列舉如下：　　一、佛教的五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。　　二、摩那法典的五戒：不殺生、不妄語、不偷盜、不非梵行（不淫）、不貪嗔　　三、包達夜那法典的五戒：不殺生、不妄語、不偷盜、忍耐、不貪。　　四、錢多亻去耶奧義書的五戒：苦行、慈善、正行、不殺生、實語。　　五、耆那教的五戒：不殺生、不偷盜、不妄語、不淫、離欲。　　六、瑜伽派的五戒：不殺生、不妄語、不偷盜、不邪淫、不貪。　　七、基督教的後五誡：勿殺、勿盜、勿淫、勿妄證、勿貪他人之所有。　　由上面的比較可以知道，佛教五戒的特色是不飲酒，其他各宗教沒有戒酒的。因為佛教是重於智慧的，飲酒能使人昏迷沉醉（酒的害處，後面詳說），所以不許飲酒。至於其他各宗教所標的貪慾貪嗔。那不是行為，而是心理現象，佛教的五戒之中，實已包攝無餘（詳於後面五戒攝十善）。　　還有一點，中國古來，多有人主張儒釋道三教同源之說，最早是見於後漢的《牟子理惑論》中，故將佛教的五戒，配於儒教的五常——仁、義、禮、智、信。　　但是五戒與五常的配法，向來各有不同：　　一、天台《仁王經疏》中是這樣的：不殺生配仁、不偷盜配智、不邪淫配義、不飲酒配禮、不妄語配信。（大正三三·二六○下至二六一上）　　二、《止觀》卷六的配法又是兩樣的：不殺生配仁、不偷盜配義、不邪淫配禮、不飲酒配智、不妄語配信。（大正四六·七七中）　　三、通常的配法是如此的：不殺生配仁、不偷盜配義，不邪淫配禮，不妄語配信，不飲酒配智。　　但此以佛教五戒配合儒教五常的方法，只能說明人間的道德標準，有一相近相接的趨勢，卻不能說是絕對貼切的。別的不說，光以不飲酒一戒而言，雖然含有禮與智的精神，但是儒教的禮與智，絕不等於佛教的不飲酒戒，因為實際上儒教並不戒酒。　　說到這裡，我們可以分辨戒的優劣高下了。以佛法看，戒有世戒與第一義戒——佛戒的不同。除了佛制的戒，一切都是世戒。佛戒之不同於世戒，乃在出發點與目的之不一。其他各宗教，守戒是為了遵循上帝或神的意志，比如基督徒奉行十誡，因其是上帝宣示的約命，如不遵守，便是違背了上帝，而致會觸怒上帝。佛教則不然，佛戒雖由佛制，但其遵守在於各人，佛陀制戒也是根據眾生的意志而來，佛陀絕不勉強任何人，守戒不是為佛而守，而是為了各人的自由意志而守。正像吃飯是各人自己的事，吃了自己飽，不吃自己餓，與他人毫無關係。不過佛陀以其大智大悲的胸懷，他雖不能代眾生吃飯，他卻會勸導愚痴挨餓的眾生去吃飯——守戒。這是佛戒與世戒的第一點不同。　　一般的世戒，多半是偏於一面的。比如基督徒守誡（誡是教訓式的戒），是為求得上帝的寵愛而期於末日之後，進入上帝的天國。他們守誡的目的，不為造成人間的幸福與和樂，而是為達生天的意欲，所以是偏於形上的或所謂出世的（以佛法說，他們即使生天，也未真的出世），所以往往也會為了天國的理由而否定人間的和樂；比如宗教的戰爭，即由此而來；另有像儒教（實在是儒家而非儒教，因為儒家根本不成為宗教）對於倫理綱常的遵守，是為造成人間的幸福與和樂，但卻不作形上或出世的嚮往，所以又是偏於現實的了。唯有佛教徒的遵守佛戒，既為造福人間，也為追求出世的境界，所以佛教史上只有忍辱與犧牲的記載，不會找到戰爭或血腥的事實。這是佛戒與世戒的第二點不同。　　一般的世戒，只有形式的遵守，並無戒體的納受，所以也沒有戒罪與性罪的分別，比如基督教的十誡，並不是單為基督徒而有，那是（基督教以為）上帝給予人類的制約，不論信與不信，都在其制約的範圍之內，信了的人固然要守，未信的人，也不能不守，要是不守，其罪過是同等的。佛戒則不然，佛戒是由佛制，佛弟子的受戒，須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，唯有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身於自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具的法身，以期引導各人自性是佛的發明或證悟。受了佛戒而再破戒，等於破了佛的法身，所以罪過很大，沒有受戒，雖然作惡，不為破戒，作惡的本身雖然即是罪過，其罪過的程度，卻沒有受戒破戒之大而且重，此乃知法犯法，罪加一等——作惡的性罪（本來是罪），加上破戒的戒罪。在佛法而言，破戒是破了佛（三世諸佛與自性是佛）的法身，所以戒罪的程度，遠比性罪為大。這是佛戒與世戒的第三點不同。　　一般的世戒，只是教人戒除應戒的行為，並不能形成一套論理的體系，佛戒被列為佛教的三藏之一，與經藏論藏鼎足而立，並以專門談戒的律藏為佛法住世的樞紐，所以有其整套的體系。比如將戒的構成，分為戒法、戒體、戒行、戒相的四大科目，如缺其一，便不能稱為持戒。戒法是佛所制的法規；戒體是一線相承，師師相授的無表色法，所熏的功德；戒行是由持戒所表的行為；戒相是持戒行為的差別現象。如果不能具備這四個條件（通稱為四科），雖然不殺不盜乃至不飲酒，也只算是守的世戒而非佛戒，守持世戒的功德是有限的。這是佛戒與世戒的第四點不同。　　在此，也可順便說明，信佛何必要受戒？　　已在三歸文中，說明了三歸的重要性，信佛之有歸依三寶，等如學生入學的註冊報名，但是，註冊報名，並不等於上課求學；歸依三寶之後的納受佛戒，才是成佛之道的開始邁步。歸依三寶，只是學佛成佛的準備工作而已。又因為學佛的過程是遙遠的，發心學佛的程度也有高下的，所以我人信佛而受佛戒者，也有好多層次，不過佛戒的層次雖多，均以五戒為基礎，五戒雖是佛戒的最下層次，但如起樓而不先打基腳，起樓的企圖，終究是夢想。所以有說：「五戒法是三世諸佛之父，依五戒而出生十方三世一切諸佛。」第二節　五戒的內容　　佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們如法持戒，如法持戒的作用是為增長功德，但此功德之來，均由悲心的陶養而起。看五戒的表面，是消極的不作惡，而無積極為善的作用；事實不然，如能稍加體察，便可明白，守持五戒，實也含有無限悲心。此謂悲心，可以解作同情心的擴大，這是推已及人而及於一切眾生的同情心。因為不忍自己被人殺害，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被殺被害之心，故有不殺生戒；因為不忍自己的資生財物遭人偷盜而去，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被偷被盜之心，故有不偷盜戒。以下的三戒，亦可准知。因此，我們可以說，持戒的功德，固然由於信仰而來，也由於悲心的陶養而來，佛的功德最大無極，佛的悲心也是最大無極，那就是同體大悲了。　　所以在佛典中，每稱五戒為五大施，持五戒而能持到徹底，絕不僅止於止惡，當能做到行善。不殺生而要護生與救生，不偷盜而要行布施。其餘三戒，亦可准知。不過五大施的本意，是在施予一切眾生的無畏懼心，由於我持殺戒，不必怕我傷害；由於我持盜戒，不必怕我偷盜；由於我持邪淫戒，不必怕我淫污其親屬；由於我持妄語戒，不必怕我欺騙；由於我持飲酒戒，不必怕我以飲酒而瘋狂。故稱五戒為五大施。　　在目前的人類世界，可以說人人都是生活於恐懼之中的，除了時時擔心著第三次世界大戰的爆發，我們在報紙上，也可天天看到人間悲劇的報道，那無非是為了金錢女人與酒的作祟，而演出了層出不窮的罪惡；那些罪惡的類別，又皆不出殺盜淫妄的範圍。因此，人類安全，雖有法律的保障，法律只能制裁於事後，卻不能防患於未然。要殺人的、要偷盜的、要姦淫的、要欺騙的、仍然我行我素。生活於現世界中的人，誰也沒有把握絕對不受殺盜淫妄等災禍的威脅。正因如此，我們要提倡五戒的受持了。如果多一人受持五戒，便為人類社會減少一分製造災禍的威脅，人人受持五戒，我們的世界，便是人間的凈土了。最要緊的，佛教的五戒，能夠擴大同情心而至一切眾生，受持了五戒，可施人類以無畏，也施一切眾生以無畏，這是其他世戒所不及的。比如基督教的不殺，只是不殺人，而不戒殺人類之外的動物，中國儒家主張推仁及物，但卻並不戒殺其他的生物。受持佛戒的功德之大，也即在此，因為持一殺戒，便於一切眾生分上得到不殺的功德。如果人皆受持五戒，不唯人類可以和樂相處，一切眾生也可解除人為的災禍了。　　五戒是一切佛戒的基礎，進入佛門之後的在家弟子，便應受持，所以通常稱之為在家戒。　　五戒雖僅五條，但其細則，非常繁複，如想求得五戒清凈，即應加以研究。現在略述如下：　　五戒的毀犯，皆有輕重之別，重罪不通懺悔。所以稱為不可悔，輕罪可通悔又分兩類，稱為中可悔與下可悔。根據大乘菩薩戒，雖犯重罪，如能作取相懺，在佛前禮懺，得見好相，見光見華，見佛菩薩前來摩頂，罪即悔除。但是，懺悔除罪，只是除的犯戒罪，而不是性罪，比如犯戒殺人，戒罪應墮三塗，如能取相滅罪，即可不墮三塗；然而欠人一命仍需要償，因緣成熟，必定還報，如果不入無餘涅盤，即使證到阿羅漢果，仍得還他一命，乃至殺一蟲蟻，性罪永遠不滅！盜戒也是一樣，不過盜戒的戒罪雖與殺戒一樣，盜戒的性罪，只要償清所盜之值，便可了結。　　在五戒之中，殺、盜、邪淫、妄語的四戒，均有可悔與不可悔罪；飲酒一戒，雖犯均為可悔。五戒的前四戒，皆有戒罪與性罪，飲酒一戒，只有戒罪而無性罪。所以稱前四戒為性戒，飲酒戒為遮戒。性戒是在佛法與世法中皆所不許者，佛不制戒，犯了殺、盜、邪淫、妄語壹（欺騙）行為的本性，就是罪惡；遮戒是佛陀制來為弟子們遮止防犯性戒於未然的，所以唯有受了佛教五戒的人不得犯。說到這裡，也許有人懷疑：不受佛戒，做了壞事，只有一重性罪，受了佛戒，反而增加一重更大的戒罪，那又何必受戒？其實，受戒是為戒除惡業，難道說受戒之後，還準備造惡嗎？即使真要造惡，也可隨時舍戒，萬一未及舍戒便造了惡業，雖將下墮三塗，但也畢竟可以成佛，如果永不受戒，也將永無成佛的可能，下了種子，因緣成熟，必有收穫。現將五戒的持犯，於以下各節分別敘明。　　第三節　殺生戒

　　殺戒以殺人為重，殺旁生異類為輕。殺人以具足五個條件，成不可悔罪：　　一、是人——所殺者是人，而非異類旁生。　　二、人想——蓄意殺人，而非想殺異類旁生。　　三、殺心——有心殺人，而非無意誤殺或過失殺人。　　四、興方便——運用殺人的方法。　　五、前人斷命——被殺的人，斷定已死。　　殺人的方法，可以層出不窮，若加類別，不外自手殺、勸人自殺、教人殺人、派人殺人等等。殺人的後果，可以有三種：（一）當時殺死，犯不可悔罪，（二）當時不死，以後因此而死，亦犯不可悔罪，（三）當時不死，以後亦不因此而死，犯中可悔罪。所謂殺人，不限用刀用槍，凡是能夠致人於死的種種手段，都稱為殺人，都得負起殺人的罪責。　　殺生的動機，不外四種，犯罪亦有差別：　　一、為殺人而作方便者（如設陷阱、置毒藥、放火、放水等等），人死，犯不可悔罪；非人（變化人）死，犯中可悔罪；畜生死，犯中可悔罪。　　二、為殺非人而作方便者，非人死，犯中可悔罪；人死與畜生死，皆犯下可悔罪。　　三、為殺畜生而作方便者，人死、非人死、畜生死，皆犯下可悔罪。　　四、作不定方便——準備遇到什麼就殺什麼者，人死犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜生死犯下可悔罪。　　以上所舉四種殺生動機，皆以動機的對象邊得罪，不以被殺的對象邊得罪。比如殺人而誤殺非人是中罪，誤殺畜生，也是中罪，是從殺人的方便而得。無心殺非人與畜生，雖誤殺，亦不得罪。如果作殺人方便，未達殺人目的，也未誤殺非人與畜生，亦得中可悔罪。以此類推，作殺非人方便，作殺畜生方便，均犯下可悔罪。　　佛戒殺生，故亦戒墮胎。若為殺胎兒墮胎，胎死犯不可悔罪，胎不死母死，犯中可悔罪（也從胎兒邊作殺方便而得罪），俱死不可悔，俱不死中可悔。若為殺母而墮胎者，得罪與此相反。　　因為殺人人死，犯不可悔罪，殺非人非人死，犯中可悔罪，殺畜生畜生死，犯下可悔罪，故照藕益大師說：殺人作人想，不可悔，殺人作人疑，亦不可悔，殺人作非人想，中可悔，殺非人作人想，中可悔，殺非人作人疑，中可悔，殺非人做非人想，中可悔。（續藏一○六·三七○B）　　殺人而殺父母、殺阿羅漢，便犯逆罪，應墮無間地獄，乃是殺戒中的極重罪，唯其亦有分別：殺父母而作父母想，犯逆罪，殺父母而作父母疑，亦犯逆罪，殺父母而作非父母想（如人自幼離開親生父母，且已不識親生父母是何人者），不犯逆罪，但犯不可悔罪。如殺非父母而作父母想（比如從小為他人帶作養子或養女，而自不知究底者），或作父母疑，皆不犯逆罪，但犯殺人不可悔罪。殺阿羅漢，亦可比照殺父母而知。唯亦有說，雖不作阿羅漢想，殺亦犯逆。　　如果殺人者於殺人之後，自己先死，被殺者後死，犯可悔罪，而非不可悔罪。因為人死戒體亦舍——五戒是盡形壽受持，故其只於未死之前得殺人方便罪，不得殺人已遂罪。已死之後既已舍戒，亦無戒罪，被殺者雖然因其殺傷而死，既然死在兇手之後，兇手便無殺人的戒罪。　　殺生以心為主，無意殺者，不犯重罪；所以戲笑打人，被打者因此而死，不犯重罪，但犯可悔罪。意外的誤殺，無犯。若有誤殺的可能，而不加審慎者，誤殺他人致死，犯中可悔罪。如果為痴狂心亂、痛惱所纏，不由自主而殺人者，無犯。　　於我們的日常生活中，殺非人是很少見聞的，殺人總不是尋常事，若非屠夫，也不會天天殺豬宰羊，我們最易犯的殺生戒，乃是對於蟲蟻之類的旁生動物。　　有人寫信問我：住宅內如有蟲蟻，應當如何處置，打掃時，必定會傷殺一些，那樣的傷殺，算不算是破了殺生戒？或者命僕役打掃，僕役於打掃時，傷殺了蟲蟻，是否會構成教他殺生的重責？或者歸咎於蟲蟻的業報所致？這實在是個大問題，為了維護人類自身的資生財物，不得不驅除蟲蟻侵蝕，為了護持戒體的清凈，又不得故意殺傷蟲蟻。不過，有損於人的蟲蟻，是必須驅除的，驅除之時，則不得存有傷殺之心，應該小心為之，如已盡到護生的最大可能，仍有誤殺誤傷之者，應該自責於心，生悔意，發悲願，願其投生善類，願其終將成佛，庶可免以殺生之罪。這在律中是有根據的。《十誦律》卷十一，記載佛陀親自為僧伽的床褥除蟲（大正二三·七七下）《十誦律》卷三十七，因為浴室之中，濕熱生蟲，佛說：「應盪除令凈。」（大正二三·二七○下）但是，最要緊的工作，乃在於不使住宅之中生起蟲蟻，經常保持乾燥清潔，破損了的，立即修補，牆腳壁孔，要填平塞滿，容易生蟲的所在，在尚未生蟲之先，予以消毒，防止生蟲；如在生蟲之後，為了持戒，便應小心驅除而不得使用藥物來殘滅。否則的話，殺一蟲，得一下可悔罪，殺千萬蟲，即得千萬下可悔罪！但要求得殺戒的絕對清凈者，要到小乘初果以上哩！所謂「初果耕地，蟲離四寸」。凡夫是辦不到的！　　由於戒的持犯，全在於心，故對殺蟲的罪責，分別六句：有蟲有蟲想，根本小可悔罪；有蟲有蟲疑，亦犯根本小可悔罪；無蟲有蟲想，方便小可悔罪；無蟲有蟲疑，亦犯方便小可悔罪；有蟲無蟲想，無犯；無蟲無蟲想，無犯。另外，不得打人，不得打畜生乃至蟲蟻，嗔心打者皆得罪。　　在此，讀者可能尚有一個疑問，即是守持殺戒，是否必須素食？依照五戒乃至比丘戒的律制，並無素食的要求。不食魚肉，乃是大乘菩薩戒的規定，持五戒的不殺生，不得親自殺生，不得勸他或教他殺生，故自不得屠殺雞鴨魚暇，如果買食已屠好的內類，不在五戒的禁忌之列。當然，如能發心素食，那是更好了。素食是漢文系的大乘佛教的美德，素食乃是戒殺精神進一步的具體表現，故希望受了五戒的人，最好能夠茹素，否則自亦無妨。　　第四節　偷盜戒

　　盜戒如果詳盡的介紹，乃是五戒之中最最繁複的一戒，我們在此，只能明其大要。　　盜是偷盜，不與而取的行為，便稱為偷盜。　　盜戒的毀犯，也有輕重之別，具備六個條件，便成不可悔罪：　　一、他物——他人的財物。　　二、他物想——明知是他物而非自己之物。　　三、盜心——起偷盜的念頭，亦即存有偷盜的預謀在先。　　四、興方便取——假借種種方法，達成偷盜目的。　　五、值五錢——所盜之物，價值五個錢。這是佛陀比照當時印度摩羯陀國的國法而制。國法偷盜五錢以上，即犯死罪，所以佛也制定佛子偷盜五錢以上，亦成重罪不可悔。五錢究有多少價值，殊難衡定，唯據明末讀體大師考核，相當於三分一厘二毫銀子；又據藕益大師研究，則為八分銀子。　　六、離本處——將所盜的財物，帶離原來的位置。但此中包括移動位置、變動形狀、變更顏色等等，凡是以盜心使物主生起損失財物之想者，皆稱離本處。　　不論是自身不與而取，教人不與而取，或派遣他人為自己不與而取他人的財物，皆為偷盜；獲得五錢以上的贓物者，即成不可悔罪。　　如果物主不同意，不論用什麼手段，騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒，凡具以上所列的六個條件者，皆成重罪不可悔。除了合理的利潤（五戒優婆塞除了不得漁獵、酤酒、屠宰、販毒、走私、賣淫、賭博等的惡律儀之外，可以販賣，也可以耕作），不得謀取他人的財物。　　無論是地面上、地面下、水面、水中、高處、低處、樹上、空中、動物、植物、礦物、行動中的、靜止中的一切財物，不論是國家的、私人的、佛教的，只要有其所屬的主權者，皆不得偷盜。除非是無主系屬的糞掃物（拉圾類的拋棄物），取之無罪。試舉數例：　　如果以盜心盜人，擔人置肩上，兩足離地，犯不可悔罪；盜心拐騙，使人行過兩復步，亦不可悔罪。　　如果以盜心偷盜牛羊驢馬等四足動物，以繩牽引，行過四復步，即犯重罪不可悔。　　水中有木筏，盜心留其一部分，使之離筏落後，值五錢即犯不可悔罪。　　水中物盜心取離水面或使沉水底，值滿五錢，成不可悔罪。　　空中有主的鳥，銜他人之物去，盜心期待，犯中可悔；盜心奪得值五錢，犯不可悔；若有野鳥銜物飛去，盜心期待，犯不可悔；盜心奪得，犯中可悔（此非以物得罪，而以盜心結罪）。　　盜心取捨利，犯中可悔（因舍利不能以價值計算）；恭敬心取捨利者無犯（舍利在律中及《阿含經》中的原義是屍骸，今所相傳，皆以焚化屍骸所得的堅固子稱為舍利子）。　　經卷法器，一切三寶用品，莊嚴財物，皆不得盜，若盜值五錢，皆犯不可悔罪。　　一切稅，不得偷漏，若漏稅，值五錢成不可悔罪。其中包括各項國家法令所規定的稅捐，乃至今日的郵件，在印刷物中夾帶書信，或以印刷物達成傳遞書信的目的，或在平信之中附寄現款，皆算偷稅，皆犯盜戒，滿五錢，成不可悔罪。　　弘一大師善於書法，向他求墨寶的人很多，有一次他的在家弟子寄他一卷宣紙，請他寫字，但他寫完所要寫的字，尚有宣紙剩餘，他不知如何處理，為了不犯不與而取，他便寫信詢問那位在家弟子。從此可以見出弘一大師持戒的謹嚴了。但是生活在今日的社會裡，能夠不公開的竊盜與走私，已算好人了，至於要絕不苟取分文的非分之財者，實在很難。所以，要想守持盜戒清凈，並不容易，在十法界中，也唯有佛才是究竟持戒清凈的人，到了小乘初果，始能永斷故盜。　　再說，盜戒的範圍，也包括損壞他人的財物在內，這是所謂「損人不利已」的惡作劇，如果存心使他人蒙受財物的損失，不論採用何種手段，只要造成損壞的事實，所損財物若值五錢，即得重罪不可悔。　　盜戒的輕重分別是這樣的：資值五錢或過五錢，重罪不可悔；盜不足五錢，中罪可悔；作偷盜方便而未達成偷盜目的，下罪可悔。漏稅或損壞，罪責與偷盜同科。　　依佛法，不得以任何理由，如飢餓、疾病、天災人禍、孝養父母、供給妻兒等，而行偷盜，若行偷盜，一律成罪。如有困難，可以求乞，受人布施者無罪，借而不還者，犯盜罪。　　但是盜戒之中，也有開緣：如作自己的所有物想而取；得到對方同意，或以情感深厚，知彼必將同意而取；暫時借用而取；以為他人之所拋棄而取；或因痴狂心亂痛惱所纏而取者，無罪。　　第五節　邪淫戒

　　除了夫歸之間的男女關係，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關係，均稱為邪淫。　　《圓覺經》中說：「若諸世界，一切種性；卵生、胎生、濕生、化生、皆因淫慾而正性命。」（大正一七·九一六中）可知眾生的存在，皆由淫慾而來，若要凡夫眾生，皆斷淫慾，那是不可能的事；眾生修證至三果阿那含位，始得永斷淫慾；修禪定而入初禪以上，始能伏住淫慾；欲界眾生，雖至第六天，仍在淫慾中。所以淫慾的煩惱，在人類世界是很難戒絕的。佛陀設教，固然盼望一切眾生皆能離欲，但此終屬不可能的事，所以巧設方便，在家弟子，允許有其正當的夫妻生活。　　事實上，人間的安立，端在男女夫妻的和合，正常的夫妻生活，不會帶來社會的悲劇；男女問題之為社會造成悲劇，都是由於不正常的男女關係而來，如果人人安於一夫一妻的家庭生活，我們的新聞報道中，便不會發現姦殺、情殺、強姦、誘姦、和姦以及破壞家庭等等的字眼了。為了造成人間的和樂，佛陀為在家的男女信徒，制定了邪淫戒。　　邪淫戒以具備四個條件，成重罪不可悔：　　一、非夫婦——不是自己已經結 婚 的妻子或丈夫。　　二、有淫心——樂於行淫，如飢得食，如渴得飲。否則便應如熱鐵入體，或　　腐屍系頸。　　三、是道——須於口道、小便道（陰道）、大便道行淫。　　四、事遂——造成行淫的事實。男女二根相接相入如胡麻許，即成重罪不可　　悔。　　若五戒信士，除了妻室以外，於人女、非人女、畜生女的三處（即口道、陰道、大便道）行淫；或於人男、非人男、畜生男及黃門（閹人及陰陽二性不全人）的二處（口道與大便道）中行淫；人二形（有時變男有時成女者）、非人二形、畜生二形的二處行淫，犯重罪不可悔；兩身和合而未行淫，即行中止者，犯中可悔罪；發起淫心，而未和合者，犯下可悔罪。除女性的三處男性的二處，於其餘部分行淫，罪皆可悔。　　於熟睡中的女性三處男性二處行淫，亦犯重罪不可悔。　　於死女性的三處死男性的二處行淫，若死屍未壞或多半未壞者，亦犯重罪不可悔；若死屍半壞、多半壞，一切壞，乃至於骨間行淫者，中罪可悔。　　一切方便而未行淫者，皆犯下罪可悔。　　在《優婆塞五戒相經》中說：「若優婆塞，共淫女行淫，不與直（同值）者，犯邪淫不可悔，與直無犯。」（大正二四·九四三上）這是說，受了五戒的在家信士，給錢嫖妓，不為犯戒。此乃由於印度是熱帶民族，對於男女關係，非常隨便。男人嫖娼妓，是普遍尋常的事，所以不禁，但在大乘菩薩戒中，若非地上的菩薩，為了攝化因緣者，不得有此行為。即在今日中國人的習俗觀念中，狎妓而淫的行為，斷非正人君子的榜樣。我們既然信佛學佛，並且受了五戒的人，自亦應該視為邪淫了。　　今人為了避孕或防毒的理由，有用子宮帽及安全套的，雖然男女性器，未曾直接相觸，但其仍受行淫之樂，若與夫妻之外的男女行淫，自亦視同邪淫。律中有明文，不論無遮隔（如用子宮帽及安全套）或一方有隔，或兩方皆有隔，只要性器相入如毛頭許（亦稱胡麻許），即成重罪不可悔。不論是內中作，外邊出精，或外邊作，內中出精，一律犯重罪不可悔。　　如果是在家的信女，梵語稱為優婆夷，除了自己的已婚丈夫，不得與任何男性發生肉體關係。　　女人以三處（口道、陰道、大便道）受人男、非人男、畜生男、人二形、非人二形、畜生二形，及黃門行淫，而有淫樂的感受者，犯重罪不可悔；不論睡中或醒時，乃至強力所制，三處受淫，但有一念淫樂的感受者，皆成重罪不可悔；女人由於淫慾煩惱而於男性的死屍上行淫，若屍未壞或多半未壞者，重罪不可悔，半壞或多半壞者中罪可悔；女人由淫慾煩惱而利用器物入女根（陰道）中（今人所謂手淫）而受淫樂者，犯下罪可悔。　　有隔與無隔，准上可知。　　犯戒均在於心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，萬一受到強力的逼迫，而被姦汙，若於被奸之時，了無受樂之感，雖被姦汙，不為破戒。這在佛陀時代，有些比丘比丘尼，已經證得阿羅漢果，或因睡熟之際，或因病苦之中，也被淫女及暴徒之所強姦，但因羅漢已經離欲，斷無受樂之理，所以並不犯戒。　　因此，淫戒也有開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。　　邪淫的範圍，不唯不得與夫婦以外的男女發生曖昧關係，即使自己的夫婦，亦有限制：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日，親屬——父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月經期中，妊娠期中，產前產後，不得行淫；除了陰道，不得行淫；除了夜間的卧室中，不得行淫。最好還能做到：子女成年之時，即行節慾，子女婚嫁之後，即行禁慾。　　因此，邪淫的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，為上品罪；與夫婦之外的一切男女邪淫者，為中品罪；與自己的妻子於非時、非道行淫者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墮三塗。　　然在一切邪淫戒之中，以破凈戒人的梵行者，罪過最重。所謂凈戒人，是受了比丘、比丘尼戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，乃至受持八關齋戒於其齋日的佛弟子。破凈戒亦稱污梵行，但須是第一次破，若雖曾受戒，已先被他人破毀，再次與之行淫者，即不成破凈戒罪，但為邪淫罪。若不受五戒而破他人凈戒，雖未受佛戒，而沒有犯戒罪，但其永不得求受一切佛戒，永被棄於佛法大海之邊外，所以稱破凈戒者謂之邊罪。　　邪淫戒，本亦頗為繁瑣，比如不得說粗惡淫慾語，以及種種防微杜漸的細節，在此不能詳盡，但願各自攝心自重。一般而言，已婚的男女，既有夫妻的正常生活，守持邪淫戒是很容易的。　　第六節　妄語戒

　　妄語，是虛妄不實的言語。在今天來說，我們的世界，我們的社會，確是充滿了妄語的氣氛，從個人之間，到國際之間，大家都在互相說謊，彼此欺騙，以求達到自私自利的目的。　　在古代，妄語的散播僅在有限的範圍之中，受騙的人，不致太多，今日的人類，有報紙、電話、電報、電視等作為散播妄語的工具，只要運用得巧妙，妄語的力量，無遠弗屆，說一句謊，可以欺騙全世界的人。　　遠古的妄語，僅限於語言，如今除了直接的語言，更新興印刷術的文字作為媒介，語言說過即消失，文字不但欺騙一時一地的人，更可於時空之中作縱橫面的滲透。　　我們可以斷言：打開每天的報紙，報紙中便有很多很多的妄語，從時人的談話，到商業的廣告，誰能保證它們含有幾分真實的意向？特別是記者筆下的花邊新聞，不能說其全屬捏造，最低限度有好多的情節，是出自記者先生聰明的臆想。但是，可憐的讀者，誰個不受騙！　　所以，今日來提倡戒除妄語，是絕對必要的。　　妄語在佛教中說，分為三大類：大妄語、小妄語、方便妄語。最重要的是犯大妄語罪。大妄語具備五個條件，即成重罪不可悔：　　一、所向是人——對人說大妄語。　　二、是人想——認定對方是人，而不是非人或畜生。　　三、有欺誑心——蓄意要使對方受欺騙。　　四、說大妄語——自己未證聖果聖法，而說已證聖果聖法，乃至實未得四禪定，而說已得，實未見天來、龍來、神來、鬼來，而說見到天來、龍來、神來、鬼來。　　五、前人領解——對方能領解所說的內容，如對方是聾人、痴人、不解語人，及向非人、畜生等說大妄語，不犯重罪。　　妄語的定義是不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，不覺言覺，覺言不覺，不聞言聞，聞言不聞。　　妄語的方法是自妄語、教人妄語、遣使妄語、書面妄語、理相妄語（現異惑眾，表示已非凡夫的身行威儀，又如默認、暗示、點頭、手勢）等。　　凡是存心騙人，不論利用何種方法，使得被騙的人領解之時，不管能否達到妄語的目的（如求名聞利養），即成妄語罪。　　故意的互相標榜，甲說乙是聖人，乙也說甲是聖人，以期求得第三者的恭敬供養，而實則皆非聖人者，也算大妄語罪。如果不以大妄語騙人者，一切欺誑，皆屬小妄語。若為救護眾生，菩薩可作方便妄語，比如有醉漢要殺某人，實見某人而騙醉漢言未見某人者，無罪。　　大妄語具足以上所舉五個條件，成重罪不可悔；雖作大妄語而言詞不清或對方不解者，中罪可悔；向天人作大妄語，天人解者，中罪可悔，不解，下罪可悔；向畜生作大妄語，下罪可悔；欲說已得阿羅漢果，錯說已得阿那含果，凡是類此心口不相應者，雖作大妄語，使人領解，皆得中罪可悔。說世間妄語誑他者，皆為可悔罪。　　妄語之中，尚包括兩舌、惡口、綺語，雖犯不失戒體，但犯可悔罪。兩舌是挑撥離間，東家說西，西家說東；惡口是毀謗、攻訐、罵詈、諷刺、尖酸、刻薄語等；綺語是花言巧語、誨淫誨盜、情歌艷詞、說笑搭訕、南天北地、言不及義等言語。受了五戒的人，皆應隨時檢點，否則動輒犯過，猶不自知。　　妄語之中的大妄語，除非是不知慚愧不解因果的人才會造次，常人最易犯的是小妄語，最難戒的是綺語；犯兩舌、惡口的機會，不會太多。如有三朋四友聚集一起，興高采烈，談笑風生，保證他們犯了綺語罪了（如果他們已受五戒的話）。所以，修行人應該守口如瓶。　　在家的信士信女，最應注意的，乃在評論佛子尤其是出家人的操守問題。在家人不得說出家人的過惡，如其過惡屬實，亦不可見人便說；如果缺乏由見、由聞、由疑而來的確實罪證，人云亦云，或捕風捉影地說某某人犯戒者，他自己便首先犯了無根（見、聞、疑、稱為證罪的三根）謗人罪。謗得愈重，自己得罪也愈重。　　不過，要斷絕妄語，須證初果之後，博地凡夫，終難做到妄語戒的一向清凈，但能知所檢點，犯了小小口過，立即悔改，仍可不失為學戒的佛子。　　第七節　飲酒戒

　　飲酒戒是佛戒的特勝，自五戒乃至大乘菩薩戒，無不戒酒；小乘的比丘，不戒肉食，但無有不戒酒的。這在中國，情況略有不同，有些吃長素的佛教徒，竟然並不戒酒，他們以為飲酒可以養生，他們抱著「飲不及亂」的觀念，貪戀杯中之物，其實這是犯戒的行為。　　酒的本身，並無罪惡，所以飲酒屬於五戒之中唯一的遮戒。因為飲酒之後可能造成罪惡，為了遮止因飲酒而造成犯戒的罪惡，所以不許飲酒。飲酒雖不即是犯罪，酒卻最能使人犯罪，三杯一下肚，由於酒精的刺激，使得神經系統興奮，膽大、衝動、盲目、失去了理智的控制，可以罵人、打人、殺人、強姦、放火。　　在大小乘經律論中，無不主張戒酒，同時還流傳著這樣的故事：在迦葉波佛時，有一個五戒信士，一向持戒清凈，有一天從外回家，口渴非常，見有一碗水色的酒，放在桌上，他以為是水，一口喝下了肚，誰知酒性發作時，他便連續地犯戒了——見到鄰家的雞，走進他的屋，他便偷了殺了煮熟了吃了；鄰居的太太不見了雞，便來問他，他見鄰居太太美得很，竟予強姦了；事後把他扭上公堂，他又支吾其詞，不肯招認。他由於誤喝一碗酒，連續犯了五條戒，酒的罪惡，可謂大矣！　　另有佛陀時代，有一位名叫莎伽陀的阿羅漢，他的神力，能夠降伏毒龍，後於乞食時誤受信徒以水色之酒供養，喝下肚去，竟在歸途中醉倒了。佛陀見了，便問弟子們說：「莎伽陀先能降伏毒龍，現在還能折伏一隻癩哈蟆否？」　　什麼叫做酒？《四分律》中說：「酒者，木酒（果汁酒）、粳米酒、余米酒、大麥酒、茗有餘酒法作酒者是。」（大正二二·六七二上）　　如何算是犯飲酒戒？《四分律》中說：「酒色、酒香、酒味，不應飲；或有酒，非酒色、酒香、酒味，不應飲；」（大正二二·六七二中）《十誦律》中說：飲酢酒、甜酒、若麥豐、若糟、一切能醉人者，咽咽波逸提。「若但作酒色，應酒香無酒味，不能醉人，飲者不犯。」（大正二三·一二一中）《律攝》中說：「酒變成醋，飲不醉人。」（大正二四·六○二中）無犯。但是《四分律》中說：「以酒為葯，若以酒塗瘡，一切無犯。」（大正二二·六七二中）然此必須是醫生的處方，不得自作主張，假名以酒為葯。而享飲酒之樂。否則便是咽咽犯可悔罪。（波逸提，譯為「墮罪。」）　　飲酒的罪報很可怕，《四分律》中說有十過，第十過是「身壞命終，墮三惡道。」（大正二二·六七二上）另有三十六失（《四分律》及《分別善惡報應經》），可知酒是飲不得的。　　不過，必須具足三個條件，始成可悔罪。　　一、是酒——能醉人的飲料。　　二、酒想——明知是能醉人的飲料。　　三、入口——不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。　　從五戒的持犯上說，飲酒一戒是最容易持的，但要永不犯飲酒戒，須到四果阿羅漢的聖位，才可辦到。　　第八節　五戒配三業十善

　　五戒的內容，講到這裡，大致已經略備。另有通常都將五戒十善分別解釋，故亦有將十善稱為十戒的，但在佛戒之中，並未把十善列為戒品。如說受十戒，一定是指的沙彌十戒，沙彌十戒的內容與十善是不盡相同的。實則十善可以包含在五戒之中的，所以五戒十善，通常是被連在一起的。修五戒十善，同得人天果報，十善實即五戒的分化，離開五戒，並不別有十善，這在經典中，有著很多的根據。　　十善的內容是：不殺生、不偷盜、不邪行（亦稱邪淫，但此邪行之中，包括一切五欲之境的放逸之處，皆屬邪行）、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、離貪慾、離嗔恚、離邪見。以類別而言十善分屬身、語、意的三業，故亦稱為十善業；持修十善之行，乃為生於善道之行，所以謂之十善業道。　　前面講妄語戒時，標明妄語一戒含攝不兩舌、不惡口、不綺語的三善，可知五戒實即概括了十善的身語二業的七支善戒。至於意業所屬的離貪慾、嗔恚、邪見三支，如果不假身語二業的表現，便不成其為善惡的造作。事實上，意業的三支，乃是分由身語七支所攝受，意業支配身語二業，身語二業表現意業，意業不能不假身語二業而有所造作；身語二業，若無意業為其造作惡業的主宰，所造惡業，亦不會成為重罪，甚至根本無罪。所以，若談五戒，即以具足十善，若成十善的反面而為十惡，便是五戒的反面而為五不戒。　　五戒配十善的情形，大致可以用兩表說明：　　………　　上表需要稍加說明：　　表中的飲酒戒，配合貪、嗔、邪見的三意業，似頗牽強，實則不然。依佛法說，酒有事酒與理酒之分。普通飲酒是有物質形態的事酒；因為酒的性質能夠使人昏沉糊塗而失去理智，所以凡為貪嗔愚痴的心理現象，亦皆稱為飲酒，那便是飲的無明煩惱的理酒，這要等到成佛之後，才能永不復飲。故此貪、嗔、邪見的三種意業，配為飲酒一戒，並沒有錯。　　上表以三種意業配合五戒，雖有十善之質，卻非十善的形態；因為十善的支目中並無飲酒戒。但以三種意業，配合五戒的行為造作，乃是絕對正確的。試述如下：　　一、殺生有三種：（一）貪慾而殺：為貪肉食的美味，為貪因殺生販賣而得的利潤，為貪因殺生而得的代價或報酬。（二）嗔恚而殺：為報仇泄憤，為惱羞成怒，為去除障礙。（三）邪見而殺：為求福報，為求功德，為祈平安，為禱豐收。比如祭神祀鬼的屠殺畜類，甚有野蠻民族以獵取人頭，作為謝神的祭品者。此類殺業，皆屬邪惡知見之所促成，故稱邪見殺。　　二、偷盜有三種：（一）貪慾偷盜：見利忘義，為求發財，為求享樂，為求生活得好些，為求貪心的滿足。（二）嗔恚偷盜：嫉妒他人的財富，不滿他人發財，或為報復他人，而使他人遭受財物的損失，或為受了刺激，因而遷怒他人，致使偷盜以及損毀他人的財物。（三）邪見偷盜：為求平安，為求願望的達成，比如我的鄉間，新婚的婦女或是久婚不孕的婦女，喜歡到寺院中偷竊出家人的鞋子以及佛前的莊嚴供具，拿回家去，壓在枕頭下面睡覺，她們以為如此做法，便會生兒子了，此可算是邪見偷盜的一種。　　三、邪淫有三種：（一）貪慾邪淫：為貪淫慾的享受，不論和姦、誘姦或強姦，乃至淫業的買賣，但為貪圖淫樂而與夫婦之外的男女發生超友誼的關係者，皆是貪慾邪淫。（二）嗔恚邪淫：為了怨仇而姦淫他人的母女姐妹與妻妾。記得在抗日戰爭期間，凡少數日軍下鄉，往往被中國游擊隊「吃」了，埋了，日軍察覺之後，便大肆下鄉掃蕩，見到房子就燒，見到男人就殺，見到女人，統予強姦或輪姦，姦淫之後，就是一刺刀！這就是嗔恚邪淫的一種了。（三）邪見邪淫：為求功德，為求福報，為求子息，為求長生，乃至為求解脫而行邪淫者。古時有許多迷信的低級宗教，比如中國的道教，有「房中術」的說法，認為采陰可以補陽，采陽可以補陰，男女交媾是長生不老的修鍊法門。印度教中也有類似的邪見，以為可在男女的淫樂之中解脫，說什麼「性命雙修」啦，「身心雙修」啦！還有一種邪見，一些婚久不孕的男女，有借胎借種的行為。其實，想從縱慾的方法中得到長生、禪定、解脫、功德、福報，乃至子息者，那是絕對荒唐的事。　　四、妄語有三種：（一）貪慾妄語：為貪名聞利養，為貪酒色勢力等。（二）嗔恚妄語：為使怨家受騙，為使一切惱亂於已及障礙於己的人與非人乃至畜生，受到損害，故作妄語者；因嗔而惡口與兩舌者，最為普遍。（三）邪見妄語：以為說謊可以避難，罵人可以消災。比如中國鄉下人感冒之後，有用紙條寫著：「出賣重傷風，一念就成功」的字樣，貼在路旁的樹上或牆上，那就是邪見妄語的一種了。　　五、飲酒有三種：（一）貪慾飲酒：為滿口腹之慾，貪圖酒精的刺激，為求引導色慾的興奮（醇酒與美人，往往不可分）。（二）嗔恚飲酒：所謂「借酒澆愁」，人在憤怒或失意之時，往往願意用酒來麻醉自己。其實，豈不聽說：「借酒澆愁愁更愁」嗎？（三）邪見飲酒：為求養生，為求羽化，為求生天而飲酒者。比如一般人以為飲酒有益於健康；有人以為李太白飲酒，終成酒仙；有的低級宗教，以為酒能通神，群神之中，也有酒神；印度的裸體外道，甚至以為酒能幫助解脫。這些都是邪見，都是顛倒之見。別說旁的，但問讀者之中，你們見到一個面色鐵青（或面色通紅），滿眼血絲，酒臭沖人的醉漢或酒徒，會有什麼感想，以為可惡，抑是可親？　　五戒配合十善，已經說明如上，明白了五戒的內容之後，我們可以介紹如何來納受五戒的戒體了。第二章　求受五戒的方法及其功德　　第一節　如何納受五戒　　前面說過，受了三歸依的人，如想更進一步求得信佛學佛的實益，必須求受五戒，才算是學佛所學，行佛所行的開始，歸依三寶，僅是入門而已。如果入門以後，老是駐腳在門房的廊下，而不登堂入室，而不登樓參觀，而不更上一層，乃至登峰造極，那隻能算是「玩票」式的三寶弟子（中國唱戲的有票友，雖是會唱幾折，但不專業從事，用近代語說，便是「業餘」的），因此，奉勸已經歸依了三寶的人，最好能受五戒，成為標準的在家佛子——優婆塞與優婆夷。聞說佛法，可以見道，受持五戒，可以證道，最高可證三果阿那含，進入不還位，死生凈居天，修成羅漢果。所以五戒的功能，最少可以作為人間與天上的護照，最高能夠作為超越生死大海的寶筏，既然信佛學佛，何不求受五戒？其實不受五戒而僅受三歸者，也不是真實的優婆塞（《毗尼母經》卷一：「優婆塞者，不止在三歸，更加五戒，始得名為優婆塞也。」大正二四·八○二中）。　　因為不知五戒的內容，雖受戒，亦不得五戒，所以首先說明五戒的意義及其內容，現在既已大略明白，自可求受五戒了。　　可是，求受五戒也不簡單，根據《優婆塞戒經》的規定，需要受了三歸六個月以上，始允於考查合格之後，予傳五戒。（大正二四·一○四九上）也有主張於三歸之後，須有三年或一年，最少四月，方許進受五戒的。但在佛陀時代，在家弟子信佛之後，三歸五戒，乃是接連並受的。比如佛陀最初的優婆塞弟子，是耶輸伽的父親，信佛之後便是這樣說：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊，聽為優婆塞；自今已去，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」（《四分律》〈受戒犍度〉之二，大正二二·七八九下）以此可見，三歸之後，不必經過四月六月乃至三年的時間。因此，也有人說，佛時的利根人可以如此，末法時代的鈍根人則不可如此，實際上，我們一般的狀況，並不講究這一問題。有人歸依三寶一輩子，也不求受五戒，有人剛進佛門，適巧遇到傳戒的機會，也就三歸五戒一齊受了。這在泰國，更有不同，他們的在家弟子，每逢佛日（齋日）進寺院，每次必受三歸五戒，我想那是為使戒品的堅固，絕非為了失戒而予重受的。此在中國不妨也可仿效。這與修持中的六念很有關係，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，六念應常念，所以三歸五戒，應該經常受持。　　受五戒在律中所見，均為向師自說（如耶輸伽的父親，即是一例），不由從師而受，如要成為五戒優婆塞或五戒優婆夷，向一阿舍梨一說即可，並無任何儀式的鋪張。但是中國的祖師如讀體大師，他以為：「當斯末運，迥異聖時，須假勝緣，助生正信。」（見《授三歸五戒八戒正范》）所以他也編了一部《授三歸五戒八戒正范》，直到現在仍為許多戒場的傳戒藍本。這於律法不行的近代中國佛教，不啻是一線傳承戒法的慧命。　　五戒的傳授，有很多不同的說法：有的可以自說受，有的可以向非佛弟子受（如《佛說戒消災經》中，有一啖人鬼之婦，以啖人鬼說出三自歸五戒，即受持得戒）有說可以向五眾出家人前受，乃至於沒有出家人的時地，可以向白衣受五戒，有的則以為，需要儀軌，至少也得在上座比丘前受。最折衷的意見是：有上座長老比丘時，應向上座長老比丘受，否則應向一位清凈比丘受；若無清凈比丘，可向清凈比丘尼受；若無清凈比丘尼，可向清凈式叉摩那（中國佛教已經無這一眾）受；若無清凈式叉摩那，可向清凈沙彌受；若無清凈沙彌，可向清凈沙彌尼受，若無清凈沙彌尼，可向白衣乃至非佛弟子及旁生異趣受。如今的中國，現比丘相的，仍然大有人在，五戒自應向比丘前受了。　　五戒的隨分受與全部受，也有不同的說法：《優婆塞戒經》〈受戒品〉中說：「若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。」（因為戒由三歸而得，故皆列舉三歸，大正二四·一○四九上）這是許可五戒隨分受持的，但看各人的能力，可受幾戒即受幾戒，不要勉強受了，受後再破，罪就大了。所以說「持二戒已，若破一戒，是名無分。」實則若持五戒，但破一戒，也算無分，如果僅持一戒，堅持不犯，尚是一分優婆塞（夷）。但在《薩婆多毗尼毗婆沙》卷一中，卻不同意隨分受持的說法：「問曰：『凡受優婆塞戒，設不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？』答曰：『不得』。『若不得者，有經說有少分優婆塞，多分優婆塞，滿分優婆塞，此義云何？』答曰：『所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。』」（大正二三·五○八中）事實上在各部廣律中，殊難找到五戒可以隨分受持的根據，佛時的在家弟子，凡受五戒，總是說：「自今已去，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」（大正二二·七八九下）但是隨分受持五戒的主張，卻為多數律師之所主張，近代的弘一大師亦頗堅信，他曾於《律學要略》中說：「若不能全持，或一、或二、或三、或四，皆可隨意。寧可不受，萬不可受而不持！」這也實是出於護持戒法的悲心，我們今天，也不妨採取《優婆塞戒經》的主張，俾使受戒的人對於戒法有一莊嚴肅穆之心，否則濫傳戒法，不唯不能提倡戒的精神，反將戒法送了人情，而致尊嚴掃地。據弘一大師說：「五戒中最容易持的是不邪淫不飲酒，諸位可先受這兩條，最為穩當。」（《律學要略》）　　五戒的受持時限，也有不同的說法：《三皈五戒正范》提到：「成實論云：五戒八戒，隨日月長短，或一年一月，乃至半日半夜。」這在廣律中也可找到根據，《十誦律》卷二十五，記載這樣一個故事：有名億耳者，從大海求寶脫臉而歸，在歸途中於一夜間，宿一大樹下，窺見有床出、男人出、女人出，顏貌端正，著天寶衣冠，共相娛樂，但至夜盡天曉，即時床滅、女滅，有群狗來，啖此男子，肉盡骨在；第二夜亦復如是，億耳即予詢問，始知那個男子生時為屠夫，因日間殺生造罪，無暇行善，後由迦旃延尊者教他：「汝夜受五戒，可獲微善。」接著，億耳又於日間在一大樹下，見有床出、男人出、女人出，乃至一到夜晚，有百蟲出，啖此男子，肉盡骨在；億耳問之，始知這個男子生時邪淫他人之妻，耽樂不能自抑，後由迦旃延尊者教他：「受晝五戒，可獲微善。」（大正二三·一七八中至一七九下）這是說明五戒可以一日受或一夜受；可以單受日間或單受夜間，只要受了，就有功德，就有善報。但在《薩婆多毗尼毗婆沙》卷一中則說：「若受五戒，必盡形壽。」（大正二三·五○八中）在《四分律》中，也主張五戒必須盡形壽——直到老死為止，一受永受。不過，有一折衷的解釋：戒有受法，也有舍法，受了再舍，舍了再受，則未嘗不可；受戒之後，必須持戒，如果舍戒，雖作惡業，亦無犯戒之罪，以前持戒的功德，仍然存在。所以我人受五戒，不妨作盡形壽想，如果不能持，隨時可以舍，可以逐條舍，也可全部舍。《薩婆多論》中說：「遇惡因緣，逼欲舍戒者，不必要從五眾邊舍，趣得一人即成。」要想舍戒，隨時找得一個解語的人，一說「我舍某戒」，即成舍戒，如於舍後，再想受戒，亦不為難，《義鈔》中說：「若自染心，將欲犯戒，寧可舍已為之，後還懺受，亦得。」以此可知，受五戒的時間長短，當不是嚴重的問題，只要明白受與舍的道理規矩就行了。　　在受五戒之前，也有資格的限定：《薩婆多論》卷一中說：「凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒。」（大正二三·五○九中）又說：「雖處處經中說龍受齋法，……得善心功德，不得齋也。」（大正二三·五○九下）自五戒以至菩薩戒，皆稱波羅提木叉，譯義為別解脫——持一戒有一戒的解脫功德，別別持，別別解脫，故稱別解脫戒。既然除人道以外，異類眾生，皆不得戒，除人之外，自也不必受戒。可是以大乘菩薩戒而言，五道眾生，唯除地獄，受戒但解法師語者，一切得戒。這在各部律中，亦均有龍王受五戒，與天人受五戒的記載。不過，這與我們人類無關緊要。　　最要緊的，在人類之中，也有不夠資格求受五戒的，那就是犯五逆罪的人，以及自破凈戒或破他凈戒的人。做五戒阿舍梨（軌範師）的人，為人授五戒之前，必須首先問清，有沒有犯過五逆？有沒有自破凈戒或破他凈戒？如果不問而授，受戒者雖求戒也不得戒。　　五逆罪是：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。實際上，在此五逆之中，今日的俗人，只能犯到殺父與殺母的兩逆。不在佛世，所以不可能出佛身血（佛教史上僅有提婆達多一人犯了此罪）。俗人不能破僧，破僧有兩種：要有八個以上的比丘或比丘尼，始能破羯磨僧；要有九個以上的比丘，一人自稱是佛，始能破轉法輪僧；女人也不能破轉法輪僧的，因女人不能即身成佛，所以不能自稱為佛（佛教史上也僅提婆達多一人，犯了破轉法輪僧的逆罪）。時丁末法，很難有阿羅漢出世，要想得而殺之，自亦更非尋常事了。　　自破凈戒與破他凈戒，倒是有可能的。受戒之後，犯了不可悔的重罪，稱為自破凈戒。他人持戒，而予初次使其破戒，稱為破他凈戒。這在上面已經說明。　　照規矩，五戒八戒，皆應一一個別受，不得大眾集體一齊受，但在今世傳戒的場合，多是集體受的。究其個別受的原因，是在心不外緣，境界寧靜，戒師的開導，以及納受三歸五戒的戒體，可以一心一意，全部領會，受得上品戒體。否則，人多聲雜，心不寧靜，也不專一，那就差了，甚至不能得戒。因為戒品分三等：　　一、若於正受戒時，剛聞戒師法語，心即開通，發最上廣大之心，遍緣法界一切有情無情，悉願斷除一切罪惡，悉願修持一切善行，悉願廣度一切眾生者，得上品五戒。　　二、若於正受戒時，雖聽戒師開導，亦緣一切有情無情之境，但其願心不大，唯求自脫生死，全無度生之志者，得中品五戒。　　三、若於正受戒時，亦聽戒師開導，或以性智狹劣，或因心意散亂，故致緣境不周，但得戒相的守持，無能發揮戒體的功用者，得下品五戒。　　如果心猿意馬或者聽不清戒師的言語，或者聽若罔聞，糊塗隨眾而跪拜起立者，只能種種善根，根本無戒可得。但在集體傳五戒時，如此的情形，卻大有人在。所以，如能方便做到的話，最好是個別受五戒。　　根據讀體大師所編的《授五戒正范》，共有十項儀節，除了內容不同，方式則與授三歸儀節相似。它的十項儀節是這樣：　　第一、敷座請師——由熟習儀軌的出家人為禮。　　第二、戒師開導——由戒師演說五戒的意義，說明受五戒對於信佛學佛的重要性。　　第三、請聖——奉請佛法賢聖僧寶，證明受戒；奉請梵釋諸天，護法神鬼，監壇護戒。　　第四、懺悔——懺除無始以來的一切罪業，以求身心清凈，納受戒體，重新做人（佛也是人中成就的）。　　第五、問遮難——詢問受戒者，今生以來，曾經作過佛法之所不容的大罪過否？如曾作過，即成遮障，難以受戒，故稱遮難。讀體大師列舉七條，與我前面所舉的五逆加破凈戒頗有出入：（1）盜僧物，（2）於六親男女中行淫，（3）污破僧尼梵行，（4）父病時捨去不顧，（5）母病時捨去不顧，（6）師長有病時捨去不顧，（7）殺害發菩提心眾生。　　第六、受三歸——五戒以宣讀三歸文時，即是納受戒體，三歸三結，與三歸文儀相同。　　第七、宣戒相——先問受戒者，能受持幾分戒，然後宣讀五戒戒相，盡形壽不殺生，乃至不飲酒，各各答以能持或不能待。（但其科文，似專為滿分受者作。）　　第八、發願——開示受戒者，發大菩提心。　　第九、勸囑——勸告受戒者，既發心受戒，即應依教奉持。　　第十、迴向——以此受戒功德，迴向法界眾生。　　對於傳授五戒儀軌的編訂，讀體大師在其歸戒條例中，也有說明：「今此正范，當於長老比丘所受。」又因寺中長老，皆為方丈和尚，故對戒師不稱阿舍梨，而稱和尚。至於「若是長老，未曾統眾，不任方丈，或二三同修，或獨處無侶，苟偶善信發心來求戒者，第可開導，與之受戒。發願而已，余儀不必全用。」　　從讀體大師所編儀軌的內容看，自三歸以至菩薩戒，都是採用大乘戒的規模，事實上《優婆塞戒經》中的五戒，與普通五戒是不盡相同的，這在明末的藕益大師及近代的太虛大師，均有說明，當然，如能使得一切戒，全部匯歸大乘菩薩戒，那是最好不過的事，唯有限於根機及環境的不同者，自亦不必使得所有的人，一進佛門，就要他們人人成為實踐菩薩道之大菩薩的。　　藕益大師所彙集的受五戒法，頗為簡明實際，茲錄如下，用供參考（續藏一○六·三五八D至三五九A）：　　「我某甲，歸依佛、佛依法、歸依僧，盡形壽為□分優婆塞，如來至真等正覺是我世尊。（三說）」　　「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為□分優婆塞，如來至真等正覺是我世尊。（三說）」（若善女人，即稱優婆夷。）　　「如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生；如諸佛盡壽不偷盜，我某甲亦盡壽不偷盜；如諸佛盡壽不淫慾，我某甲亦盡壽不邪淫；如諸佛盡壽不妄語；我某甲亦盡壽不妄語；如諸佛盡壽不飲酒，我某甲亦盡壽不飲酒。」　　「隨受幾戒，則語幾戒，亦不應混濫也。以此受戒功德，迴向無上菩提，四恩總報，三有齊資，普與眾生，同生凈土。」　　在家人受五戒，本為極其普通的事，只要面對一位戒師（或用梵語稱為阿舍梨），即可自說而受，如果自己不懂五戒的受法及其內容者，諸戒師開導，傳授（受戒詞）即可，晚近以來，大家竟把傳五戒，看成了大佛事，廣事鋪張，勞師動眾，此雖為戒法作了莊嚴，卻將五戒的戒法壓在繁文褥節的高帽子下面透不過氣來了。　　因此，我希望今後的中國佛教界，提倡普遍的傳受五戒，除了集體性的場合，不妨參考讀體大師的《五戒正范》之外，其餘的則儘可能地減少麻煩。以我的看法，通常受五戒，有了如下的五項即可：　　一、請師開導五戒內容（簡明扼要），教授受五戒的說詞（如已知者，此節可免）。　　二、問遮難（普通但問殺父母與破凈戒——自破破他，即可）。　　三、三歸三結（如藕益大師所舉者）。　　四、宣讀或隨分選讀五戒的戒相（如藕益大師所舉者）。　　五、發願迴向（通常用的迴向偈亦可，或以各人所願自白數語亦可）。　　受一次五戒，最多不要超過十五分鐘，這樣清清楚楚簡簡單單的受五戒，要比擺大場面的更切實際，更容易得戒，同時，戒師也可在同一天中，為數人各別授戒，不致感到吃力。並可隨處均能為人授戒。　　第二節　受持五戒的功德　　佛教的究竟價值，是講三輪體空的：做事的人，所做事的本身，做事所產生的作用，全部空去，不著有無，才是學佛的最終目的。所以一切的善行，自無功德可言。但在凡夫而言，要做到這一步工夫，那是不可能的，否則他已不是凡夫了。　　乘船的人，目的不在乘船，但是乘船，卻能使人達到所期待的目的地，船隻是工具而已。同樣的，受五戒的人，目的不在於受戒的本身，但是受戒，卻能使人達到學佛的目的，戒只是方法而已。從世間法中說，利用工具或運用方法，必能產生正面的功利，或反面的罪過。受五戒，是行善的方法，故亦必有其應產生的功德。　　修持五戒十善，若發出離心，即能因此而可證得初果乃至三果（四果者，必須出家），比如《根本說一切有部毗奈耶》卷三十一所載，小路比丘以半頌說十善法，善為譬喻，半頌說猶因此出家而證阿羅漢果。（大正二三·七九八上）可知五戒十善，雖是學佛的起步，也可由此而能邁入聖城，了生脫死。　　如果但求人天福報，或其戒力薄弱者，也可因此而不墮三塗，終將導致因緣的成熟，發出離心，越出三界。如果不能五戒全部清凈，但能堅持一戒，亦可保住人身；持戒的多少，以及戒力的強弱（系指對於可悔輕罪的持犯多寡而言），可以決定舍此一身之後的人天境界，持五戒的最高者，可生欲界第六天，依次向下，最少仍可做一個平凡的人，如想進入色界天乃至無色界天，須修禪定，到達初禪以上，始能進入色界天。同時，色無色界，不由五戒而得，但從禪定進取，所以外道不持佛戒，如果禪定工夫夠了，也可進入初禪以上的天界。從經律中看，修人天福報的功德，多半是生到四天王天及三十三天（忉利天）。　　但從佛法的觀點上說，生天遠不如生在人間為好。天上的壽命，從四天王天向上數，一天比一天長，四天王天以人間五十年為一日，平均壽命為五百歲；到達第六他化自在天，以人間一千六百年為一日，平均壽命為一萬六千歲。對於五欲的享受，也一天比一天更為殊勝，但是，天人終是要壽終的，天福也有窮盡的，到了天上，光是享福，難有求福的心情也少求福的機會，天福盡了，命終還墮，可能不復為人，而入三塗道中。律中記載，目連尊者的在家弟子耆婆，也是當時的名醫，歸依三寶之後，免費為僧眾治病，以此功德死後生於三十三天，有一天目連尊者有一弟子病了，不知如何治療，便以神足去三十三天問耆婆，此時正逢天人各各駕車，馳往園中遊樂，誰也不睬站在一旁的目連尊者。耆婆見了，也只微一舉手，表示招呼，逕自駕車疾馳而去，目連尊者即以神力，停住耆婆的車子，並且責問他：「見了我，為何不下車敬禮？」他的回答是：「享樂要緊，不由自主。」並說：「我已算是好的，尚能舉手為禮，其餘的天人，連看都無暇看你一眼哩！」這是說，生了天，沉浸在欲樂的享受中以後，就忘了學佛修行了，也無心禮敬三寶了。　　人間是苦的，但在五道之中，只有人才能夠因了受苦而行善求福，所以上面曾介紹，唯有人道受戒得戒。佛教是人間的佛教，學佛持戒，雖可報生天上，但是真正學佛的人，不要希望生天。這在《根本說一切有部毗奈耶》卷四十九中，又有一個故事：有一持戒比丘，夜間坐在一張矮床上，斂身入定，定中被一條毒蛇咬著了前額，雖然中毒身死，仍未知覺，因其尚未證道，未出三界，當其出定之時，即見有五百彩女，前後圍繞，問之始知已生三十三天為天人了。並且要他去禮帝釋天主，但他未染欲樂，反以為天女惱他，故頗感困惱地說：「我只禮佛陀，不禮天帝，並願天帝能來禮敬於我。」天女告訴他說：「只有進入妙地園中出家，可以得到天帝的禮敬。」因此，他便毅然放棄天福的享受，又去過出家的生活了。這是說，有心學佛的人，不要求享天福，也不應求享天福。」（大正二三·八九四中至下）　　一切的業力，可由各人的願力來轉變，如果雖因受持五戒的功德，可以得到生天的果報，但也可以發願，願此功德還生人間，生生世世，見佛聞法，或作護持佛法的長者居士，或作弘法利生的清凈僧寶。如果沒有把握，或因志願不同，亦可願此持戒功德，迴向往生西方凈土，增長蓮台的品位，臨命終時，佛來接引，花開見佛，得不退轉。　　五戒的功德，可以因人而異，在家人能由布施求福，受五戒的功德，則又超過一切財物的布施功德之上，但願在家的信士信女，發心受五戒；受了五戒，不要求生天上，最好是乘願再來人間，否則也應往生西方凈土。　　即在現生而言，持了五戒的人，可減少許多不必要煩惱與兇險，至少不再有因了主動的殺、盜、邪淫、妄語、酗酒而來的禍害。又據經中說，每持一戒，即有五位善神，隨身保護，若持五戒，即有二十五位善神，隨身保護，能使出入起居，皆得逢凶化吉。　　佛法不唯能夠使人得到永久的安樂，也能予人以現世的安樂，受持五戒，便是求取這兩種安樂之寶的敲門磚。人間佛教的理想社會——輪王政治，也以十善為其準則，五戒若能普遍推行，儒家所說的大同世界也即在眼前了。