論語1·6

第六章

　　【子曰。弟子入則孝。出則弟。謹而信。泛愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。】

　　提綱挈領 聖賢根基

　　第六章我們都非常的熟悉，它就是我們常念的《弟子規》的總綱領。一部《弟子規》就是以《論語》的這句話貫穿下來，是清朝學者李毓秀根據夫子的這句話編寫出來，教導童蒙、弟子，如何修身立德，成就學業道業的。　　《弟子規》是清朝以來的童蒙教材，家家戶戶都要念。現在《弟子規》已經逐漸普及到全社會了，很多家庭都用《弟子規》來作為教導孩子的教材。一般人認為《弟子規》只是教小孩的，其實不然，弟子是廣義的，不只是對童蒙，小孩固然從小就要學習，而孔老夫子說的弟子是聖賢弟子，具體而言是孔門弟子。孔老夫子講這句話，是要求弟子們：「你們要來我這裡學習，你們首先要做到這個標準。若是做不到這個標準，你就不能是弟子了。」所以《弟子規》是學聖學賢的根基，我們不可以忽略。　　《弟子規》根據這裡講的七科：孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，共七科，來進行演繹，寫出一百一十三件事，三百六十句，一千零八十個字，寫得非常全面。我們學習《四書》，這是大學的課程，入學的標準在哪？在《弟子規》。《弟子規》我們都做到了，《四書》才能入得進去，《四書》是教我們成就聖賢之道。所以《弟子規》是《四書》的具體落實，是行門。

　　七事具備 方名弟子

　　這裡講到的七件事，詳細地解說了我們如何學習《弟子規》。《弟子規》，蔡禮旭老師有詳細的講解，我也曾經講過兩個版本，都可以拿來參考。這裡簡單地給大家做一個介紹。　　第一件事是「入則孝」。「入」，是指在家裡；「入則孝」是在家必須孝養父母。孝養父母包括孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。能夠為父母做飯、洗衣服，在物質生活上供養自己的父母，這是養父母之身，必須要盡心竭力。養父母之心是讓父母生歡喜心，讓父母心安。養身和養心比起來，養心更為重要。《孝經》里講，「居則致其敬，養則致其樂」，對父母要恭敬，使父母快樂，這才是真正的孝養。養父母之志，父母的希望，父母的志向，對兒女的期許，我們都要努力的去實現，這是盡孝，最後自己還要成聖成賢，光耀門楣，這是大孝。　　第二件事是「出則弟」。「弟」是對兄長而言。廣義的說，對一切長輩、年長者，都要恭敬，對年幼者都要友愛。「出」，是出外，出外求學或者做事要行悌道。悌是什麼？敬順，敬重尊長，順從長輩，這也是孝心的延伸。　　「入則孝，出則弟」還有一種說法，「入」是講內心，內心裡有孝道，能夠孝敬父母，表現在外面就是敬順，「出」就是表現在外，所以孝悌是一件事情。以這個孝悌的心、行對一切人，就是愛人，就是夫子講的仁；對一切事，就是敬事；對一切物，就是愛物，這都是從孝敬心裡產生的。孟子說，「親親而仁民，仁民而愛物」，都是一個孝心的延伸。成聖成賢就是將孝悌做到極處，孟子講「堯舜之道，孝悌而已矣」，把孝悌做到了圓滿，就成了聖人。　　第三件事是「謹」，行為謹慎。《弟子規》里，「謹」的篇幅很長，表面上看，都是教導我們一些小事，譬如「緩揭簾，勿有聲」、「寬轉彎，勿觸棱」、「執虛器，如執盈」，這些都是生活小事，但是要知道，小事中能培養大德，就是要從小事裡面培養小孩謹慎的這種態度、習慣，當他以後臨大事時，自然就能謹慎。　　三國時代的諸葛亮，後人稱「諸葛一生唯謹慎」。諸葛亮有這樣的成就，輔佐劉備立蜀國而三分天下，他的成功之處就是恭謹，沒有失誤的地方。這種德行都是從小事中培養的，所以我們怎麼能忽略小事？　　第四件事是「信」，言而有信。「凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉」。說話一定要誠信，怎麼能有欺詐、有妄語？這是做人之關鍵。夫子說，「人而無信，不知其可也」。如果我們說話沒有了信用，那就做什麼都不容易成功，在這個社會也不能很好的立足。特別是現代社會，更講求信用，購物用信用卡，買房子要按揭，乃至與一切人相處，都要講求信用，別人相信我們，才願意幫助我們，我們的事業才能最終成功。　　第五件事是「泛愛眾」。「泛」是廣泛，「眾」是眾人，博愛眾人，與一切人交往都要有愛心。這個愛心是先從孝順父母培養得來的，所以前面《論語》講，「孝弟也者，其為仁之本與」，有孝悌心才能對人有仁愛心。夫子教導我們，不能把愛心局限在自己家裡只是對父母而已，要擴展開來對一切眾生。一切人、一切物，要平等博愛，這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。愛自己的父母長輩，也要用同樣的愛心愛一切人，「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」。愛自己的兒女晚輩，也要用同樣的愛心愛一切人。　　第六件事是「親仁」，這是講自己求學，要選擇師友，要懂得選擇仁者。親近仁者，對自己的道業、學問長進有很大的幫助。前面「泛愛眾」，是沒有選擇的，對一切人我們都要敬愛、都要關懷、都要幫助。但是自己求學就一定要師從仁者，這要選擇，不能隨便。夫子說，「無友不如己者」，不如自己的，或者與自己不是志同道合的人，我們不要向他學習，不要和他做朋友，但是也要愛他。不如自己的，還是愛他，只是不向他學習。　　朱夫子在《集注》里引用程子的話，「為弟子之職，力有餘則學文，不修其職而先文，非為己之學也」，這是講學文，「行有餘力，則以學文」。朱夫子的意思，文是指詩書六藝，是夫子的四科，德行、言語、政事、文學。最後一個文學，是講有餘力的時候，才用在學文上。「行有餘力」的「行」是指前面六個，孝、悌、謹、信、泛愛眾、而親仁，我們能夠力行前面的六條，做得很好了，還有餘力，這時候可以學文。所以主次就很明顯，貴在力行。如果不力行，先學文，就不是實學。《弟子規》講「不力行，但學文，長浮華，成何人」，增長的是浮華，對真正的做人沒有實在的幫助！　　尹彥明先生，是程頤的弟子，也是朱夫子的老師，他說：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。」這是把行和文分開來定義，德行是本，根本，像一棵樹，它是根本；文是文藝，是枝末，我們要知道本末，知道先後。如果不知道本末，就不知道先後。《大學》講「知所先後，則近道矣」，如果先後順序搞錯了，就不能成功。先後是什麼？先要重在修養德行，立好這個根本，然後再學文，這樣才能入德，才能真正成就聖道。如果我們沒有先力行，而只是學文，就會增長浮華甚至傲慢。　　有餘力但是不學文也不行，為什麼？沒有一個好的導引。《弟子規》講，「但力行，不學文，任己見，昧理真」，以為自己的意思正確，其實是錯誤的。《論語》里夫子講，「子曰：質勝文，則野。文勝質，則史。文質彬彬，然後君子」。　　質不錯，但是他的外表缺乏修養，沒有文學的涵養，沒有禮儀的訓練，看起來就野了，野是像山野之人。　　「文勝質」，是學文學得好，文學修養好，出口成章，禮儀也非常的周備，但是他的本質不好，為什麼？沒有德行，力行不夠，「則史」，史是什麼意思？古時候的史官是文書這一類人，他們常常是在文學詞句上下了很多功夫，但是誠意不足，用來比喻有浮華之風。君子要「文質彬彬」，即要講究文，又要講究質，文和質相輔相成。　　朱夫子又說，「力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已」。朱子講得更加深一層，學文其實和力行同樣重要。學文是學習聖賢的教誨，如果「但力行，不學文」，只力行而不學文，只是自己一味地去用功，沒有考究聖賢人的「成法」，沒有按照聖賢的教誨去做，不懂得事理，那麼他所行的可能出於自己的「私意」，自己的一廂情願，自以為是，這就不僅是野的問題了，夫子講「質勝文則野」，比起野來，他就更加偏離聖道，「任己見，昧理真」。所以學文同等重要，學文是幫助力行的。

　　養蒙學問 求其放心

　　明末清初的蕅益大師解釋這句話說：「養蒙莫若學問。學問，不過求放心。求放心，莫若格物致知。孝悌謹信，乃至學文，皆格物致知之功也。」蕅益大師講，這七科都是學習聖賢的必不可少的方面，雖然是「養蒙」，養童蒙，童蒙養正，教小孩的，但是對任何人都適用。「養蒙莫若學問」，教育人重要的是學問。　　真正的學問是什麼？孟子講，不過是求放心而已。這個放心是放出去的心。本來人人分上（本來具足）都有真心，真心不動，為什麼會有放出去的心？放出去的心叫妄心，妄心是動的，動裡面帶著妄想、分別、執著，執著里還有自私、煩惱、過惡，這些在真心自性中本來沒有，現在突然產生了，我們把它收回來，把這些本來沒有的妄想煩惱放下，就是求放心的意思，回歸自己的真心本性，這是真正的學問。　　求放心的功夫就是格物致知。《大學》里講三綱八目，格物致知是根本。什麼叫格物？物是物慾，格是格鬥，與物慾格鬥就是降伏自己的慾望，降伏自己的煩惱，然後才能致知。致知是讓自己的良知發現出來。蕅益大師告訴我們，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，都是格物致知的功夫。《弟子規》講什麼？就是格物致知。人能格物致知，而後才能誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是大學之道。

　　文王既沒 文仍在茲

　　蕅益大師又說：「直教一切時文行合一而修。不是先行後文。蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等，即是文之實處，故曰『文王既沒，文不在茲乎』？若僅作六藝釋之，陋矣。」大師講得很清楚，行和文不能分開，一切時一切處都要「文行合一」。文是什麼？聖賢的教誨。行是什麼？聖賢的行持。合一，就是自己力行聖賢教誨，不是朱熹、程子所說的先行後文。「行有餘力，則以學文」不能片面地去理解，不是先力行再學文，是什麼？同時進行，邊力行邊學文，知行要合一。為什麼？因為文是道統所寄，聖賢教誨載錄在文上，而孝悌忠信這些德行，不就是文的實處嗎？　　夫子在《論語》里說：「文王既沒，文不在茲乎」。文王雖然不在了，難道就沒有文了嗎？有！夫子的志向是什麼？傳承聖人的道統，正所謂斯文在茲。文在哪兒？就在自己身上，自己擔當起來，落實聖賢的教誨，文就在自己的身上。所以文不是簡單的、表面的詩書六藝的文，是真正聖賢的道統。　　所以這一章是教我們文行合一。行是指前面六條，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，文是學文。文、行不可分開。真正把文都落實到了行上，我們就成為聖賢了。