茅蓬語錄(41—51）
茅蓬語錄(四十一)萬法本空（A）
萬 法 本 空
在修行中，不試圖去達到任何境地。你可以隨你的意願，曰以繼夜地精進修行，但是，如果心中依然有想攫獲的慾望，你永遠也達不到平靜。
所有物件假以時曰，會分解回歸其基本元素，這是任何現象界的本然。
唯有當我們明了並經驗到某些事物時，我們方能放下。
沒有任何東西是屬於任何人的！
在我們仍活著的時候，必須踏實地生活，不過到了最後，我們仍是無法保住任何我們盡其一生所追求到的事物。
只有智者能洞察世界本身所帶來的痛苦。他們徹見了快樂與不快樂、美麗與醜惡，對他們而言，已沒有什麼是值得一看的了。
正確的修行是不執著一切。
前來擾亂你的事物純粹是誘惑力的表演；無論如何表演，你必須做的只是觀照，而不須要和它們一起表演。
當你死的時候，帶不走任何的事物，因此，為什麼要浪費時間希求任何東西呢？
當我們發現自己在緊抓住某些東西時，必須提醒自己別去理它。
徹見一切事物的無常與空性，你便可以結束痛苦了。
[空]就是佛法實踐的目的，它是超越無止盡渴求與世俗快樂之輪轉的方法。
野心的報酬是：一種小的勢力，一種短暫的聲望，最後躺進一個墳墓，留下一個凋謝的名字！
人想到死去一物無有，萬念自然撇脫。
豈知樹上花，委地不如蓬與麻；又如樓中梯，枯爛誰論高與低。
天地萬物，皆是實相。
森羅萬象，夢幻泡影。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
一切人間的享樂都是空虛的。
試圖在精神世界裡得證什麼，就跟想在物質世界裡貪求某物是一樣愚痴。
一切[行]的本質是無常和死滅的，但是我們卻要捉住他們，背負他們，貪著他們，希望在不是真實的事物中發現真實。
當我們以絕對真理的角度來看一切事物時，我們只能看到元素：地、水、火、風；氧、氫；色、受、想、行、識等。我們只要仔細觀察這些元素，就可以發現它們有一個共同的特徵：空性。
一個人如果能夠把一切都觀成空，他就可以如如不動，這種智慧便是觀照五蘊的真實性質，可以讓我們完全放下不好的執著。
墓園裡不就躺滿了所謂不可或缺的人物嗎？
在無常的變化中保持平靜，在悲智雙運中看到生命的究竟義。
當痛苦生起時，我們執著痛苦，於是便必得真的受苦。
一切事物到最後，不過只是生、滅罷了。
是身如掣電，類乾達婆城。云何於他人，數生於喜怒？
我們的生命是種種元素的集合體。我們利用世俗（世相）來說明事物，但，我們卻反去執著世俗（世相），然後認為它們是真實的事物。
當快樂生起時，理解它們是空的；當不快樂生起時，視它們是非你所有的，會消逝離去。不要視你自己為他們的主人。
佛陀給予我們教導，為的是要協助我們認識身體的真相，使我們能夠放下和捨棄我們的身體，可是，到最後，我們誦經卻只求延壽，更增加了我們的愚痴。
身體依然追隨它的本然——出生、成長，最後死亡；它們如此遵循自然的法律。
希望能有其他可能的人，只會受苦而已。
我們常說必須提升和捨棄某些事物，但是，事實上沒有東西可以提升，沒有東西可以捨棄啊！
如果我們真的看到事物本然的樣子，我們的心便會放棄了對它們的執著。
聰明人比比皆是，然而卻沒有人找到世間絕對的快樂，如果我們能將覺醒放在世間一切皆無實體的真理上，那麼，我們也許真的能尋得究竟的喜悅。
如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。
善照諸幻，似鏡無痕，分別諸法，而得不動。
摩訶般若，以畢竟空，了無所得。
了達萬法，緣生性空，本自無生，本自無滅，法法皆假，不住執滯。
了一切法，悉從緣生，於緣生中，無有少法，而實積聚。
萬法本虛，從心見實，六塵本寂，凡夫妄執。
了幻非實。
世出世間，染凈諸法，由諸法集，幻化而有，依幻立名，皆無自性。
見聞如翳，三界空華，知是空華，即無輪轉。
但得無心，境自不現。
了境性空，其心自寂。
境本自空，何須壞相？
身心世界，因緣假合，空無自性。
隨心所念，一切諸法，悉從緣生，空無自性。
但離虛妄，名為解脫。
心無所得者為頓悟。
要了解財富、地位、讚美和快樂的本然。當它們來時，接受這些事物，但不要自負、自傲，別讓它們給愚弄了。
地、水、火、風和合，造成這個色身，那是[自然]的一面，是我們能用眼睛看到的一個物質對象；它依賴食物生存、成長、變化，直到最後消失。
你應該明了這世間，它像一輛國王的皇家四輪馬車，使人目眩神搖。愚人被吸引，但智者卻沒有被欺瞞。
事實上，真的並沒有什麼在那兒。甚至連人都不存在！他們只是元素的聚合，依因緣條件而生，依因緣條件而成長，存在一段時間後，便隨著自然法消逝；沒有人能違抗或控制它。
了即業障本來空，未了應須還夙債。
蓋世間苦樂，原無自性；雲苦雲樂，皆由業識妄心自加分別。
身心俱無，即是佛道。
如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。
盡十方虛空界，元來是我一心體。縱汝動用造作，豈離虛空？
當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持，是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
法性本來空寂，不為生死所絆。若欲斷除煩惱，此是無明痴漢。煩惱即是菩提，何用別求禪觀？實際無佛無魔，心體無形無段。
當知所有皆是虛妄心念而生。心有即有，心無即無。
覺諸相空，心自無念。
但自直下內了自心，莫疑外境，心若得了，外境皆虛。一法才通，萬象盡歸心地。
以因現在立過去，因過去立未來，現在既不住，過去未來亦無生。
了境是心，萬法奚有，以依心所起無有定體，皆如幻化畢竟寂滅。
諸業從心生，故說心如幻，若離此分別，普滅諸有趣。
未達境唯心，起種種分別，達境唯心已，分別則不生。若知境唯心，便舍外塵相，從此息分別，悟平翟繪空。
了此妄心，念念無體，從何起執？
了心及境界，妄想則不生。
不得一法，稱曰傳心。
身從無相中受生，猶如幻出諸形相。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。
假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。
一切眾生性清凈，從本無生無可滅。即此身心是幻生，幻化之中無罪福。
諸佛傳心，不離了幻。執幻則隨生死之流；了幻則順涅槃之道。
若了如幻之一心，則悟甚深緣起。三世五陰，當體凝寂。
一切眾緣所生之法，本無自性，如幻如化。
安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。
雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。法身本來無受，本來無有一物可得。
十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。
茅蓬語錄(四十二)萬緣放下(B)
萬 緣 放 下
諸行無常，是生滅法。
夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著。
若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。
觀功利如土苴（苴：渣滓之意。）；觀家國如牢獄；觀財色如瘡癰（癰：皮膚蓄膿腫之意。）；觀榮譽如谷響。
蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？
所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終曰隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。
既明知妄想不好，卻又放它不下，因為無始劫來，習氣薰染濃厚，遂成習慣，如狗子喜歡吃糞相似。
只要放下包袱，咫尺就是家鄉。
只因妄念執著，愛纏世間幻法，所以弄得四大不得空，生死不得了。
十二時中如金剛利劍在手相似。最先向八識田中儘力一揮，如斬一握絲，一斬一齊斷。眼之所見既斷，耳之所聞亦斷，乃至鼻舌身意香味觸法同時俱斷。過去事已斷，現在事今斷，未來事當斷，遍搜胸中無可斷者。
既舍外塵，妄心隨息，妄心息故證會中道。
心識念念攀緣，系縛塵境，不得自在，即是眾生苦。若了境空無縛，內結不生，證會一心，根塵俱寂，即入性空法界，證無相菩提。
但向非空非有，無住無依之一念，痛下工夫。似從絕壁之巔，懸崖之頂，放身直下。更不顧後慮前，境智俱亡，亡亦叵得。設不如是，皆非究竟。
欲真會道，莫執一切法；息業養神，余習亦盡；自然明白，不假用功。
聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。
擲骰子的方法，只有一種是贏的，那就是把它們擲到九霄雲外去。
對於自身的不幸挂念愈久，它傷害我們的力量就愈大。
或向溪前照碧流，或向岩邊坐磐石。
心似孤雲無所依，悠悠世事何須覓。
任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無聖解。
福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯多事者，方知少事之為福；唯平心者，始知多心之為禍。
若內心常懷著罪惡感，放不下，此乃修行上最大的障礙。
假如你有一件忿恨的事，或者和某人有點糾葛，不要老是翻來覆去，把你想的、感受的，或者想說的，在心裡一遍一遍的煎熬，因為神經就是這樣磨損的。正如同鞋帶，在每天拉扯的地方磨損一般。
修行要有志氣，乃在於肯與不肯之間（放下即是）。
把熱心於俗事的力量，轉為熱中於佛法，即能轉煩惱為菩提。學道之人，切莫外求。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。
牢執不放——不舍，終無成就菩提。
賭博就是什麼時候停，什麼時候贏。
生命本來就很單純，若我們硬把它想得很複雜，那也會形成一種負擔。
一個人不管如何努力的修行，如果他的心靈並未遠離貪慾與執著的話，就像想要在濕潤的木頭上起火一般，絕對無法達成目的。
難忍能忍，難捨能舍，佛道近矣！
執成病，著成魔，起心動念即乖法體。
不要執著於此時、此地，要輕輕放鬆，放下即是，那麼你的內在就會充滿著寧靜。
損之又損，以至於無。舍之又舍，以至於空。
直下承擔，不要愈求愈遠——「放下」就是。
無牽無罣，得大自在。依法解脫，是名修行。
若用煩惱心期待開悟，則永遠不會悟，放下即是。
生命的主宰，是來自內心深處的智慧，而內心深處的智慧，是由放下開始做起。
狂心若歇，歇即菩提。
一念放下，萬般自在。
舍（放下）盡一切（包括煩惱），當下自在。
交通擁擠、車輛多，找不到停車位；內心執著、放不下，找不到安詳處。
別人教的方法再好，還得你肯放得下煩惱才能受益。
鴿惡鈴而高飛，不知斂翼而鈴自息；人惡影而疾走，不知處陰而影自滅。歇即菩提，悟即自在。
吃了就一定要拉，人一定要學會隨緣放下，否則就會「便秘」。
多虛不如少實，大丈夫應直下休歇，頓息萬緣，超生死流。
由於執著，我們經常遭受不幸。
去時終須去，再三留不住。
看破是真精進，放下是真功夫。
過去事能丟則丟，現在事能了則了，未業事能省則省。
能放下煩惱自可安眠。
有好子孫方是福，無多田地不為貧。兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。
追求真理的人必須先拋棄不必要的負荷。
應用你施捨的力量，放棄所有不能給你真正快活的心理動機。
不住一切處，心即是佛心。
至道之要，唯有息心。心既息，則萬緣休罷，廓同太虛，瞭然無寄。
五陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心現。
汝若歇得念念馳求心，與釋迦老子不別。
競利奔名何足誇？清閑獨許野僧家。
心田不長無明草，覺苑常開智慧花。
悟心容易息心難，息得心緣到處閑。
萬緣俱絕者，一切法性空，一切處無心。
過去事，莫思量；未來事，莫願莫求；現在事，於一切事但知無著。
凡安心之法，一切不安，名真安心，頓止諸緣，妄想永息。
一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。
通身放下，如同死人，自然根塵識心消落，貪瞋痴愛泯滅。
一放下，一切放下，永永放下，名萬緣放下。
境來便掃，掃即放過，善惡之心，隨心轉變。
凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞知覺。
端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放卻。
自見法性本來空寂，慧利明了，通達無礙，證此之時，萬緣俱絕，恆沙妄念，一時頓盡，無邊功德，應時等備。
當下一歇，便是。
閨閣中物捨不得，便為滲漏。
秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回；一笑罷休閑處坐，任他著地自成灰。
但知息心即休，更不用思前慮後。
但識本心，息卻思惟，妄想塵勞，自然不生。
一切世間法，雖應而能休，雖休而能應。所謂提得起，放得下。
如人卧疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。
百年世事三更夢，萬里江山一局棋；舉世盡從夢裡老，誰人肯向死前休？
七凸八凹山下路；有誰來叩白雲扉？披雲常嘯千峰月，閑卻人間是與非。
萬緣放下，一念不生。
道即心性，如虛空不增不減。但隨時隨處息業養神，自然神妙，此為圓悟。
大凡修行須是離念，此個中最是省力，只要離卻情念，明得三界無法，方解修行。
道無方所，明之在人；法離見聞，斷之在智。若能頓舍從來妄想、執著，於一念頃，頓悟自心，頓明自性，不染諸塵，不落有無，自然法法成見。
頓止諸緣，妄想永息。放捨身心，虛壑其懷；不緣而照，起作恆寂。
一念妄想頓歇，徹見自心，本來圓滿光明廣大。
不為物轉是智，隨緣轉物是慧，離緣離物，即是「生死解脫」。
山靜雲閑，如是機緣如是法；鳥啼花放，爾時休息爾時心。
放下有限，你就擁有無限。
茅蓬語錄(四十三)萬緣放下(A)
萬 緣 放 下
修行不是為了要再生到任何特殊的境界。
即使你達到平靜，也要將平靜丟掉。
修行所關切的是捨棄、放下、根除、止息。
只要心中有愛取，一切事物就會變成「行法」。
其實是人自己以他們的執著，將一切的事物綁起來。
追隨情緒是致命的。
假如我們持續不斷地去除殘餘的部份，並砍盡我們所不需的，最後將會有如釋重負的成果。
我們無所有地來到這世間，大限一到，我們仍是得空著手離去，不論你在這一生中所做何事，終須放下。
修行不是為了「得到」什麼，而是為了「放下」什麼。
如果你不捨棄你的喜惡，就還不算真正精進。
「不放下」就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。
唯一能斷除疑惑的方法，就是完全地放下。
除非徹底明了並深刻地學會捨棄，否則，新的外相只會成為另一個貪婪的遊戲場所。
佛教是要去除，依賴事物來滿足渴求的那種快活與享樂，我們要它們止息，我們需要不為渴求煩擾的自在。
事情告一段落就讓它結束吧！如果放不下，就不應該舉起。
要放手讓過去的都過去，是需要勇氣的。
富貴從來未許求，幾人騎鶴上揚州？與其十事九如夢，不若三杯兩盞休。能自得時還自樂，到無心處便無憂。於今看破循環理，笑倚欄干暗點頭。
人能放得心下，即可入聖超凡。
得好休時便好休，如不休時終無休。如今休去便休去，若覓了時無了時。
活著的時候，疑慮牽掛著死；死的時候，又戀棧著生。無怪乎有太多的人一生都活得不安然。
人的成熟必須從懂得捨棄開始。
當你學會捨棄執著，不再緊抓不放或全力抗拒時，你的生命就會開始流暢。
人到了一定成熟度之後，不應該再拚命用「加法」，而應該用「減法」，回到自己的原點，找回自己。
人生不過是一場帶著行李的旅行，我們只能不斷向前走，並且沿途拋棄沉重的包袱。
任何強大的軍隊，都不可能抵擋住思想的力量。
壓力和煩惱經常是內心長期反覆激蕩衝突的結果。
人們煩惱、迷惑，實因看得太近又想得太多。
放下，是整個修行之道的全部。
修行之道就是舍離之道，放下之道。
大部份念頭所營造出來的東西，最好是舍掉。
自己心中的平靜與喜悅才是唯一重要的事，其它的都只是平曰與人們共存的無益問題罷了。
舍離是一切因貪求所引起的病症的解藥。
放下的意思並不是叫我們要拋棄自己的財物或家人，而是指捨棄對它們的認同感而已。
舍離是從布施自己真正執著的東西開始。
唯有舍離才能真正平息痛苦，而我們總是以滿足慾望來解決痛苦。
我們造惡因是因為對一切事物的實相與對「行」毫無認知，而且還一再地去執取它們。
當你碰上雜染升起時，只要看透它們，然後用放下的方法來克服它們。
如果我們想獲得佛法的全部利益，就必須發願放下我執。
世間一切都不值得我們去執取，萬法的本質都不值得我們去攀緣執著。
放棄不理想的執著，可以說是佛教修行的關鍵。
當我們已經完全消除了無明，就可以對五蘊看得清清楚楚，體會到沒有那一蘊是自我，沒有那一蘊值得我們去執取。
人生不過是一場帶著行李的旅行，我們只能不斷向前走，並且沿途拋棄沉重的包袱。
為了保持一個人的自我，必然少不了要煞費周章和鬥爭，這些都只是盲目迷戀某些東西、執著某些東西的結果。
在靈車上，沒有多餘的行李架。
今天教你放下，還要放到無可放處，無可放處還要放下。
把一切放下，就是歇心。
眾生眾生從無量劫來，就因為一個放不下，大而世界，小而身心，一生一生的下去。
能知身心世界從何而有，就可以從根本上一斷，一了一切了。
毫釐繫念，三途業因。
如果你認為世上煩人的事太多，那麼且放下，讓它們自己去解決。
把病看成一個生命歷程中的正常現象。
別抓取任何事物，完全放下。
去放下一切不實而無意義的事物。如果你放下，你將見到真理。
諸行只是一個帶著四處走的沉重的擔子，為什麼不立刻就放下呢？為什麼還要拖著它們到處跑呢？
如果世俗的種子仍未根除，我們便會在一個永無止息的輪迴當中繼續地困擾和迷惑。
我們修行是為了要學習放下，而不是要增長我們的執著。
覺悟是在你停止希求事物時出現的。
我們必須學習去放下所有我們的慾望——即使是覺悟的慾望。惟有如此，我們才會解脫。
如果你放下一切事物，就會看見真理。
學習以不掙扎來放下，單純的放下，還原你的本然——沒有握持，沒有執著，坦然自在。
如果你放下一點點，就會擁有些微的平靜；
如果你放下得很多，就會擁有很多的平靜；
如果你完全放下，你就會擁有完整的平靜。
事實上，在真理中，並沒有人類，不論我們是什麼，都只是外相的範疇。
為何你無法平靜呢？因為你去執著造成你煩惱的事物。
我們必須學習去放下有為法，並且試著不去反抗或抵抗。
修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！
放下一切所求，那麼你們的心將會得到寧靜，而痛苦也會立即止息。
佛陀之道就是單純的「放下」任何一法。
提著重擔到處跑是無用的，而放下會帶來輕鬆與愉快。
當我們看到我們仍然無法放下的某些感覺時，我們必須以智慧測試它，找出原因來！處理它！這就是修行。
在這個修行當中，我們必須以不執著做每一件事。
心，它並無害，除非我們對它緊抓而受困，那才是問題真正的起因。
如果人們對事物緊執，他們會受苦，這就是痛苦生起的原因。
如果我們了解身和心單純的是它們本然的樣子，便不會有痛苦生起，因為我們沒有緊握它們。
無論我們執著什麼，我們就在那兒出生，我們就在那兒存在。
只要是我們無法放下，我們便會陷於輪迴的覆轍上，旋轉環繞。
無論我們黏著什麼當成我們或我們的，那就是出生的地方。
無論何時，你的心一黏著，你便必須要注意。
快樂和痛苦都從黏著生起。
我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點。佛陀教導去放下它們，去捨棄它們，因為它們只會引起痛苦。
如果你拿起某件事物並帶著它好一會兒，那麼當它變重時，你應該將它放下，拋下它，別使自己痛苦了。
一個人的確必須放棄很多，但不是對他人或是為了他人，而是為了自己。
舍除、放下是我們凈化過程中重要的部份。
雖然禁錮我們的就只是「執著」，但它卻以各種不同的形式展現。
佛教唯一的核心就是斷除執著，當執著斷除後，便不再有囚牢，也就沒有苦了。
如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。
事無所求，心無所住。
頓息諸緣，莫生妄想。
忘機是佛，分別是魔，凡所有著，皆是虛妄。
大休大歇，根塵盡離，能所皆泯，三際俱舍，心如虛空，則盡法界，皆是覺性。
觀無念者，屏息萬緣，一念不生，歇即菩提。
放舍閑緣，歇卻心識。
當我們仍然如此執著時，便不會有一種平和的心態去對待事物。
佛陀的教導完成在完全捨棄的一點上。
無論是什麼，無論是對還是錯，都不要盲目地執著它，只要注意它，而後，放下它。
執著事物是造成苦的原因。因此，我們應當解除這個原因，斬除它的根，不再讓它引起痛苦。
根除執著也就是根除苦，因為，執著五蘊便是苦的起因。
放下，從善、惡、財富、名譽、地位、苦、樂的困擾中退出來吧！
這個世間在哪裡呢？它就在迷戀著世間的生靈心中！黏著於稱讚、獲得、名譽、樂與苦，就叫做「世間」。當它在心中時，世間便生起，世間眾生便出生了。
如何使諸行平靜下來呢？我們就只是單純地去除執著，並且看清它們本然的樣子。
放下有限，你就擁有無限。
茅蓬語錄(四十四)經驗的烙印
經 驗 的 烙 印
偉人們並非始終聰明。
在生活中未曾作過任何傻事的人，決不如他想像中那麼聰明。
人們的聰明並非以經驗為依歸，而是以接受經驗的程度為依歸。
當你犯了錯誤，不要惘然回顧，應緊記教訓，然後向前看。
任何人都可能有錯誤，但只有愚者才會一錯再錯。
經歷重大變故的人，容易變成智者。
今天是昨天的學生。
一生中沒有過失的人，就是一生中毫無作為的人。
不承認錯誤是個過失。知道犯了錯，還頑固不改的人，更是大錯特錯。
最寶貴的學習是你親自體驗中得來的。
經驗只供你自己用，聽來的知見，充其量不過是知曉而已；如果沒有歷煉，那些知識絕少實用價值。
很多人生的智慧，需要經驗累積到某一種程度才能開悟。
你必須時時刻刻學取別人的經驗，警惕自己別犯下相同的錯誤。
唯有勇敢面對傷口，才有從災難中走出的可能。
以他人之不幸而學得謹慎乃善事也。
除了「經驗」，沒有什麼可讓「理論」相形見絀。
智慧來自經驗的累積。
最糟的範例可能是最佳的老師。
智慧來自精確的判斷，精確的判斷來自經驗，而經驗則來自判斷錯誤。
如果能從失敗中記取教訓，那就不算是失敗。
智者從錯誤中學習，愚者則重蹈覆轍。
記取教訓，活在當下，仰望明天。
人生像戰爭，採取最少錯誤行動的人，並不就是最好的將軍，真正了不起的是那些從矯正錯誤中獲得輝煌戰果的人。
失敗是教育，是走向成功之路的階梯。
我們多半是乘著我們所抱的計劃底殘跡登上天堂，而發覺我們的失敗就是成功。
只有一個燈籠引導著我的腳步，那便是經驗的燈籠。
經驗若是智慧的朋友，就是它最好的朋友，否則就是最壞的敵人。
借取經驗，而非購買經驗的人是幸運的。
反省是一面鏡子，它能將我們的錯誤清清楚楚地照出來，使我們有改正的機會。
被同一塊石頭絆倒兩次是一種恥辱。
永遠不要因承認錯誤而感到羞恥，因為承認錯誤也可以解釋作你比昨天更聰明。
虛心接受錯誤便是勝利。
聰明人往往從別人的錯誤中糾正了自己的錯誤。
歷史是一種用實例教訓世人的哲學。
沒有受過傷的人，才會譏笑別人身上的創痕。
一個人的經驗是要在刻苦中得到的，也只有歲月的磨練能夠使他成熟。
以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替；以人為鑒，可明得失。
經一番挫折，長一番見識。
過往的苦痛是讓果實更加甘美的肥料。
如果想早一點到達目的就走老路。
生命是經驗的河流，你游得愈廣愈深，就愈豐富。
一生從未當過傻瓜，就永遠成不了聰明人。
任何人都可能犯錯，只有愚者才會一錯再錯。
事情如何發生並不重要，重要的是我們如何處理，且最後學到了此什麼。
一個偉大的失敗，有時也可能和一個出色的成功一樣有價值。
在你通往成功之路時會發現，以前的失敗只不過是一些必要的繞路。
人不怕失敗，只怕不知道失敗的原因；不怕跌倒，只怕跌倒了不肯爬起來。
生存就是變化，變化就是累積經驗，累積經驗就是無休止地創新自己。
所有的不幸，都是走向未來的踏腳石。
挫折是年輕人最好的禮物。
人生求勝的秘訣，只有那些失敗過的人才瞭若指掌。
不能從失敗中記取教訓的人，他們的成功之路是遙遠的。
一次小小的失足也許會防止重重的跌落。
那些不能牢記過去的人，命中注定要一再重複自己的過去。
引致我們成功的最大嚮導者，便是我們由自己的錯誤所得來的教訓。
「經驗」是智慧的糧食，潛能的起源。
經驗是一把在你喪失頭髮後，生命給你的梳子。
讓生活的每一個經驗，都能成為有價值的經驗。
懂得運用生命偶爾的失足，有時會成為轉機。
錯誤是生活中無可避免的事，重要的是如何面對錯誤。
從失敗中獲得的，遠比從勝利中獲得的更多。
以失敗為師。
眼前的失敗也許孕育著成功的胚芽，它將在曰後綻放花朵，結出永恆的甜果。
對大多數人而言，經驗宛如一艘船的尾燈，它只照亮已駛過的航道。
經驗的代價是昂貴的，但愚人只能從經驗中學習。
每一個人都要親身經歷，才知道爐灶是燙的。
唯有穿鞋的人，才知道鞋的那一處擠腳。
實力是要有人生體驗才能培養出來的，從人生的體驗中，自然就會獲得很好的覺悟。
外界事物之意義，即是你生命經驗本身之意義。
經驗所得來的定理，往往勝過光靠想像所得來的理論。
注意！別讓錯誤紊亂了整顆心。你的過失，是最具有意義的教訓，這也是自我教育最重要的方法之一。
「失敗」是很好的教育，如果善加反省思考，就能在失敗中，獲得和成功一樣多的珍貴事物。
經驗是優良的老師，只是學費很貴。
學習別人的經驗，可以減少我們對生命無謂的浪費。
當你跌倒的時候，不要白白地爬起來。
不要怕犯錯，因為當你老時，這就叫經驗。
錯誤不一定是罪惡，如果錯誤就是罪惡，那麼「成功者」便是滿身罪惡的累積。
聰明的人，從別人的錯誤中警惕自己。
凡事要好，須問三老。
小小失敗的碎石，會鋪成成功的大道。
用經驗來口嘗人生的道理。
茅蓬語錄(四十五)夢幻泡影
夢 幻 泡 影
如果苦生起，是因為我們並沒有真正地認識它。
名字並不是固有的實體，它們只是暫時性的事實。
有些人終生向幻影追逐，所得到的也只是幻影般的滿足。
所有完美無瑕的東西總是讓人像飛蛾撲火般，不顧一切投身而去。
越能夠看得清這個世界的真實面，我們就越有能力去因應這個變幻無常的世界。
我們的名字，都是黑夜的海波上生出來的閃光，死時不留一點痕迹。
如來真正要你做的，是去超越苦，去探究事物以及捨棄對色、受、想、行、識的執取。
心的活動、愉悅的感覺、不愉悅的感覺等等，都是法塵，它們是「世間」。
世俗的認同里，根本沒有任何的真實存在。
大家都來看這猶如彩飾拉車的世間，愚笨的人會足佇觀看，智者卻不然。
如果你無法放下你的幻相，你將永遠得不到解脫。
根本沒有一個永恆的自我，沒有一樣堅固、不變的東西是我們可以掌握得住的。
痛苦是歡樂的影子；但不幸的是，影子是人生的真相，而空幻乃真相的根源。
人生的榮華不過是一場瘋狂的胡鬧。
野心的本身，不過是一個夢的影子。
聲名——夜空的煙花。
看人打電動玩具可以悟道。玩的人面對一台冰冷的電視頻頻頓足捶胸，喜怒悲歡不一而足，旁觀者不免啞然失笑——面對幻景，居然可以如此！但玩的人何嘗不知？身在局中，情難自己。
歷史上的故事不乏這樣的例子：男子的生命以追求名利和權勢為目標，女子的生命以追求愛情為目標——其實都只是在追求一個幻覺。
你的心猶如一間房子的主人，而種種的感覺就如來來去去的客人。
人生看似擁有一切，其實是一片虛無。
生死未了的人都是睜眼做夢，還不曉得是夢！
夢不能醒，生死不了；邪念不除，妄生枝節。
人生位於著了顏色的影子上。
來時無跡去無蹤，去與來時事一同；何須更問浮生事，只此浮生是夢中。
所有的生物跟我們並無兩樣。我們同是生、老、病和死的朋友。
感覺是虛假而變遷的。
事實上，人們對於他們的身體擔憂太多；由於錯誤知見（邪見）的關係，他們擔心且黏著他們的身體太多，無法放下。
「苦」會在我們一無所求，覺悟沒有任何事物值得擁有時遠離。
眾生都緊緊執著於芝麻綠豆的小事。他們執著別人說的話，或是他們所作的回答，乃至他們做過的事或沒有做的事。人生的舞台真是虛妄。
回觀世間，儼如昨夢，生死大夢，隨倒想生，如從夢覺，倒想自離，若得大覺，生死永盡，究竟涅槃，得大安樂。
一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。
內而身心，外而世界，畢竟幻化，皆不可得。
色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法，依正危脆，無堅牢者，倘以為實，與體不應。
世皆不牢固，如水沫泡焰。汝等咸應當，疾生厭離心。
心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食。河沙世界，無有幻外事。
凡夫不識幻，處處迷幻業。佛則轉幻生滅，得不生不滅。
應觀過去所念諸法恍惚如夢；應觀現在所念諸法猶如電光；應觀未來所念諸法猶如於雲，忽爾而起。
若依佛法言，於一切境，皆應視如幻夢。
鏡花水月，當體非真；如是妙觀，可謂智人。
諸法本空無著，境似浮雲會散。
覺悟生死如夢，一切求心自息。
世間諸法如幻，生死猶若雷電。法身自在圓通，出入山河無間。
命如風裡之殘燈，剎那磨滅；身似潭中之聚沫，條爾消洋。
世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。
觀一切法如夢幻而空之，便契入如如不動之性。
一切如幻，其幻不實。知幻是幻，守真抱一。
起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。
虛幻不能產生真實，就像骯髒不能產生清潔一樣。
記憶只是意識中的殘影，不值得執著。
縱有珍寶如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見么？故知有為之法，如夢幻等。
無明與業識幻化所產生的，就是我們現在的世界。
人生與世間，一切皆是一種「潛在意識」所幻現的。
「境界」——乃是自心或業力所變化出來的假相。
不學佛的人，來時歡喜去時悲，空向人間走一回。
生命無常，剎那生滅，莫被幻境所騙。
人睡著了，夢境就真實不虛；人不覺醒，世俗瑣事也成真。
於虛妄處，強加分別執著——即是業障。
生前枉費心千萬，死後空持手一雙。
榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。
世間真如夢，財寶亦如幻；如同畫中的高低，雖可見但並非實有。
事如春夢了無痕。
我們的肉體是個緣生之舟。
當意識作用時，一切變化的顯境，亦如影片般的虛幻不實。
羅馬人凱撒大帝，威震歐亞非三大陸，臨終告訴旁邊的人說：「請把我的雙手放在棺材外面，讓世人看看，偉大如我凱撒者，死後也是兩手空空！」
追求虛幻的結果，最後所得到的必定是幻滅。
時間是由人類的妄想刻划出來的，並非真實。
迷妄的世界，不外就是唯心所現的心影而已。
若要臨死不動心，必須平生看得破。
人生因緣際會，皆同影塵幻事；人我過往酬對，本是遊戲三昧。
維摩經上說：是身如影，從顛倒起；是身如焚，為虛妄見，是身如影，從業緣起。
當你知道生命就如夢境時，那麼，生命就是一種修持。
好好體會下面這句話——一切如天上浮雲。
妄本無體性，如人作夢，夢時非無，醒來了不可得。
一切不留，無可記憶。
念乃隨起隨滅，並無實物。一猶之空花，幻有實無也。
覺悟生死如夢，一切求心自息。
自性本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃皆是假名，原不與我自性相干，事事物物，皆是夢幻泡影。
夢時夢中造作，覺時覺境都無。
空花三界如風捲煙，幻化六塵如湯消冰。
生死與涅槃，凡夫與諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄！若能了此心，然後求圓覺。
為誰辛苦，為誰忙？
你到底在追求什麼？
開悟的人：我真的一無所有，連立錐之地亦無。
有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體。
心性與根塵，皆屬幻化。
可憐凡夫，夢時固是妄心，即其所謂醒時，亦全是妄心也，故其所謂醒，依然是夢。
五濁惡世，種種虛幻，無一真實。
隨境有無，境來即生，境去即滅，因境而起，全境是心，又因心照境，全心是境，各無自性，唯是因緣。
知幻即離，所以無身心受彼生死，則法性如如矣！
世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真！
是身如夢，從妄見生；是身如影，由業緣現。
我及眾生皆是虛妄。
虛妄之法，體性皆空，如夢枷鎖，寤則已離。
一枕黃粱夢，千秋汗血功，只知常不朽，誰信轉頭空！
茅蓬語錄(四十六)諸行無常
諸 行 無 常
不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。
如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。所謂的常，是事物不可避免的都必定會如此，不可能有例外。
修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他一切的事物也都如此。
無常的意思是指，沒有恆常的實體存在，也沒有任何事物是穩固不變的。
根本沒有所謂的舊和新的時間，有的只是不斷地變異。
萬物皆會變遷，而其不變遷的即是「法」。「法」不曾變遷，因為它就是真理。
「法」的定義是「自然法則」。
如果這顆心要想，讓它想，但別被它的念頭騙了、抓了。
這世界所提供的，沒有什麼是永遠、持久的。不光只是外在的事物，你內里的事物也是一樣。
對平靜與因緣法的執著，勢必會帶來恐懼與擔憂，因為，任何因緣法都會毀滅。
無論我們喜歡與否，我們都應該觀照我們所擁有的生活，反正，生活是會一直變化的。
身和心不斷地在跟我們說法，聆聽它們的教導便可以斷除疑惑。
過去二十年間不曾發生的事，仍有可能在二十秒內發生。
你永遠不會知道，五分鐘後會遇到什麼事。
今曰的孔雀，將成為明曰的羽毛撣子。
星光顯徽山谷，命運的殘酷是不擇高下的。
洪水可以從涓滴細流中發生，大海有時卻出乎奇蹟地會乾涸；最有把握的希望，結果往往失敗。幾近絕望的事情，反會出人意料地成功。
無常就是一種苦。
宇宙唯一不變的道理，就是一定會有變動，沒有任何連續的兩天可以完全相同。
生命中唯一確定的，就是沒有任何事是可確定的。
人無千曰好，花無百曰紅。
只要是想，都是痛苦。思考會有所變異，所以有衝突。任何會變異的事物，都會引起衝突。
沒有任何事物能帶給我們真正的幸福與永遠的安然無恙。
我們無法保留任何事物，一切都是剎那間的。
假若一切都在變動，都會消逝，那麼擔憂又有何用呢？
人就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中墜落。兩者都是非常不穩定的。
不要挂念路程的長短或你的目的地，因為一切都在變動當中。
有時風平浪靜比驚濤駭浪潛在的危險性更大。
天下沒有「一定」的事。
華盛頓特區里的美國國防部，有一塊這樣的警世牌：「要珍惜你還活著，你會因為一個按鈕，而消失無蹤。」
世皆無常，會必有離。
幸福、平安與最重要的愛，都可能毫無預警，在傾刻間毀滅。
我們預期的很少發生，我們最不期待的通常都發生了。
某種不可知的力量，正在進行我們不明白的事。
你認為永遠不會發生的事，它會在你的身上發生：你認為絕不會喜歡的工作，就有可能會遇上它。
沒有一件你喜歡的東西可以永久持有，也沒有你討厭的事會緊跟著你不放。
一切的因緣條件，不論是心理、生理或外在的條件，都是無自性的，它們的本質，就是——變化。
沒有任何的生命，可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態當中。
無論什麼在心中顯現，只須說：「這不關我的事，它是無常、苦、無我的。」
你的眼、耳、鼻、舌……，每件事物正逐漸的離去，因為這並不是它們的家。
如果我們真正地見到無常的現象，我們將會看到，無常是常的。那麼，你的心就會感到自在。
能以智慧住世的鑰匙，就是常念「無常」。
事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。
任何忽略無常的言論，絕非聖者的言語。
如果你真實而清楚地看見無常，你將會見到常。所謂的常是：一切事物絕對是無常的，而且不會其他意外。
不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看似對或錯，只要以「這是無常的」來斬斷它。
如果我們了知所有事物都是無常的，那麼，它們的價值便會消退。
了解在心中升起的所有事物，都只是感覺而已，它們是短暫變幻的。它們生起、存在、消失，它們就只是那樣。
別黏著任何事物！洞悉它、超越它，那是你必然要去做的。
一切都是無常的，但我們的慾望卻希望造快樂的事物能恆常不變。
萬古長空，一朝風月。
困陷在諸行（因緣條件）中，黏著快樂、黏著痛苦，會陷在自我和世俗見中。如果在這兩種方式中輾轉的話，他將永遠成不了一位清楚地知曉世間的人。
一切因緣和合的事物都在不停地流轉變遷，這就是「諸行無常」。
在生、死不斷遷移流變化中，沒有任何一點可以讓我們去執著。真正的滿足並不能外求，它是源於內心的。
一切起於因緣的境界，必然都是無常的。
既然一切都在剎那間改變，那自我和滿足哪裡找得到呢？
靜觀萬法，剎那變易，性自空寂，畢竟無體。
有益的或有害的狀況，都只是輪迴的特徵——不斷變 。
生和死二者都是在對「諸行」（因緣條件）的執著與惦念中產生的。
佛所謂的厭離世間，是無貪、無嗔的狀況，它是由看清一切事物皆無常而生起的。
當快樂的感覺在心中生起時，我們了解那並不是長久的，我們稱它為「厭離」，意思是遠離感官上的渴望與熱愛，我們了解沒有任何事物值得我們貪戀。
如果你只呼出而不吸進，因緣和合的事物，必須如此地自然改變。看到這點，就是見法、見無常和變遷。我們依靠這個變遷，你還能活嗎？而生存。當我們知道事物的本來面目時，我們便能夠將它們放下了。
人命在幾間？對曰：呼吸間。
如果你希望事物都是恆常不變的，你是自找苦吃。
「無常」意思是變遷；如果我們執著於變遷的事物，我們必然受苦，因為它們都不是我們或我們的。
在這世上沒有一樁事物是確定的，這就是真相！事物不是真的，事物是會改變的，它唯一擁有的真實在於它不斷地改變。
如果我們了解法，我們就是了解這五蘊，它們是如何不斷地在移動、變化，不曾停息。
一切因緣條件的事物都是無常。
沒有任何事物可以執著、可以握持，因為一切都在剎那間變遷。
一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。
一切心行，念念生滅，以是故苦。
「存在」的第一個事實是無常。凡是存在的東西，都要經過生住異滅的輪迴。
生命是一座橋，因此不要在上面蓋房子。
生命是遷流的過程，執著任何形式的人，都將因為抗拒遷移而受苦。
包括我們在內，萬事萬物都只不過是其他力量的聚合而已，終究是要分解的，因此也是虛幻無常的。
我們看事物是永恆的，這就是痴的一種類型。
人生猶似西山曰，富貴終如草上霜。
人生像一個喝醉酒之後，爬在桅杆上的水手，隨時都可能跌下來。
「時間流逝」——我們習慣如此說，但時間是靜止不動的，流逝的是我們啊！
無常——於二十四小時中，皆平等地支配著一切眾生。
切記，我們只是世間的管理者，並非世間的擁有者，世間為我所用，非我所有，一切皆是夢幻泡影，不要執著在這虛妄不實的國度里。「時間」是無常的代名詞。
我們要時時觀照一切本來就是無相，本來就是緣起性空，得失只是暫時性的東西，如果你能體悟到無常，就能發現真理。
「空」不是否認萬物的存在性，而是透視一切的不永恆。
無常想者能建立無我想，聖弟子住無我想，其心能離我慢，順得涅槃。
任憑你有多大的快樂，無常總是來到。
世間一切，為我所用，非我所有。
體會到生命無常的人，便不會再放蕩和貪逸，所以說，對於生命無常的覺醒是智慧的開端。
人常想病曰，則塵念自息。人常想死曰，則道念自生。
若了無常之法，得到的不能恆久，失去的終歸復得，得失之心，頓然放下，即能自在。
任何事物可能長久有用，但卻不會永久有用。
莫待老來方學道，孤墳多是少年人。
生命潛伏許多的危機，它比膨脹的氣球更不安定。
黃金不是千年業，紅曰能消兩鬢霜。
陶器用泥和水和成，最後仍要歸於碎片。生命亦正如陶器，故知無常才是人生的常理。
世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。
今曰脫下鞋和襪，不知明曰穿不穿。
眼睛別老是睜那麼大，我且問你，百年後那一樣是你的？
火車站的人潮，每天都在換人，太平間也是抬進抬出，不知道那一天要輪到「我」。
如果你每天臨睡前，念一下：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」也許會早日覺悟無常。
才見好花瓶中放，忽看花萎棄道旁，若人得了此中義，任到何處皆聞香。
電光易滅，石火難留，逝水絕歸源之路，落花無返樹之期，人生之生滅事可同然。
未曾有一事，不被無常吞。
時間並不會因為我們熱愛它，而稍作停留。
「死亡」是身體而非靈魂的習性。它是環繞著生命的悲劇。
地球上的每件事物都很膚淺和短暫。
對未來或死後的生命，可能會產生和面臨的善而心理毫無準備的人，無疑是以雙手自掘墳墓的笨人。
人因俗事纏身，不覺生命一曰曰聚減；如在風中搖曳的燈火，隨時有熄滅的可能。
流水滔滔無住處，飛光忽忽西沉，世間誰是百年人？個中須著眼，認取自家身。
過去則無體難追，現在則剎那不住，未來則本無積聚，故曰無常。
疾病是大善知識——令我們淡泊名利。
諸行性相，悉皆無常。
學道深宜退步體究，但以生死為念，世諦無常，是身非堅久，一息不來，便是異世。
是身如電，念念不住。
不求名利不求榮，只么隨緣度此生，一個幻軀能幾曰，為他閑事長無明？
天地原為一逆旅，江湖何處是吾家？
死生事大。來曰無多。道業未成。實深慚懼。尊客相看。午後炷香。非敢輕疏。幸垂監恕。
東家婦，健如虎，腹孕常將年月數；昨宵獨自倚門閭，今朝命已歸黃土。
從周遭的萬物中，聽取無常的說法。
豈惟年變，亦兼月化，何直（直：僅只。）月化，兼又曰遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。
諦觀一切諸法，念念不住，心心生滅。
鼻息往來，為身命根，一息不來，便同灰土。
茅蓬語錄(四十七)諸法實相
諸 法 實 相
真理沒有屬於它自己的時間。它的時間就是現在——永遠如此。
名字到底有什麼意義？即使我們把玫瑰花改個名字，它仍然是一樣的芳香。
一個人只要決心要修行解脫、決心要開悟，處處都是有禪機的。
一旦我們能夠把時間從觀念中排除，一切敵意不但消失了，而且被超越了。
世界上沒有絕對的不幸，但是如果有一半的幸福，就必定有一半的不幸。
我們生命最重要的任務，就是要將自己轉化成整個宇宙共同生命體里的一員。
從一件事情所呈現出的單面性與不圓滿，即可偵測出那是錯誤觀念下的產物。
除變化之外，世上沒有永恆的東西。
太陽有多大，陰影就有多大。
不論誰見到法，即見到如來；不論誰見到如來，即見到涅槃。
當你以事物的本然來看待它們時，你將會輕鬆，而且自在。
萬物終歸一致，沒有特例，原因在於無常、苦和無我這自然的法則。
身體僅是你暫時租來的地方，它並不屬於你。不要虧待它，但是不要迷戀或執著它。
所謂的反觀——即是對事物本然的領悟。
當你明了事物的本然時，你會看到，這些心的元素都只是個騙術。
我們怎麼逃得過自己的心及和合事物的三大特質（無常、苦、無我）呢？
我們通常都認為身體是完美和美麗的——而「道」是要你去思惟（觀）它的無常和苦的一面。
接受事物的本然能導致正見。
我們必須看見事物的真實面貌——感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束我們所有問題的方法。
念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。
當這顆心如實地了解，它就能放下一切。雖然仍會有念頭和感覺，但是，每一個念頭和感覺都將失去作用。
了悟諸法實相就是了悟諸行無常、諸法無我、一切皆苦。
所謂「觀照諸法實相」，就是看到無常、苦和無我。
世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。
當你能用心去透視事物的本質時，就會明白，自己已領先走在正確的方向上了。
即使是擁有廣大福德的佛陀，也無法避免肉體的死亡。
每一件事都會歷經變化和疏離，這就是生命的真相。
心與空不空，非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。
要看清事物的真相，而後放下我們對那些事物的執著。
無論心想到了什麼，都要以智慧去想、去了解，覺知到它的本然。
每一個剎那，我們都在經歷生與死，這就是事物的本來面目。
正視苦並不意謂著充滿苦，而是去反觀苦，以客觀的態度，徹見事物的本然。
煩惱業障，本來自空，苦樂罪福，悉如夢幻。
菩薩識幻，不見起滅，即境常虛，達有如幻。
一切諸法，空無所有。無有常住，亦無起滅。
知心無常，知身無我，貪慾為苦，心不染著，慾念自除。
佛教的本質是平靜，而平靜生起於真實地了知一切事物的本然。如果我們再進一步地審查，會看清平靜既不是「樂」也不也「苦」，因為，樂與苦都不是真實的。
一旦我們認清了苦，就要去解開結，我們必須明白事物的本然就是如此，這樣，執著才能根除。
法的修行是去開展對事物本然的了解，使苦不再生起。
當你知道事物是如何時，你會對事物產生厭倦並放下對它們的迷戀。
無論什麼事物「出生」，那事物作為一種自然的條件，必然會 遷流改變並老化，終致必得死亡。
是實相看，即是非相，是故如來說名實相。
法的覺悟就是了知「自然」——那在一切處環繞著我們的真實性，如果我們不了解這「自然」，我們會經驗失望和喜悅，我們會迷失在情緒當中。
不管我們有多快樂或悲傷，這身體就只是隨著它出生、成長、老化，一直都在變化及逐漸衰老。
見一切色時，不起染著。不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。
證涅槃也就恢復眾生的本來面目。
見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵消覺圓凈。
自性本是空性，若一直強加討論，即永不得見性。
如實知自心，即是實相。自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。
智慧巧方便，了世皆如幻。而能現世間，無邊諸幻法。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
人類的生活方式，離不開感性與理性的衝激。深刻的體悟了一切法無生，便完成了理性、感性、智性的最高平衡點。
透過不可思議的智慧，去透視一切法的虛妄不存在性，即是妙觀察。
了解一樁事，便能從一樁事中解脫出來。
千聖一心，萬古一理。
覺知自心，本不生滅；覺一切法，無不如是。
不需通過其他事物而知的，它是靜寂的，也沒有依語言的虛構而來的論究，它脫離思惟，超越種種性質，這就是實相。
以不來之相而來，以不見之相而見，名之曰「空」。
生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。
空性的極至，就是一切法無生。
開悟的人，並不否認生滅，而是當下將這一份生滅，轉變為不生不滅的本性。
透視一切變化的結果都是「空」，就不會掛礙任何事物。
法性遍一切處，有相無相，一聲一色，全在一塵中。
一切諸法，自本來今，性相空寂，無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退，猶如虛空，無有二法。
好、壞都會隨時間消失，沒有例外。上蒼對時間的安排、絕對平等。
真實的必是原本的，而且最初的就是最後的。
臨生有何喜？臨死有何懼？若悟空性法，無生亦無死。
變化和無常是生命的特徵。
一切萬物依緣生，依緣滅，是永遠不變的道理。
一切萬物由因緣所成，其本身的本性無實性，故說非有；又由因緣所成之故，並不是無，故說非無。
見有凈穢凡聖是大病，作無凡聖解，又屬撥無因果。
肉體有如在河床里的水，看似有滿滿的水流著；其實，昨天流著的水和今天流著的水卻不相同。
一切的知識源自於至高無上的本體。
空——它是意識真正的本質，至上的喜悅，和平的核心和絕對的本體。
空——是不使心靈走進舊有的習氣中或想像不可知的未來。
禪不是告訴我們，屎尿是玫瑰花，而是屎尿是屎尿，玫瑰是玫瑰。
每一個人一定有這種經驗——不管做了什麼夢，一覺醒來，都不存在了。
萬物皆無常，有生必有滅；不執著生滅，寂靜安樂生。
山水是文章化境，煙雲乃富貴幻形。
空性里所發現的巨大喜悅，即是我們天性的狀態。
凈地何須掃，空門不用關。
明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。
實相是無相之相，真心是無心之心，真得是無得之得，真用是無用之用。
若見一切法，心不染著，是為無念。
真性空寂，本自不生，今則不滅。
將山河大地轉歸自己，能如此，便有獨立自由份，生死輪迴，皆不相干。
諸法緣生者，謂一切法本來無生，但由因緣聚會，假現生相耳。
真心空寂，無所不遍。
非有之有為妙有，非空之空為真空。
證實相，無人相，剎那滅卻阿鼻業。
法性本來空寂，蕩蕩無有邊畔。
廣長舌相宣妙法，妙法本來不需宣；一音演法法非法，非法之法名為法。
頓覺了如來禪，六度萬行體中圓。
夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
信心清凈，則生實相。
佛言：不壞世間相而談實相。
夫從緣得者，始終而成壞。非從緣得者，歷劫而常堅。
當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體是空，便能契入諸法空相，相空則性自顯。
學佛者若不證性，便不能超凡入聖。而性體空寂，故一切修功，必應歸無所得，方與空寂之性相應。
一切諸法，本自不生，今則無滅。
真空無滯，應用無窮。
世間一切生滅法，無有一義不歸如。
諸法從本來，常自寂滅相。
絕對的空是心物一如，空色不二的，是活的。
所有的實相，當下完成對立法。
實際理地，一亦強名。古德云：「本自無二，一亦不立。」
佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。
法本一如，到家無異。
一切治生產業，皆與實相不相違背。
雲無心，非無心體，名無心也。但心中無物，名曰無心。如言空瓶，瓶中無物，名曰空瓶，非瓶體無，名空瓶也。
中道者，名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易。不得第一義空，不行中道。
法身如虛空，虛空無邊即是一切法。
諸法從本來，皆自寂滅相；春至百花開，黃鶯啼柳上。
諸佛凡夫同是幻，若求實相眼中埃，老僧舍利包天地，莫向空山撥冷灰。
因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。
心不妄想過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。
不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。
茅蓬語錄(四十八)隨喜贊歡
隨 喜 贊 歡
以人為可愛，而我亦可愛矣！
一句溫暖的言語，暖和了漫長的冬天。
常常讚美別人，這是一種愉快而有報償的習慣。
人類天性最深刻的根本，是對於讚美的渴望。
精通讚美的人可以深得人心，甚至於當他死的時候，連殯儀館的人都會覺得惋惜。
人們會照著你所鼓勵的方向去做，而不是依你批評的方向去做。
一句嘉言寒冬暖。
讚賞比指責更能激發人心。
對一件好事表示感謝，也如做一件好事一樣偉大。
讚美和鼓勵，是引發一個人體內潛能的最佳方法。
讚美是所有聲音中最甜蜜的一種。
讓別人來讚美你，讚美不要出自自己的嘴裡。
衷心讚美是一種良好的行動。
能夠欣賞的特質，就可以開始接受自己的極限。
切莫為凸顯自己的好而不惜挖掘他人隱藏的過失，這是卑鄙小人的行徑。
以稱讚替代埋怨與批評，世界就會全然改觀。
指摘他人的缺陷和壞處，是性格上最大的缺陷。
美麗的衣服必須用錢買，一顆懂得萬物皆美的心卻是不分貧富，人人皆可擁有的。
悅耳有力的言語是人的品性中極重要的一部分。
給活人送一朵玫瑰，遠比給死人送一車花圈還要好。
在讚許中成長的孩子，學得獨立。
孩子需要支持遠超過批評。
「鼓勵」比「嘮叨」更能讓人們去做，你想要他們做的事。
我們不應批評拓荒者——我們沒有走過那樣的路。
讚美人之善較批評人之惡更令人愉悅。
永遠不要放棄說人好話的機會。
掌聲是唯一受歡迎的干擾。
讚美優點比批評缺點能獲致更好的結果。
很多人都知道怎樣奉承，但卻只有少數人知道怎樣讚美。
以讚歎替嫉妒，以鼓勵代替譏笑。
上天賦予我們言語的能力，乃在使我們互作耳之辭。
人們往往會為了肯定自己的人而赴湯蹈火。
我們能欣賞眼前的瑰牡丹，為何不肯讚美別人的傑作呢？
有時候只是幾句話，就能激勵一個人充分發揮他的才能。
談論別人最妥當的方法，就是只稱道別人的優點。
如果說不出讚美別人的好話，不如什麼都別說。
如果說不讚美別人的好話，不如什麼都別說。
人類天性中最根深蒂固的本性就是渴望被人賞識。
你能在自己能力之內，輕易地為這世界增添快樂。怎麼做呢？對寂寞失意的人說幾句真誠讚賞的話。
肯定別人並不表示否定自己。
共享他人的喜悅也是在造善業。
誇讚別人是美德，誇耀自己是無知。
人只能受你的鼓勵而符合你的期望，不會因你的苛責而如你的意。
人人都會訴苦，很少人能說出優雅的讚歎——那全賴練習。
好話不費錢，但價值卻大。
認同別人的些許功績，也不會有損自己的品味啊！
讚美使別人喜樂，使自己可愛。
誰都會責怪別人，只有專家懂得誇獎讚揚。
愛語不是好聽的話，不是諂媚的語言，而是讚美或讚歎。
絕不可揭人瘡疤或搬弄是非，而要懂得找出理由去讚美別人。當你想批評別人的時候，你要咬緊舌頭；當你想讚美別人的時候，你要隨口說出。
「稱讚」是一種偉大的投資——不會帶給你任何的損失，而能增長人際關係的融洽。
良好人際關係的成功秘訣，在於「不道人短」，而且勇於頌揚他人所有的優點。
我們不可能全部都做英雄，總得有人坐在路邊，當英雄們經過時，為他們鼓掌叫好。
即使是一聲輕輕的讚美，就已拉近了你我的距離。
不肯佩服別人長處的人，生活是無趣的，因為他從未得到過欣賞的快樂。
時常讚美別人的人，自己本身一定具有更多值得讚美的長處和修養。
想改變別人，而不引起反感的第一原則——以稱讚及誠意開始。
讚美好像香水，當你將它灑在別人身上時，你總會沾上幾滴。
讚歎雖然是個普通名詞，但用於每一個人的身上，似乎皆充滿著生命的魔力。
常讚美別人的長處，不背後說人的過錯。
無論何時何處，應當多說一些祝福的話。
讚美是有生命的，因為用在任何人的身上，都很神奇。
德盛者其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多；德薄者其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。
全世界的人，沒有幾個人喜歡聽別人在自我讚歎。
對別人適時、得體的鼓勵與讚美，就是最好的「維他命」。
茅蓬語錄(四十九)醍醐灌頂
醍 醐 灌 頂
佛法使人開智慧，找到真正的生命，找到真實的自我。
入如來室者，一切眾生中大慈悲心是；著如來衣者，柔和忍辱心是；坐如來座者，一切法空是。
治療怠惰的唯一方法就是工作；治療自私的唯一方法就是犧牲；治療無信仰的唯一方法，就是聽從聖賢的吩咐而捨棄猜疑。
人知利之為利也，不知無害之為利也。人知害之為害也，不知有利之為害也。
引發你所遇到的人內在的「善」。
「無常」、「苦」、「無我」是世間一切的三大真諦。
「友誼」是邁向「慈」的一個階段，但還不是真正的「慈」，它是出自內心喜愛別人的一個特質，但這其中卻也隱藏了它的近敵——「愛染」，也就是所謂的「情感」。
就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
只要使你的身、口清凈無瑕痴，就是功德了。
所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的慾望，他們都必須遵循自然的法則。
一般人通常所指的平靜只限於心的安定，而非連雜染也平定下來。
想了生死的人，忙用功；不知道了生死的人，忙辛苦。
「行」指的是身和心。「諸行」的存在來自於無常變異，就如呼與吸必須要交替。
當下的你，內心裡就有生、老、病和死的存在。
不要去執著禪坐中的幻相和光芒——光芒有什麼了不起？它無法免除我們的苦啊！
你必須嘗試，如果你還不能做到，便得更深入去探求。掘取這雜染煩惱，根除它們。
迫使自然去符合我們的願望，那全都是無明。
無論我們說的、相信的或做的什麼，會導致痛苦的，全都是邪見。
只接受喜歡的事物而拒絕不喜歡的事物，這並不是佛陀的教導。
存在界沒有圓滿的存在。
存在界的一切都是不可欲求的。
不去貪瞋痴，無法開智慧。
七識不死，法身焉活。
佛法只要沾到一點邊，就受益匪淺。
愛默生說：「當人領略到新的真實，他會有一陣感動。」
莫將容易得，便作等閑看。
欲驗臨終受生自在不自在，但驗平時心行於塵境中自由不自由。
茅蓬語錄(五十一)謙遜的甘泉
謙 遜 的 甘 泉
謙遜，那低下甜美的根，所有崇高的美德由此發芽滋長。
當我們十二分謙遜之時，便是我們最接近偉大之時。
德行對生命而言是必要的，從謙遜做起，我們便開始趨向覺悟了。
謙遜就好像內衣，具備它，但不顯露出來。
聰明的人就像是河流——河水愈深，愈是安靜。
最聰敏的人，通常是那覺得自己最不聰敏的。
謙遜是釣取讚美的香餌。
謙遜是最高貴的克己工夫。
謙遜是世上最確切的禁戒。它是克制自私、自滿、矜誇、奢望及貪慾的禁戒。
有一分謙遜，便有一分受益；有一分矜恃，便有一分挫折。
自謙則人愈服，自誇則人必疑。
謙遜乃神聖之面具。
最豐滿的稻穗，最貼近地面。
對上級謙恭是本分；對平輩謙恭是和善；對晚輩謙遜是高貴；對所有的人謙遜是安全。
一個人越少想到或知道自己的美德，越會被人尊敬與喜愛。
念高危，則思謙沖自牧；懼滿盈，則思江海下百川。
短不可護，護則終短；長不可矜，矜則不長。
屈己者，能處眾；好勝者，必遇敵。
謙虛是學習的基礎。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人處則更難。
滿腹經綸的人，往往虛懷若谷；胸無點墨的人，常常亂打高空。
曰常生活中的摩擦，十之八九都是由於說話的口氣。
我所知道的是：我一無所知。
無論誰想獲得自尊的名聲，都應該隱藏起他的自負。
君子能扶人之危，應人之急，固是善事，能不自誇，則益善矣！
能夠隱藏自己的才能，是一種很大的才能。
不自滿是進步的開端。
一個人的真正偉大之處，就在於他能夠論識到自己的渺小。
人須從花朵學得修養品格。梔子花所以受人喜愛，只因不妄想香氣像玫瑰。
最偉大的才智常不顯露。
謙虛之中含有學問與智慧。
平凡就是自然；平凡就是生機。
真正偉大的人都是謙卑的人。
真正才學豐富的人，深明知識不是拿來誇炫的飾品。
從至柔得至剛，秉虛心為勁節。
至人若無若虛，盛德不矜不伐。
謙遜的人永遠不談自己。
任何東西都沒有像謙遜那樣，使人遠離魔鬼。
謙卑永遠是和善的第一步。
不矜（矜：驕傲、自誇。）才，不使氣，自然言少。不遷怒。不貳過，自然心安。
敬以持己，謙以接人，可以寡過矣！
天地間唯謙謹是載福之道。驕則滿，滿則傾矣！
有才而性緩，定屬大才。有智而氣和，斯為大智。
未事，不多言論；臨事，不動聲色；既事，不伐（伐：自誇。）功能。
君子福大而愈懼，爵隆而愈恭。
自己的「短處」不可遮掩，一遮掩，永遠是短處了；自己的「長處」不可誇張，一誇張，便不是長處了。
謙虛不是抬高別人，也不是踩低了自己。謙虛，恰恰是一種能容忍他人的胸懷。
若想成為堅強的人，必須像水一般，隨順所流。裝到四方形容器，它就成為四方形，裝到圓形容器，它就成為圓形。因為，水有這種謙遜的本質，所以，它比任何東西都重要、強韌。
像淺溪一樣終曰不滿的人，是無法把握現在的，而像大海般浩蕩、沉穩又波瀾不驚的人，對自己的生活，必定充滿喜悅。
真正的謙讓，是最高的與一切的美德之根本。
真正善良謙虛的人，可以從他們對事物的熱心（忘我）狀態看出來，他們只問耕耘不問收穫。
人與人之間的和諧，是美好生活的必要條件，而傲慢則為它的最大障礙；也就是說，即使被人毀謗、被人誤解的時候，仍要謙遜忍受，因為，唯有謙遜，我們才能替自己或別人的關係帶來和平。
和而敬之，則每個人的心，自然變得清凈，自己的周圍，也將變得極具明潔。
與其陶醉於不可能存在的絕對把握，倒不如保持一顆謙虛的心向前邁進。
講話過於肯定的人，往往後悔多於肯定。
經常保持謙虛，那麼在你被稱讚或被貶低的時候，較不會亂了方寸。
過活你自己的生命，不要狂妄，用謙虛來表現你的生命。
以誠信務實之心做事，以虛懷若谷之心待人。
肯低頭的人，永遠不會撞到矮門。
向人低頭，不曾矮小過。
誠懇可以感動人，謙虛可以說服人。
善於保護自己的，永遠謙虛談話。
有真才者必不矜才，有實學者必不誇學。
要常常想：「我是世界上最沒有用的人」。
對人恭敬，就是在壯嚴自己。
取善無窮，不謙則自狹其量，更是自拒其福。
能把自己壓得低低的，才是真正的尊貴。
君子謙謙，卑以自牧（牧：修養。）。
不自重者取辱，不自畏者招禍，不自滿者受益，不自是者博聞。
凡事心存恭敬，而不藐視他人。
海之所以大，在於它是所有河流的最低處。
愈能自覺到自己渺小的人，愈能欣賞別人的偉大。
多用心聽聽別人怎麼說，不要急著表達你的看法。
謙虛是聖人的本來面目。
越是了不起的人，越是謙虛。
我們確實有如是優點，也要隱藏幾分，這叫作涵養。
高尚的德行，像山谷一樣，匯聚萬流，吐納百川——「上德若谷」。
講大經論，只是實實落落；有真學問，絕不怪怪奇奇。
觀周公之才不驕不吝，今人有才何可自矜；觀顏回之學若無若虛，今人為學豈容自足。
凡夫認為只有聖人才值得他尊敬，聖人卻把每個人都當做聖人。
謙退是保身第一法，安詳是處事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是養心第一法。
聰明睿智，守之以愚；道德隆重，守之以謙。
若能常有懼心，退一步想，見益而思損，技滿而思溢，則免於禍。
謙卦六爻（爻：八卦卦上的橫線。）皆吉，恕字終身可行。
氣忌盛、心忌滿、才忌露。
愚痴的人會說：「這世界上很少有人像我一樣聰明。」聰明的人會說：「這世界上沒有人像我這樣愚痴。」
真正的偉大是優越而不自覺偉大。
謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。
生命之旅可以堅強單獨地度過，但是力量則是來自謙虛。
「和敬」二字，是孝之根柢，處逆處順，無往不宜。
君子貴人而賤己，先人而後己。
自家好處要掩藏幾分，這是含蓄以養深。別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。
謙虛其心，宏大其量。
世路風波，翻覆莫測，唯有讓人為妙。
此身無論處何境遇，而「敬」、「恕」「勤」字，無片刻可弛。苟能守此數字，則無入而不自得。
有作用者，器宇定是不凡。有智慧者，才情決然不露。
不以所長者病人；不以所能者傲人。
凡事韜晦，不獨益己，抑且益人。凡事表暴，不獨損人，抑且損己。
我恭可以平人之怒；我讓可以息人之爭。
方為一事，即卻人知，淺之釉賄。
以富貴而下人，何人不尊？以富貴而愛人，何人不親？
做人之道，當小心謹慎，謙而又謙。
位居千萬人之上，心須居千萬人之下。
功被天下，守之以讓。
勞謙虛己，則附者眾；驕倨傲慢，則去者疾。
勝人人必恥，讓人人必喜。恥生競，喜生敬。
君子不自大其事，不自尚其功。
茅蓬語錄(四十六)諸行無常
諸 行 無 常
不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。
如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。所謂的常，是事物不可避免的都必定會如此，不可能有例外。
修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他一切的事物也都如此。
無常的意思是指，沒有恆常的實體存在，也沒有任何事物是穩固不變的。
根本沒有所謂的舊和新的時間，有的只是不斷地變異。
萬物皆會變遷，而其不變遷的即是「法」。「法」不曾變遷，因為它就是真理。
「法」的定義是「自然法則」。
如果這顆心要想，讓它想，但別被它的念頭騙了、抓了。
這世界所提供的，沒有什麼是永遠、持久的。不光只是外在的事物，你內里的事物也是一樣。
對平靜與因緣法的執著，勢必會帶來恐懼與擔憂，因為，任何因緣法都會毀滅。
無論我們喜歡與否，我們都應該觀照我們所擁有的生活，反正，生活是會一直變化的。
身和心不斷地在跟我們說法，聆聽它們的教導便可以斷除疑惑。
過去二十年間不曾發生的事，仍有可能在二十秒內發生。
你永遠不會知道，五分鐘後會遇到什麼事。
今曰的孔雀，將成為明曰的羽毛撣子。
星光顯徽山谷，命運的殘酷是不擇高下的。
洪水可以從涓滴細流中發生，大海有時卻出乎奇蹟地會乾涸；最有把握的希望，結果往往失敗。幾近絕望的事情，反會出人意料地成功。
無常就是一種苦。
宇宙唯一不變的道理，就是一定會有變動，沒有任何連續的兩天可以完全相同。
生命中唯一確定的，就是沒有任何事是可確定的。
人無千曰好，花無百曰紅。
只要是想，都是痛苦。思考會有所變異，所以有衝突。任何會變異的事物，都會引起衝突。
沒有任何事物能帶給我們真正的幸福與永遠的安然無恙。
我們無法保留任何事物，一切都是剎那間的。
假若一切都在變動，都會消逝，那麼擔憂又有何用呢？
人就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中墜落。兩者都是非常不穩定的。
不要挂念路程的長短或你的目的地，因為一切都在變動當中。
有時風平浪靜比驚濤駭浪潛在的危險性更大。
天下沒有「一定」的事。
華盛頓特區里的美國國防部，有一塊這樣的警世牌：「要珍惜你還活著，你會因為一個按鈕，而消失無蹤。」
世皆無常，會必有離。
幸福、平安與最重要的愛，都可能毫無預警，在傾刻間毀滅。
我們預期的很少發生，我們最不期待的通常都發生了。
某種不可知的力量，正在進行我們不明白的事。
你認為永遠不會發生的事，它會在你的身上發生：你認為絕不會喜歡的工作，就有可能會遇上它。
沒有一件你喜歡的東西可以永久持有，也沒有你討厭的事會緊跟著你不放。
一切的因緣條件，不論是心理、生理或外在的條件，都是無自性的，它們的本質，就是——變化。
沒有任何的生命，可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態當中。
無論什麼在心中顯現，只須說：「這不關我的事，它是無常、苦、無我的。」
你的眼、耳、鼻、舌……，每件事物正逐漸的離去，因為這並不是它們的家。
如果我們真正地見到無常的現象，我們將會看到，無常是常的。那麼，你的心就會感到自在。
能以智慧住世的鑰匙，就是常念「無常」。
事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。
任何忽略無常的言論，絕非聖者的言語。
如果你真實而清楚地看見無常，你將會見到常。所謂的常是：一切事物絕對是無常的，而且不會其他意外。
不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看似對或錯，只要以「這是無常的」來斬斷它。
如果我們了知所有事物都是無常的，那麼，它們的價值便會消退。
了解在心中升起的所有事物，都只是感覺而已，它們是短暫變幻的。它們生起、存在、消失，它們就只是那樣。
別黏著任何事物！洞悉它、超越它，那是你必然要去做的。
一切都是無常的，但我們的慾望卻希望造快樂的事物能恆常不變。
萬古長空，一朝風月。
困陷在諸行（因緣條件）中，黏著快樂、黏著痛苦，會陷在自我和世俗見中。如果在這兩種方式中輾轉的話，他將永遠成不了一位清楚地知曉世間的人。
一切因緣和合的事物都在不停地流轉變遷，這就是「諸行無常」。
在生、死不斷遷移流變化中，沒有任何一點可以讓我們去執著。真正的滿足並不能外求，它是源於內心的。
一切起於因緣的境界，必然都是無常的。
既然一切都在剎那間改變，那自我和滿足哪裡找得到呢？
靜觀萬法，剎那變易，性自空寂，畢竟無體。
有益的或有害的狀況，都只是輪迴的特徵——不斷變 。
生和死二者都是在對「諸行」（因緣條件）的執著與惦念中產生的。
佛所謂的厭離世間，是無貪、無嗔的狀況，它是由看清一切事物皆無常而生起的。
當快樂的感覺在心中生起時，我們了解那並不是長久的，我們稱它為「厭離」，意思是遠離感官上的渴望與熱愛，我們了解沒有任何事物值得我們貪戀。
如果你只呼出而不吸進，因緣和合的事物，必須如此地自然改變。看到這點，就是見法、見無常和變遷。我們依靠這個變遷，你還能活嗎？而生存。當我們知道事物的本來面目時，我們便能夠將它們放下了。
人命在幾間？對曰：呼吸間。
如果你希望事物都是恆常不變的，你是自找苦吃。
「無常」意思是變遷；如果我們執著於變遷的事物，我們必然受苦，因為它們都不是我們或我們的。
在這世上沒有一樁事物是確定的，這就是真相！事物不是真的，事物是會改變的，它唯一擁有的真實在於它不斷地改變。
如果我們了解法，我們就是了解這五蘊，它們是如何不斷地在移動、變化，不曾停息。
一切因緣條件的事物都是無常。
沒有任何事物可以執著、可以握持，因為一切都在剎那間變遷。
一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。
一切心行，念念生滅，以是故苦。
「存在」的第一個事實是無常。凡是存在的東西，都要經過生住異滅的輪迴。
生命是一座橋，因此不要在上面蓋房子。
生命是遷流的過程，執著任何形式的人，都將因為抗拒遷移而受苦。
包括我們在內，萬事萬物都只不過是其他力量的聚合而已，終究是要分解的，因此也是虛幻無常的。
我們看事物是永恆的，這就是痴的一種類型。
人生猶似西山曰，富貴終如草上霜。
人生像一個喝醉酒之後，爬在桅杆上的水手，隨時都可能跌下來。
「時間流逝」——我們習慣如此說，但時間是靜止不動的，流逝的是我們啊！
無常——於二十四小時中，皆平等地支配著一切眾生。
切記，我們只是世間的管理者，並非世間的擁有者，世間為我所用，非我所有，一切皆是夢幻泡影，不要執著在這虛妄不實的國度里。「時間」是無常的代名詞。
我們要時時觀照一切本來就是無相，本來就是緣起性空，得失只是暫時性的東西，如果你能體悟到無常，就能發現真理。
「空」不是否認萬物的存在性，而是透視一切的不永恆。
無常想者能建立無我想，聖弟子住無我想，其心能離我慢，順得涅槃。
任憑你有多大的快樂，無常總是來到。
世間一切，為我所用，非我所有。
體會到生命無常的人，便不會再放蕩和貪逸，所以說，對於生命無常的覺醒是智慧的開端。
人常想病曰，則塵念自息。人常想死曰，則道念自生。
若了無常之法，得到的不能恆久，失去的終歸復得，得失之心，頓然放下，即能自在。
任何事物可能長久有用，但卻不會永久有用。
莫待老來方學道，孤墳多是少年人。
生命潛伏許多的危機，它比膨脹的氣球更不安定。
黃金不是千年業，紅曰能消兩鬢霜。
陶器用泥和水和成，最後仍要歸於碎片。生命亦正如陶器，故知無常才是人生的常理。
世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。
今曰脫下鞋和襪，不知明曰穿不穿。
眼睛別老是睜那麼大，我且問你，百年後那一樣是你的？
火車站的人潮，每天都在換人，太平間也是抬進抬出，不知道那一天要輪到「我」。
如果你每天臨睡前，念一下：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」也許會早日覺悟無常。
才見好花瓶中放，忽看花萎棄道旁，若人得了此中義，任到何處皆聞香。
電光易滅，石火難留，逝水絕歸源之路，落花無返樹之期，人生之生滅事可同然。
未曾有一事，不被無常吞。
時間並不會因為我們熱愛它，而稍作停留。
「死亡」是身體而非靈魂的習性。它是環繞著生命的悲劇。
地球上的每件事物都很膚淺和短暫。
對未來或死後的生命，可能會產生和面臨的善而心理毫無準備的人，無疑是以雙手自掘墳墓的笨人。
人因俗事纏身，不覺生命一曰曰聚減；如在風中搖曳的燈火，隨時有熄滅的可能。
流水滔滔無住處，飛光忽忽西沉，世間誰是百年人？個中須著眼，認取自家身。
過去則無體難追，現在則剎那不住，未來則本無積聚，故曰無常。
疾病是大善知識——令我們淡泊名利。
諸行性相，悉皆無常。
學道深宜退步體究，但以生死為念，世諦無常，是身非堅久，一息不來，便是異世。
是身如電，念念不住。
不求名利不求榮，只么隨緣度此生，一個幻軀能幾曰，為他閑事長無明？
天地原為一逆旅，江湖何處是吾家？
死生事大。來曰無多。道業未成。實深慚懼。尊客相看。午後炷香。非敢輕疏。幸垂監恕。
東家婦，健如虎，腹孕常將年月數；昨宵獨自倚門閭，今朝命已歸黃土。
從周遭的萬物中，聽取無常的說法。
豈惟年變，亦兼月化，何直（直：僅只。）月化，兼又曰遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。
諦觀一切諸法，念念不住，心心生滅。
鼻息往來，為身命根，一息不來，便同灰土。
茅蓬語錄(四十七)諸法實相
諸 法 實 相
真理沒有屬於它自己的時間。它的時間就是現在——永遠如此。
名字到底有什麼意義？即使我們把玫瑰花改個名字，它仍然是一樣的芳香。
一個人只要決心要修行解脫、決心要開悟，處處都是有禪機的。
一旦我們能夠把時間從觀念中排除，一切敵意不但消失了，而且被超越了。
世界上沒有絕對的不幸，但是如果有一半的幸福，就必定有一半的不幸。
我們生命最重要的任務，就是要將自己轉化成整個宇宙共同生命體里的一員。
從一件事情所呈現出的單面性與不圓滿，即可偵測出那是錯誤觀念下的產物。
除變化之外，世上沒有永恆的東西。
太陽有多大，陰影就有多大。
不論誰見到法，即見到如來；不論誰見到如來，即見到涅槃。
當你以事物的本然來看待它們時，你將會輕鬆，而且自在。
萬物終歸一致，沒有特例，原因在於無常、苦和無我這自然的法則。
身體僅是你暫時租來的地方，它並不屬於你。不要虧待它，但是不要迷戀或執著它。
所謂的反觀——即是對事物本然的領悟。
當你明了事物的本然時，你會看到，這些心的元素都只是個騙術。
我們怎麼逃得過自己的心及和合事物的三大特質（無常、苦、無我）呢？
我們通常都認為身體是完美和美麗的——而「道」是要你去思惟（觀）它的無常和苦的一面。
接受事物的本然能導致正見。
我們必須看見事物的真實面貌——感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束我們所有問題的方法。
念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。
當這顆心如實地了解，它就能放下一切。雖然仍會有念頭和感覺，但是，每一個念頭和感覺都將失去作用。
了悟諸法實相就是了悟諸行無常、諸法無我、一切皆苦。
所謂「觀照諸法實相」，就是看到無常、苦和無我。
世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。
當你能用心去透視事物的本質時，就會明白，自己已領先走在正確的方向上了。
即使是擁有廣大福德的佛陀，也無法避免肉體的死亡。
每一件事都會歷經變化和疏離，這就是生命的真相。
心與空不空，非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。
要看清事物的真相，而後放下我們對那些事物的執著。
無論心想到了什麼，都要以智慧去想、去了解，覺知到它的本然。
每一個剎那，我們都在經歷生與死，這就是事物的本來面目。
正視苦並不意謂著充滿苦，而是去反觀苦，以客觀的態度，徹見事物的本然。
煩惱業障，本來自空，苦樂罪福，悉如夢幻。
菩薩識幻，不見起滅，即境常虛，達有如幻。
一切諸法，空無所有。無有常住，亦無起滅。
知心無常，知身無我，貪慾為苦，心不染著，慾念自除。
佛教的本質是平靜，而平靜生起於真實地了知一切事物的本然。如果我們再進一步地審查，會看清平靜既不是「樂」也不也「苦」，因為，樂與苦都不是真實的。
一旦我們認清了苦，就要去解開結，我們必須明白事物的本然就是如此，這樣，執著才能根除。
法的修行是去開展對事物本然的了解，使苦不再生起。
當你知道事物是如何時，你會對事物產生厭倦並放下對它們的迷戀。
無論什麼事物「出生」，那事物作為一種自然的條件，必然會 遷流改變並老化，終致必得死亡。
是實相看，即是非相，是故如來說名實相。
法的覺悟就是了知「自然」——那在一切處環繞著我們的真實性，如果我們不了解這「自然」，我們會經驗失望和喜悅，我們會迷失在情緒當中。
不管我們有多快樂或悲傷，這身體就只是隨著它出生、成長、老化，一直都在變化及逐漸衰老。
見一切色時，不起染著。不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。
證涅槃也就恢復眾生的本來面目。
見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵消覺圓凈。
自性本是空性，若一直強加討論，即永不得見性。
如實知自心，即是實相。自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。
智慧巧方便，了世皆如幻。而能現世間，無邊諸幻法。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
人類的生活方式，離不開感性與理性的衝激。深刻的體悟了一切法無生，便完成了理性、感性、智性的最高平衡點。
透過不可思議的智慧，去透視一切法的虛妄不存在性，即是妙觀察。
了解一樁事，便能從一樁事中解脫出來。
千聖一心，萬古一理。
覺知自心，本不生滅；覺一切法，無不如是。
不需通過其他事物而知的，它是靜寂的，也沒有依語言的虛構而來的論究，它脫離思惟，超越種種性質，這就是實相。
以不來之相而來，以不見之相而見，名之曰「空」。
生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。
空性的極至，就是一切法無生。
開悟的人，並不否認生滅，而是當下將這一份生滅，轉變為不生不滅的本性。
透視一切變化的結果都是「空」，就不會掛礙任何事物。
法性遍一切處，有相無相，一聲一色，全在一塵中。
一切諸法，自本來今，性相空寂，無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退，猶如虛空，無有二法。
好、壞都會隨時間消失，沒有例外。上蒼對時間的安排、絕對平等。
真實的必是原本的，而且最初的就是最後的。
臨生有何喜？臨死有何懼？若悟空性法，無生亦無死。
變化和無常是生命的特徵。
一切萬物依緣生，依緣滅，是永遠不變的道理。
一切萬物由因緣所成，其本身的本性無實性，故說非有；又由因緣所成之故，並不是無，故說非無。
見有凈穢凡聖是大病，作無凡聖解，又屬撥無因果。
肉體有如在河床里的水，看似有滿滿的水流著；其實，昨天流著的水和今天流著的水卻不相同。
一切的知識源自於至高無上的本體。
空——它是意識真正的本質，至上的喜悅，和平的核心和絕對的本體。
空——是不使心靈走進舊有的習氣中或想像不可知的未來。
禪不是告訴我們，屎尿是玫瑰花，而是屎尿是屎尿，玫瑰是玫瑰。
每一個人一定有這種經驗——不管做了什麼夢，一覺醒來，都不存在了。
萬物皆無常，有生必有滅；不執著生滅，寂靜安樂生。
山水是文章化境，煙雲乃富貴幻形。
空性里所發現的巨大喜悅，即是我們天性的狀態。
凈地何須掃，空門不用關。
明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。
實相是無相之相，真心是無心之心，真得是無得之得，真用是無用之用。
若見一切法，心不染著，是為無念。
真性空寂，本自不生，今則不滅。
將山河大地轉歸自己，能如此，便有獨立自由份，生死輪迴，皆不相干。
諸法緣生者，謂一切法本來無生，但由因緣聚會，假現生相耳。
真心空寂，無所不遍。
非有之有為妙有，非空之空為真空。
證實相，無人相，剎那滅卻阿鼻業。
法性本來空寂，蕩蕩無有邊畔。
廣長舌相宣妙法，妙法本來不需宣；一音演法法非法，非法之法名為法。
頓覺了如來禪，六度萬行體中圓。
夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
信心清凈，則生實相。
佛言：不壞世間相而談實相。
夫從緣得者，始終而成壞。非從緣得者，歷劫而常堅。
當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體是空，便能契入諸法空相，相空則性自顯。
學佛者若不證性，便不能超凡入聖。而性體空寂，故一切修功，必應歸無所得，方與空寂之性相應。
一切諸法，本自不生，今則無滅。
真空無滯，應用無窮。
世間一切生滅法，無有一義不歸如。
諸法從本來，常自寂滅相。
絕對的空是心物一如，空色不二的，是活的。
所有的實相，當下完成對立法。
實際理地，一亦強名。古德云：「本自無二，一亦不立。」
佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。
法本一如，到家無異。
一切治生產業，皆與實相不相違背。
雲無心，非無心體，名無心也。但心中無物，名曰無心。如言空瓶，瓶中無物，名曰空瓶，非瓶體無，名空瓶也。
中道者，名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易。不得第一義空，不行中道。
法身如虛空，虛空無邊即是一切法。
諸法從本來，皆自寂滅相；春至百花開，黃鶯啼柳上。
諸佛凡夫同是幻，若求實相眼中埃，老僧舍利包天地，莫向空山撥冷灰。
因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。
心不妄想過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。
不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。
茅蓬語錄(四十八)隨喜贊歡
隨 喜 贊 歡
以人為可愛，而我亦可愛矣！
一句溫暖的言語，暖和了漫長的冬天。
常常讚美別人，這是一種愉快而有報償的習慣。
人類天性最深刻的根本，是對於讚美的渴望。
精通讚美的人可以深得人心，甚至於當他死的時候，連殯儀館的人都會覺得惋惜。
人們會照著你所鼓勵的方向去做，而不是依你批評的方向去做。
一句嘉言寒冬暖。
讚賞比指責更能激發人心。
對一件好事表示感謝，也如做一件好事一樣偉大。
讚美和鼓勵，是引發一個人體內潛能的最佳方法。
讚美是所有聲音中最甜蜜的一種。
讓別人來讚美你，讚美不要出自自己的嘴裡。
衷心讚美是一種良好的行動。
能夠欣賞的特質，就可以開始接受自己的極限。
切莫為凸顯自己的好而不惜挖掘他人隱藏的過失，這是卑鄙小人的行徑。
以稱讚替代埋怨與批評，世界就會全然改觀。
指摘他人的缺陷和壞處，是性格上最大的缺陷。
美麗的衣服必須用錢買，一顆懂得萬物皆美的心卻是不分貧富，人人皆可擁有的。
悅耳有力的言語是人的品性中極重要的一部分。
給活人送一朵玫瑰，遠比給死人送一車花圈還要好。
在讚許中成長的孩子，學得獨立。
孩子需要支持遠超過批評。
「鼓勵」比「嘮叨」更能讓人們去做，你想要他們做的事。
我們不應批評拓荒者——我們沒有走過那樣的路。
讚美人之善較批評人之惡更令人愉悅。
永遠不要放棄說人好話的機會。
掌聲是唯一受歡迎的干擾。
讚美優點比批評缺點能獲致更好的結果。
很多人都知道怎樣奉承，但卻只有少數人知道怎樣讚美。
以讚歎替嫉妒，以鼓勵代替譏笑。
上天賦予我們言語的能力，乃在使我們互作耳之辭。
人們往往會為了肯定自己的人而赴湯蹈火。
我們能欣賞眼前的瑰牡丹，為何不肯讚美別人的傑作呢？
有時候只是幾句話，就能激勵一個人充分發揮他的才能。
談論別人最妥當的方法，就是只稱道別人的優點。
如果說不出讚美別人的好話，不如什麼都別說。
如果說不讚美別人的好話，不如什麼都別說。
人類天性中最根深蒂固的本性就是渴望被人賞識。
你能在自己能力之內，輕易地為這世界增添快樂。怎麼做呢？對寂寞失意的人說幾句真誠讚賞的話。
肯定別人並不表示否定自己。
共享他人的喜悅也是在造善業。
誇讚別人是美德，誇耀自己是無知。
人只能受你的鼓勵而符合你的期望，不會因你的苛責而如你的意。
人人都會訴苦，很少人能說出優雅的讚歎——那全賴練習。
好話不費錢，但價值卻大。
認同別人的些許功績，也不會有損自己的品味啊！
讚美使別人喜樂，使自己可愛。
誰都會責怪別人，只有專家懂得誇獎讚揚。
愛語不是好聽的話，不是諂媚的語言，而是讚美或讚歎。
絕不可揭人瘡疤或搬弄是非，而要懂得找出理由去讚美別人。當你想批評別人的時候，你要咬緊舌頭；當你想讚美別人的時候，你要隨口說出。
「稱讚」是一種偉大的投資——不會帶給你任何的損失，而能增長人際關係的融洽。
良好人際關係的成功秘訣，在於「不道人短」，而且勇於頌揚他人所有的優點。
我們不可能全部都做英雄，總得有人坐在路邊，當英雄們經過時，為他們鼓掌叫好。
即使是一聲輕輕的讚美，就已拉近了你我的距離。
不肯佩服別人長處的人，生活是無趣的，因為他從未得到過欣賞的快樂。
時常讚美別人的人，自己本身一定具有更多值得讚美的長處和修養。
想改變別人，而不引起反感的第一原則——以稱讚及誠意開始。
讚美好像香水，當你將它灑在別人身上時，你總會沾上幾滴。
讚歎雖然是個普通名詞，但用於每一個人的身上，似乎皆充滿著生命的魔力。
常讚美別人的長處，不背後說人的過錯。
無論何時何處，應當多說一些祝福的話。
讚美是有生命的，因為用在任何人的身上，都很神奇。
德盛者其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多；德薄者其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。
全世界的人，沒有幾個人喜歡聽別人在自我讚歎。
對別人適時、得體的鼓勵與讚美，就是最好的「維他命」。
茅蓬語錄(四十九)醍醐灌頂
醍 醐 灌 頂
佛法使人開智慧，找到真正的生命，找到真實的自我。
入如來室者，一切眾生中大慈悲心是；著如來衣者，柔和忍辱心是；坐如來座者，一切法空是。
治療怠惰的唯一方法就是工作；治療自私的唯一方法就是犧牲；治療無信仰的唯一方法，就是聽從聖賢的吩咐而捨棄猜疑。
人知利之為利也，不知無害之為利也。人知害之為害也，不知有利之為害也。
引發你所遇到的人內在的「善」。
「無常」、「苦」、「無我」是世間一切的三大真諦。
「友誼」是邁向「慈」的一個階段，但還不是真正的「慈」，它是出自內心喜愛別人的一個特質，但這其中卻也隱藏了它的近敵——「愛染」，也就是所謂的「情感」。
就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
只要使你的身、口清凈無瑕痴，就是功德了。
所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的慾望，他們都必須遵循自然的法則。
一般人通常所指的平靜只限於心的安定，而非連雜染也平定下來。
想了生死的人，忙用功；不知道了生死的人，忙辛苦。
「行」指的是身和心。「諸行」的存在來自於無常變異，就如呼與吸必須要交替。
當下的你，內心裡就有生、老、病和死的存在。
不要去執著禪坐中的幻相和光芒——光芒有什麼了不起？它無法免除我們的苦啊！
你必須嘗試，如果你還不能做到，便得更深入去探求。掘取這雜染煩惱，根除它們。
迫使自然去符合我們的願望，那全都是無明。
無論我們說的、相信的或做的什麼，會導致痛苦的，全都是邪見。
只接受喜歡的事物而拒絕不喜歡的事物，這並不是佛陀的教導。
存在界沒有圓滿的存在。
存在界的一切都是不可欲求的。
不去貪瞋痴，無法開智慧。
七識不死，法身焉活。
佛法只要沾到一點邊，就受益匪淺。
愛默生說：「當人領略到新的真實，他會有一陣感動。」
莫將容易得，便作等閑看。
欲驗臨終受生自在不自在，但驗平時心行於塵境中自由不自由。
茅蓬語錄(五十一)謙遜的甘泉
謙 遜 的 甘 泉
謙遜，那低下甜美的根，所有崇高的美德由此發芽滋長。
當我們十二分謙遜之時，便是我們最接近偉大之時。
德行對生命而言是必要的，從謙遜做起，我們便開始趨向覺悟了。
謙遜就好像內衣，具備它，但不顯露出來。
聰明的人就像是河流——河水愈深，愈是安靜。
最聰敏的人，通常是那覺得自己最不聰敏的。
謙遜是釣取讚美的香餌。
謙遜是最高貴的克己工夫。
謙遜是世上最確切的禁戒。它是克制自私、自滿、矜誇、奢望及貪慾的禁戒。
有一分謙遜，便有一分受益；有一分矜恃，便有一分挫折。
自謙則人愈服，自誇則人必疑。
謙遜乃神聖之面具。
最豐滿的稻穗，最貼近地面。
對上級謙恭是本分；對平輩謙恭是和善；對晚輩謙遜是高貴；對所有的人謙遜是安全。
一個人越少想到或知道自己的美德，越會被人尊敬與喜愛。
念高危，則思謙沖自牧；懼滿盈，則思江海下百川。
短不可護，護則終短；長不可矜，矜則不長。
屈己者，能處眾；好勝者，必遇敵。
謙虛是學習的基礎。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人處則更難。
滿腹經綸的人，往往虛懷若谷；胸無點墨的人，常常亂打高空。
曰常生活中的摩擦，十之八九都是由於說話的口氣。
我所知道的是：我一無所知。
無論誰想獲得自尊的名聲，都應該隱藏起他的自負。
君子能扶人之危，應人之急，固是善事，能不自誇，則益善矣！
能夠隱藏自己的才能，是一種很大的才能。
不自滿是進步的開端。
一個人的真正偉大之處，就在於他能夠論識到自己的渺小。
人須從花朵學得修養品格。梔子花所以受人喜愛，只因不妄想香氣像玫瑰。
最偉大的才智常不顯露。
謙虛之中含有學問與智慧。
平凡就是自然；平凡就是生機。
真正偉大的人都是謙卑的人。
真正才學豐富的人，深明知識不是拿來誇炫的飾品。
從至柔得至剛，秉虛心為勁節。
至人若無若虛，盛德不矜不伐。
謙遜的人永遠不談自己。
任何東西都沒有像謙遜那樣，使人遠離魔鬼。
謙卑永遠是和善的第一步。
不矜（矜：驕傲、自誇。）才，不使氣，自然言少。不遷怒。不貳過，自然心安。
敬以持己，謙以接人，可以寡過矣！
天地間唯謙謹是載福之道。驕則滿，滿則傾矣！
有才而性緩，定屬大才。有智而氣和，斯為大智。
未事，不多言論；臨事，不動聲色；既事，不伐（伐：自誇。）功能。
君子福大而愈懼，爵隆而愈恭。
自己的「短處」不可遮掩，一遮掩，永遠是短處了；自己的「長處」不可誇張，一誇張，便不是長處了。
謙虛不是抬高別人，也不是踩低了自己。謙虛，恰恰是一種能容忍他人的胸懷。
若想成為堅強的人，必須像水一般，隨順所流。裝到四方形容器，它就成為四方形，裝到圓形容器，它就成為圓形。因為，水有這種謙遜的本質，所以，它比任何東西都重要、強韌。
像淺溪一樣終曰不滿的人，是無法把握現在的，而像大海般浩蕩、沉穩又波瀾不驚的人，對自己的生活，必定充滿喜悅。
真正的謙讓，是最高的與一切的美德之根本。
真正善良謙虛的人，可以從他們對事物的熱心（忘我）狀態看出來，他們只問耕耘不問收穫。
人與人之間的和諧，是美好生活的必要條件，而傲慢則為它的最大障礙；也就是說，即使被人毀謗、被人誤解的時候，仍要謙遜忍受，因為，唯有謙遜，我們才能替自己或別人的關係帶來和平。
和而敬之，則每個人的心，自然變得清凈，自己的周圍，也將變得極具明潔。
與其陶醉於不可能存在的絕對把握，倒不如保持一顆謙虛的心向前邁進。
講話過於肯定的人，往往後悔多於肯定。
經常保持謙虛，那麼在你被稱讚或被貶低的時候，較不會亂了方寸。
過活你自己的生命，不要狂妄，用謙虛來表現你的生命。
以誠信務實之心做事，以虛懷若谷之心待人。
肯低頭的人，永遠不會撞到矮門。
向人低頭，不曾矮小過。
誠懇可以感動人，謙虛可以說服人。
善於保護自己的，永遠謙虛談話。
有真才者必不矜才，有實學者必不誇學。
要常常想：「我是世界上最沒有用的人」。
對人恭敬，就是在壯嚴自己。
取善無窮，不謙則自狹其量，更是自拒其福。
能把自己壓得低低的，才是真正的尊貴。
君子謙謙，卑以自牧（牧：修養。）。
不自重者取辱，不自畏者招禍，不自滿者受益，不自是者博聞。
凡事心存恭敬，而不藐視他人。
海之所以大，在於它是所有河流的最低處。
愈能自覺到自己渺小的人，愈能欣賞別人的偉大。
多用心聽聽別人怎麼說，不要急著表達你的看法。
謙虛是聖人的本來面目。
越是了不起的人，越是謙虛。
我們確實有如是優點，也要隱藏幾分，這叫作涵養。
高尚的德行，像山谷一樣，匯聚萬流，吐納百川——「上德若谷」。
講大經論，只是實實落落；有真學問，絕不怪怪奇奇。
觀周公之才不驕不吝，今人有才何可自矜；觀顏回之學若無若虛，今人為學豈容自足。
凡夫認為只有聖人才值得他尊敬，聖人卻把每個人都當做聖人。
謙退是保身第一法，安詳是處事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是養心第一法。
聰明睿智，守之以愚；道德隆重，守之以謙。
若能常有懼心，退一步想，見益而思損，技滿而思溢，則免於禍。
謙卦六爻（爻：八卦卦上的橫線。）皆吉，恕字終身可行。
氣忌盛、心忌滿、才忌露。
愚痴的人會說：「這世界上很少有人像我一樣聰明。」聰明的人會說：「這世界上沒有人像我這樣愚痴。」
真正的偉大是優越而不自覺偉大。
謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。
生命之旅可以堅強單獨地度過，但是力量則是來自謙虛。
「和敬」二字，是孝之根柢，處逆處順，無往不宜。
君子貴人而賤己，先人而後己。
自家好處要掩藏幾分，這是含蓄以養深。別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。
謙虛其心，宏大其量。
世路風波，翻覆莫測，唯有讓人為妙。
此身無論處何境遇，而「敬」、「恕」「勤」字，無片刻可弛。苟能守此數字，則無入而不自得。
有作用者，器宇定是不凡。有智慧者，才情決然不露。
不以所長者病人；不以所能者傲人。
凡事韜晦，不獨益己，抑且益人。凡事表暴，不獨損人，抑且損己。
我恭可以平人之怒；我讓可以息人之爭。
方為一事，即卻人知，淺之釉賄。
以富貴而下人，何人不尊？以富貴而愛人，何人不親？
做人之道，當小心謹慎，謙而又謙。
位居千萬人之上，心須居千萬人之下。
功被天下，守之以讓。
勞謙虛己，則附者眾；驕倨傲慢，則去者疾。
勝人人必恥，讓人人必喜。恥生競，喜生敬。
君子不自大其事，不自尚其功。
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