慈航大師《禪宗勝義》導讀（高令印 劉梓霖）

慈航大師《禪宗勝義》導讀

◎高令印　劉梓霖

　　（廈門市佛教文化學會）摘要：慈航法師得法於圓瑛法師，秉承曹洞宗法脈。慈航法師的《八宗勝義》之《禪宗勝義》，只用2000多字，就全面概括、通俗易懂地把中國禪宗講得十分清楚。我們按照慈航法師文章的順序，概括出題目，分成「釋禪」、「從達摩宗到禪宗」、「禪宗的主要內容」、「禪境：無念」共四個部分，然後對每個題目內的問題進行解釋，講講我們的方法和心得體會。

　　慈航（1895一1954），俗姓艾，名繼榮，字彥才，福建建寧人。18歲時，於泰寧慶雲寺依自忠法師出家，後學於圓瑛法師、諦閑法師，1927年人廈門閩南佛學院。曾任安慶迎江寺住持。1939年，隨太虛法師至南洋。在南洋10多年，致力於弘法、抗日活動，創辦星洲、檳城等地佛學院、佛學會，發行《人間佛教》月刊。1947年，圓瑛法師在馬來西亞檳城極樂寺特舉行隆重的傳法典禮，付法給慈航法師，取法名古開，承曹洞宗法脈。1948年，慈航法師在台灣創辦台灣佛學院。後來住台灣汐止彌勒內院，致力於僧教育，培養出了大批佛教精英，諸如真華、星雲等。1954年，慈航法師在閉關中圓寂，圓寂後肉身不敗，成為台灣首尊肉身菩薩。慈航法師的著述，輯有《慈航大師全集》，內有《相宗十講》《大乘起信論講話》《十二門論講話》《成唯識論講話》《菩提心影》等。

　　本文就慈航法師的《八宗勝義》之《禪宗勝義》[1]，講講我們的學法和心得體會，謂之導讀。

　　禪宗是中國佛教的宗派之一，是最中國化的宗派。它於唐朝中期產生後，逐漸成為中國佛教史的主流，以至今日。如此重大的佛教宗派，慈航法師只用2000多字，全面概括、通俗易懂地把它講得十分清楚。我們按照慈航法師文章的順序，概括出題目，然後對每個題目內的問題進行解釋，以幫助閱讀原文。

一、釋禪

　　慈航大師在文章中首先講了「禪」這個概念的問題。

　　禪亦名禪那，是梵語Dhy a na的音譯，後秦鳩摩羅什譯為思維修，唐玄奘譯為靜慮，也有譯為冥想的，都是講靜息念慮，心注一境，即定（止）、慧（觀）雙舉，音（禪那）、意（定慧）並用，簡稱為禪。唐僧宗密說：

　　禪為天竺語，具雲禪那，中華翻為思維修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。……悟之名慧，修之名定，定慧通稱為禪那。[2]

　　禪作為修行方法，至為廣泛。凡通過修行而達到一定境界者，皆可稱之為禪。首先要區分世間禪與出世間（佛教）禪。慈航法師這裡講的前兩種，即世間禪：凡夫禪，就是凡夫不入佛門所修之禪，是外道禪之一種。出世間（佛教）禪之外所有禪，都是外道禪。慈航法師這裡所說的外道禪，主要是瑜伽之類。

　　其次是在出世間（佛教）禪中要區分一般佛教之禪與慧能禪宗之禪。慈航法師這裡講的聲聞禪、菩薩禪、如來禪，是一般佛教之禪。而教外別傳之禪，即慧能禪宗之禪。聲聞禪，就是出世間法之聲聞乘，乘四諦以證佛果之禪，屬小乘。菩薩禪，就是出世間法之菩薩乘，乘六度以證佛果之禪，屬大乘。對於如來禪，佛經有說：

　　云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂地，成眾生不思議事，是名如來禪。[3]

　　對於上述諸禪，唐僧宗密說：

　　禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者，是外道禪；正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，是小乘禪；悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪；若頓悟自心本來清凈，原無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清凈禪。……達摩門下輾轉相傳者，是此禪也。[4]

　　達摩輾轉相傳之禪，是依據經論和戒律，「藉教悟宗」[5]，主張漸修，稱為教門之禪。以慧能為代表禪宗之禪，拋開經論和戒律，實行參禪，「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」[6]，主張頓悟，稱為宗門之禪，即這裡慈航大師所說的教外別傳之禪。

二、從達摩宗到禪宗

　　釋迦牟尼傳教有兩種方式：一是言傳，由弟子和再傳弟子記錄下來，即是佛經。從經立論的佛教宗派，被稱之為教。一是心傳，不立文字，以心傳心，以此立論的佛教宗派，被稱之為宗，主要指禪宗（此在下文詳述）。由此，便有如來禪與祖師禪之別，教與宗、語與意之分。禪宗教徒自稱是教外別傳，是宗；而把以經論之論的所有宗派叫做教。所以唐僧宗密說：「經是佛語，禪是佛意。」[7]近人費阡華說：

　　禪家者流，謂《楞伽經》有佛語心宗、無門為法門等語。依此，自稱宗門，又稱宗下；稱他家為教門，又稱教下。宗教者，謂如來所說經教，即不問大乘小乘，不論是顯教密教，依經論等之文義者，為教；禪者，謂教外別傳之宗旨，即直指人心、見性成佛、教外別傳、不立文字，為禪。……如來正傳，望口名教，望心為禪也。教外別傳者，禪家又分佛法為教內教外，言禪宗者，教外法，他家皆教內法。佛以言句傳授，即依佛聲教，為教內；離言句，以心傳心，即不施設文字，不安立言句，直傳佛祖之心印，為教內，具稱教外別傳。[8]

　　這就是說，以佛陀所說之經立論的各宗派，必須間接地依教理修行，才能達到不離自性，不墮二邊的成佛境界；而教外別傳的禪宗，直接自參自證即可，只要心行就可以達到目的。其實，二者是不能分開的。宗不能離教，達摩就謂「藉教悟宗」[9]；教也不能離宗，請經皆言見性，法身。可以說是「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同」[10]，二者如車之兩輪、鳥之雙羽，兼得則彰，偏一則廢。

　　慈航大師謂禪宗「一名達摩宗」，是因為禪宗是由達摩宗發展過來的。

　　釋迦牟尼與其大弟子摩訶迦葉拈花傳心的故事，從北宋李遵勖所編《天聖傳燈錄》始，禪宗文獻越記越詳。如有曰：

　　世尊在靈山會上拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」[11]

　　正法眼藏，又稱清凈法眼、大法眼藏。眼即智慧。正法眼藏，體會正法智慧的寶藏。就是說，若能證得法眼的內容，則如眼一樣的照破一切迷暗。涅盤妙心，指佛的甚深微妙內證之法。此是不能用言語表達的，只能會意。

　　釋迦牟尼離開言語以自心直接傳與大弟子摩柯迦葉之心（以心傳心，即心印，也就是默許）的禪法，諸佛代代相傳，叫做「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」[12]。此教授至其第28代菩提達摩於南朝劉宋時來到中國傳授。他先到南朝梁之首都建康（今南京）見梁武帝。即慈航大師所說的：

　　帝問云：「朕造寺度僧，有何功德？」師曰：「無功德。」又問：「對朕者誰？」曰：「不識。」以機不契，乃於少林寺面壁九年。

　　達摩與武帝對談不契，達摩即渡長江至河南嵩山少林寺修行。達摩被稱為初祖，傳法于慧可（二祖），慧可傳法於僧璨（三祖），僧璨傳法於道信（四祖），道信傳法於弘忍（五祖），弘忍傳法於神秀（北宗漸祖）、慧能（南宗頓祖）。

　　一般認為，達摩是中國禪宗的創始人，是始祖。其實，從達摩至神秀，仍是「藉教悟宗」[13]，是教。所以慈航大師確切的指出，他們弘揚的是四卷本《楞伽經》，是漸修，是教而不是宗，所以叫做達摩宗，其禪學的實質仍然是如來禪。「以經論所說，六度所攝之禪為如來禪。」[14]釋惟明說：

　　如來禪有階梯可尋。……佛法照傳統說法分為宗門、教下。……如來禪（教下）、祖師禪（宗門），對機而設。如來禪雖較迂緩，但邊修持、邊度化眾生，福慧雙運，終能達到目的地。[15]

　　到了五祖弘忍，已由四卷本《楞伽經》轉向《金剛經》為宗，以「見性」為宗旨。所以，慈航大師說：

　　《金剛經》——五祖嘗教誦此經，即能見性，六祖因此經開悟。

　　這就是說，真正的祖師禪是從慧能開始的。慧能是中國禪宗的真正創始人。慈航大師確切地說，慧能是「頓祖」，《法寶壇經》是「六祖慧能說」。

　　上引《祖庭事苑》所說「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」，此四句是祖師禪的基本觀點，也顯示出傳人中國的印度佛教禪學轉變為中國佛教禪學的特點。祖師禪雖謂是達摩祖師所傳之禪，其實達摩禪仍是如來禪。唐僧宗密說：

　　若頓悟自心本來清凈，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者是最上乘禪，亦名如來清凈禪。……達摩門下展轉相傳者，是此禪也。[16]

　　真正的祖師禪是慧能禪。祖師禪這個名稱也是在慧能時才出現的。慧能弟子神會說：「見無念者，謂了自性。了自性者，謂無所得。以其無所得，即如來禪。」[17]以慧能為代表的祖師禪與如來禪的區別，不是在把「見性」看成是「無所得」、「無所住」的「無念」，在這點上他們是相同的，沒有分歧，而是在於用什麼方式「見性」、「無念」上。具體地說，就是祖師禪主張頓悟，如來禪則是主張漸修而悟。所以慈航大師深刻指出，神秀是「漸祖」，而慧能是「頓祖」。

　　此祖師禪之名稱，亦是出現慧能後唐朝晚期禪宗五家時代。香嚴智閑悟道後說一偈給溈山靈佑，溈山靈佑評之為「此子徹也」，即指其是頓悟。香嚴智閑又對仰山慧寂曰：「去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地，今年貧錐也無。」仰山慧寂評之曰：「如來禪，許師弟會；祖師禪，未夢見在。」這是祖師禪概念的最早出處。「貧錐也無」，喻善惡、是非之「本來面目」境界，還不是祖師禪。所以仰山慧寂說，香嚴智閑只得如來禪，未得祖師禪。參禪必須參透祖師禪才算達到了目的。香嚴智閑又偈曰：「我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。」仰山慧寂評之曰：「且喜，閑師弟，會祖師禪也。」[18]「瞬目」即頓悟。可見，直了頓悟是祖師禪的主要特徵。

三、禪宗的主要內容

　　綜觀慈航大師文章的這方面的觀點，主要講了下面幾個方面。

　　（一）禪宗（南宗）的傳承世系

　　慈航大師講到懷讓、馬祖、百丈，以及五家（宗）等。

　　說明：一表示直接傳承，……表示間接傳承。

　　從表中可以清楚地看出，慈航大師所講到的五宗七家（派），以及懷讓、青原、永嘉、馬祖、百丈、永明等的時代和位置。

　　（二）即心即佛

　　慈航大師說：「此宗不立文字，直指人心，見性成佛。果盡然歟？盡亦救當時執文字之病也。實則離心無所謂教，非教何以顯心。」這就是說．禪宗與其他佛教宗派所根本不同的是講「明心見性」，見性即是成佛。慧能反覆說：

　　吾今教汝說法，不失本宗旨。……說一切法，莫離自性。……識自本心，見自本性。[19]

　　外離相即禪。……外若離相，心即不亂。本性自凈自足，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪。[20]

　　可見，慧能禪學的重要特點，就是把佛教所追求的遙遠的彼岸世界移到每個人的內心。

　　「若言歸依佛，佛在何處？」[21]慧能自答道：佛不在西方，而在每個人的心中；只要內省，主觀上求得徹悟，就是達到佛國了。慧能對徒眾說，「慧人與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？……汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛!」既然佛在內心，不在心外，心外的佛全是假佛。那麼，「身外凈土」的說法就是愚蠢的了。慧能說：

　　東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。……菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。[22]

　　慧能是用內心的佛（心）來代替外在的佛，使得人人都可以成佛。我即是佛，把傳統佛教所說的高不可攀的佛，從遙遠彼岸移到每個人的內心，變成舉目可見的平常人了。所以，人人可以成佛。

　　（三）頓悟成佛

　　慈航大師在文章中反覆講了這就把成佛平民化了。禪宗頓悟成佛的問題，稱慧能為「頓祖」，特別引用了慧能的偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」

　　慧能基於自己的「見性成佛」觀點，認為成佛純是一種見性工夫，即徹底認為自己的本性。他告訴人們，只要有堅定的主觀信仰，認識自己的本性，就可以達到成佛的目的。因此，在成佛的途徑問題上，慧能主張「心行」，反對坐禪。他說：

　　道由心悟，豈在坐也。經云：若言如來若坐若卧，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清凈禪？諸法空寂，是如來清凈坐，究竟無證，豈況坐耶？……汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體，湛然常寂，妙用恆沙。[23]

　　住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何為立功課？[24]

　　慧能認為，坐禪達不到心凈的目的。坐禪非禪，不能「見性成佛」。

　　慧能「心行」的成佛修養方法，是一種「智慧觀照」的新禪法。他說：

　　令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自本見性。……智慧觀照，內外明徹。若識本心，即刻解脫。[25]

　　慧能認為，人的本性（自性）是一種先天的本能，是恆常寂靜的；「覺體圓明」[26]，是不可分割的整體。慧能說：

　　譬如，一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中不染善惡，此名圓滿報身佛。[27]

　　「實性」即法性、真如、涅盤等，也就是所見之本性。佛教的最高境界涅盤，意譯圓寂。慧能認為，「無上大涅盤，圓明常寂照。」[28]這種最高境界是永無生死、根絕痛苦、恆常寂靜的，因而是圓滿具足的精神性全體。

　　本性無二，即覺體圓明，是個整體。用智慧觀照成佛，得即全體；不能分為部分逐漸得之。要得全體，只有一悟。因此，慧能認為，成佛的唯一途徑是頓悟。慧能說：

　　自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一法。諸法寂滅，有何次第？[29]

　　這裡就是所謂「悟則剎那間」[30]、念念見性，常行正直，「到如禪指，便睹彌陀」[31]。這種頓悟，是通過直覺主義的主觀體驗，產生內心的神秘啟示，達到精神狀態的突變。這種境界，不可言傳，只能會意，如人飲水，冷暖自知。

　　頓悟成佛論是東晉末年竺道生提出來的，慧能加以繼承和發展。頓悟成佛論是慧能禪學的主要部分，是他與神秀的漸悟成佛論的根本區別之一。在頓悟成佛論上，慧能的主要見解是悟與迷的關鍵在於是否「見性」。眾生覺悟到自己的本性，眾生即佛；心有迷惑，妄念浮雲蓋復自性，佛即眾生。慧能說：

　　一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。……若識自性，一悟即全佛也。[32]

　　「凡夫即佛，煩惱即菩提」，並不是說凡夫之外另有佛，煩惱之外另有菩提，而是佛就在凡夫之中，菩提就在煩惱之內，迷時為凡夫、煩惱，悟時則為佛、菩提。這就像明和暗一樣，並不是先有暗後有明，或者先有明後有暗，明暗始終是一個東西的兩面。

　　（四）悟解方式——公案禪

　　慈航大師在文章的後半部分，大都講的是禪宗公案，是非常深刻的。所以我們在這部講講公案的問題。

　　中國禪的成熟形態是不立文字，直指人心，頓悟見性而成佛，不需要長年累月的修行，更不需要喋喋不休的議論和連篇累牘的著述。慧能傳教40年只留下一部由別人記錄、僅一萬多字的《壇經》，就是這個原因。慧能之後，特別是到了兩宋，禪家對禪理的認識似乎已經到了山窮水盡的地步。「即心是佛」作為世界觀講過來講過去，沒有什麼再好講的了，便向認識論上發展，即如何達到禪境、成佛的問題。這中間最有價值的是對「禪即生活」或「生活即禪」的進一步闡明；其次是師徒相長的悟解方式，即講究師徒之間的教授方法。但是，這還必須遵循著他們的基本傳統，即代代相傳的所謂佛陀「拈花示眾」模式，以心傳心，不立文字。如雲門宗的創始人文偃，就堅持以心傳心，不立文字。據記載：

　　雲居佛印禪師曰：「雲門和尚說法如雲，絕不喜人記錄其語，見必罵逐曰：『汝口不用，反記我語，他時定販賣我去。』今對機室中錄皆香林、明教以紙為衣，隨所聞隨即書之，後世學者漁獵文字語言中，正如吹網求滿，非愚即狂，可嘆也!」[33]

　　按照雲門文偃的原則，禪宗應該沒有任何文獻，後來的人就無法撰寫禪宗的歷史。事實上，禪師們還是把各式各樣的機鋒語、棒喝事件記錄下來。「以紙為衣」，就是用紙偷偷記錄。所以說，不立文字，又不離文字。這些記錄的文字，積少成多，多之更多，便出現許多語錄、燈錄之類的書，被稱作「公案」，猶如機關辦公文件積累案卷之多。

　　懂得這裡講的公案的來歷，就明白慈航大師所講的，所謂不立文字，是「救當時執文字之病也」。實則離心無所謂教，非教何以顯心。

　　中國禪把見性成佛作為世界觀到認識論，就是從內證禪到公案禪。公案禪就是禪宗五宗七家之禪學。「『公案』兩字，此黃檗語為始」。[34]其間及其以後，禪僧對代代祖師之公案所進行的研習、詮解、辨識，就是公案學。

　　五家之名稱，是由北宋明教大師契嵩在所著《傳法正宗記》中首先提出來的。其實，他們大同小異，皆發揚慧能、神會的禪學，只是在誘導學人、開佛知見等頓悟方法上有所不同，各有獨特風趣，即所謂家風或禪風不同。北宋徽宗在《續燈錄序》中曰：

　　自南嶽、青原而下分為五家，各擅家風，應機酬對。雖建立不同，而會歸其一。莫不箭鋒相拄，鞭影齊施，接物利生，啟物多矣!源派演迤，枝葉扶疏，而雲門、臨濟二宗，遂獨盛於天下。[35]

　　對於五宗家風之差別，法眼文益說：

　　曹洞則敲唱為用；臨濟則互相為機；韶陽（雲門）函蓋截流。溈仰則方圓默契。如谷應韶，似關合契。[36]

　　因自家不便說自家禪風，故此處無法眼宗禪風，其禪風是上引謂「箭鋒相拄」。

　　一般認為，五家皆本於洪州宗。南嶽懷讓、馬祖道一、百丈懷海都曾住江西洪州（今南昌），故稱之。且看懷讓和道一的一段著名對話：

　　馬祖道一，師（按懷讓，下同）之弟子也。初居南嶽傳法院，獨處庵，唯習坐禪，凡有來訪者都不顧。師往，彼歷不顧。師觀其神宇有異，遂憶六祖讖，乃多方面誘導之。一日，將磚與庵前磨。馬祖亦不顧。時即久，乃問曰：「作什麼？」師雲「磨作鏡。」馬祖云：「磨磚豈能成鏡？」師云：「磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？」祖乃離座，云：「如何即是？」師云：「譬牛駕車，車不行，打牛即是、打車即是？」有云：「汝學坐禪，為何坐佛？若學坐禪，禪非坐卧；若學坐佛，佛無定相。於無經法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非道其理。」[37]

　　道一聞示誨，如飲醍醐。侍奉十年，日益玄奧。

　　由上引可知，他們全是「機鋒語」。後來，黃檗希運、臨濟義玄又提倡「棒喝」。慧能、神會為代表的禪宗，原都是通過正常的言語、哲學範疇來論證闡明其觀點的。到五宗這裡，在師師、師徒或徒徒相見時，不用正常的語言來互相擺明各自的觀點，而是用隱語、謎語等旁敲側擊，甚至突然對對方拳打腳踢或大喝一聲，弄得對方目瞪口呆，暈頭轉向，莫名其妙。用此以求對方不假思索地立即回答，以達到其悟境。這是乘對方無思想準備時使其猛然醒過來，呈現本來面目，出現頓悟。到五宗後期還用翻筋斗、學虎驢叫、作女人相等。禪宗五宗的語錄、燈錄多是此類公案。他們不主張讀經論，提倡看公案。[38]看公案實即是讀禪經。

　　在公案中講得最多的題目是慈航法師列出的「（1）誰是我本來面目？（2）生從何來，死歸何處？（3）狗子無佛性？（4）念佛是誰？」還有「如何是祖師（達摩）西來意？」記載著的答案多至230多條。都不能作正面的回答。正面回答叫做「死話」，是不對的。如九峰答為「一寸龜毛重九斤」，從諗答為「庭前柏樹子」，等等。[39]就是說，這個問題是根本不能回答的。答所非問，是故意超出兩邊，不著一邊是避免落人兩邊。

　　由上可見，五宗七家禪學重禪風，即禪行，強調成佛之方法。中國禪到慧能、神會，雖日已是成熟形態，主要是禪理；此到宗密、懷海更是完備。而至於禪行，頓悟、先悟後漸以至無念，還只是修行的理論，屬於禪行之理。至於怎樣頓悟、如何至無念等禪行的問題，修行者還是不明不白；特別是，對一些根器較低的教徒，更是無所措手足，他們雖日禪宗教徒，而在寺院之宗教實踐，仍只是打坐、行善止惡等過去達摩、神秀一系的那一套。對於禪宗禪行之缺，五宗七家禪學填補了這個空白。這是五宗七家禪學對中國禪之貢獻，也是他們對禪學的特點。

四、禪境：無念

　　慈航大師在文章的最後指出，「禪宗到底是個什麼東西？」這是指禪宗達到什麼目的？其境界是無念。

　　基於上述，眾生與佛只是一念之差、一紙之隔。那麼，怎樣才能躍過這一念之差或一紙之隔呢？也就是說怎樣實現「頓悟成佛」呢？慧能認為，惟一的方法是無念，即見性的工夫在無念。「無念」是慧能禪學的主要範疇。慧能自稱「我此法門，從上以來，先立無念為宗」，「立無念為宗，無相為體，無住為本」[40]，即定慧雙修，戒禪合一。關於這個問題，宗密有所論及。他說：

　　覺諸想空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，慧智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。即了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂滅現前，應用無窮，名之為佛。[41]

　　慧能把無念的修行方法叫做「無念法」或「無念行」。慧能說：

　　悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門於同見同行，發原受持，如事佛故，終身而末退者，定入聖位。[42]

　　慧能所說的無念，是「於念而無念」，是「於自念上常離諸境，不於境上生念心」[43]。即上引所謂「用即遍一切處，亦不著一切處」。這就是說，無念就是無心，對客觀事物視而不見，聞而不覺，觸而不知，意而不斷，心如木石；對一切善惡都無思量，口無所辯，逆來順受，順其自然。總之，無論世間什麼事情，心裡都不記掛，內無一物，外無所求。

　　這樣，慧能所謂頓悟成佛，就是頓除妄念，悟「無所得」。無所得，心就凈了。凈心，就是不染塵勞，無有煩惱，也是慧能教人修行的最終目的。他所謂佛，就是凈心。達到凈心，即是佛境。此即慧能說的「於一切時，念念自凈其心；自修自行，見自己法身，見自心佛」。[44]

　　從無念到凈心，就是從念不起到心無所得，而心無所得就是心無所動，對客觀外界的一切事物都無動於衷。我們看，慧能所理想的境界，是遇到外界的刺激，不作任何反應。修養到這個地步就是成佛了。

【注】

[1]載釋本性、馬海燕選編《肉身菩薩——慈航大師》，福州開元寺2007年印

[2]《禪源諸詮集都序》卷1

[3]四卷本《楞伽經》卷2

[4]《禪源諸詮集都序》卷1

[5]唐道宣《唐高僧傳》卷16《達摩傳傳》

[6]宋宗鑒《釋門正統》卷3

[7]《禪源諸詮集都序》卷1

[8]《佛學概論》第18—19頁，上海商務印書館1935年版

[9]唐道宣《唐高僧傳》卷16《達摩傳》

[10]唐玄覺《永嘉證道歌》

[11]宋普濟《五燈會元》卷1《七佛·釋迦牟尼》

[12]宋善卿《祖庭事苑》卷5

[13]唐道宣《唐高僧傳》卷16《達摩傳》

[14]萬叔豪《佛教宗派詳註》第41頁，上海醫學書局1921年線裝本

[15]《圓明集》（禪宗篇）第16、370頁，台北台灣和裕出版社1990年版

[16]《禪源諸詮集都序》卷1

[17]《神會語錄》，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第88頁，中華書局1988年版

[18]明語風圓信、郭凝之編《溈山靈佑禪師語錄》，《禪宗語錄輯要》第86頁

[19]《壇經》第10《付囑品》

[20]《壇經》第5《坐禪品》

[21]《壇經》第6《懺悔品》

[22]《壇經》第3《疑問品》

[23]《壇經》第9《宣詔品》

[24]《壇經》第8《頓漸品》

[25]《壇經》第2《般若品》

[26]《壇經》第7《機緣品》

[27]《壇經》第6《懺悔品》

[28]《壇經》第7《機緣品》

[29]《壇經》第8《頓漸品》

[30]《壇經》第2《般若品》

[31]《壇經》第3《疑問品》

[32]《壇經》第2《般若品》

[33]宋慧洪《林間錄》卷1

[34]日本無著道宗《五家正宗贊助桀》卷4

[35]宋惟白《建中靖國續燈錄》卷首

[36]《十家論》

[37]宋道原《景德傳燈錄》卷6

[38]參見宋普濟《五燈會元》卷4《黃檗希運禪師》

[39]宋普濟《五燈會元》卷4—6

[40]《壇經》第5《坐禪品》

[41]《佛源諸詮集都序》卷1

[42]《壇經》第2《般若品》

[43]《壇經》第4《定慧品》

[44]《壇經》第6《懺悔品》