易經別傳
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
象數之鑰《易經》的主要內容分三個方面，就是理，象，數，我們前面已經講過真正說到易的境界在象與數＿＿卦象，卦數，數還包括了陰陽，五行．如果真來研究，先後天八卦及八八六十四卦，必須要背得．大家沒有背得，象數的基本原則又不懂，將來研究起來會困難重重，等於沒用．你們各位都是同仁，也不便考你們，要我真正上課，我是很嚴的．每人都要當面考試，當場來背，這是我們老規矩的教授方法．這個方式，不好意思對大家來用，但我還是要把傳統的教育方法告訴各位希望大家注意．
什麼叫卦？何謂爻？如果弄不清楚，聽易經是白聽的．希望大家不要象看熱鬧，聽歌星唱歌一樣，那就沒有意思了．我今天很嚴肅地告訴大家，你們有人對象，數，卦，爻的基本法則，陰陽的原理原則還不清楚的，請先把過去我們講的再複習一下，這對大家今後的學習，會有很多方便．
我們要研究《易經》,先要了解孔子的《系傳》,這是很重要的.《易經》的象數,就我們一般觀念中的上知天文,下知地理,乃至算命看相,未卜先知那一套東西.要會那一套東西也是不容易的,必須要把象數真弄通了,還要懂得中國古代的天文學等等,才有點希望.差不多要幾十年的讀書,思考,研究.《易經》不是光憑記憶的,有些必須要靠自己的聰明去思考,去探討.《易經》也不是一個呆板的方式,運用到哪一方面都可以的.但是如果要精通《易經》,便一定要從呆板的方法開始,而且《易經》象數的多種法則都要了解才行.
有關象數與易理,以後我們會更一步給大家講,今天我們初步的研究,先把《繫辭》上下傳研究通了,你自己研究象數的鑰匙就可以拿到了,這是第一點.第二點,通了《繫辭》之後,對中國文化的根本,才真正有個認識.第三點,孔子的哲學思想,以及他一切理論及學說的來源,也都搞清楚了.
《易經》是情報學嗎今天我們來研究《易經》的《繫辭》上傳,還是用傳統的方法;象教中國哲學那樣的教法,來同大家研究.說到這裡,想到昨天有位同學,拿了一本<周易通論>給我看.這本書是大陸學者用很奇特的觀點來 講《易經》的,認為《易經》是一部情報來學.他們主要的觀點是說,《易經》的作者當時被敵人俘虜了,為了向外面求救,巴拉圭外面通訊所用的方法.這套說法差不多已經有七八十年了. 這種說法很可怕,把中國文化打得稀爛.
我們今天還是從中國文化本位的立場來研究,姑且認為《易經》的《繫辭》上下傳,是孔子研究《易經》的心得報告,同古人對所謂的十翼(這十翼就是孔子研究《易經》的十種心得報告)的看法一樣.這十翼對中國文化關係很大,大家懂了這一方面,對四書五經的原理,可以說大概已經貫通了.
基本上來說,《系傳》的文字也很淺顯,很容易懂.大家要研究古文,想把文章寫好,便要先研究孔子的文章.如果我們講文學史,我認為《系傳》是第一流的文學.像老子呀,莊子呀,乃至屈原的<離騷>,都是南方文化的系統.上古時候,我們的文化還沒有統一,各個地方不同.所謂齊魯文化,就是孔孟文化系統,他們也是古代的文學大家.大家若要知道孔孟的文章,僅僅讀<論語>,<孟子>,<大學>,<中庸>是有夠的,還要看《易經》的《繫辭》上下傳,它的文字非常高明,一般人多忽略了.
天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動靜有常,剛柔斷矣;方以類聚,物以群分,吉凶生矣;在天成象，在地成形,變化見矣.
這一段就文字上來看,大家很容易懂,很淺顯.但是,是不是真懂了呢>在我的觀念里,恐怕還差十萬八千里,也可以說完全不懂.十幾年前一倍同學說:我們研究中國的《易經》,怎麼看都看不懂,現在我看了一本外國人翻譯的《易經》,一看就懂了.我說很好啊!你是中國人,我也是中國人,我們研究自己文化的《易經》,搞了幾十年不搞不懂,去學了幾年英文,再看外國人翻譯的英文《易經》,便真懂了《易經》,那些研究《易經》幾十年還不懂的中國人,可是真笨呀!看來說這些話的人真聰明,外國人也真聰明,如果這樣便真懂了《易經》,那就不叫《易經》了,不知該叫什麼東西才對.
這個意思大家知道嗎?與我們不同文化系統的人,研究我們另外一種文化系統,而能達到極高度的認識與境界,很輕鬆就弄通了,這是不可能的.
我們中國人很少讀中國書,讀了一輩子書,連中國的文章還是寫不通.這是老實話.所以我們自己本身學自己的文化,想把自己的文字寫得好,都還做不到,一個學英文出身的外國人,把《易經》一下子就學懂學通了,恐怕沒有那麼簡單.
天尊地卑,乾坤定矣.文字非常簡單,這就是孔子研究《易經》的心得.
我們學《易經》,大家要知道,現在我們稱《易經》為《周易》,《周易》是周文王整理的;另外還有兩種《易經》,就是<連山易>與<歸藏易>.這三本《易經》統稱為＂三易＂．連山，歸藏據說已經沒有了，失傳了，但是我們還可以從象數裡邊看到一些．大家要研究＜連山易＞，＜歸藏易＞，有一本書叫＜易緯＞，簡單明了．還有一本書叫＜關朗易傳＞，或者也可以約略地看到一點影子．不過話雖這麼講，真正研究起來，卻不簡單，並不容易都能懂得．
三墳 五典 八索 九丘現在先跟各位講一個故事：清朝初年有個才子，就是非常有名的袁枚－－袁子才．他是乾隆時代的人，他的詩詞是性靈派，等於現代人主張隨口說出來，不另修飾，有思想，有靈性，有感情，不要那麼古板，我也非常贊成．他當時遭人反對，但他的確是當代的才子，所以他考取進士，做了兩任縣官，四十風歲就辭官不做了．他把＜紅樓夢＞在南京的大觀園買下來，改名隨園，自己享了一輩子清福，真正是天下聞名的才子．他在隨園門口掛了一副對子，頗為自豪：
此地有崇山峻岭茂林修竹，斯人讀三墳五典八索九丘。當時另一位名士叫趙翼的,是清代有名的歷史學家,也是很有名的詩人,也是才子之一.他很不服氣,故意要來挖苦他.有一天趙翼到了南京,用紅帖子寫了自己的名字(唐宋時的名帖叫刺),親自拿著來訪袁枚.剛好袁枚不在,家人很客氣地招待趙翼:「請問趙先生來訪有什麼事嗎？」他說我沒有事，只是想來借兩部書。家人問他借什麼書，他說三墳五典八索九丘，借去看看。袁子才回來知道他是來找麻煩的，便把門口的對聯拿掉了。
三墳，五典，八索，九丘，不要說現代人不知道，連我們當時的袁先生也弄不清楚。三墳是什麼？三就是三易：連山，歸藏，周易。五典呢？就是五經，或者說是《尚書》，洪範五福。八索就是八卦。九丘就是九疇，就是《河圖》，《洛書》的理數。老實說，這些東西袁子才也都讀過，但真要談研究《易經》，實在說，他並不很內亂行。所以趙翼故意來整他一下，出他的洋相。這個故事說明什麼呢？說明讀中國古書之難，不是那麼容易的。
符號邏輯我們講《系傳》，一開始就講到乾坤兩卦，這兩卦過去我們都講過的。連山易是以艮卦開始，艮卦代表山，象山之出雲，所以叫《連山易》，那是神農時代的易。《歸藏易》是黃帝時代的易，以坤卦為第一卦。我們手裡的《易經》——《周易》，則是以乾坤兩卦開始。
大家要知道，所有的卦都是一個代號，借用現在最新的科學名詞來說，就是符號邏輯。可是你要知道啊，千萬不能說我們中國文化的《易經》「就是」符號邏輯，「就是」兩個字就用錯了。符號邏輯是最近新興的人文科學，是從蘇聯開始的，現在美國也很流行。如果提到西方符號邏輯的科學精神，可以說我們中國幾千年以前都已有了。例如我們《易經》的卦就是一種符號邏輯，但是如果說我們《易經》就是符號邏輯，那就錯了。這就是不懂中國文化，把他打三個耳光還算客氣的，在古代應該拉下來打三百大板，因為他的書根本就沒有讀通。為什麼呢？我們老祖宗這個《易經》，在幾千年以前就已經有了，而符號邏輯是近幾年，還不到一百才新興起的一種東西。硬要把我們幾千年以前的老祖宗，拿來跟人家外來的文化孫子比：「哎呀！你的東西真好呀，我們中國的〈易經〉講的跟你們一樣呀！」這豈不是笑話！這是不通的，所以大家要注意。
現在我們迴轉過來，說乾坤也好，八八六十四卦也好，借用西方人文科學新興的觀念來講，它是個符號。說它是符號邏輯也好，邏輯符號也好，如果一定要說它是什麼東西，無法下一個定義。
譬如乾坤兩卦，乾代表天，坤代表地。拿人來講，乾又代表男的，坤又代表女的。拿我們本身來講，乾又代表頭，坤代表肚子。拿中國歷史來講，乾代表後面，坤代表前面。所以說它是不定的，放到哪一面都可以。假設現在我們拿乾坤兩卦來說，乾代表我們的頭部，坤代表肚子，只是拿它來做代號，是一個標記。如果你非要確定地說乾坤兩卦是什麼，那你就根本不宜學〈易經〉。所以說學〈易經〉一定認為乾卦代表什麼，坤卦代表什麼，你就把它看得死板了，你學〈易經〉便不會通了， 永遠不會通了。因為它適用於任何方面，物理也好，化學也好，這個道理要搞清楚。但是孔子的報告，是一個總綱的報告，乾坤兩卦代表了大自然的物理世界，它是代表了物理世界這個大自然的符號。乾代表了天，坤代表了地，我們現在這個宇宙，乾坤這兩個符號作了代表。
《易經》文化中的尊卑就中國文字來看，如果認為天高高在上是尊貴的，地在下，便很卑賤，很下賤，這種看法又是胡說，該打三百大板。天尊是尊貴，尊遠。我們仰頭一看這個太空，天在上面；到了太空，我們的頭頂上還有太空，永遠的虛空，無量無邊的虛空。在我們上面永遠很高遠，很尊貴的，這就叫做天。
地很卑近，卑者近也。尤其是我們人類的文化，就是大土地的文化。人離不開土地，這個地球，土地對我們很卑近。換句話說，卑就是很淺近，很淺，很近。所以說：天，那麼高遠，無量無邊的空間，永無止境；地，我們這個地球，同我們人文文化關係那麼密切，非常切近。懂了這個原理，有了這個觀念，再來研究《易經》就方便多了。因為我們對這個天的研究，太空的研究，內容太多了。就是地球物理的研究也太廣泛了，沒有辦法記述。因此古人便歸納為兩個簡單的符號，所以說天尊地卑，乾坤定矣。
何以叫做定呢？定是確定的法則，不能變動的。譬如我們站在地面上，一看頭上就是天，到了飛機上，向高空上面一看外面虛空上還是天，到了太空外也還是天，凡是我們腳跟踩的那個，那就是地。譬如太空人，在太空裡頭沒有辦法落地，永遠在轉。踏得到的那個東西，腳踏實地的，那個便叫地。這個法則是不能變動的，所以說乾坤定矣。
好了，現在我們了解了天尊地卑，乾坤定矣這兩句話有那麼多的意思。如果我們不加研究，一看文字，我也懂呀！跟白話一樣嘛！可是進一步來探討呢！實在沒有懂。現在同時告訴大家，我們所講的天尊地卑，乾坤定矣這個文化，由來很久遠了。過去我們看到某家少爺跟某家小姐定婚，來個紅帖子，吃了人家的喜餅，大家不約而同地會說：「很好很好！乾坤定矣。」婚約定了，便是乾坤定矣。古人在婚書上寫著「上昭天地神明祖先，兩人永結同心」的字樣，不像現在的結婚證書是為將來離婚，準備打官司時用的，還要有介紹人，公證人，準備將來上法庭當證人，這是從西方文化傳來的風俗。
獨立的方塊字天尊地卑，乾坤定矣這兩句話，八個字，就說明了《周易》是以乾坤兩卦做開頭。換句話說，宇宙物理的法則，到達了人文物理，到達了地球物理。下面卑高以陳，貴賤位矣這兩句話解釋天為什麼那樣尊，地為什麼叫做卑，卑高是翻轉過來的運用。
我們看到中國文字，就想起了一個問題，現在的讀書人沒有學多少西方文字，便批評中國文字不合邏輯。象這裡，有人會認為應該是高卑以陳才對。因為高是天，卑是地。上面說天尊地卑，跟著下來的解釋又翻過來說卑高以陳，這是倒轉的用法，要說中國文字不合邏輯，是自己沒有弄清楚，就隨便批評。因為中國文字與西方不同，它是一種獨立的方塊字，一個字代表了好幾個觀念，好幾個意思。現在從白話教育入手，很多人反而不認識中國文字了。要好幾個中國的方塊字湊攏了，才能表達一個觀念。真要研究中國文化中國文字的人，認得了中國字，懂了中國字，懂了這個字，便已懂了很多的觀念，很多的思想了。這一種文字學問現在變成專門啦，到了大學，研究所才開始中國文字的研究，我們當年七八歲就開始了。
現在叫文字學，當年叫小學。所以我們中國的古禮，六歲入小學，就是學這個——天字為什麼這樣寫法？地字為什麼這樣寫法？它是屬於哪一部的？哪個範圍的？文字加上釋義就叫訓詁；一個方塊字包括了六書的意義，發揮起來就多啦！諸如字型的演變與字義的由來，它的反切，音韻等等，本身就構成了一門學問。它的文字邏輯不是西方白話文那個邏輯，因此它可以隨便運用自如。中國文字的每一個字，不僅具有獨立的一個觀念，也往往會連帶了很多的觀念。不管你怎麼擺，怎麼配合，它轉了一個圈，回來還是那個意義。因此把第二句話解釋為卑高以陳，並不影響卑與高個別的含義。天是那麼高遠，無量無邊；地同我們的關係那麼切近，那麼卑近，那麼有關聯。以陳這個自然界現象，停留在那裡，我們的生活天天可以接觸它，隨時隨地，每一秒鐘，每一個空間都接近天地。一個高遠的天，一個切近的地，卑高以陳，它自然陳列，擺在那裡。
貴賤位矣。因此形成人類心理觀念上的貴與賤，這個位置確定了。為什麼呢？人類有個很大的毛病，拿不到的東西，永遠是高貴的；得到了就不珍貴，就看不起，就卑賤了。沒有發財的人，看到錢，做夢都在想；但有了錢，錢多了的，不知道錢該怎麼用，會討厭那個錢，聽到錢字便煩厭了——當然煩歸煩，喜愛還是喜愛的。
遠近，難易與貴賤貴賤問題是由於人情的重遠，輕近來的。人類的心理毛病，喜歡遠的事情，困難的事情，尤其是不易得到的事情，所以重難而輕易。越是困難越是拿不到的，越是感到名貴得很，外來和沿會念經，因為他難得請。所以說人情重難而輕易，輕視容易的東西。「重難而輕易」是古文，我給它加上「重遠而輕近」，重視遠大高遠摸不到的東西，輕視眼前容易得到的東西。
還有，我再給它加上「重死而輕生」，死了的人，古人都是好的，活著的人都差不多，沒有什麼了不起。有些同學們常說，老師真了不起。我也跟他們開玩笑說：我現在沒有什麼了不起，死後我有三千年大運，還有人給我修廟子，你們最好再投胎來做我廟子的管理人，可以借我的招牌發財了！人活著沒有什麼稀奇的，死了就是好的。這個道理你懂了，你就知道了卑高以陳，貴賤位矣的道理。
所以「卦」沒有哪個叫做好的，沒有哪個叫做不好的，天底下的事也是一樣，希望而得不到的才是最好的。大家看李商隱的詩，人到老了還有那個境界：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」如果兩個人結婚了，說不定到六十幾還打離婚官司呢！就沒有「此情可待成追憶」了。所以人類心理上貴賤的道理你懂了像算命卜卦，便沒有什麼可算，可卜的了。「善易者不卜」，《易經》道理懂了以後，不要自命，也不要卜卦，一切事情就都懂了。
有些做生意的同學來找我，說請老師為我卜個卦。我說問什麼，他說做生意。我說我已經給你卜好了，不是賺錢，就是賠本，中有賺賠兩條路，沒有中間路線。你說生意做了三年，沒賺錢也沒賠本，我說那你就已經賠本了，你的時間，精神就已經賠下去了。你問吃藥對不對？不是死就是活，沒有中間的。善易者不卜的道理，也是這樣。你懂了這個道理，再讀古書，再讀孔子的文章，那你便更加佩服，更加讚歎了：「哎呀！孔老二的文章，這位老夫子實在有一套。」不過他的文字很簡化，如果現在的人，每兩句話都可以做一篇博士論文。你發揮引伸起來非常之多，現代博士論文容易寫，引經據典、古今中外的參考書拿個幾百部，尤其找那些評審都沒有看過的參考書，這可真把他們嚇一跳；然後寫完了，一篇論文拿出來，學位也拿到了。不過讀完了這篇洋洋數十萬言的論文，所有的意見都是別人書上的，問你老兄的意見究竟是什麼，我什麼意見都沒有。可是古人不同，他很簡單的幾個字，包含的內容那麼多。所以我說文字好懂，內容難懂。現在我們曉得卑高以陳，貴賤位矣，連接到上文天尊地卑，乾坤定矣八個字，介紹了天地宇宙的道理。
宇宙的生命接著，他講這個宇宙自然的法則：
動靜有常，剛柔斷矣。學《易經》這個地方要特別注意，陰陽有時候代表固定的東西，有時候又代表不固定的。剛與柔、動與靜都是抽象的名詞，也可以說是實體的名詞。實體也好，抽象也好，都是人為的假定。人們把搖擺的叫做動態；安定的、死板的叫做靜態。假如我們老祖宗最初把那搖擺的叫做靜態，把死板的叫做動態，那我們現在的觀念里，對「動」、「靜」的看法便完全兩樣了。所以，「動靜」、「陰陽」老師人為假定的東西。
不過，既然老祖宗們這樣假定了，天地間的形象既然也有動有靜，再把兩種形象用卦來表示：表態拿坤卦來代表，是屬於陰的；動態的東西拿乾卦作代表，是屬於陽的。這個要注意啊！你們打坐修道的更要注意！動起來是屬於陽的，靜下來是屬於陰的。陽的符號代表動態的是乾卦，陰的符號代表靜態的是坤卦。
動靜有常，這個 宇宙間的地球、太陽、月亮、星星，隨時都在轉動。以中國文化——《易經》的法則來看，這個宇宙是動態的宇宙，不是表態的宇宙，很多人講中國文化都講錯了，像過去胡適之就大錯而特錯，認為中國文化是靜態的。後來朋友們告訴我，我說反正他幾十年來都是這樣，沒有什麼好駁的。他們一定要我提出些意見，我說中國文化哪裡是講表態的，從《易經》開始就曉得宇宙生命永遠在動，是個恆動的。宇宙生命如果不動，如果有分秒的靜止，便乾坤息矣，這個太陽系統便整個都要毀滅了。所以說這個道理你們要知道。你們打坐入定了，你們以為自己在入定，其實入定是個大動。動得太厲害時，反而覺得是一種表態，大家不懂這個原理，就搞不清楚真正所謂所謂的動與靜了。
動靜是講什麼呢？是講物理世界的現象。物理世界——這個太陽、月亮、地球的轉動，動靜有常，有一個固定的法則，是有常規的，不能改變的；自然的法則是規律的。
在一次我被他們拉去講工業設計的科學與哲學。我說對不起，我對這個是外行。他們給我找了好幾本外文的、中文的工業設計繪圖的書籍。他們說這就是工業設計，故意做成這個樣子，是一種新的設計。我拗不過他們，只好答應去講。後來為他們講藝術的境界美。
什麼叫做美？東方的藝術境界美是自然的美，就是不規則的；西方的美是非常規則的美。有規律、規則的美，是違反自然的，是人為的；不規則的美是天然的。所以中國繪畫就很不規則，中國的山林藝術也很不規則，大家看盆子里本來好好的一棵樹，偏偏要有鐵絲把它彎起來，使它長成彎彎的形狀，認為這樣才美。西方的不同，西方是把它剪得圓圓的，像個筆筒一樣才算美。
很多人去美國看尼亞加拉瀑布，認為好美。大家沒有見過中國深山中的瀑布。好瀑布是不規律的，但是非常美。自然的法則，在不規律裡面有它非常嚴整的規律，非常美的規則。這是自然，也就是動靜有常的道理。
剛日讀經，柔日讀史動靜有常，講物理世界一切的活動，不規律裡邊有它自然的規律，而且不能違反。像太陽如果不是從東方上來，如果倒回來一轉，我們就受不了啦，地球馬上就要毀滅。動靜有常，動就是代表物理世界的常態。
剛柔斷矣，「剛」、「柔」也是兩個代號，代表宇宙的進化，已經到了物質的世界，但是物理世界還沒有成形。譬如太陽、地球、月亮，這個是物質。物質世界在《易經》不叫做陰陽，而是剛柔。剛柔斷矣，不是折斷了，是確定的意思。物質世界有剛有柔，譬如土地、岩石是剛強的，水是柔的，一剛一柔確定了的，這就是斷矣。所以「動靜」是講物理世界，動靜有常是講物理世界的法則；「剛柔」是講物質世界的法則。原理都差不多，因此你學了《易經》，便了解了物理世界與物質世界的法則。
大約二十多年前，在一個朋友家裡吃飯。他客廳里掛了副對子說：「剛日讀經，柔日讀史。」大家看了都說這個字寫得好呀！我說字寫得是好，大家不好意思問什麼叫剛日，什麼叫柔日。剛就是陽，陽日謂之剛；陰日謂之柔。譬如我們今年甲子年，甲是木，子是水，那麼我們今年是剛年呀還是柔年？是陽年還是陰年？簡單地說是陽年。我們拿天干地支來研究，本來是陽中有陰，陰中有陽的。為什麼說是陽年呢？因為今年是子年，子為鼠，老鼠有五個爪子，五代表（單數代表陽），所以說甲子年還是陽年，陽年就是剛年。碰到日子是子，是單數的，便是剛日，所以剛日讀經，柔日讀史，就是這個意思。這就是中國文化啊！文學裡邊有哲學，今天我們這個思想，看到什麼事情，社會呀，政治呀，各方面很不滿意，我們感到很不平的時候，趕快讀讀書。讀讀《易經》呀！四書五經呀！心氣就和平起來了。柔日讀史，當心情很無聊，很沉悶，很想睡覺的時候，就可以看看歷史，啟發我們奮鬥的勇氣。所以說「剛日讀經，柔日讀史」，這是關於剛柔的道理。
達爾文的祖宗方以類聚，物以群分，吉凶生矣。人類文化最大的哲學問題出現了，關於這個方字，我們都曉得四四方方是方，方也可以代表空間的方位。但就文字學來說，講中國字要知道它的來源，方是怎麼來的呢？方是個象形字，像個猴子，這是簡單的象形。就像我們人，隨便這麼一畫（），就像人了。所以方字就代表了猴子，或者是長的人，這就是本字的由來。後來簡用了，就給它改做四方的方；方方正正的方，是借用來的。
我年輕時候看到一本《易經》的註解，也是受了近一百多年西方文化進來的影響，解釋這一段方以類聚，說方是代表細菌，人是細菌生物變的，就是克爾文的思想，並以為人是由微生物慢慢變成猴子，猴子變成人類，所以猴子是我們的老祖宗。當時有位同學非常贊同這種說法，我說你們的祖宗是猴子變的，我的祖宗不是猴子變的，大家還拿了很多證據，辯論得一塌糊塗。
實際上，這句話是非常明白的。方以類聚包括了些什麼呢？譬如拿政治來講，就包括了地緣政治、地理環境等待的關係。像我們這個地球，乃至任何一個地方，東南西北方位不同，那個地方生長的物類，以及人的形態個性也都不相同。平常我們看到一個陌生人，一看便知道他是北方人、南方人或者廣東人，大概判斷得八九不離十。不像你們在寶島溫室中長大的人，沒有這種經驗。
由於每一個地方的不同，生長的植物、動物都有差異。新竹以北的壁虎不會叫，新竹以南的壁虎會叫，這就是所謂的方以類聚，類就是所謂的歸類。彰化人、嘉義人都不同，有些植物也是一樣。像阿里山種的香蕉，我只要拿不一看，就知道是阿里山的，尤其吃到嘴裡，一下就分別出來了。日本的蘋果與韓國的完全不同，這就是方以類聚。所以西方人是西方人，東方人是東方人，由於地區不同，所生長的人物，乃至萬物都不相同。
物以群分的這個物，指的是籠統的物，不定的物，一層一層的分類，一種一種的分類。這是自然的現象。雖然說方以類聚，物以群分，是一種自然的現象意識，但這裡邊就有好有壞了。中國人方以類聚，物以群分已經鬧了幾千年。清入關，有滿漢之爭；後來革命後，又有南北之爭，可以說從一九二四年以來，都是南北之爭。再後來革命黨內部又有廣東人與外省人之爭．．．．．．．一路的到底，反正是方以類聚，物以群分！人類只要有空間、有時間，人類只要存在、只要有社會就有紛爭。
大家注意社會這兩個字，我們當年一般稱社會學不叫社會學，而叫群學。當時有一本很有名的著作，是嚴復翻譯的，叫《群學肄言》，就是社會學。到現在《群學肄言》的價值還很高，他用中國的文字，比較接近新舊之間的文學技巧來翻譯，現在重新拿出來看看，它的社會思想價值還是很高、還是存在的，而且，比現在人白話翻譯的還要好。
物以群分，就是說形成社會物類的不同。於是吉凶生矣，有人類就有意見，就有問題。因不同意見而相爭，這是沒有辦法的事。所以讀了《易經》以後來看天下事，看天下的治亂紛爭，就知道那是人力很難挽救的事實。方以類聚，物以群分，吉凶生矣！這裡從陰陽剛柔、天地宇宙講到物理世界，講到物質世界；講到物理世界與物質世界空間關係；然後講到方以類聚這個地球、人群物理的關係；因為人類有物以群分，就有意見，有意見便要爭，爭就有吉有凶。所以吉與凶就是類聚群分，群體社會出現後的必然結果。
變的哲學這一小節的結論是在天成象，在地成形，變化見矣。《易經》的道理，是根據天文的觀察而來，根據地球物理的觀察而來，根據生物的觀察而來，根據人類活動而來，根據中國古代的醫理而來，以及人類生命的變化中觀察而來。所以在天就成象，在地就成形，太陽、月亮、星星、山川、河流、聖人要像其物宜，天就以乾卦作代表，太陽就以離卦作代表，地就以坤卦作代表，月亮就以坎卦作代表，震卦代表了雷電，艮卦代表了高山，巽卦代表了氣流、空氣，兌卦代表了海洋、江河，一共八個現象，所以叫做八卦。
卦是自然界隨處可以看到的現象，不需要科學 儀器的研究，只要你不是瞎子，天體的八個現象，人人都不得可以看得到。所以在天成象，象就是現象，在天體上掛著的現象。
可是在地球上的生物呢？同天體都有關係，在地成形，有形質的關係。換句話說，地球上萬物的變化，乃至人、物的生長，都與自然天體的關係非常密切。所謂變化見矣，這中間就看出它的變化來了。
《易經》告訴我們的是什麼道理？是一個變的原則。大家千萬記住，宇宙間沒有不變的事，沒有不變的人，沒有不變的東西。而且天天在變，隨時在變，隨地在變，無一而不變，也不可能不變。所以我經常告訴年輕人，講戀愛談愛情，愛情是會變的呀！天地間很少有真的愛情，愛情是人文自然的產物，也隨人為的意識而變化。為什麼呢？因為天地萬物都在變化，沒有不變的，所以在天成象，在地成形，變化見矣。
學了《易經》，就知道變化的道理，以及變化的必然性。大體上說，我們普通人是隨變化而走的，一點都作不了主。聖人呢？懂了這個法則，能領導變化，那了就是超人了。天地間的變化他了如指掌，下一步要怎麼變，他都知道了。
譬如一盤食品，端出來是請大家吃的，你不吃它，過會兒主人就收拾走了。你懂得去吃它，那就是你的智慧。吃與不吃你的本事了。所以我常常說，第一等人領導變化；第二等人呢？把握變化；末等人呢？只有跟著變化走了。該變死，就跟著死，該活，就跟著活吧；這是普通人。所以，懂得《易經》就應該知道領導變，其次變是應變，最末等的人不必談啦，跟著變化而走，與萬物同化而已。我們知道天地宇宙萬物隨時都在變化之中，但是這一切的變化也都有它的法則——在天成象，在地成形。人與萬物都是變化來的。道體變為有形天體時，就有風雲雷雨日月星辰等現象；在地球上就有山川動植等等萬象的形狀。
因此我們研究了《易經》，再看西方的宗教，《聖經》上說，上帝根據他的形象創造了萬物。這話沒有講錯，是宗教徒們解釋錯了，這個上帝，這個天，不是天地的天，是形而上的一個法則。萬物的情形，是形而下的一個形象；這個形象是由形而上的不可知、不可說的那個東西變來的，它具有固定的形態。就是這麼一個作用，被宗教家套上宗教的外衣，拿來賣錢混飯吃，亂講起來了。把那個上帝——形而上的那個不可知，講得有形有象，以訛傳訛，又可怕，又討厭。說穿了，那都是自然的法則。
譬如我們小時候看章回小說，都曉得凡是了不起的人物，都是天上星宿下凡來的，什麼星宿下來變成什麼人。這是什麼道理呢？是從中國文化來的。譬如算命，什麼叫算命？是星相學，是性命之學。真正算命算得好的人，必須要懂得中國的天文，那就會算命了。看相算命叫做星相之學，他的根據是科學的，是根據天文的變化來的。我們現在算命所用的甲子乙丑四柱，它是代表天體某一星座，在某一年、在某一天、某一個時候所放射的功能，這個功能影響了地球新生人類的生命。
那麼，地球人類在同一秒鐘內有多少出生？中國人、外國人同一秒的時間中出生的人，八字都是一樣，命運也應該一樣嗎？不一定！那又是怎麼演算法呢？算命除了根據星相八字，中間還加了地區、地形等因素；一個孩子生在同一房間，早一秒鐘後一秒鐘，或者媽媽立著來生、躺著來生，都會有變化，這就很難算了。所以說，誰能算得准？大概只有兩個人：一個已經死了，一個還沒有生。算命有沒有百分之百準確的？沒有！最高最高的準確度也不過百分之九十九，因為那一份形而上的不可知、無法計算，這個道理要懂得。這就是在天成象，在地成形，變化見矣的道理。這是孔子的報告。
孔子這一篇先把綱要提出來報告，我們明白了這個綱要之後，還要了解先後卦位，對下面這一段才能更透徹地了解。
打鞦韆的學問是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。
剛柔相摩，八卦相盪，這裡大家要注意兩個字，一個「摩」字，一個「盪」字，這是古文。大家知道我們的文字，一個方塊字就代表了很多的意思，很多的觀念，很多的思想。現在的白話文就不同了，要湊了好幾個方塊字才能表達出來一個意思或思想。這就是新舊的不同。這一代從白話文入手的人來讀古書，統統沒有辦法，原因就在這裡，因為沒有經過文字的訓練。其實大家不要害怕，我常常鼓勵大家，文字的訓練很簡單，差不多兩個禮拜就行了。
記得我當年在私塾里，老師為我講訓詁學，我盯著老師問了一個禮拜，後來課我都不要聽了。那時候是讀私塾，把最有名的老師請到家裡來教的。後來老師問我，我說我全懂了，下面不要講了。老師大罵我一頓，我說不信我講給老師聽，但是請老師不要告訴我父親，老師說好。我講了以後，老師說我這孩子真懂了，好啦不教啦，另外教別的東西吧！所以依我的經驗，你們最好買一本《說文解字》來看；再把《康熙字典》開關多看幾遍，看每一個字下面是怎麼解釋的。不過要買古本的《康熙字典》，上面還有篆字的，以後連篆字怎麼寫法你也知道了。這樣一研究下來，你就全懂了，能夠把部首研究清楚就已經差不多了。這是一條捷徑，不過捷徑也是很難走的啊！因為大家都沒有根啊！
現在我們回到本文，剛柔相摩，八卦相盪，大家請注意「摩」與「盪」這兩個字。我們現在看報紙，常常會看到「摩盪」，某某人等意見有「摩擦」，兩個字湊攏來是一個觀念。但是，實際上摩是摩，盪是盪，兩個字的含義應有差別。是故用白話說就是所以。所以啦，我們老祖宗畫的八卦是剛柔相摩，剛與柔是相互摩擦，這樣才能夠產生動能。摩就象用手這麼搓，也好象是用手摸摸它，這是物理世界自然的法則。到了物質世界，陰陽剛柔必須相摩，同性相斥，異性相吸，自然發生這種現象，所以說剛柔相摩。
卦呢？是相盪，蕩來蕩去，象小孩子們打秋干，那就是盪。小孩子打鞦韆不叫做打鞦韆，規規矩矩地來說，那個叫盪，是坐在鞦韆上，甩得高高的，盪過來，盪過去，是個動態的。所以八卦是互相在盪，互相在碰。因為宇宙物理、天地、太陽踉星球一樣，萬物都在放射。太陽的能永遠不停地放射出來，每個星球都受它的干擾；我們地球的能，也不停地放射出去，太陽、月亮也受影響。這就是八卦相盪的道理。
好了，我們懂得了這個文字的道理，就可以知道這個名詞的意義了。假如說，你們以後學《易經》，看風水算命，有時候碰到一個「盪卦」，如果不了解這些，完啦！什麼叫盪？然後聽那江湖人胡扯，把盪卦講得玄之又玄，說是他師門不傳之秘。當年我們聽得雲里霧裡，後來一弄清楚，才知道江湖人物完全胡扯，他自己《易經》都沒有學通。
如何叫剛柔相摩，八卦相盪呢？大家看文王后天八卦：什麼叫相盪呢？象坎跟離這麼一甩，離卦原來在上面，象打鞦韆一樣，甩到坎卦的下面。碰攏啦，叫水火既濟；離卦代表火，水火就既濟。或坎卦盪到離卦的下面，產生另外一個新的卦，火火就未濟，這就是相盪。如果離卦盪到艮卦的上面，就叫火山旅卦。盪到艮卦的下面，便是山火賁卦。這樣一卦一盪就盪成了八個卦；一個卦盪成八個卦，八八就是六十四卦。
天地間的事情也是一樣。譬如我們教室門一開，進來一個人，你們大家就回頭看看，他也就影響了大家，這就是八卦掃蕩的道理。一切的變化，都是這樣產生的，所以說剛柔相摩，八卦相盪。我現在是講原理，大家不能只聽我講，你們腦子裡要有八卦圖象，只要一盪，馬上就會出現什麼情形，不經思索，都要知道。所以八八六十四卦，你們非背不可，不會背六十四卦的話，這個《易經》是百聽的；什麼叫相摩？什麼叫相盪？你要能不假思索地把它畫出來——在你腦子裡清清楚楚地畫出來，才有用處。
孔子以上講的這個法則，也就是宇宙的法則。
大自然的法則「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」 這不是自然的法則嗎？同時大家看看古人的文字，一個字也不能隨便用。為什麼要鼓之以雷霆？這不象打鼓一樣，鼓就是膨脹，在醫院裡看到一個病人肚子大大的，中醫叫它水鼓脹，其實是肝的毛病，肝發炎肚子就會大（其它腸胃有毛病，肚子也會大），舊的病名是水鼓脹，就是這個鼓。這個字在這裡是形容雷電的動能變化，鼓之以雷霆，物理世界生命的一切，鼓就是代表那個生命的動能；那個衝動的能，膨脹、生長。鼓之以雷霆，是雷電的作用，震卦的作用，這個雷電膨脹了以後，氣流——陰陽一摩擦，「碰」！就打雷，打了雷以後沒有事了，這個雷電已經消散了。消散以後變成什麼？又變成氣流，氣流的一摩擦又發電，這就是我們剛才講的剛柔相摩，八卦相盪。
氣流一摩擦，就發電；發電以後，就打雷；雷電過了以後，它又變成氣流。所以八卦中，震為雷，巽為風；風就代表大氣，大氣層跟雷電一樣相摩相盪，於是這個自然物理世界——鼓之以雷霆，充沛膨脹。這其間電能最重要，象原子呀！核能呀！現在的專家都在研究它，不過我們古人用一個代號，就包括了那麼多的意義。
在這個物理世界中，如果沒有雷電或氣流，生物便不能生存，有了雷電還不夠；所以下面潤之以風雨。講到這裡使我對我們當前的教育，有著很多的感慨。記得我們當年的老師是坐著教，學生站在旁邊聽；現在是老師站著教，學生坐著聽，將來恐怕是學生躺著聽，老師跪著教。這個世界大概已經快到這一步了，是不是？鼓之以雷霆，潤之以風雨，我們當年的老師，教到這裡，特別要用紅筆把這個潤字圈一下，要大家注意雷霆是電流產生的變化。風雨是什麼呢？風雨就是颳風下雨。你說氣流又是什麼東西呢？氣流是沒有什麼東西的，我們感覺到風來是氣流，那錯了！風不是氣流，氣流是碰到物體，接觸了才感覺到的。我們晚上聽到噓噓的聲音，那不是風聲啊！雖然文字上描寫說風聲颯颯，其實颯颯不是風聲，風是沒有聲音的；颯颯是它碰到物體而發出來的聲音，反擊出來的聲音。我們說聽到風的聲音，那是風碰到我們的臉、碰到我們耳朵，我們才感覺到有聲音。
所以風雨是什麼東西呢？就是上面那句話，在天成象，在地成形，那是宇宙的能所變化的一種現象而已。所以光是鼓之以雷電，潤之以風雨還不行，重點還在下面。
我們談地球物理，就是地球文化，它始終離不開地球。那麼地球靠什麼呢？靠太陽系統的法則：日月運行，一寒一暑。
太陽月亮的運行，隨時會使地球發生變化，因為太陽川亮是反轉，地球是正轉，所謂天道左旋，地道右旋，是兩個不同方向的轉動，才維繫了太陽系統的和諧。假如地球跟太陽、月亮都是循一個軌道同時在那裡轉，說不定它們早就碰撞起來，早已碰得粉身碎骨了。這樣連我們老祖宗也都沒有了，哪還有我們的存在呢？
為什麼它們不碰撞呢？因為它們各有規則——一個正轉，一個反轉，永遠在那裡轉。因為它是相反的轉，太陽、月亮中間各有一種引力，影響到地球也是一反一正。地球上熱天冷天是怎麼來的？我們現在固然很明白，它是由於太陽照射的角度，影響到我們地球而形成寒暑的現象。可是古人呢？他們沒有像現在一般的科學知識，地球物理也沒有這麼發達，但他們卻很明白地告訴了我們，用很簡單的文字表達方法，說明了天氣的變化是由於日月運行，一寒一暑。像這些話，我們孩童時期，在《幼學瓊林》中就讀過了。這兩句話包括了所有科學的道理；但是話說回來，如果沒有西方的科學衝擊，來與我們東方文化相摩相盪的話，如果沒有中國古人的地球物理的這些記載，便沒有我們今天的科學文明。
孔子在這裡講的剛柔相摩，八卦相盪，是宇宙中極自然的道理。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，這是構成地球人類萬物生存的原理與生命的根源。
還有一點，大家要知道的，我們過去學古文，要學韻文，尤其是寫文章，每一個字都要琢磨，氣韻不對要換一個字。像這裡的句子，它的平仄音韻，都對稱得那麼美，是很自然的文字組合。以上講的是八卦相盪與物理世界、地球物理的關係。下面講到人道的問題。
人文世界的開始乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。
在人文世界裡，乾坤代表男女，乾坤是個代號，乾代表男，坤代表女。過去的算命先生，看到人家的八字，一定要先問是乾命還是坤命；換句話說，就是問是男的還是女的。乾道成男，大家千萬不要以為男人就是陽，女人就是陰，那你就不懂《易經》了。 因為陽裡邊有陰，陰裡邊有陽；人文世界乾代表男人，坤代表女人，乾坤只是一個代號而已。下面講到乾坤的邏輯思想。
乾知大始，坤作成物。乾卦代表了形而上。大家不要以為這裡所謂的「形而上」是西方人的學說，實際上「形而上」這個名詞最早是孔子提出來的。在《系傳》里就有「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的說法。
乾知大始就是形而上的道。宇宙萬物生命是從哪裡來的？先有蛋呀先有雞？先有男的先有女的？人是從哪裡來的？是猴子變的，猴子又是從哪裡來的？如說是上帝造的，又是誰創造了上帝？你說上帝是天生的，沒有這回事；上帝是他媽媽生的，那他媽媽又是誰生的呢？他的外婆又是誰生的呢？
上帝造人是宗教家的說法，不能用科學來解釋。如果你用科學方法去了解研究，對不起！宗教這裡是謝絕參觀的。我們自己的宗教呢？中國文化開始在《易經》的系統里，早已完全擺脫了宗教的外衣，絕不迷信，就這麼偉大！
乾知大始，宇宙萬物生命是怎麼來的？有一個來歷，你說它是上帝也好，菩薩也好，阿拉也好，隨便怎麼叫，孔子的《易經》把它叫做「乾」。「乾」是什麼？就是這個「東西」——宇宙萬物從哪裡來的那個東西。乾知大始，由這裡來，他那個生命也就是現在科學上所說的「生命的能」。「能」是假定的名同．「能」是什麼東西？「能」是沒有個什麼東西的。「能」要發動了以後，它就構成了物質，物質的代號就叫做「坤」，就是坤作成物，構成了物理世界。
所以天地也不是上帝造的，也不是菩薩造的，乾坤就代表了宇宙萬物的一切。坤作成物，構成這個天地萬物的代號就是坤。如果你問形而上的乾坤到底象個什麼東西？怎麼生的？怎麼變的？那麼請問菩薩是什麼樣子？上帝又是什麼樣子？西方人看上帝是藍眼睛、高鼻子。東方人看他就不同了。廟裡釋迦牟尼的像就是那個樣子嗎？圓圓胖胖白白的臉，象個女人，那是我們東方人看的。是不是原來釋迦牟尼的樣子？誰曉得呢！上帝也是一樣，東方人看的是東方人的樣子，西方人看的是西方人的樣子，中東人看的是中東人的樣子，反正都不一樣。這些都是宗教的文化。
但是在我們《易經》的文化里，宗教的外衣早已經不存在了。就是這個符號━━━━━━━━━乾、━ ━━ ━━ ━坤，宇宙萬物的動能，也就是創造宇宙萬物的能。我們孔子在《系傳》里就已講出來了：
乾以易知，坤以簡能。
你要了解宇宙萬物的功能，它怎麼能夠發生萬物、創造萬物的？這個「易」，就是《易經》的「易」；它包括了宇宙的一切。大家研究了《易經》，懂得了《易經》的「易」，就可以上知天文，下知地理，知道這個宇宙是怎麼來的。
坤呢？坤代表物理世界的功能。這個功能非常簡單，我們由孔子這兩句話可以得到一個結論。世界上最高深的學問，就是最平凡的；最平凡的才是最高深的。
大家學佛修道信上帝，「高深敬慎」這四個字永遠不會懂。我們一提到上帝，一提到道，一提到佛，便以為如何高遠，如何高深。所以我常常跟信佛的人說，你們信佛修道，你們心目中的佛和上帝，是自己想像的上帝和佛，思想上加入那種神秘高深，這些都不是原來的佛和上帝了。所以孔子說：
易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業；易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。
把戲只隔一張紙易則易知，簡則易從。《易經》的道理，過去有所謂三易，就是交易、變易、簡易。後來有人加上「不易」，宇宙萬物有一個不變的理，就是不易。實際上，《易經》的道理是「交易」、「變易」。一切的變化都是從交互中來的，變化之中有交互，交互之中有變化，從變化交互中看到萬物的複雜性。到了二十世紀的今天，宇宙中有很多的變化，我們現在還摸不清楚；還有人類的歷史文化，無論是東方、西方，都已經有了幾千年的歷史，但是，究竟生命是從哪裡來的？到現在還沒有辦法知道。科學家、哲學家搞了幾千年，誰也弄不清楚。
《易經》對這些問題的看法，就是「變易」。變易的道理你懂了以後，就知道「交易」才是萬物發生的來源，非常簡單；等於中國的禪宗，一悟便什麼都懂了。所謂易則易知，簡則易從，是因為《易經》最高深的地方非常簡單，非常簡單大家才容易了解，才能夠實行。所以古人就那麼簡單地畫了八個卦，萬事萬物便都在其中了，用不著思想邏輯。易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功。因為易知，大家才喜歡，象吃飯，大家都知道，因為容易嘛！大家才有興趣，有了興趣去做，便會有成就。
易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。可久就是永久的歷史價值。大家讀歷史，歷史上那麼多皇帝，大家所知道的名字有幾個？最多不過十五個。那麼多的名將，大家能叫出幾個名字？那麼多賢相，大家能叫出幾個人？為什麼呢？因為他的功業不能垂之永久。但是，如果我們一提孫悟空，誰都知道；一提關公，大家也知道；現在一貫道很流行，濟公活佛，也是沒有人不知道的。為什麼？這就是孔子說的，有親則可久，可大可久，才能獲得萬世的尊崇。你有功名地位，兩三年以後，這個人是誰，大家都不知道了，因為他沒有可久可大的功業，沒有這個可久則賢人之德，可大則賢人之業的貢獻，所以很快就被遺忘了。
易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。《易經》的學問一點也不高深，因為它平凡，天地間萬物萬有的道理便都包藏在裡邊了。天下之理得，而成位乎其中矣，這個法則，把所有一切應用物理的法則，一切人類的規則，統統都包括在內了。 上傳02章 設卦觀象聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。 是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退之象也。 剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭； 動則觀其變，而玩其占。 是故自天佑之，吉無不利。
《易經》與鬼「聖人設卦，觀象，繫辭焉！而明吉凶。」
大家研究《易經》，我再三爻強調的，就是八八六十四卦的順序一定要背得來。如果要想運用的話，還必須把天干，地支，陰陽，五行都弄清楚了，才可以。
「聖人」是泛指我們的老祖宗，有智慧的，有道德，有成就的人。聖人設卦是說八卦是以往古聖們假設的。說到這裡，我們對《易經》這部書，不要看的太神秘，太去迷信它；但不要輕視它，看的太輕易太單純了。不過《易經》的神秘色彩，在我們中國是由來已久的。記得我們小時候，晚上睡覺針頭下放一本《易經》，就不怕鬼了。所以我們小孩子們，個個都讀《易經》，就是因為怕鬼。（^ _^ ）
孔子研究《易經》的心得報告說:「聖人設卦」。這個卦的是個邏輯符號，是假設的。《易經》的八卦跟八八六十四卦，究竟在講什麼，大家千萬不要作成固定的看法，這樣就不能學《易經》了。假定我們的藝術家學了《易經》，也可以另外畫一種抽象畫，那何嘗不是《易經》呢？所以《易經》包括了一切學文。孔子這個報告，重點在設卦，設是假設之辭，卦是符號，古人解釋卦者掛也。卦是卦在天體上我們看的見的一種自然現象，等於我們牆壁上掛的畫一樣。所以說，卦者掛也，自然界的一切都擺在那裡。拿我們的話講，卦者擺也，擺在那裡給我們大家看的，也就是太陽呀，月亮呀，風呀，雨呀，所有看的見的自然現象。所有聖人設卦，就是把一切自然現象，假設了一個代號，作什麼呢？讓我們觀現象，觀察這個自然現象。
透過了這個符號的含義，觀察自然界的現象——一切的山川河流風物氣候的自然現象。這些現象觀察清楚以後，「繫辭焉而明吉凶！」《繫辭》是卦下面的文辭文句，凡是卦下面寫的文句就是繫辭。例如乾，元，亨，利，貞，就是所系的辭，辭就是文辭，是加以文字的解釋。由這個自然的現象加以人文思想的解釋，而使我們明白了吉凶。
「吉凶」兩字大家要注意，天地間的事不是吉，便是凶；不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢也沒有賠本，在你認為沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神，賠了時間……所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種：不是吉，便是凶。所以說「繫辭焉而明吉凶」，吉凶的道理就是如此。
繫辭的匯總叫做《系傳》，為孔子所作（卦爻下面的辭，為文王，周公所作）。一般人寫文章，說這個人的文辭如何如何，就是指的這個「辭」不是詩詞歌賦的「詞」，這是不通的。不過大家都這樣用了，你便也見怪不怪，跟人家講下去，也就是了。如果說「詞章」如何，那就爻用詩詞的詞了。孔子寫的《系傳》，有上下兩篇，拿現在的話來說，就是論文或心得報告，孔子那是叫《繫辭》。因此他說「繫辭焉而明吉凶。」
剛柔相推而生變化「剛柔相推而生變化。」
吉凶是哪裡來的?拿物理現象來講是：「剛柔相推而生變化。」剛柔．我們知道就是陰陽．物理世界中抽象的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰，像矛盾，事實上也是互相推盪的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象。它表示了這種變化的關係，說明了矛與盾的原理。
像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量．互相推盪，」剛柔相推而生變化」。洋人們講邏輯什麼的，講到矛盾呀，統一呀，肯定呀，否定呀……大家認為高明得很，以為這就是學問。我們當年也拚命地讀，但我讀完以後就丟了，那不過是變化的現象，沒有什麼了不起。等干現在講心理學，舉出很多的個案．證明這個心理反應是如何如何。這樣做法很辛苦，個案看完了．有沒有用？這些心理狀況也許是社會上普遍發生的現象，也許是整個的社會心理發生的變化．總之，變化的過程太多了。譬如說我們用的電燈，開了電門我們只感覺它亮，小知它隨時都在變化；剛開始那一秒的電已經消耗了，它隨時在消耗，隨時在成長，隨時在生滅。可是大家看不到這個變化，只看到電燈在亮著。而《易經》已經看到這個變化．知道這個過程，所以它指出物理世界是「剛柔相推而生變化」。這兩大原則大家要記住。
觀察自然的現象，《繫辭》告訴我們自然現象的涵義。拿佛學來說．自然現象中山河大地是無情的東西；一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學稱眾生為「有情」，是有靈性，有思想的；物質世界則是無情的東西。是沒有思想的，「聖人設卦」，讓我們觀察到無情世界的現象，「繫辭焉而明吉凶」。眾生是哪裡來的，也是宇宙物質世界的一種現象。「剛柔相推」，是兩種正反質能相互推動．因而產生了有情世界的一切眾生。
假使這兩大原則把握住了，知道丁剛柔相推而生變化的理，你想卜卦算命的話就可以百算百准了，不過這個中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有？病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以下床活動了，已經不錯了。可是人總不滿足，因為他不曉得「剛柔相推而生變化」的道理．大家懂了這個原則以後，就可以進一步學《易經》了。
人生的歷程「是故吉凶者，失得之象也．悔吝者．憂虞之象也變化者，進退之象也。」
這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道．宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個凶。那麼吉凶又是怎麼來的？好與壞是怎麼來的？是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就成為「失得者，吉凶之象」了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是凶。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉凶，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。
所以形而上者「沒有」，形而下者「有」。有是哪裡來的？是由人類心理來的。吉凶是怎麼產生的？也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表向上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在裡邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊！我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷。上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。
同樣的．吉凶也是一種心理現象．一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以後就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大凶的，充其量告訴我們「吉、凶、悔、吝」四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂「太極生兩儀，兩儀生四象」。
太極以西洋人的說法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞——本體；這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。
人文世界的一切現象也只有四種 「吉、凶、悔、吝」。怎麼叫悔昵？就文字看，知道就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃拚命地吃，吃飽了，肚子難過了．後悔了，「剛才少吃一口多好」。這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當，就是佛經上講的「煩惱」，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裡感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。「煩惱」兩字是印度的宗教文化，後來傳人中國的。
吝是什麼？吝就是困難、是慳吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是壞的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太壞。宇宙間的刀事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的．四分之二都是壞的。這個以後還要再講，現只先說一下。
「是故吉凶者，失得之象也；悔吝者．憂虞之象也。」 憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苫，一個人要不痛苫，什麼都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說「悔吝者，憂虞之象也」；由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開「吉凶悔吝」四個字。所以人生只要有思想。就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興．失掉了痛苦、煩憂。
「變化者．進退之象也。」有進有退，這就是變化。「進退之象」，就是各種的變化。如果反過來講，什麼是進退呢？就是「變化之象也」。同樣地，「失得者吉凶之象也．憂虞者悔吝之象也，進退者，變化之象也」也是很好的文字，其理論是一樣的。不過前者是把結論先拿出來講，後者足把主題放在結論裡頭來講。
這是古文的寫作方法，它變動不居，又是音韻鏗鏘的，不但可以朗誦出來，而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的，一個字也不能差。它的音韻要清楚，像吉凶者，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音樂。
我們學了《易經》後，如何來判斷一個問題呢？現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家怎麼樣才叫吉凶．那就是「失得之象也」．或者說「失得」兩個字也可以。假設我們問什麼叫做悔吝？答案是「憂虞之象也」。什麼叫做變化？答案是「進退之象也」。這是《易經》講的，不要自作聰明．隨便亂加亂減．那是不行的。孔子把答案都告訴了我們。你只懂了這些就可以了。下面孔子進一步再來發揮。
下台一鞠躬「剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。」
在物質世界裡．孔子《繫辭上傳》第一章中，提到「剛柔」這兩個字。剛就是陽，柔就是陰；白天就是陽，屬於剛；夜間就是陰，屬於柔。所以說剛柔者，晝夜之象也。換一句話說．這個物理世界是一陰一陰，我們夜裡看到的是黑暗、是陰，但黑夜並沒有什麼可怕。譬如我們的手，翻過來足這面，翻過去是另一面，一陰一陽是它的變化，白天夜裡也只是變化的現象而已。所以懂了《易經》之後，就不會怕黑夜，更不會怕鬼，陰陽只是現象．與鬼沒有關係。
我們年輕時怕鬼，現在我卻想看到鬼，因為鬼比人友善得多了。假若我們跟鬼交交朋友，不是也滿好嗎？可是鬼還看不到呢！我尤其喜歡夜裡，因為夜裡比白天舒服得多了，夜深人靜時那份安閑、那份靜謐真是好，白天卻嘈雜得不知道搞些什麼才好。所以這就是觀念問題。
其實太極並沒有晝夜，晝夜是物質世界的一個變化。假設我們利用現在的科學，去太空，在太空也不分晝夜了。晝夜是地球轉動而產生的現象，這種現象，並不完全是由地球自身形成，而是由於太陽、月亮、地球轉動的結果。一個球被擋住了就變成夜裡．太陽照到那個球時就叫白天，就是這個樣子，沒有什麼了不起。所以說，「剛柔者，晝夜之象也」。因此產生了一個哲學：人有了白天的忙忙碌碌，夜裡總要休息一下；同樣地，上台忙了一陣子後，總要下台來歇歇；下台久了以後，說不定還要再上上台，這一上一下，也就是「晝夜之象」也，沒有什麼，而是很自然的現象。
人生的價值下面講到卦，聖人設卦．卦有六爻，「六爻之動,三極之道也」。先天圖是畫三畫的，如乾為天━━━━━━━━━，坤為地━ ━━ ━━ ━等等，都是三畫。後天八宮卦是用六畫的。如乾為天━━━━━━━━━━━━━━━━━━，天風姤━━━━━━━━━━━━━━━━ ━，每一卦必須有六爻。爻就是交的意思．彼此交互的關係。
《易經》的卦為什麼有六爻？六爻是由三個步驟來的。什麼叫三極呢？就是天、地、人。這足中國文化的特點：上曰天，下曰地，中間是人。天地有沒有缺陷呢？以《易經》看起來，天地是有缺陷的，天地並不圓滿。譬如，西方人說天地是上帝造的。實在說起來，也算是粗製濫造。如果把這個世界全部造成白天．連電都不用浪費了，還要發明電燈做什麼?它永遠下雨嘛，也好呀！我們就可以變成魚啦！也用不到蓋房子、造汽車啦！很多的現象都是一半一半，使人忙死了！又晴天，又雨天，有時還刮颱風。我常說笑話，人的眼睛長得不好。如果前邊長一隻，後邊長一隻，不是前後都看得見嗎?鼻子也長得不好，吃飯還用牙齒咬。有人說眉毛長得也不好。如果長到手指上．連牙刷也可以省了。這個笑話是說明了天地有缺陷。於是中國文化中提到人文文化的價值，也是孔子曾經講的一句名言——人生的價值在「參贊天地之化育」。
說到這裡，我講一段親身經歷的故事，這已經是四五十年前的事了。那時候我在四川大學教書，還很年輕。他們請我專題演講，講題是《人生的目的》。我說這個題目不好講，因為問題本身就是答案，用不到我講。這個題目已經告訴了大家，人生是以人生為目的，其他的都是後人加上去的。如西方人認為人生是以享樂為目的啦！還有孫中山先生以為人生以服務為目的啦！其實亨受也好、服務也好，都是後人為它加上去的。
什麼叫目的呢？像我今天來上課，上課是我的目的；大家從家裡走來聽課，聽課是大家的目的。人從媽媽肚子里生出來，沒有一個人會在媽媽肚子里問：我為什麼要生出來？我生出來的目的是什幺？沒有一個人是問明自了才生出來的。到底人生以什麼為目的？我告訴你．大聲地告訴你，人生是以人生為目的。這個題目本身就是答案，還有什麼好講的!
如果勉強來說人生以什麼為目的，古今中外的說法都是空談。拿孔子的話來說．人生的目的，我們不能說都是人生的目的，應該說是價值才對。
人生的價值是什麼？足在「參贊天地之化育」。參贊就是彌補的意思，彌補天地的化育之不足。如天要颳風下雨，人類發明房屋把風雨擋住，可知人生的功能是參贊天地之化育，也就是幫助萬物。因此中國文化把天、地、人並稱為三才——宇宙間的三才。提到人的價值，在中國文化中把人提得非常高。現在我們聽到外國人講一聲人道主義，便跟著人家屁股後面走，我看了真有無限的感慨。這些人真是可憐．忘記了自己的文化。放眼世界今天講人道主義的，除了我們中國以外，都是亂吹的，都是後生晚輩。大家回頭看看我們的《易經》，那才真是人道主義的義化。
「六爻之動，三極之道也。」這個天、地、人的三極一動，就是六爻；六爻又動．就生相對的力量，就有了陰陽。也就是說，有了向心力就有離心力。所以讀了《易經》以後，我感到很可怕。古人說懂了《易經》便可以為將相，我今天還在跟一位同學講用人之道：這個人對我們忠心耿耿的，我們對人家也絕對地忠誠，但是到了利害關頭要命的時候，忠心不忠心便不知道了。囚為有向心力，便有離心力。我常常說．世界上誰又是最可靠的人？連自己都不可靠，還能夠相信別人嗎？因為人是會變的，人文思想的產生，是希望人在動亂要命的時候，能夠不變，那就是聖人，有道之人，三極之道就是這些。這個「道」，在這個地方講的是原理，都是形而上原理，《易經》所以有六爻的答案就在這裡——所謂「三極之道」也。因為變動是互相對立的。因此三極就產生了六個變化。我們老祖宗老早就發現了。自然科學進步到現在。也沒有超過這六個範圍，這就是「三極之道」也。上面講的都是以物理世界的自然現象，說明它發生過程中的道理。
孔子的思想觀念不同，他是以人文為中心。我們看看下面孔子所說的，他又把大自然的法則一一拿人文的觀念來講，也就是物理科學的原理．用到人生的哲學裡邊來。
心安故理得「是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者．爻之辭也；是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。」
這是說，我們要懂得自然科學的原理，用之於人生哲學。君子是受過高深教育的知識分子，應該了解這個道理。居，就是平常，後世的古文叫平易．意思是說一個人平平常常，所居就能夠平安，心安理得。心安理得這四個字，最初是在《易經》裡邊提到的，心安後那個道理——真理就自然產生出來了。
「君子所居而安者，易之序也。所居而安者」，易經八八六十四卦何以這樣排列？它有它的原理，你懂了這個原理．就懂得人生了。所謂「所居而安者，易之序也」，就是這個道理。
「所樂而玩者，爻之辭也。」這裡孔子已經告訴我們，《易經》是要我們玩的，你要背會了《易經》就好玩了。就像買一副麻將牌來玩，自然會玩出道理來。小時候大人告訴我們，夜間不可讀《易經》，因為晚上讀了《易經》，鬼都會嚇哭的。現在懂了其中的道理，就知道夜裡確實不可以讀《易經》。不是怕鬼哭，是怕自己吃不消。因為夜裡一研究《易經》，雖然時間已經很晚了，但還有一點點沒弄清楚，再研究一下再睡，繼續研究下來，再通了，忽然又發現了一個道理，又進入了另一種境況．這樣精神又來了，又不要睡了……就這樣一下到了天亮還不知道。古人說「閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，那是真的．一點也不假。坐下來讀《易經》，不知不覺一個春天就過去了。
「所樂而玩者，爻之辭也。」孔子告訴我們學《易經》的重點，《易經》的每爻，下面所系——吊在那裡的一句話，就是爻辭。這裡邊包括了大自然的物理哲學、人生哲學、政治哲學等等，夠我們學一輩子的。這兩句話是孔子告訴我們學《易經》的好處：學了《易經》，懂得了《易經》，我們便心裡很安詳，少煩惱、少痛苦，就是「君子所居而安者，易之序也」的道理。第二個問題就是告訴我們，用什麼方法去研究。孔子說「所樂而玩者，爻之辭也」。就是說學《易經》不要部么嚴肅，要我們很輕鬆地去研究爻辭，就這麼簡單。
自天佑之吉無不利下而告訴我們一個重點：
「是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。」大家注意！這裡告訴我們，大家學了《易經》，是要我們「居則觀其象而玩其辭」，不是要我們來卜卦算命的。「觀其象」．我們人生，人與人接觸，每天一起床，自己當天的運氣自己知道，一看自己的現象就知道了，
「觀其象而玩其辭」，我們觀看現象之後，要再看看爻下面的辭句，幾千年經驗累積下來，其中含義，有個原理你自己要能找出來。「動¨則觀其變而玩其占」，我們人隨時在動，你要做生意，念頭動了，或者你當公務員，上級給你一個命令去辦一件事情，這也是動……一動另一個現象就來了．你觀察這個變化，就懂了《易經》，「而玩其占」。占就是占卜，可以未卜先知，曉得這件事情如果照這樣辦，結果是什麼樣子；如果照那樣辦，結果又是什麼樣子，自己都已經知道了。也就是說懂得了人生，自然會達到未卜先知。「而玩其占」，不要卜卦就已經知道了。
下面一個重點告訴大家，就是「自天佑之，吉無不利」。我們信宗教，請神幫忙，統統沒有用。世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的。學生求老師．請老師幫個忙，我說辦不到。我是你老師，也幫不了你。有時候請媽媽幫幫忙，也做不到。腫子痛，求螞媽幫我痛一下，可能嗎?不要說媽媽，上帝也一樣做不到。
人要怎樣才能做到？靠自己，自助則天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切來自自力。中國特有的經驗，唯有自己先站起來，自己幫助自己，才能「白天佑之，吉無不利」。自佑，自己保佑自己，唯有這樣，才能得到他力，「自天佑之」這個天，就代表他力給你的感應。來自他力的一切，就叫感應；有感就有應，所以自己能夠自力站起來，「自天佑之」．那麼上天才能感應你。自己如果站不起來，你躺在地上我扶你一把，會走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不幹了！只好讓你永遠躺在地上。所以人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。由此我們可以知道，《易經》告訴我們：人生命運都掌握在自已手裡，任何一種外力都是靠不住的。
以經解經有關《易經》的著述，這幾千年來太多太多了!《四庫全書》收藏之富，也是群經之冠。其中對《繫辭》的解釋，真是眾說紛紜，不看還好，越看越糊塗：《四庫全書》中的這些註解．大部分的要點我都看過。發現古人們的解釋，跟我們現代人一樣，各有各的主觀，而且重點多著重於文字的詮釋，尤以漢儒為然。
外國人常把研究中國的學問叫做「漢學」，這是很錯誤的一個觀念。「漢學」是我們中國史化上的一個專用名詞，是談漢朝學術問題的。漢朝的知分子處於中國文化空前的大浩劫——秦始皇焚書之後，很多古書都被燒毀。那時候的書．是由當時人背出來的。為了怕有錯誤，所以當時的知識分子，把每一個宇、每一個句子，都加以考據。往往因為一個字的考據，可以寫一篇博士論文，要一百多萬言，看了叫人頭大。為了一個字，古人吃飽了飯沒有事干，走火入魔鑽到牛角尖里去．拼個死去活來．寫了一大篇，那是不能看的。也不是不能看，而是越看越叫你不懂。講句不客氣的話，有時候我認為真應該把它燒掉，沒有什麼用處！可是再想想，有用的地方也許還有。所以今天我們要想讀得懂自己文化的古文，最好的辦法就是以經解經。別人的很多註解先不要看它。因為先看了別人的註解，有些觀念就會先入為主。如果你的主觀先被人拉住了，以後便很難變化。所以我主張以經解經．有時你讀它的本文，前邊不懂的地方，等你讀了後邊。那前邊的也就懂了。即使錯了．也錯得很少，不會離譜。假使看古人的註解，有時候錯下去，一錯就是幾十年，回都回不來，臨死後悔也來不及了。再說一家有一家的註解，各家的註解太多了，多得讓你沒有辨識的能力。所以說以經解經才是讀經最好的方法。 上傳03章 彖者言乎象者也彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
卦彖爻象彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
這裡有四個東西，大家要注意：
一、卦辭二、彖辭三、爻辭四、象辭
卦辭——我們前面已經講過，一個卦下面文字的解釋，就是卦辭。
彖辭——彖，含tao，也人念tuan。彖就是斷語，對一件事情下的判斷與結論。彖是古代一種動物。在《易經》里很多地方都以動物作代表，如龍啦、象啦、彖啦等等。據說古代有一種動物，可以咬鐵，鐵到它嘴裡，牙齒一咬就斷啦！這種動物就叫做彖。因此《易經》就錯這種動物的功能與現象，作決定性判斷的結論代號。彖辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對性和肯定性的結論，所以就叫彖辭。
爻辭——每一卦有六爻，爻就是交，就是從交通的交變來的。換句話說，爻就是兩個十字架，這個十字架代表地球磁場、太陽、月亮的經緯度。地球的磁場有一點點偏，像地球一樣，西北偏東南。所以這個十字架不是正的，是斜的。因為我們中國個體字造字的時候，本身就是個圖案，爻字就是根據這種實質的現象而來的，表示了兩個十字架彼此交互的關係。所以說，爻者，交也。爻下面的文字就是爻辭。
象辭——象在古代是種身體和力氣都極為龐大的動物，在東南亞一帶如緬甸、泰國等地很多很多。由於象的體積太大，很遠很遠就看得到，乃至老花眼的人也看得到。所以《易經》便根據這種動物的現象——一種龐大的現象，對一卦作一個示意的說明。象就是現象；象下面的文字，就是象辭。
現在我們繼續研究《易經·繫辭》的本身。
彖辭是判斷什麼呢？「言乎象者也」，一個現象出來了，就加以判斷。譬如說有人生病了，要用醫藥。他患的什麼病，醫生們根據醫學的觀念，就他病情的現象，來會診、判斷他的病情，再來用藥。所以「彖者，言乎象者也」，一切的現象一出來，有智慧的人就加以判斷，這就是彖辭的意義。
「爻者，言乎變者也。」爻辭是作什麼用呢？卦裡邊的爻，一爻一爻，都互相關聯。宇宙間的事物彼此也都有關聯，不停地在交互變化。所以，「爻者方乎變者也」，是講宇宙多種事物交互變化的關係。這就是爻辭。
以上這些，大家要記清楚，以後研究《易經》就方便了。
楚人失弓「吉凶者，言乎其失得也。」什麼叫凶？什麼叫吉？失去了就叫做凶，得到了就做吉。為什麼得到了、佔有了就叫做吉？失去了、沒有了就叫做凶？這就是我們人文文化的觀念。其實推動與得到都沒有什麼了不起。我們中國春秋時候，有個有名的楚人失弓的故事，也代表了中國文化的另一方面。
在楚莊王的時候，庄王有一張寶弓，不見了。當時的宰相、大臣們驚慌得不得了，甚至全國人都非常震驚。國君丟了這張寶弓，那還得了！為了找這張弓，弄得全國雞犬不寧。這事被楚莊王知道了，便告訴部下說：「不要找了，我丟了一張弓，他得到了一張弓，不是不得不失嗎？我用跟他們用有什麼不同呢？」楚人失弓，楚人得之「，都是我們自己人呀，這沒有什麼不好呀！部下聽到了很高興，都以為楚莊王度量大，是一位非常偉大的國君。我昨天丟了錢，被人撿起來拿去用了，那也很好，錢反正是要用的，我用他用都一樣！從我們中華文化這一種哲學思想看來，便沒有什麼得失之分，當然也無所謂吉凶了。但這只是少數的聖人們才會有這種開闊的思想，大多數人是做不到的。所以說」吉凶者，言乎其失得也「。得到了以為吉，失去了以為凶，便成了社會一般人的常則。
善於補過「悔吝者，言乎其小疵也。」悔吝吉凶，我們剛剛提到過了。「悔吝」這兩個字，在《易經》卜卦上常常碰到。什麼是悔吝？就是小毛病，也叫煩惱。但是，《易經》除了「吉凶悔吝」四個現象以外，還有一種現象，叫「無咎」。我們後人卜卦，遇到了「無咎」這兩個字，便以為「無咎」很好，這是不懂《易經》道理的緣故。
「無咎者，善補過也。」天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。要真正達到沒有毛病的話，你要「善於補過」，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方面的錯誤，隨時隨地檢查自己的毛病，這樣才能無咎。不是卜卦卜到無咎便認為沒有問題，是好卦，那便錯了！
譬如你做生意，三點半鐘要錢，你卜到無咎就認為沒有問題，那靠不住。你要去找才行，錢不會自己進來的，不然你會一垮到底。要善補過才行，這就是無咎的道理。不是說無咎就是很好，就是沒有毛病，那便錯了。下面他下了結論說：
「是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔；是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。」
大家注意！他講到「列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。」這裡有三個重點，一個是位，一個是卦，一個是辭。所以有人認為學《易經》懂了卜卦的法則，就可以懂了人生。什麼叫貴，什麼叫賤，什麼叫運氣好，什麼叫運氣不好，重點就在那一個「位」上，當位就好。
譬如玻璃工廠做煙灰缸，一次做了一千個，一千個煙灰缸統統一樣。這中間有一個被太監買去給皇帝用，而且皇帝還很喜歡它，擺到皇帝的御書桌上。大家看皇帝很喜歡，誰也不敢去碰，認為價錢一定很貴。另外一個煙灰缸被人買去，擺到公共而所裡邊用，連小偷也不會去多看一眼。它的用處完全一樣，它的位置完全不同，因此就分出了貴賤。所以，世界上沒有一樣東西是絕對的貴、絕對的賤。貴賤就由於它存在的位置不同，當位不當位而已。當位就對，不當位就不對。所以有一句通俗的話說「福至心靈」，這個人福氣好，他到了那個位子，自己就聰明了。
同樣一個東西，如果位置不對，你認為最貴的也最不對勁。所以算卦的道理也是這樣，八八六十四卦哪一卦是好卦，哪一卦是壞卦，就看你當位不當位，當位了就是好卦，不當位就是壞卦。你的命好，運氣不對沒有用。譬如等公共汽車，好不容易來了一部車子很空，你滿以為可以上車找個位子坐了，偏偏這時候有個老朋友跑來跟你打招呼，只有眼看著這部空車開走了。後面的車子都是滿滿的，你還是沒有位子坐，永遠擠不上去。這是命好運不好。所以說「列貴賤者存乎位」，位不對便什麼都不要講了。你說很多事情你看不慣，看不慣也要看，沒得辦法！
「齊小大者存乎卦。」每個卦你要記清楚，什麼叫大卦，什麼叫小卦，也是不定的，也要看它的位在哪裡。位對了就是大卦，位不對就是小卦。位對了，小卦也叫大卦，位不對，大卦也變成了小卦。譬如乾坤兩卦最大，但是如果乾坤不當位的時候，一點用處都沒有，還是小卦。
月兒彎彎照九州「辨吉凶者存乎辭。」因此《易經》的卜卦、算命等等，對人生的作用，以及所說的吉凶的道理，是好還是不好呢？《系傳》說「辨吉凶者存乎辭」辭就是你的思想、你的觀念。你的觀念對了，便一切都對了。孔子說「辭也者，各指其所之」。所以文辭語言，是人類思想的代表。由於這種思想是在我們一念之間生滅，我們心裡認為對了，不好的地方便也好了。不對了，我們心裡感到很憂煩，那好的地方也不對了，也不好了。我們隨時可以從文學的境界中體會出這些。如唐朝有名的白話詩：
月兒彎彎照九州，幾家歡樂幾家愁。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。
月兒彎彎，每個月月初或下旬，月亮都是彎彎的。同樣一個彎彎的月亮，可是大家看到後感受卻不一樣。有人看到彎彎的月亮，心裡是那麼高興，那麼愜意；有些人看到彎彎的月亮，心裡卻非常傷感，非常凄涼。其實人個的喜樂，同月亮有什麼相干呢？這所謂的「觸景生情」，事實上還是自己心裡先有了一個觀念意識的存在，再由當時的景物引發出來而已。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。這是唐代的白話詩，同樣是一個月亮，但人們心裡的思想感觸卻不相同，就是這個道理。
「辨吉凶者存乎辭。」吉凶表現於文字思想，是一個觀念的問題。平時我們用《易經》卜卦的時候，卦的下面往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。假設我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。如果你研究《易經》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。怎麼解決？就是我們平時常說的，要能行得正，行得直，心裡沒有歪念頭、壞主意。縱使遇到煩憂、悔、吝，心裡坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。
《易經》「其介如石」這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那裡，這種頂天立地的精神，就叫「其介如石」。孔子說「憂悔吝者存乎介」，介就是一個人頂天立地的站在那裡，行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心，當你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢凶化吉了。
辭也者各指其所之「震無咎者存乎悔」。假如卜卦卜到了無咎，不要以為沒有問題，要存乎「悔」，一切要小心，自己要多反省自己，這樣才會「無咎」。孔子又告訴我們，讀《易經》要懂得「卦有大小，辭有險易。」《易經》下面的卦辭，有險有易。有險，看起來非常可怕，但不一定可怕；有易，這個易的含義有兩個：一個便易的易，一是可以變化的易。有易，也不要高興，以為儘是便易，它會變的。我們人類的價值，就是有頭腦有智慧，用自己的智慧把危險變成平易，壞的把它矯正過來變成好的。但是，自己也可以把好的破壞了，變成壞的。所以說「辭有險易」。
《易經》每一卦、每一爻下面的文辭，都是講些什麼？「辭也者，各指其所之。」大家注意這個「之」字，在我們讀古文的概念中，都知道這個「之」字是虛字，所謂「之乎者也」。但有時候它卻是個實體的字，不是虛字。之者至也，是指到達了那裡。
譬如我們用手去架上拿毛巾，摸到了毛巾的時候，就是手之所之，之就是到。明白了這些，這個「之」字所產生的《易經》的學問，要特別注意。大家以後自己看《易經》，遇到一個名詞叫「卦之」的，就說明了這個卦包含的意義，「所以」是到達了某一個境界。
我曾經審查過一篇寫《易經》哲學的論文。文中提到「卦之」這個名詞，他說這句話錯了，哪裡有這種說法！「之」字一定是「交」的訛字，所以他把「卦之」改成「卦交」。我看了以後，感到啼笑皆非。沒有辦法，只好用紅筆批他個五十九分。這不是笑話而是事實。「辭也者，各指其所之」，這是第三章。第三章在孔子《系傳》里是一組，是一個中心思想。下面一章開始就不同了。開始講《易經》的哲學了，非常非常要緊。現在請大家看原文。 上傳04章 易與天地准易與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。 精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。 範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之動也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
一切學問的準則易與天地准，故能彌綸天地之道。
《易經》這部書，在我們中國文化的地位，有幾句名言可以形容，就是「經典中經典，學問中的學問，哲學中的哲學」。最高最高的思想，四書五經一切中華文化思想，都來自《易經》。至於孔子研究的心得報告，有幾個要點：
第一，《周易》這一部書的學部法則，是宇宙萬事萬物一切學問的標準，「易與天地准」。不論人事、物理，一切的一切，都以此為法則。換句話說，化學的也好，物理的也好，數學的也好，無論自然科學、人文科學，也不管軍事、政治、社會、文學、藝術等等，都離不開這個法則。
天地之準是宇宙間最高的標準，最高的邏輯。簡單地說，如果人家要問我們，你們中國的《易經》是怎麼樣的一門學問？答案是「彌綸天地之道」的學問。宇宙間萬事萬物的一切法則，都在它的範圍之中了。
第二，我們的祖先畫八卦，創造《易經》的哲學，它是幻想來的嗎？不是的，它是科學的，是經過科學實驗的程序的，是「仰以觀于于文，俯以察於地理」而研究發明的。我們老祖宗觀察這個天文，不曉得經過幾千萬年，才累積起來成為這個心得經驗。
我國的天文內容很多，譬如我們小時候看過一部叫《白猿占經》，書的表面花花綠綠的，很奇特。這是一本早晨看太陽，晚上看月亮，觀察開象面知道颳風下雨的書。哪 個地方有災變、有刀兵，晚上一看天文就知道了。這本書的來歷，據說是上古時候有個猴子修道，活了一萬年，它觀察天文，記錄下來累積得到的經驗，成了這一部《白猿占經》。當時我們聽說了這本書，興緻很高，千方百計設法購得，視為珙璧，藏之密篋，輕易不讓別人看。等到自己年齡大了，知道了個中乾坤，也就一笑置之。過去一些同學們感到很新奇，我說你們誰想當諸葛亮、劉伯溫，你們拿去好了。同學們當然很寶貴。但當他們弄清楚了個中道理，也沒有什麼稀罕了。
神秘的無字天書我們老祖宗了解到天地的法則，是科學地觀察得來的。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
這個地理，並不是你們中學讀的地理。在中國古代，看風水也叫地理，這個地理是地球物理的另一種學問。所以古人又把看風水稱為堪輿學。輿圖之輿，過去就叫地理，是依據一般的地理圖形－－包括山脈河流的走向等等。堪就是察看，察看地球所能負擔的能力。輿是車，也是載，有地厚載物之意。所以堪輿就是地理，一般稱它為風水。這裡我們所談的地球物理，是新興的一種學問，可是我們老祖宗早就研究了地球物理。我常常告訴外國的朋友，關於地球物理這產科學，我們中國幾千年前就已經開始研究了。我們中國有一本書，不但外國人不懂，連中國人也看不懂，這本書就是無字天書，只有圖案，沒有文字，在《道藏》裡邊。以我看來，這本書就是地球物理學，全書都是圖案，畫了很多圈圈，都是洞洞，白洞黑洞，究竟哪一個指什麼？誰也不曉得。這本書就是《五嶽真形圖》。
在我們中國古時，認為地下面都是通的，地球是個活的生命。我們古人之所以反地球視為一個活的生命體，就是認為地球裡面有人。現在美國人的研究，也認為地球裡面也有另一個世界。這話是否可靠，地球裡面到底有沒有人，很難說！刻我們年輕時念過一首求仙得道的詩：「王子去求仙，丹成上九天。洞中方七日，世上已千年。」
那個時候我們認為是真的，絕對不假，洞中方七日，世上已千年。小時候這種故事讀得多了。現在西方也有這類科幻故事。譬如天上的飛碟是從哪時石料的？這有很多說法：一種認為是來自外太空，一種認為是來自地球內部的人類，因為我們搞原子彈、核子彈，擾亂了地球內部人的生活，所以他們派出來偵察，看是怎麼一回事。據說美國曾經有位叫維物上校的軍人就被他們抓走，帶到地下去審問了。不過我想如果能被他們抓到另一個世界去玩玩，我倒滿希望的。據說到了地下，便可以長生不死了。我們中國人過去都說，地下人的生命比我們長，像王子去求仙說的「洞中方七日，世上已千年」，那多好呀！這是不是神話呢？也很難說。到現在不但地球裡邊是個跡，就是連地球的北極是什麼樣子，也還沒有人下過定論。科學家們、航空專家，都沒有辦法。因為飛機到了北極上空，一切儀器便都失靈了，分不出東西南北，只有在那裡打轉。如果被地心吸力吸進去，飛機便飛往地下了，也就什麼都完了。進去之後變神仙不變神仙，我們不知道，但這些情形到底是什麼原因，現在人們還弄不清楚。倒是幻想的科學家的這種想法，幾千年前我們老祖宗便知道了。這些在《道藏》裡邊都有，但很可異沒有人看得懂。如果我們能懂了，知道哪裡是門戶，一開門我們便可以進去了，那該多好。我曾經想關起門來研究它十年八年，總要弄出個眉目。如果能進去，洞中方七日，世上已千年，也滿好玩的。但總下不了這個決心，因為到底沒有這麼長的時間，讓我下這個功夫去研究。
旅程我們老祖宗的《易經》是「仰以觀於天文，俯以察於地理」。由於它科學積累的經驗，「是故知幽明之故」。幽是看不見的一面，像宗教家講上帝、講天堂、講地獄，究竟有沒有？沒有人能看得見，這就是幽。明呢？就是我們擺在地面上的看得見的，就是明。換句話說，世界上的神秘學、宗教學都是屬於幽的。你如果懂了《易經》的道理，關於明的你固然看得見，幽的──鬼神的世界，你也都知道它的根源。
原始反終，故知死生之說。
懂了《易經》的道理，像我們學佛、學禪宗的所說的生死，在中國文化看來都是笑話，那是小問題。一個人怎麼死、怎麼活、怎麼來投生等等，在中國文化中那不是問題。
譬如上古時候距離現在幾千年前，大禹王就說過「生者寄也，死者歸也」的話。生是來觀光旅遊的，死就是回去，回去休息休息再來，《易經》也是這樣說法：「原始反終，故知死生之說。」人從哪裡來，還回到哪裡去。年輕時很調皮，讀到這裡便報告老師說我懂了！老師很毫異，問我懂了些什麼，我說：生是莫名其妙的來，死也是因到莫名其妙那裡去。老師哈哈大笑。這雖然是笑話，但懂了《易經》就懂了生死。生煞費苦心本來是兩頭的現象，像早上太陽上來了，晚上太陽下去了。生死也等於佛所說的，是分段生死，一個階段一個階段的。至於真的生命、太極是無窮無盡，無始無終的。這一次你生成一個男的，下次再來你要變成女的；這一次變人，也許下一次變狗呢！這就是分段生死，跟佛講的六道輪迴是一樣的道理。分段生死，生來就好像這個世界上的觀光之客，因此產生了文學的境界。李白的《春夜宴桃李園序》中就說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。「
天地就是萬物的旅店，所謂光陰就是時間，現代人常說的時間隧道。從宇宙看世界幾千年，也不過是個小孩子，是很幼稚的、很短暫的。宇宙不止幾千萬年。逆，就是歡迎。你來了，店老闆當面歡迎你。旅，就是旅館。光陰者百代之過客，這種思想跟我們老祖宗《易經》的思想，是一貫來的。所以死生不成問題。
莊子以為人生最大的問題，就是生怎麼生，怎麼死。宗教家也在追求答案。宗教家認為，一個高人創造了我們。哲學家不相信，科學家也不相信。你說他造了我們，我還要問問，他是誰創造的呢？每一個宗教教主又是誰造的呢？其實所有的宗教主都是我們造的！因為我們信他，他才能夠存在，才有存在的價值。如果大家都不信他，世界上哪還有他的影子？所以說他是我們造的。不過我又是誰造的？我的媽媽，我的外婆？那我外婆外婆的外婆，最初最初是誰造的呢？先有蛋呀先有雞？誰也沒法解決這個問題。問到最後便完了，那又是哲學、科學院問題了。宗都是不能問的，還管他雞呀蛋呀！尤其是我們中國人，管你雞呀蛋呀！一齊加點醬油蔥花紅燒吃掉算了。中國人個性懶得問這個，西方人卻拚命地去追根究底。可是中國古代文化「原始反終，故知死生之說」，承認鬼呀、神呀、仙呀、佛呀、上帝呀、菩薩呀，宗教所信那些看不見的，中國古代文化都說有，那是心物一元的。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
你懂了《易經》，鬼神都在你手裡掌握，聽你的命令。所以我們年輕時候學《易經》，就是為了這個目的而學。學了《易經》鬼都不怕，鬼還要聽我的命令，這種學問非學它不可！
誰創造了宇宙萬物事實上，照我們《易經》的觀點，這個宇宙萬物，既不是上帝造的，也不是菩薩變的，是佬呢？「精氣為物。」什麼是精？不是人體荷爾蒙那個精啊！這個物也不是我們所看到的物質的物。中國秦漢以前，老子也好，莊子也好，提到這個「物」字，他們的觀念就是一個「東西」，跟我們現在所謂的什麼東西一樣，這是個抽象的觀念。「精氣為物」，構成一個東西。「遊魂為變」，遊魂也是個東西，不過與精氣是兩層。精氣是固體的，遊魂已經不是固體的，而到了物理的狀態。
「遊魂為變」——起了變化。鬼是什麼呢？是實體的、向下走的；遊魂像是冒出的煙，是向上走的，就是遊魂。什麼是精氣呢？好像我們抽香煙，煙抽完了，分為兩層，煙向上走，煙灰還在這裡，就是精氣。這裡有三樣東西：香煙、燃後冒的煙——遊魂、抽完後剩下的煙灰——精氣。所以「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀」。鬼神有沒有？有，絕對有的。但是你不用害怕，這是心物一元變化出來的。所以學了《易經》可以統御鬼神，每一個人都可以作教主了。
堪輿學上的問題「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」我們老祖宗仰觀俯察的這個「地理」，包括了現在所謂的地球物理等等一切。說到地理，大家會聯想到看風水的問題，雖然是個小道，但也必須運用《易經》的法則，今天順便跟大家介紹一下。
關於看風水的問題，這裡邊包涵的也很多。大體上說，看風水所謂的地理，就是堪輿學，它在我們中國文化系統中，也已經有幾千年的歷史了。站在文化的立場，風水雖然是小道，但大家也不要輕視了它。因為它也是一門很複雜很深奧的學問。像我們古代開礦，那時候並沒有所謂的地質學，也沒有探測的儀器，完全憑堪輿之學，就可以斷定礦源、藏量及深度等。
一般看風水大概分為兩派：一是三合，是依據天、地、人各種不同的法則；一是三元，是以時間為標準的方法，分為上元甲子，中元甲子、下元甲子。比較而言，三合是注重形巒，也叫巒頭；三元是注重理氣。後來又分了很多派別，開始時是晉朝的郭璞，專門用五行——金木水火土來相地，來觀察地理。郭氏著有《葬經》，是講安葬死人法則的學問。死人與活人有什麼關係呢？這就很難講了。說起來恐怕就是電、感的關係吧！有時候有道理，有時候沒道理。但是郭璞本人的故事，卻不無令人有所感慨。
我們看晉代的歷史，郭璞是當時的知名之士，學問當然很好。他研究這一套學問，對當時的政治影響也很大，可是他卻不幸遇到了一個君弱臣強的時代。有位宰相叫王郭，很跋扈，想造反篡位作皇帝。但他怕這些有學問的讀書人反對他，有一天就請郭璞吃飯，想威脅他屈服。吃完了飯，王敦就問郭璞：郭先生你的陰陽五和是很靈的，請你算算我的命好嗎？意思就說我能當皇帝嗎？郭璞就勸他不要篡位當皇帝，不然會有不測之禍。王敦很不高興，就問郭璞那麼你算算你自己的命如何呢？王璞笑著說：我的命，到今天中午就完啦！因為你要殺我。王敦說，我正是這個意思，就把他殺了。所以有人說，善《易》的人不卜。歷史上能夠先知的人，多半不得善終。大家千萬注意：搞神通、搞先知的人，大多數都得不到好結局，這是必然的。
古人有句話說「察見淵魚者不祥」。一個人用肉眼能看到水底有幾條魚，而且看得清清楚楚，這是很不吉利的。這句話就是說人不要太精明了！如果知道很多人的陰私，便認為自己消息靈通，那對自己實在是很不利的。所以一個人要裝糊塗一點才好。
大家知道清朝有一個名士叫鄭板橋，他就常說：「聰明難，糊塗難，由聰明轉入糊塗更難。」內心要絕對的聰明，外邊要假裝糊塗。尤其是家庭夫婦之間，彼此有點不到的事，要裝作沒有看見。這就是由聰明轉入糊塗，這也是最高的修養。
鄭板橋接著又說：「放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」這個福報並不是指信宗教、作點好事或求來生享福的福報，而是為了自己一生心境上平安的福報。我們剛才說到玩神通、玩聰明的人，結局都不太好的原因，就是因為他們不能由聰明轉入糊塗之故。
神奇的堪輿術現在回頭再講中國過去的地理——看風水的問題。開始我們講三元、三合。所謂形巒，一般的說法就是龍，看龍脈。龍是形容詞，不是直的有龍；形巒就是五行相配。有的山頭是圓形的，便屬於土形；有的山頭是尖形的，便屬於火形；方形的是屬於金形；另外還有木形的山。金木水火土配起來，就是看形巒。
風水師常說這個山是麒麟呀、獅子呀、寶劍呀、軍旗呀、紗帽呀，都是鬼話，不要相信。獅子跟狗差不多，麒麟跟豬差不多，為什麼不說是狗形山、豬形山呢？由此可知這些都是胡說，是迷信。後來堪輿學到了唐代，分為四家，就是賴、李、楊、廖，最有名的是楊救貧。我們年輕時，聽說看風水要練眼睛，要能看到地下三尺深。那也是騙人的話，不可能的事！當時我也練了很久，後來越想越不對勁，便不再練了。
事實上，一個地理師要能看到地下三尺，也是有道理的。但是要用智慧之眼去看。要了解地質的情形，豈止三尺！三丈也應該了解的。楊救貧因為十分高明，所以不輕易為人家看墳地。他只想忠臣、孝子、節婦、義士這四種人看。這些是中國社會的典型人物。他指定地點，把這家死去的父母埋下，不出三年一定大發！不管什麼地，只要楊救貧一指點，頭向哪一邊，腳向哪一邊，埋下去三年以後，你等著看吧！陞官、發財都來了。
這種方法我們年輕時候聽了，心中認為非常神奇，也非常嚮往。其實是用三元理氣，任何一個地方都可以葬人。過去我家孩子們也有信來，說為我選了一個好地。我寫信告訴他們，「青山何處不埋人」！人死了哪裡不能埋呢？不要那麼麻煩，哪裡死，哪裡埋，壽終正寢跟死在道路旁邊是一樣的。但是講堪輿之學，的確有這種學問，叫做理氣。懂了理氣，懂了三元的道理，任何地方都可以。
譬如今年為下元甲子年（一九八四年），卦氣便跟著變了。台灣是屬於後天卦巽卦的位置，巽在東南。台灣幾百年沒有走過這個運，這幾十年正是巽卦當令，所以也是台灣最走運的時候、氣最旺的時候。過了這個卦氣，便要開始鼎卦。鼎卦的方位、當令、當權，又另是一種氣象了。楊救貧的方法就是抓這個東西，抓住這個時運。運氣正要到那裡的時候，等於一條光線，正好照到那裡一樣，不論水澤、荒丘、道旁……這時候你把人埋下去，等到你自己發達了，有辦法了，再把你父親、母親移去他處安葬。這是唐朝楊救貧的大概。地理這門學問，我平常也常鼓勵一般人學。但是派別很多，這個裡邊竅門也很多，絕對不能迷信。
有一本書，我在香港看到，現在已經在台灣流行了。這本書有圖案，寫得很明白。譬如正對門口有棵樹，這是很不好的。記得有次到南部去，走到清水等車子，看到一戶人家門口有一棵榕樹，榕樹須一串一串糾結不清，很是不好。一問這家果然有問題。
風水這東西有時也真邪！你說不信嗎，有時候還真靈；不過有時候也不盡然。我們中國看地是一德二命三風水、四積陰功五讀書。你懂了這些以後，便不要看風水了，一切都要靠自己努力才行。雖然如此，過去大家還是很重視它。在我們歷史上出將入相的人很多，像宋朝的范仲淹、朱熹，也是一代大儒，他們的風水都很高明。孔子的學生們也很注意這個問題。孔子死後，他的墓地是他的學生子貢看的。當時三千弟子會議如何來葬夫子，結果選了地（就是後來葬漢高祖的那塊地），子貢看了說：不好，這塊地不行，因為這塊地只能葬皇帝，不能葬夫子；我們夫子比皇帝偉大！所以子貢選了山東的曲阜。但是子貢又講了：這塊地固然不錯，只是這條水有問題。若干年後，下代女家差一點，再一代又好一點，再下一代又差一點……由於過去重男輕女，女家好壞大家認為不算什麼。這麼一塊千秋萬世的好地，雖然的這一點缺陷，也總算是塊好地了，於是孔子便葬在這裡。
這些事故說明中國文化中，古代的讀書人必須要通三理——醫理、命理、地理。為什麼要通三理？
因為中國文化講孝道，一個作兒女的人要懂了這些，才能為父母盡孝。父母年紀大了，作孩子的一定要懂得命理。孔子在《論語》中就說：「父母之年，不可不知也。」父母的年齡不可不知道，為什麼？知道了父母是多大歲數了，自己出遠門能不能回來，自己心裡有數。算一算知道什麼時候是個關口，怕有麻煩，早點準備，要特別小心。第二點，萬一有病了，自己懂得醫理，知道治療。不幸死了呢？懂得地理，找個地方安葬父母。所以一個讀書人就要能懂得命理、懂得醫理、懂得地理。
到底地理有沒有關係呢？有關係，我小的時候也看到很多。當時有一個老前輩，又會算命又會看地，我們老喜歡跟著他跑，一邊跑一邊聽他講些道理，講些學問。那時候不用筆記，完全靠腦子記憶，有時候一件事要他講好幾遍。記得有一次走到一個山上，看到一座墳墓，這一家是我們都認識的。他說：這家的後代一定很不好，我們要幫幫他。我說我們又沒有錢，又沒能力，怎麼幫法？老師帶我們站在山上說：你看他的祖墳下面出了毛病啦！我們站在山上看墳墓，一片白白的，很多墳墓，都一樣呀！老師說某某家的墳墓里有水，在我看來卻跟別家的墳沒有什麼兩樣。
過了半年，聽說這家要遷墳了。那時候還小，怕看棺材、怕見鬼，不敢去看。老師說不怕！我帶你去。年輕人多學些經驗，於是便去了。到那裡還沒有開始挖墳，老師說這個棺木有問題，裡邊都是白螞蟻。結果把墳挖開了一看，不但棺木變了方面，而且已變成黑色，外邊還乾乾的。再打開一看，棺木內一半都是水，棺木上全是白螞蟻。想想老師的確有一套。
我們一般人講風水，風水是什麼？什麼叫做風水？風水就是要避開風、避開水。所以我就問老師，棺木怎麼會歪呢？裡邊怎麼會有水呢？他說這是風的關係，地下有風，風的力量就那麼大，把它吹動的。水呢？水是從附近集中來的，所以看風水就是要避開風、避開水。這意思就是，不忍心父母的屍骨在地下還受風與水的浸襲。老師還講了很多故事給我聽，好風水的地方的確不同。記得家父四十多歲的時候，自己把自己的棺材做好擺起來，墳墓也做好。這是中國的老規矩，免得子孫們麻煩。在開始為家父做墳時，老師來了。指定要挖下去二丈二尺深。一般而言，並不需要挖那麼深。因為這是塊金色蓮花地，挖到一丈二尺深的時候，中間有塊土是金黃色的，像蓮花一樣。當時我們也很稀奇，跟著去看，果然慢慢地挖出黃土。他說還要挖、還要挖，一挖下去果然有些土跟蛋黃一樣，像不像蓮花，當時也顧不到了，只感到很驚訝。這都是我親眼看到的事情。
那個時候，既沒有大學地質系，也沒有儀器來測量，到底他是怎麼知道的？所以中國的許多學問，都是根據科學的原理來的，都是最高的理論科學。但是很可惜我們一般後代人，大家都把它用到看風水、看死人上去；用到辦公室搬位置，換桌子什麼等等來挑運氣，那實在太小啦！我個人一輩子不在乎這個，有人說我辦公室位置不對，不能坐！我偏要坐，因為我不需要鬼神來幫助我。一生行事無愧無怍，了無所憾，所以什麼都不怕。但是各位千萬不要學我，因為我是個什麼都不在乎的人。大家不要迷信，但也不要不信。
說到迷信，使我想到現代人動不動就講人家迷信，有些問題我常常問他們懂不懂？他說不懂，我說那你才迷信！自己不懂只聽別人說，便跟著人家亂下斷語，那才真正是迷信。當然，不但科學不能迷信，哲學、宗教也同樣地不能迷信。要想不迷信，必須要自己去研究那一門東西，等研究通了，你可以有資格批評，那才能分別迷信與不迷信。這是講到地理的時候，對我們一般人看問題的一些感觸。
理論與科學剛才講過，地理的學問包括很多。至於整個的地理，我經常提倡《二顧全書》不能不讀，一部是顧祖禹的《讀史方輿紀要》，一部是顧炎武的《天下郡國利病書》。這兩部書都是講地理的，不能不讀。我們過去讀《史記》、讀《漢書》時，一定把這兩部書擺在旁邊，讀到哪裡，隨時翻閱。譬如我們讀到福建，便聯想到台灣，便想到鄭成功是怎麼到台灣的，不能不讀台灣的古代歷史。台灣古代歷史資料、山川、形勢、人物、物產等，在《讀史方輿紀要》一書中，說得都很清楚。
尤其一個學政治、學軍事的人，如果連《讀史方輿紀要》都沒有看過，連地理都不熟，那還談什麼政治？談什麼軍事？一個政令下去、一個政策的決定，可以適用於台灣，不一定適用于山東或四川；可以適用於黃河以北，不一定適用於長江以南。拿台灣而言，一個方案、一個政策，在台北很好，在台南、屏東便不一定需要。在台北能行得通，到屏東便不一定行得通；到台東可能更不對了。所以一個為政者，要上知天文下察地理。《讀史方輿紀要》與《天下郡國利病書》，無論從事軍事或政治，乃至地理師，都不能不讀。我記得年輕時出門，行李比人家都重。所謂「半肩行李一肩書」——帶的都是書。這兩部書隨我走的路，實在不少。抗戰勝利後，我把它捐給四川圖書館了，這幾十年我手中沒有這兩部書，最近才把它印出來，大家不能不看。這是講地理順便提到的。
死生如旦暮上次講到「原始反終，故知死生之說」，就是講到了生死。中國文化素來認為：人類活著與死去，沒有什麼差別，也沒有那麼多的痛苦。生者寄也，死者歸也。活在世上等於住旅館、來這裡玩玩、來觀光的，觀光完了當然是要回去的。所以說，死生如旦暮——像白天與黑夜一樣，有生必有死，有夜必有晝。換句話說，這個死生觀念不是唯物的觀點。唯物觀點認為人死如燈滅，中國文化的觀念不是如此。它的看法是：死也不是死，有死必有生；生也不是生，有生必有死。用佛家的說法就是輪迴，也就是所謂的三世因果。
三世是指前世、今生、未來的來世。當然我們現在的生命死了，佛家叫分段生死，是屬於整個生死的一小段，所以生死是三世因果，六道輪迴在那裡轉。印度佛學跟中國古代的說法一樣。所謂「原始反終」，就是現象的變化，經過能生能死的那一個，生命並沒有動搖。等於水泡成茶、造成酒，茶與酒雖然不同，卻都是由於水的作用而然，但水的性能永遠沒有變過。所以「原始反終，故知死生之說。」
因此，東方文化認為，死生不是問題。西方呢？認為死生的問題非常嚴重，因此有了宗教。宗教是解決人們死後的問題的。講到宗教問題，我常說宗教家都是賣死不賣生，都是做「死」人生意的，是告訴大家不要怕死，死了可以上天堂。大宗教家開了自家觀光飯店等客人上門。佛教稱它的觀光飯店是西方極樂世界，基督教稱它的是天堂，大家以此來號召。
中國文化不站在死的一面看，而站在生的一面，認為人生是生生不已。固然太陽有落下去的時候，但太陽天天都要再升起來，因此中國文化從來不提死的問題。也有人說西方人認為中國文化不重視宗教問題，甚至說中國文化中沒有宗教。我說你搞錯了！中國文化談的是生的宗教，不談死的宗教。你們的宗教是夜裡提燈籠走路，鼓勵人家去死，死了到你那裡去。中國文化不鼓勵人家死，鼓勵人家生，生生不已。今天太陽落下去，明天又有太陽升上來，後天還有太陽出來。
我以往常常告訴那些老朋友，叫大家不要那麼悲天憫人，杞人憂天。天下事自有天下人去管，你我要是死了，太陽照舊從東方出來。同樣地，我們的歷史也一樣會延續下去，子孫們過得比我們會更好、更快樂。天地間沒有什麼不得了的。我小的時候就聽到老前輩們常常說，不得了呀！不得了呀！現在看看，有什麼不得了的？我們活得不是比過去還好嗎！這也就是生死問題。
道家不死之葯「精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。」學通了《易經》，就曉得三樣東西。我們人類的生命有三樣東西，宇宙也有這三樣東西，叫做精、氣、神。中國的道家常提出來講，如果掌握了精、氣、神這三樣東西，就可以飛升成仙。我們常常講精神，究竟什麼是精神？是精力旺盛！如果說吃了維他命，或是夠營養的東西，精神便特別好的話，這是唯物的啰！但是，精的問題不是物質的。有一個觀念，大家要弄清楚：物和物理以及物質所代表的意義不同，不能混為一談。所以精、氣不是物質的，也不是物理的，當然更不是男性身體內的精蟲，或女性身上的卵巢。
譬如我們說，這個人精神很旺盛！這是抽象的，可是它代表了一個形態，這個裡頭解釋便很多了。因此道家所說的長生不死之葯，不是去蓬萊仙島求來的，而是在你自己身上的，所謂「上藥三品，神與氣精」。修養得好，照道家的說法，可以長生不死。我不喜歡用生長不死的說法，而喜歡用長生不老的說法。一個人要耐得老，活到一百年、五百年、幾千年都可以，絕對不死是不可能的。
不管長生不死或是長生不老，這些都是精神的作用。這個不是西藥，也不是中藥，也不是物質。所以身體有了毛病，真正要治療身體好起來，只有靠自己。能夠利用自己本身的精、氣、神，便可以返老還童，便可以長生不老。
宇宙也是這三樣東西：精、氣、神。這個東西很難解釋，為了表達方便起見，我們可說它是光、熱、力。神就是光；氣就是力；精就是熱。宇宙萬物的生命離不了光、熱、力三樣東西。如果離開了它，就是個死東西了。等於我們活在世界上，日光、空氣、水缺一不可。宇宙間就是這樣。所以孔子說「精氣為物」，意思是說，物質的東西構成活的東西，是由精氣凝結而來的。
譬如一支香煙吧！沒有燒過以前，這支香煙的顏色、味道是一種樣子，等它燒過變成灰以後，那個神采就兩樣了。所以活的時候，凝結「精氣為物」，死了之後，便「遊魂為變」，於是這兩層分開了。也等於柏拉圖講的，世界分兩層：一層是精神世界，一層是物理世界一樣。但是它不是二元論，「精氣為物，遊魂為變」，是一個功能變出來的兩面。遊魂就是神，我們活著就是神，死了就是魂，所以也叫做靈魂。這個靈魂，現在就在我們活著的生命里。精氣所構成的這個生命，就變成神，精氣凝結是物的世界，物理世界。精神世界是「遊魂為變」，神變了叫遊魂。所以說，死後這個神就變成遊魂了。
鬼跟神到底有沒有？鬼是一個個體的東西，我們研究「鬼」字的構造，先要注意到「田」字。田字很重要，田就是田地，鬼是向下走的，不是向上走的。田字出頭便是「由」，上下出頭便叫「申」。雷呀、電呀，都是由田字來。所以孔子承認有鬼神，是兩重世界的東西，雙重宇宙。有一位老朋友，他的書中也引用雙重世界、多重宇宙的說法，裡面就講到物質世界、精神世界是兩重世界。
「故知鬼神之情狀」，《易經》的道理學通了以後，便可以了解宇宙的萬象，也了解了形而上的幻象，於是便可以與鬼神溝通，也可以說與天人溝通，天人合一了。《易經》就是這樣一門學問，這一篇是個最重要的開頭。
儒者之恥「與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天如命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。」
《易經》學問系統的精神，可以說是在推崇這個仁智，「仁」的智慧，是成就聖人的境界。聖人是個名稱，是學問、德業修養達到成就標準的人。所以聖人也是人，不過他與一般人不同，是具有仁智最高境界的人。
因此，懂了《易經》這個學問以後，便「與天地相似」，而「不違」了。也就是說，一個人達到上知天文，下知地理，宇宙的法則都把握在手，就是古人得了道的「宇宙在手，萬法由心」的境界。智慧到達這樣的成就，一切隨意自在，在宗教就是佛的境界，上旁的境界，這樣才是完成了一個人生。人是應該向這個目標來努力的。智慧的成就，同天地的法則一樣，「與天地相似」，一切合於自然之道，「故不違」。因此老子也提到「人法地，地法天，天法道，道法自然」的話。法就是效法，我們人生的境界始終與宇宙的法則、天地的法則合在一起，也就是說，不違背大自然的原理原則。
「知周乎萬物，而道濟天下，故不過。」這個「知」就是智慧的智，古文知與智是相通的。這裡講懂了《易經》以後的人，智慧的成就便無所不通，這是高推《易經》的聖境。古人講到儒家，認為就是一個有智慧的代表。春秋戰國以後，一般都把儒者當成了很高的知識分子，儒家也就自認，一個讀書人什麼事情都要了解，否則便認為是恥辱，所謂「一事不知，儒者之恥」。所以，作為一個真正的知識分子，天下事要無所不知，不但要上知天文，下知地理，還要中通人事，乃至萬物的物理都要清楚。達到這個境界便是「知周萬物」，智慧周遍了所有的學問。等到一旦出來有所作為，有所作事，便可以「道濟天下」。這個道就是成功的貢獻，有動力、有方法，它能夠救濟這個「天下」。儘管也會有很多艱難，但「故不過」，不會有錯誤，也沒有錯誤，這是學易的價值。
上面兩句話是《易經》學問縱的一面。橫的一面呢？
「旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。」
「旁行」是無所不通，乃至可以說，旁門左道，什麼都了解。但是，「旁行而不流」，雖然有時候迫不得已也會用些手段、旁門左道什麼的，但是不會違背原則，辜負初衷，絕不會過分，而失之於流——不正當。套句俗話來說，就是風流而不下流。所以「樂天知命，故不憂」。中國文化對於人生最高修養的一個原則有四個字，就是「樂天知命」。樂天就是知道宇宙的法則，合於自然；知命就是也知道生命的道理，生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，「故不憂」，沒有什麼煩惱了。所謂學易者無憂，因為痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒楣……都是生活中的一個階段；得意也是。每個階段都會變去的，因為天下事沒有不變的道理。等於一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。就如上電梯，到某一層樓就有某一層的境界，它非變不可。因為知道一切萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以「樂天知命，故不憂。」
安土與愛「安土敦乎仁，故能愛。」這句話在中國文化中產生了一些流弊。我們古代——不僅中國，西方也不例外，農業社會裡大家有個共同的觀念，就是安土重遷。換句話說，每一個人對自己的故鄉都非常眷愛、非常留戀，很怕遷移，尤其很怕遠遷。為什麼他們會「安」於其「土」，不願遠遷呢？
人類是地球文化，他們離不開這個地球，也就是離不開這個土地。人為什麼會有仁慈心理呢？仁慈是效法土地的法則而產生的，也就是老子講的人法地——效法這個土地的法則之故。說到大地與我們人類的關係，也很好笑。大地給我們生命，大地給我們一切恩惠，我們卻沒有一樣可以還給大地，要還的就是屎尿和一堆臭皮囊。
我常常提到張獻忠的有名的七殺碑，我親自見過。這個碑還在四川成都小城公園的圖書館裡。張獻忠的碑文，我們看了也只好作會心的一笑。你說他有沒有道理？仔細想想也有點道理。他說：「天生萬物以養人，人無一德以報天，殺！殺！殺！殺！殺！殺！殺！」這看來好像蠻橫，但就另一個觀念看去，似乎不然。人對大地一無報答之處，而只有破壞，但天地像父母一樣愛護我們。因此孔子要人效法天地，所以「安土敦乎仁」。敦，就是很熱烈、很誠懇的意思。效法大地的精神來做人，實踐我們仁愛仁慈的精神，「故能愛」。所以說仁者愛人，像大地一樣地愛人，像天地一樣，只付出，一點也不求收回。
講到「安土敦乎仁」，大家不要因為西方文化一來，科學文明進步了，人也都不大安土了，喜歡出來旅行遷移。其實這個不是真正的西方文化，我常常跟同學們講，你們看西方文化，不能僅看美國，美國的文化不能代表西方文化，因為她太短太年輕，立國不過兩百多年，還很淺很短。我常常跟美國朋友講笑話，也是真話。我說：如果談人文思想、政治理念，你們給我們當徒孫，我們還不要呢！你們只有兩百多年的歷史，我們有幾千年的經驗。如果談科學呢？那我們就自愧弗如了，我們還是個小老弟，實在是要跟你們學才行。
我們真要了解西方文化，到歐洲看看，他們也還很安土。安土心理很怪，我常常研究，一個沙漠地帶出生的人，苦得那個樣子！但是到了晚年，你問他哪裡最好，他還是認為他的家鄉最好。窮家的孩子出來，乃至於很多的人，你問他，誰做的菜最了吃？他們會說：媽媽做的菜最好！世界上的人很怪，「安土敦乎仁」，在那個地方出生的人，就對那個地方有感情。
我常常談到一個問題，出家的同學都知道，佛學有個名稱「沙門」，漢代翻譯為「桑門」。到了中國以後的佛教，那些真正的出家人——就是出家人中的出家人，這些真正修行的人叫「頭陀行」，也就是苦行僧。依照戒律，「頭陀不三宿空桑」。一個頭陀行的人，在一棵樹下過夜、打坐，不能超過三天，這是戒律規定；到第四天非離開不可！因為在那個地方住久了，就會與那裡發生感情，就會留戀了。我們拿一個杯子、一隻手錶來說，再不好的杯子，但這是我用的，我會對它產生感情，如果你不小心打破了，我會生氣！人們對物也會有一種留戀的感情。所以一個真正修道的人。「頭陀不三宿空桑」，是非常有道理的。
《太公素書》（就是圯上老人送給張良作軍師的那本兵書）中就說「絕嗜禁慾，所以除累也「。人要能割捨了嗜好，拋棄了慾望，才能除「累」，才不會受感情的拖累。人對於感情的牽掛比什麼都厲害，所以很多修道的人，不能有所成就，就是這個原因。這些道理都與安土有關係。由此可知，人不但對土地有感情，對個人周遭的一切，久而久之，也都會產生感情、產生留戀。
在《易經》的道理中，非常注重這個「情「字，因為情是一種現實的東西。對性呢？《易經》中則不大注重，因為那是形而上的東西，形而上是空的，什麼都可以不要。但情是有的，如何處理感情，是個藝術，也在於你自己，而上帝、佛，都幫不上忙。所以「安土敦乎仁」，你要懂得了這個道理， 「故能愛」，就能夠博愛。博愛不是含有佔有私心的狹隘愛，而是很廣博的、普遍的、無私的。
宇宙的大學問下面講《易經》整個學問的運用，以及它的目的。
「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」
《易經》的學問懂了以後，整個宇宙萬物都懂了，所以說「範圍天地之化」。這個中國文化《易經》所發明的「化」，後來被道家所運用。譬如「宇宙」這個名詞，最早出現的道書《淮南子》裡邊。宇是代表空間；宙是代表時間。時空兩個東西就是宇宙的代表，所以宇宙是屬於時空的範圍，而天地則是有形的。可見天地的觀念小，宇宙的觀念大。
後來佛學又創造了一個更大的名詞，可以包括了宇宙，這個名詞叫做「法界」。法界包括了時空、萬物以及天地間的一切。我們中國漢代的道家，在《淮南子》裡邊就說明了時間與空間的關係。《易經》的學問也是包含時空兩部分的，就是「範圍天地之化」的。
這個宇宙，在我們中國文化里不認為是上帝創造的，也不是其他神創造的，沒有宗教的性質。在《易經》文化中，還有一種科學觀念，叫做造化——自造自化。整個天體宇宙是大化學的鍋爐，我們人不過是這個鍋爐中的一個小分子、一個小細胞、一個很會活動的細胞而已。這是造化的一種功能。人類把自己看得很重要、很偉大，但站在宇宙的立場看人類，不過像花木上的一片小葉子一樣，是微不足道的。而整個的造化卻非常偉大，只有懂了《易經》以後，才能知道《易經》是「範圍天地之化而不過」的，就是說，沒有任何法則是超過《易經》以外的，所有宇宙的一切學問，都離不開《易經》這個範圍。
《易經》的另一個重點，是「曲成萬物而不遺」。懂了《易經》的法則以後，能夠了解宇宙萬有的一切運用；這個運用的原則是「曲成」。大家注意這個「曲」字，舉凡老子、孔子、儒家、道家以及諸子百家的思想，都從《易經》文化中而來。《易經》這個名詞叫「曲成」，老子的「曲則全」，就是從《易經》這個觀念中來的。
為什麼是曲則全呢？《易經》告訴我們，宇宙是沒有直線的，通常是個圓圈。圓圈這個圖案就代表了太極，人也是這樣。我們人的生命，只有修道的人了解。如果從生命來看我們這個形體，卻是很糟糕的。我們前面的什麼都看得見，後面的什麼都看不見。我們生命的圓是分段的，我們形體的圓是一個光圈。實際上這個形體是我們整個生命的中心、一個支柱，所謂神以形生，精以氣凝。人體的生命就是這樣。
根據現代科學的研究，我們每個人，乃至萬物，凡是活的生命都有光。過去大家看到菩薩、上帝的畫像上，都有一個光圈。現在科學研究，已經可以看到人的光圈。人的光圈約有一尋——就是八尺左右，換句話說，你的手臂有多長，你周身上下就有這麼大的光圈。人體光圈有各種不同的顏色，而且這些顏色是隨你的心情在變化的。如果你動了一個壞念頭、惡念頭，你光圈的顏色就變黑了；你心裡有個善念頭，你光圈的顏色也是亮的。光有幾種，最好的是金色，佛經上所謂的金色晃耀，就是聖人的境界。其他還有紅光、黑光、白光、藍光、黃光等。
我們中國人學了《易經》會看相，也有人會看光。如果是紅光，代表將有血腥之災；黑色就代表有災難來了；綠光是一種魔的境界。這說明一切都是圓的，光也是圓的。我們研究地球物理，到太空去轉了一圈，還回到原來地方。懂了這個道理，便曉得《易經》為什麼說「曲成萬物」了。換句話說，宇宙間的一切是沒有直線的，所謂直線就是把曲線切斷，加上一些人為的作用，假名叫做直。真正學了《易經》，講話也要有些藝術，轉個彎；連罵人也是一樣，轉一個彎罵了他，他還很舒服。如果你要罵一個人混蛋，他會跟你拚命；如果你說我們大家都是混蛋，他便沒有什麼說的了。所以說「曲成萬物」。
但是也不能太過了，變成一個球，你又不通了。所以我們的老祖宗早就曉得宇宙萬有的道理是由曲線完成的，人身沒有哪一個地方不是曲線的。大家信佛打坐修白骨觀，每一根骨都不是直的，我們背脊骨也不是直的。孔子研究《易經》說「曲成萬物而不遺」，不會遺漏哪一樣，因為它是圓周形的。真正的圓代表一切的圓滿，因為我們的生命都在這個圓圈以內，沒有哪個地方會有遺漏的了，所以說是「曲成萬物而不遺」。懂了太極中的學問以後，就可以了解這個曲成的道理。老子說「曲則全」，一走曲線就一切圓滿了。
光明來自黑暗「通乎晝夜之道而知。」我們開始講象數時，就講到一天十二個時辰是分晝夜，分陰陽的；就連短短的一分鐘也分陰陽。我們明白了日夜這一明一暗就是個現象，由這個現象而知道，有陰必有陽，有光明面，下一步一定有黑暗面。有上台必有下台；有下台也可能會再有上台的時候。
明極暗生，暗極明生。明從哪裡來？從黑暗來，黑暗從哪裡來？從光明來。那個能明能暗的是本體，是太極，既不屬於明，也不屬於暗。
從前有個禪師參祥，但還沒有解脫到生死的問題。有一天他讀《易經·繫辭》，讀到「通乎晝夜之道而知」這一句，他便大徹大悟了，於是就在下面加了兩個字，變成「通乎晝夜之道而知生死」。
下邊一個結論，這也是東方文化特別的地方：
「神無方而易無體。」什麼叫神？把宗教外衣統統剝光了，我們東方最高的宗教哲學是「神無方」。神是沒有方位的、沒有形象的，我們本身生命也好、精神也好、宇宙的生命、宇宙的精神也好，神是沒有方位，無所不在，也無所在的。
「易無體」，《易經》是沒有固定的方法的。所以你用八八六十四卦來卜你的命運，說你的命不好，你便難過。誰叫你不好的？命不好自己可以改造呀！通了《易經》的道理之後，生命、命運統統可以自己改造。但是如何改造呢？很簡單，一德二命三風水四積陰功五讀書。人定可以勝天，命運是靠自己的，所以說，「神無方，而易無體」。這是孔子研究《易經》的心得報告。
我們大家學《易經》，先要把《繫辭》上下傳弄通了才可以，否則一學《易經》八八六十四卦，你便著《易經》的「道」了，借用佛家的一句話，你就著相啦！一臉的卦氣像神經病一樣，那就不好看了。我們看京戲，諸葛亮出來是八卦袍、鵝毛扇；姜維是諸葛亮的徒弟，臉上也有一個太極圖，也是八卦袍、太極圖、鵝毛扇……可見八卦、太極圖都是代表智慧的，人家一看就知道是有智慧的高人。但也有臉上畫半個太極圖的，那就說明了他是假智慧、狗頭軍師。在京戲中，羽扇綸巾就是智慧的象徵。
「神無方而易無體。」易以什麼為體呢？易以用為體。體在哪裡看到？體在用上看到。無用就無體，體本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。所以說「神無方而易無體」。我們了解了這個，再看西方哲學，尤其是宗教哲學，就已經低了一級啦！不過我們自己沒有貢獻，光拿老祖宗來誇耀，那是過去的成就，那是老祖宗的，不是我們的。我們交了白卷，只有對不起老祖宗，我們做後代子孫的應該檢討才是。
說到這裡，想到過去一個朋友來看我，說他做了一個夢，夢到他自己死了，給自己寫了一副輓聯，上聯是「真對不起，此生交了白卷……」我說好！作得真好！這輓聯不只你能用得上，我們很多人都用得上。對老祖宗而言，我們真對不起他們，因為我們都交了白卷。 上傳05章 一陰一陽之謂道一陰一陽之謂道。
「日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生焉。」
繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
道可道非常道一陰一陽之謂道。
這裡邊問題就很多了。這個道，不是本體之道，是應用之道。所以我常說，講中國文化有兩個問題最難解釋：一個是「天」字，一個是「道」字。中國文字是從六書來的。譬如這個道字，有時候講形而上，有時候講形而下，形而上的道是不可說、不可說的，所以說「神無方而易無體」。
有時候形而下的法則也叫道，甚至我們走的路也叫做道。所以一個道字、一個天字，有好多種定義。研究上古的文化，譬如我們讀老子「道可道，非常道」，一個道字用了三四次，有時候用作名詞，有時候用作動詞。動詞與名詞的意義就不同了。所以我們讀古書時，對某些特定的文字，不能呆板地看。
現在《易經》上講的這一句，是應用之道。宇宙之間任何東西，都是一陰一陽。譬如有個男的，一定有個女的，「之謂道」——這個道是個法則。有一個正面，就有反面。宇宙間萬事萬物不可能只有正面或只有反面的。明末清初有個大文豪，與鄭板橋齊名的李漁。他說世界本來是個活的舞台，幾千年來，唱戲的只有兩個人：一個男的，一個女的。這句話實在不錯。幾千年來，這個世界舞台上，歷史就是劇本，演員只有兩個人：一個男人，一個女人。
修道的人有句名言：「孤陽不生，孤陰不長。」單陰獨陽是不能有成就的，必須要陰陽配合。不過，這句話被後世外道的人所盜用，認為修道要一陰一陽，要男女如何如何才可成道。那是胡說，靠不住的，不要上當。但是宇宙間的法則的確如此，一陰一陽，缺一不可。如果我們拿政治哲學來講，民主政治就是一陰一陽。有你的一派，就有我的一派，這是必然的。如果清一色那就不好玩了。試想，如果人人聲音一樣、面孔一樣、思想一樣、動作一樣，沒有男的也沒有女的，大家一個面孔、一個方式，你說這個世界有什麼好玩？我想大家活不過三天就厭煩了！因為人形形色色，又要吵架、又要吃醋、又要搗亂，一天到晚都有事情做。人天生就是這麼一回事，懂了這個，也就懂了「一陰一陽之謂道」。
矛盾與均衡「繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」
一陰一陽雖然是有正有反，但是調和正反的，不是矛盾的統一而是均衡。一陰一陽要達到調和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。所以「繼之者善也，成之者性也」。這就是孔子特殊的地方。為什麼說「人這初，性本善」？善有什麼好處呢？為什麼一切的宗教都是提倡去惡為善？因為善的作用是完成均衡一陰一陽的。一陰一陽就是一善一惡；有善必有惡，有惡必有善；有是必有非，有非必有是。天地間的善惡是非，哪一個對？都不是絕對的，道德也不是絕對的。
譬如說道德禮貌，在某一個時候是道德，換一個時間、換一個空間，你那麼做就不道德啦！甚至在另一個時候，卻反而成罪惡了。所以善惡是非、道德黑白，是沒有絕對的，都是人為的。說一個絕對，就是相對了，因為絕對是從相對而來，對相對的而言，才會產生絕對的觀念。形而上的統統被佛說完了，所謂「不可說，不可說」、「不可思議」。但是他老人家已經犯了錯誤啦！明明說不可說，但他已經說了。說了什麼？說了一句「不可說」。可知形而上就是這樣一個東西。
形而下是沒有絕對的，只有靠人為來調整它。所以說：「繼之者善也，成之者性也。」這個「善」字，到孔子的學生曾子作《大學》時，加了一個「至」字，成為「在止於至善」。什麼叫至善呢？至善是沒有善，也沒有惡。有一個善的存在，就有一個惡的存在，善過了頭就變成惡了。像父母對兒女的愛，關心過度，最後會令你很痛心。所以愛人是痛苦的，被愛是幸福的。一點沒有錯！但是一個人如果幸福得太過頭了，那又一點都不幸福了。你什麼都關心我，我會很討厭。被愛得太過分了，不是好事，善得過分了就是惡。
這個宇宙間相對的法則，善惡是非與利害都是相對的。為什麼會如此？你說人活著真麻煩！有那麼多麻煩，那你不要活去死好了。有人說死了倒好，一了百了。我說如果你到了那邊，發現那邊的痛苦、麻煩比這裡更多，想想還是回來的好。可是老兄，你要叫我為你回來作擔保，替你去領入境證，我可辦不到啊！有位同學傷心了來找我，說：「老師！我還是死了的好。」我說：「死了就真解脫了嗎？」他說：「我認為。」我說：「你先要去考證考證啊！萬一死了的地方比這裡還要麻煩，後悔可來不及了。要考慮考慮啊！」這是真的呀，你可知道那個世界，跟這個世界一樣的麻煩嗎？如何使它不麻煩？善繼。如何教他善繼？就要均衡調和。所以孔子說：「繼之者善也。」
性與情下邊有句重要的話來了！「成之者性也。」中國文化只有《易經》、《禮記》提出來性的問題。當然這個性，不是講男女之性，而是講人性、天性，代表形而上本體的那個性。所以佛家後來講明心見性，性就代表了本體。中國文化開始只分兩層——性跟情。性代表本體。譬如說宗教家就叫它上帝，或者叫做如來。這些都已離開了人的立場。中國文化就把這些拿出來，這就是性，本性。這個宇宙是怎麼開始的？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？一切所來自的那個東西叫性，它所起的作用叫做情。這就是性、情之分。
這個宇宙萬物的功能，前邊我們講過。宗教家叫他上帝，叫他如來。中國文化到孔子提出這個報告，跟《禮記》一樣，「成之者性也」——就是本體功能的性。換句話說，也是一陰一陽之情。所以我們談到看風水，講究來山去水、山勢要環拱、水要來朝，才叫有情。
曾經有位同學說，他它的風水很好，有山有水，家裡很多人都發了財，搬到外邊去了；現在只有一位老祖母守著，請老師幫我去看看。一看，我說果然不錯，有山有水。但是你這個地方沒有用呀！你說你有山有水是不錯，但是來山不拱，去水無情。所以你家骨肉分散，四分五裂，非搬出去不可！只有老祖母在，可見骨肉無情。
有一次去一位朋友家，我說你的房子很好啊！他說是啊，前邊還有個花園呢！不但有花園，還挖了一個很大的噴水池養魚。我說你趕緊把它填起來，不填不行。好好一個風水，給你搞得這麼糟糕，挖壞了。大家還記得嗎？過去政府辦公地前邊，左右各挖了一個水池，已經很糟了，還向上噴水，晚上電燈一照，看來像一對白蠟燭一樣，幸虧不多久就拆掉了。這些問題不能亂玩的呀！你說不迷信，它就擺眼色給你看看；你說絕對迷信嗎？也不要相信它，人為也可以轉變的。我是專門找危險的地方住的，你說這裡有鬼，我非來住不可，很想藉機會來看看鬼是什麼樣子。鬼也很可愛的呀！比人還可愛。能交幾個鬼朋友，不是也很好玩嗎？
鬼怎麼來？神怎麼來？三世的有情無情怎麼來？它的根本在哪裡？所謂「成之者性也」，這句話很重要。在座的有在家的、有出家修道的，你們想要成道，就要了解這裡孔子說的「一陰一陽之謂道」；要想有所成就，光靠打坐練氣功沒有用啊！要有善行的成就才可以。所謂「繼之者善也」。
要想真的成道，須要明心見性，「成之者性也」。這是孔子說的，他這個地方等於傳了道。孔子研究《易經》的結果，懂了這個所謂「一陰一陽之謂道」。孤陽不生，孤陰不長。但是你要想達到陰陽合一的均衡，必須要有功德才能夠做到。沒有功德，還是沒有這個機緣的。
旁門八百左道三千前面我們講到「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」。這兩句話被後人污衊了，污衊得很厲害。中國有派修道的人，與正統的老莊有差別。道家正統的修道者叫丹道派，又叫丹鼎派，是修鍊神仙長生不死之道的道派（這是我們後世為他們起的名稱）。正統丹道派，又分南宗北宗、東派西派等四派。除此之外，又有所謂旁門八百，左道三千。旁門裡頭有所謂採補派，專講男女間兩性關係的修法，以男性為主的叫采陰補陽，以女性為主的叫采陽補陰。這一派是相當旁門，相當邪門的，可是在道家裡邊，這種人隱隱約約的非常之多，再加上由西藏過來的佛教密宗，元朝以後，有所謂的雙修法。在過去這些都是很大的秘密，現在已經公開，全世界到處都有公開的圖像了。有關這一類道派的書，其基本理論，就是「一陰一陽之謂道」與「成之者性也」作擋箭牌的，真是一塌糊塗！
不過這些書還真不容易看得懂，其中有很多的術語，現在香港還有這種專門的道院，其他東南亞各地也有。基本上這個觀念是非常錯誤的，所謂「採補」，本來是道家的名稱，它是指采天地精華之氣，來補養自己肉身的生命，也就是莊子所說的「與天地精神相往來」的意思。結果被他們搞錯了，弄到男女兩性上去。現在台灣很多男性練這類功夫，像吊磚頭、提肛門等等，都是這一派的。這比旁門左道更等而下之，更差一層了。所以在這裡不厭其詳地告訴大家，希望大家要弄清楚，以後看到道家書里，引用《易經》陰陽男女的說法，就知道是被這一個道派錯用了《易經》裡邊的話。明白了這些，才不會誤人誤已。
這些旁門左道，言之鑿鑿，確實也講《易經》，但把「成之者性也」的「性」字，當成男女之間的「性」。如此牽強，真是誤會得可怕。不但如此，這類道書很多，它們還強調我們的老祖宗黃帝就是用這個修法而成功的。此外，古代還有好幾位神仙，都是全家飛升，肉身修成功的，道書上叫做「拔宅飛升」——就是連房子庭院都隨他飛上天去了。家裡所有的貓呀、狗呀，連老鼠、螞蟻也都一同變成神仙啦！能有這種成就的，當然沒有多少人，只有黃帝是秉「陽陰處陽」而修成的。道書上是這樣講，這一派，錯誤觀念很大很大，這是大家須要了解的。
錯誤的相對論現在我們迴轉過來講，《易經》所謂「一陰一陽之謂道」，並不是道家旁門所講男女的陰陽，而是講宇宙的體用。本體是寂然不動的，它起的作用，就是「用與象」。每一個現象都是相對的正反兩個力量而成，天下萬事萬物都是相對的。有人講《易經》講到這裡，說這就是愛因斯坦的相對論。那也是不對的，不要亂扯！相對論是相對論，我們中國人很多認為你跟我相對，就是愛因斯坦的相對論，這種科學觀念是很笑話的。《易經》所講的這一個相對，是指宇宙間的萬事萬物的相對；站在西方的邏輯來看就是矛盾。這個矛盾最後當然還是統一的、中和的。不過西方唯物學家的矛盾統一，是反面的看法；中國的相對是中和的、是從正面來看的。這個觀念，學邏輯、學哲學要特別搞清楚。現在一般東西方的應用邏輯，都是從黑格爾的思想來，多半講正反合矛盾統一，忘記了東方看正面相對的中和。有中和就有分化，這個均衡的存在，就是「一陰一陽之謂道」。陰極陽生，陽極陰生，這個道不是講本體之道，是講用。宇宙萬有一切的象，它的用都是兩個相對的力量而產生。
甚至於說我們自己的心理，也是相對的。當我們心裡剛剛寧靜的時候，我們的壞思想就想來了。當我們煩惱痛苦到極點的時候，又很希望求得寧靜。用陰代表煩惱痛苦，用陽代表寧靜安詳，就知道沒有絕對寧靜的時候，也不會有絕對煩惱的時候。因為陰極陽生，陽極陰生，是必然之道。不管現象怎麼變，道的本體是不動的，能夠懂了這個原理，把握這個原理，就是「繼之者善也」。換句話說，假使善惡代表陰陽，有善必有惡，有惡必有善，善惡兩個一定相對。
現在提出一個宗教問題。大家知道天主教、基督教是西方宗教，卻不知道五大宗教的聖人都是東方人，沒有一個是西方人。耶穌、摩西都是東方人，世界上的宗教都發生在東方，不過後來傳到西方在那裡發芽生根了。另一個問題大家要注意的就是：有上帝存在就有魔鬼，上帝與魔鬼一定相對。拿西方的宗教來講，上帝是萬能的，但在我看來，也未必如此，連個魔鬼都沒辦法！上帝有多大的功力，魔鬼也有多大的神通，都是一樣。這個道理是什麼呢？有善必有惡，絕對相對；善惡是非全是人為的。世界上有真正的善惡沒有？沒有！有真正的是非沒有？也沒有！都跟《易經》一樣。因為時間空間不同，善惡是非的標準也不同了。
比如像我們這個社會，現在女生夏天穿露膀子衣服，如果在幾十年前這樣穿著，那不嚇死人才怪！這是人呀？是妖呀？但現在如果還作此思想，這個人就是落伍！可見這個善惡是非，沒有絕對的標準。所以形而上的道，是沒有善惡是非的，形而下的用，就有善惡是非了。所謂有陰就有陽，理解了這個道理之後，就知道善惡是相對的，不是絕對的。但在人類的世界裡善惡卻又是絕對的，所以必須要用陽的一面；至少，不管你用陰或者用陽，要能「繼之者善也」，是本著最善的出發點，不論善於用陰，或者善於用陽都成功，也等於禪宗六祖所講的：「正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪。」因此，「繼之者善也，成之者性也」。完成善的大業，在人來講是人性的最高點。這幾句話歸納起來，你就曉得繼承孔子學說衣缽的曾子，在《大學》上說「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」這句話，是根據什麼來的？性善是根據《易經》的《系傳》而來，大家之道是根據乾卦《文言》與《系傳》而來。
宇宙間至善的代表現在講到本體這個東西，宇宙萬有的本體（本體也是借用的名詞）——萬物未生以前那個東西是「○」，無象可以形容的。這個無象之象，代表完整完滿的一切。它是清靜的、至善的。當它起用的時候，只要一動，相對的力量就出來了，就顯出了一陰一陽，就有善惡、有是非、有變化。所以，「一陰一陽之謂道」，是指用與象而言。至於未動之前，那個本體是寂然不動的，既不善、也不惡，也無陰、也無陽。
從來正統的道家與佛家，所講的「得道」，不是「一陰一陽之謂道」的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界。至於講到用，那就是全部的《易經》。
《易經》究竟講什麼？現在問題來了！孔子研究的答案是：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」鮮，是古文的用法，就是少、很少的意思。《易經》的這個體是什麼？我們過去講過：「神無方而易無體」，這個原則要把握。第二個問題是，《易經》的用是哪個用？是本體之體的用呢（體也是假設的）？還是起用了以後的用呢？理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人了解了這個道，「仁者見之」，這個見之就是觀念，他的觀念就是仁。所以孔子講仁，孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等，儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。
我們了解了《易經》的象數，它是從十個方面來看問題的，從一個卦象反覆錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」。喜歡搞學問的人，他了解了這個道就叫智，智慧的智。但是由於個人觀點的不同，其所見也就不同了。總而言之，天下這個道在哪裡？套用西方的宗教家說的：上帝在什麼地方？上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來「無所從來，亦無所去」。佛就在這裡，在你的心中，不在外面。在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想之個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。
道到了我們人的身上，「百姓日用而不知」。百姓是古代對一般人的總稱，拿現代語來解釋，可以說就是人類。拿人的立場來講，百姓代表人類，拿佛家講，那更擴大了！一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。「百姓日用而不知」，我們天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。人是怎麼會思想的？怎麼會走路的？怎麼會吃飯的？怎麼曉得有煩惱？有痛苦？當媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪裡？假設我現在死了，要到哪裡去？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？整個問題都在這裡，這都是道的分化。可是道在哪裡呢？道是不可知不可見的。在用上能見其體，在體上不能見其用，一歸到「體」，「用」就寧靜了。
所以，孔子說我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到「道」。「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」因為道太近了，道在哪裡？就在你那裡！不在上帝那裡、不在佛那裡、不在菩薩那裡、不在老師那裡，就在你那裡，在你的心中。心在哪裡？不是這個心，也不是這個腦子，你在哪裡就是在哪裡，可是人不懂，「故君子之道鮮矣！」因此，孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。為什麼呢？因為想要懂，但沒有這個智慧。
凡夫不知的道中國文化代表儒家的兩本書，一本是曾子所作的《大學》，另外一本是子思所作的《中庸》。但是這些都是孔子思想的分派，並不能含涵儒家學術思想的全部。可是我們後世一提到儒家，大家不去研究孔子自己說的《論語》，卻以為《大學》、《中庸》是至道，代表了全部的儒家的思想。真是拿著雞毛當令箭！《大學》、《中庸》不是不好，只是比較起來，孔子的境界像大海，《大學》、《中庸》已經不是大海了，因為它們已經變成有範圍的東西。儘管如此，可是我們要了解，《中庸》、《大學》的思想仍然是很了不起的。他們對於道的境界儘管各有他們的看法，但都離不開以人為主宰的中心。子思在《中庸》里就提到這個話：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也。」
《中庸》第一句話就開始談天命、談性、談道，大家看了頭都大了！其實這個在我們中國文化里是很普通、很平常的話。像我們讀這本書，十歲的時候已經會背了，這是童子功。現在不要帶本子，一下就念出來啦！這就是中國古時教育的功夫。那個時候由於環境單純，被老師逼個兩三天就背下來了，現在一輩子都忘不了！「道也者不可須臾離也，可離非道也」，須臾就是剎那之間。道在哪裡？「百姓日用而不知」。《中庸》之所謂道就是人的道，以人為本的。《中庸》一開始，子思就告訴我們：「天命之謂性。」這個天不是講我們頭頂上那個深藍色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，這個天是儒家思想的代號，也叫做道，儒家就用這個「天」來代表本體。
有始以來，這個生命是自然下來的，就叫做性，也就是說，我們的生命是自然來的。但這不是物理思想上的自然，是自性當然的自然，就是這個樣子的自然，人生來就是這個樣子，萬物就是那麼個現象，所以說「天命之謂性」，「率性之謂道」。這個率就是直道而行，很直，但是我們人一加入後天的思想便不是率了。譬如一個嬰兒，開始會講話時後天已經受到污染，就已經不是率性了，儒家經常用赤子之心來形容。一般人解釋赤子為嬰兒，那是不對的。所謂赤子是不會講話，生下來一百天左右的那個嬰兒，胞衣里剛出來，一身肉是發紅的，那個嬰兒才叫赤子。赤子之心是指它而言的。那個心就是道，道的存在。並不是說嬰兒就是道。
我們大人覺得此心純潔、乾淨，既無歡喜、也無煩惱，跟自然的赤子之心一樣，那就是道，就是所謂的「率性之謂道」。可是我們人做不到，因此到了我們這個階段，就是「修道之謂教」了。赤子之心做不到了，在平常煩惱思想裡頭，慢慢修行，慢慢糾正自己的心理行為，使它返還天命之謂性的道。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（教育之教），是三個階段。這三個階段同《大學》開始所說的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」三個綱要的精神是相同的。
道是不可須臾離的，並不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告上帝就跟我們分家。那算什麼？那不叫做上帝的偉大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道！道在哪裡？道沒有離開過你，「道也者，不可須臾離也」，隨時都在你那裡。「可離非道也」，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永遠在那裡。修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。不修道，不得道，像是你本來放在口袋裡忘了而已，那個東西還在那裡，所以「道也者不可須臾離也」。須臾就是很快，等於佛學講剎那之間一樣。佛經講剎那之間，就這麼一彈指，便有六十個剎那。（這個問題，佛經裡邊有三種說法：有說一彈指有六十個剎那，有說有九十個剎那，有說有三十個剎那，反正是很快很快。）
「可離非道也」。人離開了道，然後修道才能得到道，那是騙人的，自欺欺人的，道本來人人有，換句話說，盜也有道，壞人也有善心。老虎最凶，但它不吃它的兒子。壞人再兇殘，但一提到殺他的兒女，或者他的父母，眼淚也會掉下來，也是很人性的，所以道沒有離開過人。《易經》上講：「百姓日用而不知」——一般人本來就在道中，卻不自知，還要拚命去求道。所以《中庸》上講：「雖夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。」
當時我們讀到這一段，問老師：夫婦怎麼是愚的呢？老師只叫我們好好地背，將來自會知道，現在跟你們講不清楚。當時想這個老師混帳透頂，現在想想這個老師真高明透頂，年齡的不同，看法也不同了。夫婦之愚，現在我們攤開來講，男女兩個談戀愛，結婚生活在一起，那不是一塌糊塗、好笨的事情嗎？那才是鬼打架呢！但是，你不要以為鬼打架，其中有道，也是道的作用。除了教堂、佛堂有道，連最下流的事情，也是道起的作用。所以說「夫婦之愚，可以與知焉」，懂了這個道理，才知道這個中間有道。「及其至也」，如果進一步認真去研究的時候，「雖聖人亦有所不知焉」，雖然得道的聖人，還是有所不知的。
這兩句話實在很難懂。當時老師只說，將來你們會知道。後來研究禪宗，看到書中記載：明朝末年的密雲禪師，打柴出身，沒有讀過書，後來悟了道，無書不通。當時有位大學問家問密雲禪師，這兩句話怎麼解釋？密雲禪師說：「具足凡夫法（凡夫就是普通人，儒家稱作愚夫，也稱作小人），凡夫不知，具足聖人法，聖人不知；聖人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是聖人。」明朝的那些大學問家，只好兩個膝蓋脆下來，佩服到了極點！密雲禪師解釋「百姓日用而不知」的道理，也就是剛才所講的「夫婦之愚，可以與知焉」的最好解釋。他的意思是說：得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的聖人當然有道，但是得了道的聖人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是聖人了。得了道的人跟普通人一樣，並沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足聖人法，聖人也絕對自己不執著它。聖人如果自己執著得了道，他就是凡夫，不是聖人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成聖人了。
同樣幾個字，換來換去有這樣妙，聖人、得了道的人說我悟了，我是大師，我比你們高，那是混蛋、是狗屎。這個道理被他文字一玩，玩得大家暈頭轉向。這位禪師不認得字，得了道後，能夠講出那麼高明的話，所以「百姓日用而不知」，我們自己有，道在哪裡？就在我們自己這裡。可是你就不知道！「故君子之道鮮矣」。這是孔子的話。
天愛萬物一切平等顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
前面我們講到「繼之者善也，成之者性也」。道在惡的方面很難呈現出來，在善的方面容易表達，所以「顯諸仁，藏諸用」。最明顯的道，善良的陽面是什麼呢？是仁義、博愛、慈悲。那麼道在哪裡呢？是「藏諸用」的，因為道之體不可見，用裡頭就可以見到體了。
譬如電，我們看到電燈認為就是電，錯了！這是電力磨擦發的光而已，電是不可見的，但到處都有電的存在，電是「藏諸用」的。我們雙手擦熱就會發電，在用上就看到它的體。那麼「用」怎麼來的呢？「用」是由體的功能發出來的，所以說「顯諸仁，藏諸用」。
「鼓萬物而不與聖人同憂。」孔子的文章寫得真好，「鼓」這個字形容得妙極了。鼓不是打鼓，是吹氣鼓起來，也就是充滿。有人害肝病，肚子鼓了起來，叫氣鼓脹，就是這個鼓。充滿就是鼓，意思是說：道充滿在這個世界上，一切生命靠道的鼓能而發生作用，所以道是充滿在萬物之中，就是「鼓萬物」。譬如一株花，葉子這麼漂亮，紅花綠葉真美！而且這一片葉子給植物學家研究起來，比一個原子工廠還偉大、還複雜。這個究竟是誰創造它的？這是道的功能。「鼓萬物」，這個功能充滿於萬物的生命中，但是「而不與聖人同憂」，天地生萬物，沒有什麼煩惱。
天地固然生壞人，但也生好人，平等平等；大地固然生毒藥，但也生補藥，沒有什麼好壞。天對萬物是平等的，博愛的；下雨的時候毒草也得到滋潤，好草也得到滋潤，一律平等，沒有分別。
聖人則不同，得了道的人，憂時、憂世、悲天、憫人，這是聖人們人為的作用。但是天地之道，「鼓萬物」而卻不像聖人那樣憂時憂國。所以說「盛德大業至矣哉」！天地萬物之道，是最高的道德，最高的事業。天地生萬物給人，而我們一切眾生還給天地的，都是髒的東西。不過天地從來沒有生過氣，天地有如此的偉大。所以人要效法天地的胸襟，才夠得上是聖人的行為，所以說「盛德大業至矣哉」！這是孔子提出來宇宙萬物的道體，用之於人生哲學的道理。
真正的愛富有之謂大業，日新之謂盛德。
下面他解釋幾個名詞。什麼叫做大業？「富有之謂大業」。真正富有才叫做大業。什麼人富有？人都很貧窮，只有天地、自然最富有。天地為什麼這麼富有？天地製造了萬物，而不佔有，它生出萬物是給萬物、給我們用的，它自己不要，因此它最富有。愈是想佔有的人，愈是最貧窮的，愈是布施出來的人愈是最富有的。真正偉大的事業是付出，而不是據為已有。所以我說，愛是付出的！不要說她不愛我，就哭起來了，那不叫做愛，那叫做哭。真正的愛，只有付出，沒有佔有。這也就是道、就是富有，所以富有叫做大業。
什麼叫做德呢？我國古時道跟德是分開的，道與德合起來用是秦漢以後的文化。秦漢以前，道是道，德是德。什麼是德呢？「日新之謂盛德」。這裡要注意了！「日新」兩個字，在中國文化上很重要，《大學》裡頭也引用到「苟日新、日日新、又日新」。我們年輕時把苟字讀作狗。喜歡養狗的人倒很好，天天為狗洗澡，為狗換新衣服，真是狗日新、日日新、又日新。這個苟日新，我們從小背了，感到很好玩，也不懂是什麼意思。
什麼是苟日新、日日新、又日新？是不斷的進步，是沒有今天只有明天。一個人如果滿足了今天的成就，那就叫做落伍。今天就是今天，今天就過去了，只有明天，永遠是明天，永遠在前面，所以苟日新。一個人如果滿足了今天的成就，這個人就完了。學問道德也是一樣，要天天不斷地前進，所以說「日新之謂盛德」。
我經常告訴年輕人，大家要注意啊！不要落伍，千萬不要被人生煩惱痛苦佔去了。人生永遠是明天，不要看昨天，昨天已經過去了，今天也沒有，因為說今天，今天也已經過去了。世界上最可憐的人，乃至老人的共同悲哀，都是只有昨天，沒有今天，更不想明天。我的老朋友中，有好幾個就犯這種毛病。人老了是什麼樣子？你現在跟他講的，他馬上忘記了，但是想當年時候的事，他都想得起來。天天跟你講，從前我怎麼樣怎麼樣，天天都是這些老話。還有老年人哭起來沒有眼淚，笑起來眼淚就流出來了；坐在那裡就想睡覺，躺下來卻睡不著。這就是老年人的情形。所以老年人只想昨天前天，明天的他不敢想。任何人只要這個心理現象一來，就是已經老化了。不老化的人，也就是有道的人。他們能夠日日新、又日新，不斷地進步。所以，孔子說「日新之謂盛德」。
永遠活著生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。
「生生之謂易」這一句話最重要了！中西方文化的不同點，可從《易經》文化「生生」兩個字中看出來，《易經》的道理是生生，也只有《易經》文化才能夠提得出來，西文沒有。你們研究西方文化，基督教、天主教，《舊約》、《新約》裡頭，伊斯蘭教的經典裡頭，乃至佛教的經典裡頭也一樣，一切宗教只講有關死的事，都鼓勵大家不要怕死。只有中國《易經》文化能說：「一陰一陽之謂道」。死是陰的一面，也在道中；生是陽的一面，也在道中。
一切宗教都是站在死的一頭看人生，所以看人生都是悲觀的，看世界也是悲慘的。只有我們《易經》的文化，看人生是樂觀的，永遠站在天亮那邊看。你說今天太陽下山了，他看是夕陽無限好，只是近黃錯，過十二個鐘頭，太陽又從東邊上來了。這種生生不已，永遠在成長、成長、成長……所以我常說，倒楣的人，他的好運氣就要來了。為什麼呢？因為《易經》不是說「生生之謂易」嗎？楣倒過就是好運，這是循環的道理。大家倒楣一來就怕啦，如果這樣，你就被倒楣魔鬼吃掉了。要把「倒楣」當甘蔗吃，吃完了以後，下一步好的就來了。所謂「生生之謂易」是中國文化特殊的哲學觀點，全世界文化都沒有這種觀點。所以我說，只有中國文化敢講現有的生命，可以修到長生不死。這便叫做神仙！神仙的境界是「與天地同休，與日月同壽」。這個生命是永遠的。
前面我們談到「生生之謂易」，再加上「成象之謂乾，效法之謂坤」，三句話連起來，就可以體會出這個本體的功能、道的功能了。道的功能永遠是生生不已的，這就是易的作用，這是第一層功能。「成象之謂乾」：乾代表天，構成了第一個現象，所謂天就是太空、虛空的整個現象，也包括天體上的太陽、月亮、星辰系統等，這是第二層功能。「效法之謂坤」：跟著天體的法則而形成這個地球，才有了我們人類世界的乾坤，這是第三層的功能。這也就是老子思想所根據的「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，亦即所謂的生生不已。
在老子的思想中，道是一個名稱，是假設的、不可見、不可知、不可說的。道在哪裡可以見到呢？「藏諸用」，在用上見到它的體。那麼什麼是它的用呢？「生生之謂易」，道永遠是生生不已的。道一動就是一，一當中就有二；一動就有陰有陽，就有正面有反面出來了。所以我們講《易經》的數理哲學，與西方的數理哲學有個相同的地方，就是都認為宇宙萬有開始於零。
零是什麼意思？零就是一個圓圈，沒有數，但大家不要誤會了，沒有數並不是了無一物，它卻是無限的數、無量的數、不可知的數，不可見、不可盡，乃至無量無邊，這就是零。老子「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，就是從這裡來的。數理哲學最高的只講到「三」這一步，而「四」是另一個哲學觀念了。
那麼宇宙有多少數呢？只有一個數「一」。永遠是一，一加一叫做二，一加二叫做三；到了十又是一個一，到了百又是一個一，到了千又是一個一，到了萬還是一個一……永遠是個一，沒有二，二是假定的。這就是數的道理。道生一、一生二、二生三、三生萬物。所以，「成象之謂乾，效法之謂坤」的一切道理，都在其中了。
占與卜「極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」
要了解《易經》，必須了解卦與象，就是要會畫卦，八八六十四卦要背得來，每一卦的變化現象都要知道。不但要知道象，還要知道數。數有先天數、後天數，這些都要記得。先天數就是依「乾兌離震，巽坎艮坤」的次序數字，也就是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。後天數是依《洛書》配後天卦的數字，為坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九的次序，後人把它編成歌訣，以便記誦：
一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。
為什麼先後天的數配合不同？我們過去已經說過，後天數以合十為主，合十是佛學的名詞，意思就是敬禮。如果你看到某某合十的文字，就是說某某敬禮的意思。合十就是合攏來為十。後天的數以合十為代表，先天的數不是合十，而是以陽極配合中和而來，所以說「極數知來之謂占」。占就是未卜先知，不要卜卦，就能知道未末的事，古人掐指一算，就是這個意思。大家要想學會掐指一算，便要先知道八卦在你手上的位置，在你手上排出九宮，它的順序是：
乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。
如果我們在手掌上排成九宮，你便可以根據《易經》的方法，來掐指而算了。但是各位要注意！占是占，卜是卜；用數來求卦的謂之占，用工具來求卦的叫做卜，這些我們前面都講過了。卜有用骨卜的，如牛骨、龜甲等。抽籤也是卜，乃至還有鄉下用的篦卜、筷子卜等。
筷子卜的方法，是半夜燒一鍋水，把筷子平放在水面上轉一下，看筷子指向哪個方向，就悄悄地向那個方向去偷聽人家講話，然後就以之而斷。我小的時候，有一次親自看到一家人的孩子要去考試，便用筷子來卜卦。他的父親順著筷子的方向去外面偷聽，剛好鄰居要牽狗進來，狗不進來，鄰居便罵狗：天到什麼時候了，你還不進來……他爸爸聽到「快點進來」，就很高興，說一定會中。後來果然中了，也是很奇怪的。鄉下很多人用這個方法，這叫做聽隅言。偶然聽到對方不加思考的一句話，叫做機。用這個機來斷悔吝吉凶，就是所謂「極數知來謂之占」。
變通與通變「通變之謂事」，前面我們談到占卜的問題，看來似乎很簡單，其實縱使學會卦與那些方法，也不一定管用。因為占卜主要的是靠智慧，曉得隨機「變通」。《易經》包含了五大學問：理、象、數、變、通。理是哲學的，象數是科學的，變通是機，這都要知道。譬如我們這裡，講台、黑板、椅子一擺，大家看這個現象，就知道我們這裡是上課或開會的。這裡邊還有數，看椅子的多少、地方的大小，就可以知道有多少人來上課、來開會，以及上課開會時間有多長等，這就是數。
象數是科學的，理是哲學的。懂了哲學的與科學的就可以未卜先知嗎？不行！還要知道變與通，所以說「通變之謂事」。如果你腦筋死死板板的，不曉得通變，那就是笨蛋！告訴你原則方法也沒有用。卜卦要知道通變，運用靠你的智慧，不能夠通變，便不會運用。我們平常罵人家不懂事，就是他不曉得變通，所以說「通變之謂事」。
通變跟變通不同啊！通變是要能夠先通達了變通的道理，再去領導變，那是第一等人。第一等人知道未來是怎麼變的，要當它還沒有變的時候，先領導它來變。第二等人是應變，社會開始變了，便把握機會來改變，這就是應變。末等人是跟著人家屁股後邊轉，人家變了你不能不變，一般普通人就是如此，這些也就是末等人了。
宇宙萬事一定要變，在將變未變之間，把握住這個機會，因勢利導，才是第一等智慧。這就叫「通變之謂事」。
下面再說什麼叫做神？《易經》一句話就把世界宗教的問題解決了。什麼叫神？「陰陽不測之謂神」。這個神不是上帝那個面孔，也不是菩薩那個面孔。這個神是抽象的，不可知的。佛學中講不可思議，就是不可以想像、不可以去研究、不可以去討論的。但是各位注意，佛學上講不可思議，那是方法上的話，佛並沒說「不能」思議呀！大家只聽到佛說不可思議，便自己加上理解，認為是「不能」思議，那是全錯了的。不可思議是不可以推測，不可以想像。這個不可思議，就是神的道理，「陰陽不測之謂神」。
這一章在開始時便說「一陰一陽之謂道」，最後的結論是「陰陽不測之謂神」。所以陰陽是講用的一面，它的本體（道體）既沒有陰，也沒有陽，可以說陰陽中和了的那個狀態，這就是道。過去有一次講《易經》時，一位老先生起來向我提了一個很厲害的問題。他說：「陰陽不測之謂神，請先生再下一註解。」當時我年輕氣盛，也很大膽，也用他的口氣說：「我之所能敬告先生者是：『能陰能陽者，非陰陽之所能為。』」那位老先生對這個答案很滿意。陰陽是兩個現象，道體不在陰上，也不在陽上，陰陽只是它的用，「陰陽不測這謂神」是一個定義。
《系傳》研究《易經》，講到人生哲學同物理的關係，把《易經》的法則用之於人生、用之於占卜，這是第五章的精要之處。上傳06章 夫易廣矣大矣夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
無所不包的易夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
孔子在本章第一段中講到，《易經》所包涵的學問，非常廣闊，無所不包，世界上一切的學問，不管是宗教的、科學的……都在它的範圍裡邊。所以孔子說它「廣矣！大矣！」非常非常之偉大。孔子認為《易經》所包涵的學問，「以言乎遠」——就像一個圓圈一樣向前擴充，遠就是擴大，擴大到什麼程度呢？「則不御」。御就是邊際，不御就是沒有邊際，用佛學上的名詞來說，就是無量無邊。這就是所謂的「以言乎遠則不御」的意思。
「以言乎邇則靜而正。」說近呢？就是「靜而正」。正在哪裡？正就在你的眼前。用一句通俗的話來說，也就是遠在天邊，近在眼前。這還不夠，應該說正就在你的眼睛裡，所以你看不見。要體會易學的道理，必須要靜，要有最寧靜的境界，靜得一點雜念都沒有，要有至靜、至正的頭腦與心情，才能研究《易經》。忙亂的時候，沒有辦法研究《易經》，因為你的腦筋動不進去。
「以言乎天地之間則備矣！」總而言之，天地間一切的學問及最高的原理，要想通達，便必須要通《易經》，才能融會貫通，「備矣」！完備了。
致虛極守靜篤夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
第二段是談卦的性情的問題。《易經》裡邊最重要的兩個卦，一個是乾卦，一個是坤卦。乾━━━━━━━━━、坤━ ━━ ━━ ━，這是卦象的形態。卦就是一種象徵，拿現在的觀念來說，可以叫它符號邏輯。畫個卦（符號）給你看，你就知道意思了。前面說過，乾卦代表天，代表陽性；坤卦代表地，也代表陰性。換句話說，乾坤就是一體的兩面。就像我們這隻手，一面代表陽，另一面就代表陰。我們現在的觀念，認為手掌是陽，手背是陰，其實，那也只是人為的習慣而已。
乾這個東西，我們也可以說，不一定代表天、代表陽性或男性。重要的是這個乾━━━━━━━━━的符號，它所代表的功能和現象是「其靜也專」，就是靜到極點。極點是什麼樣子呢？就是老子所講的「致虛極，守靜篤」。老子的道，就是根據《易經》來的。要空靈到極點，要寧靜到極點，那個境界才算是「專」。懂了《易經》再來修道、打坐，不論道家、佛家，如果修定沒有到空靈的極點，沒有到寧靜的極點，不可能得到純陽之體。
所以呂洞賓得道以後，就叫呂純陽。純陽是什麼道理？靜到極點就是「致虛極，守靜篤」，空靈到極點，就是「其靜也專」，這就是乾卦。
但是學《易經》的人要注意啊！這只是乾卦的一面，可以說它是陽中之陰的一面，或者說是陰中之陽的一面。這是講它的靜態。我們打坐的人，從這一卦就可以了解「其動也直」的道理了。靜極了就動啦！陰極就陽生，陽極就陰生，打坐靜到極點，氣脈就動了。乾卦一動，「其靜也專，其動也直」。動起來的功能非常大，像打高爾夫球一樣，將打未打時，是其靜也專，一杆子打出去，打得很遠，就是其動也直，球未進洞是陽，等到一轉彎進了洞，便又成陰了。所以乾卦是「其靜也專，其動也直」。
至於說直，世界上有沒有直呢？物理世界最沒有直的，物理世界永遠是圓圈。我們這個地球及其他星球，都是在轉圓圈，所以人到了太空，永遠在轉圓圈。太極也是圓周形的，無論你左轉右轉，陰轉陽轉，各個轉法不同，但它共通的原則，卻都是圓周形的。
至於直線是什麼呢？當圓周還沒有轉彎的時候，看起來似乎是直的，那就是直線。事實上世界上沒有絕對的直線。直線是動力發動的現象，所以乾坤一動，功能非常偉大。你懂了這個原理，修道也不要問人了，靜極了一定動。不要以為動了便是著魔、遇到鬼了。這樣想，你才真是魔。前天一位女士來找我，說她被鬼迷了。她來了好幾次，我實在很煩，我便罵她：我一輩子想見鬼都沒有遇到過一次。你受過教育沒有？鬼在哪裡？鬼沒有迷了你，是你迷了鬼了！世界上沒有鬼迷人的，都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢！罵得她似懂非懂。事實上靜極了必動，動是由你靜極而來，不是由魔鬼來，你就知道動不是魔鬼了。動極了也必靜，自然之理也。懂了這個道理，大家便好做功夫了。
「其靜也專，其動也直，是以大生焉！」所以天地萬有的偉大，就是這個功能，是乾卦的功能。我們可以從萬物的靜態觀察，一粒種子，種在地下，它怎樣才能生長萌芽？只有在靜態中才能生長，等到蘊養這種靜態的功能久了，等到它生命要爆發的時候，便「其動也直」，其力量是異常偉大的。你們可惜不是鄉下出生的，所以很多天地間的奧秘，你們都不知道。我小的時候，人家告訴我稻子會唱歌，我不相信，半夜裡便找了幾個野孩子，偷偷跑到稻田裡去聽稻子唱歌。把耳朵貼在地面，真的很清楚地聽到了噼噼啪啪的響，跟放鞭炮一樣。當時感到很神奇，等長大讀了《易經》「其動也直」，便一點也不感到奇怪了。
大家試想，當稻子要萌芽的時候，那麼多稻子同時爆裂開來，自然會發出很多噼噼啪啪的聲音。稻子開花的時候也是一樣，夜深人靜時，你會聽得很清楚，可知生命力量的偉大。像嬰兒一樣，在母親肚子里，我們姑且說他是靜態的，當他一出娘胎，「砰」的一聲，就生出來啦！「其動也直」，也是這個道理。天地間無論動物、植物，一切的生命都是一樣，偉大的生命就從這個動、靜二相裡邊出來的。這是講乾卦這個邏輯符號所代表生命的道理。
好夢由來最易醒「夫坤，其靜也翕，其動也辟。」坤代表陰，是靜態的，但坤卦也是陰陽相對，所以本身也有動靜，每卦本身都有陰陽。坤卦的靜態，用一朵花作比喻，當它還沒有展開的時候，是含苞待放，就像是坤卦的靜態，是合攏來的，當它開放的時候，是「其動也辟」。
所以你們打坐，有人常說什麼丹田發動啦、一跳一呼啦、肛門收縮啦、海底發動啦……有些人還花了很多錢去練氣功、練肛門收縮等等，我看了真懶得理你們。昨天吃晚飯時，有人帶了一位客人來，一直宣傳他的肛門功。我聽了只好一聲不響，心裡暗暗在告訴他：小心大便中毒。要練提肛的功夫，先要練不吃飯，斷了飲食之後，才可以練。道家有句話說：「如要長生，腹內常空；若要不死，腸中無屎。」就是腸子裡邊沒有大便！要常常清理它。道家有所謂「休糧辟穀」，所以才有「要想長生，腹內常空」的話。一個人要隨時保持腹內的空靈，不要吃得消化不良，搞壞了腸胃。老實說，除了特殊的天災外，現在很少人是餓死的，多半是吃死的。修道人修到氣充滿了，腸胃中沒有剩餘的廢物，腸子都變得晶瑩透明，這個時候才可以練提肛。不然練提肛、吊磚頭，非要他的命不可。那不是修道，那是修死。年輕人要特別注意！那天客人吹得正高興的時候，我不願掃人家的興，所以不好講。今天特別告訴大家，你們要千萬注意。
大家都有做夢的經驗，好夢很快會醒，壞夢卻不易醒；有時候你做壞夢會像夢魘一樣，怎麼樣都醒不了，有時急一身大汗，想醒都醒不了。可是我們人生呢？都是「好夢由來最易醒」，這是古人的一句名言，所謂「多情自古空餘恨，好夢由來最易醒」。我講這個話的時候，有位同學說：「老師！這句話錯了，我把它改一下：好夢由來不願醒。」我說好，你可以天天夢見周公了。了解了這個道理，人生一切境界放開了，沒有什麼。好夢由來最易醒，這是歷史的定則。練吊磚頭、練提肛，都解決不了生死問題，要修道便要踏踏實實地走正路才行。
坤卦的道理：它的靜態是收攏來，它的動態是張開來，這樣才能廣大，所以「廣生焉「。不過講到這裡，我再告訴各位一點，就是有關《易經》的著述，真是千奇百怪。記得我年輕時候，看了一本有關《易經》的著作，這本書當時老師們把它叫做邪書，認為是邪魔的著作，是禁止學生閱讀的。有些老前輩問我看過沒有？我說看過了。老前輩說這種著作是不能看的！我說對呀，不過它說的也好像有些道理呀！這本書中解釋《易經》的陽爻陰爻，是沒有道理的。書中說陰陽爻是古代對男女生殖器的崇拜而來的，後來這本書還被翻譯到外國去了。它說：陽爻「—」就是男性生殖器的代表，陰爻「— —」就是女性生殖器的代表，並引用《系傳》「其動也辟」的話來證明。它說大家看《系傳》中說：「夫乾，其靜也專，其動也直」，不是陽性的證明嗎？「夫坤，其靜也翕，其動也辟」，不是在說明女性的嗎？今天提出來讓你們知道，大家將來遇到了這本書，你便不會大驚小怪了。學《易經》，壞的著作也要看，不要只看正確的一面，要能從多方面去了解，才能真正地了解一本書。
生老病死春夏秋冬廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
另外一本書，說《易經》是一部情報學，這是過去一個作情報的人寫的。有人問我看過沒有？我說看過了。那你應該寫一篇文章駁一駁、罵一罵才對呀！我說你錯了，「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知」 。雖然錯，也沒有關係。一種學問錯的也應該讓它存在，只要你把它歸類到錯的一邊，不就好了嗎？你們要看錯的，便去錯的檔案里找。這樣的思想、這樣的境界更偉大了。所以孔子自己解釋什麼叫廣，什麼叫大。他用兩個符號作代表：一個是乾卦，一個是坤卦。廣到什麼程度？大到什麼程度？孔子的說法是：「廣大配天地，變通配四時。」宇宙間的一切事物，最廣最大的莫過於這個天地、這個太空，乾坤就是那麼廣，就是那麼大。
「變通配四時」：宇宙法則的太陽系裡，變化最厲害的就是一年四季。為什麼冬天那麼冷？夏天那麼熱？春天那麼溫和？秋天那麼涼爽？這個大的變化你了解了，就曉得人生的境界。所以佛學經常感嘆人生的可憫。人生都有生老病死，非常可憐，從佛學的立場看，人生實在沒有意思。
但是從《易經》的原則來看，那也沒有什麼。生老病死是什麼，就是春夏秋冬。生就是春，老就是夏，病就是秋，死就是冬。秋收冬藏，你到世界上玩一趟，玩過了也要讓位給後邊人來玩玩。你老是佔住茅房不拉屎，也是不對的。老年人也要走呀，不走也是不對的，所以應該有生老病死，這跟春夏秋冬是一樣的。知道了生老病死就是春夏秋冬，便知道了人生，便知道了這就是「變通配四時」。
「陰陽之義配日月，易簡之善配至德。」什麼叫陰陽？最好的說明就是太陽跟月亮的作用！《易經》的道理就是這麼簡單，這就叫「易簡」。我們知道世界上最高深的學問，在於它的最平凡處，最平凡的學問也是最高深的。禪宗六祖告訴大家「佛法在世間」。道家修道教你內修，不要外求，所謂「丹田有寶休尋道」，而儒家所教的，是在平常人與人之間的關係中，應該如何如何，都是很平凡的道理。了解了這些，大家便可以曉得什麼是「易簡之善配至德了」。
這些大家都要注意，人生不要自己覺得很了不起，所謂「唯大英雄能本色」，就是要永遠記住，自己未發達時怎麼樣，不管到了什麼地位，還是一樣，那就對了。所以最平凡的就是最偉大的，也是最高深的。擺出一副最偉大的樣子，就是最糟糕的、最愚笨的。所以「易簡之善配至德」。宇宙萬有最高的道德成就，就那麼簡單。這是《易經·繫辭》上傳第六章的重要內容。
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