達照法師：禪觀內省

達照法師：禪觀內省「覺悟」有三種覺：第一是自覺、第二是覺他、第三覺行圓滿。自覺的人生要具備善惡苦樂的觀念，起碼能夠看得出來善和惡、苦和樂，然後產生消除痛苦的想法，就是生起出離心。羅漢達到了自覺，他把心中無謂的煩惱、強加給自己的無明消除了。諸位可以觀察一下自己的心，看能不能消除這些無明煩惱？在生活中，我們心被太多學習來的觀念掩蓋了，我們腦子裡有很多的想法、看法，在特定的時期，能夠幫助我們充滿力量、積極向上，但很多時候也會讓我們痛苦和不安，因為這些概念都是屬於妄想分別。如果大家想了解自己的內在真心，就必須要從煩惱妄想這個層面切開，先截斷一下你的妄想。禪宗的雲門禪師說這是截斷眾流，就是先把心中所有的念頭、妄想暫時地放一下。只有從這裡切開以後，你才能找到生命內在的本質，發現它有多麼安詳。大家全身放鬆，坐端正一點看一看，身體沒有任何動作，閉上眼睛，把所有的想法都捨棄掉，無所謂苦和樂，也不管善惡好壞。自覺的生命是沒有波動的，它不需要表現快樂，他的內在是不痛苦，而且非常清楚，他的清楚是客觀的，因為沒有觀念、沒有想法，所以不會強加於人。就這樣對自我認定、觀察。就是什麼想法都沒有，停在這裡、感覺身體非常重，一動都不想動，眼皮也不想睜，感覺像石頭一樣重，然後再靜下來，慢慢地感覺身體很輕鬆，像一團雲，全身的不舒服都消失了。這個時候你可以觀察一下，身體有一點溫暖的感覺，微微的溫暖。在這種身體很輕鬆，又不想動、一動不動的微暖的感覺中，慢慢地觀察自己內在的真心。心中有沒有不安？有沒有仇恨？有沒有對不起別人？或別人有沒有對不起你？自己有沒有很啰嗦、沒事找事？這時候觀察你曾經有煩惱、曾經生病，生病的時候很難受，你現在可以看那些病，在你現在身體輕鬆、微微溫暖的時候都消失了。原來頭痛的，這個時候不痛了；原來不舒服的，現在也變舒服了。這種內在的覺受使你感覺到身體靜下來了，心很安詳，不需要表現。我們的心都是不需要表現的。你能夠看到自己不需要表現的心，不在別處，就在自己的內在。如果通過靜下來，什麼想法都沒有，過去我們所學的任何知識、能力，同樣會發揮作用，在你該用的時候就用了，而不會成為你生命的負擔。生活中如果你還有壓力，在這個時候能看到承受壓力的人是不存在的。所以追求真心的心，還是凡夫有所求的心。你看到了自己的真心，你的口袋裡已經有了無量劫想追求的寶珠，你還到哪裡去求呢？佛菩薩就告訴我們一切法都是無所求、凡所有相都是虛妄。心只要執著在任何一種覺受、一種相上，其實就是一個痛苦。但是凡夫對身體、思想、語言都很難把握、很難自在，所以在初級階段需要經過一定的時間來訓練。就是隨時讓自己的身體處在安詳的狀態，使自己的心、思想處於安詳的狀態，以這種狀態來生活、做事情。只要是惡的念頭生起來，這決定是傷害自己的、是迷失的。很多人覺得人生茫然，已經不是一兩個念頭了，而是長期的念頭累積起來，到了不可收拾的時候，他才產生痛苦，覺得人生茫然，最初一個念頭他是沒感覺的；反之，如果你心靜下來，你發現你的念頭是一種客觀的、積極的、無所求的，那麼這樣的念頭生多少個都不會影響你的生命。念頭來了自然就去，你留也留不住它。《楞嚴經》里講：煩惱都是客人，叫客塵煩惱。最多你喜歡把這個煩惱客塵，在你家裡多留幾天，煩惱時間就長一點，你要不留它，它自己就走了。生活中所有的煩惱都是因為你願意留它，它才會在你家裡，你不願意留它，它就馬上離開。通常人是執著外在的、所謂的著相凡夫，所以先從身體、服裝、行為上一點點的改善。看到別人行為不行，我們就會起心動念，但是如果你有了一點修行經驗，就一定是從身體回歸到內心。看自己這顆妄想的心，是不是還在東想西想？一天到晚都想一些毫無意義的事情？以前有個居士寫信給我，裡面有一句話令我很感動，他說感覺自己一天中安住在正念的時間太少了。大家是不是有同感？一天二十四小時內，你安住在正念的時間是不是很少？大部分時間都是隨境流轉，乘公交車也隨境流轉、吃飯也隨境流轉、讀書也隨流轉，很難保持自己心不隨境轉，很難保持無所求的狀態。能在安靜的環境下用功；在別人提醒你的時候用功，這是初級；真正會用功人是無論在安靜還是動的、無論別人對還是錯、無論你正在接受的是快樂還是痛苦，你的心都隨時能夠回到無所求、無所得的當下。這個力量是慢慢形成的，並不是一下子馬上就有，但是大家起碼要能感受得到。自覺的生命是自己去覺察、去覺受的。如果你對你的生命沒有感覺，那就是迷失的人生。有些人在幾十年人生中，沒有感覺到自己的身體是安詳的、這顆心是安詳的、是輕鬆的、放鬆的、沒有負擔的，什麼都沒有，他還要莫名奇妙地憂慮。所以我們靜下來觀察人生，發現所有的問題都是自己的問題，根源都在於自己。除了一些情況以外，比如你好好走在大街上，別人莫名奇妙跑過來打你兩拳，你說這他的問題，不是我的。事實上，如果你看長遠一點，就知道你在過去世一定有這個因，由於這個因他來了，所以還是自己的問題。自覺的生命是從反省開始，就是不斷反省自己。有一位教育學家叫陶行知，他講過每天四問：問問自己健康進步了沒有？學問進步了沒有？德行進步了沒有？事業進步了沒有？當然從修行的角度說，人生真正有意義的事情就是捨棄痛苦、追求快樂，這沒有人會有疑問。不管是哪個人、信仰什麼宗教，捨棄痛苦、追求快樂是天經地義的。但是你怎麼去捨棄痛苦呢？自覺就是捨棄痛苦最徹底的方法。就是用身心去感受到底痛苦在哪裡？痛苦的背後是否因為你的貪嗔痴指導？是你生命內在的真心還是妄想心？就這顆心本身是什麼樣的？你覺察到了沒有？你一旦覺察到心本身的作用，你就不需要去說話，不需要做事情，靜靜的；一旦需要說的時候，你自然就去說，需要做的時候，你就去做，你的心還是靜靜的。所以在內心的這個層面上，我們可以一層一層去挖掘。禪定的修學是讓我們感受到內在的心靈有很多層面，每一層面都具足與佛一樣的功德。我們不要說我是個凡夫，我沒有佛的功德，其實我們都具足佛的智慧德相，即使是欲界的凡夫也有佛的智慧德相、地獄的眾生也有佛的智慧德相，何況我們在禪定當中！所以有些人說我要成佛、我求大乘法，這些四禪八定的世間法我不要，其實這並不是成佛的方法。有取有舍、有是有非，這哪裡是成佛的方法？真正了解全息的，就在你每一個當下、每一個念頭的當下。這個念頭可能是我要去幫助別人，他有問題了；或者我肚子餓了要去吃飯；或者我現在心很亂，要進入禪定；或者身體很冷，我坐在那裡，感覺自己身體溫暖起來，這一切的想法、每一個念頭當中，都有成佛的性質，都有佛的功德在裡面。所以永嘉大師說：「取不得捨不得，不可得中這麼得。」因為你取一個舍一個，那個分別心不停地往前求、不停地往後舍，然後產生恐懼，求不到了開始痛苦，然後不停地求，又不停的痛苦，就一直輪迴不休。所以外在的六道輪迴，它的根源來自於我們的內心。我們每個人的內心，都一直在輪迴。有時候生起善念、有時候生起惡念，但是善也沒有永恆、惡也沒有永恆。我們身邊的很多修行人，有經驗的、精進用功的人，他也是在輪迴。用功一段時間後開始懈怠、放逸了，放逸一段時間後又開始精進了，反覆在那裡輪迴，情緒的輪迴。所以在情緒上、念頭中我們慢慢地去把握它。因為每一個念頭、每一個狀態都是非常圓滿的。我們往往體會不到這種圓滿。如果你能看到我們的覺性到底在哪裡的話，禪宗講就是大徹大悟。這覺悟的人生要見到你的性才算真正覺悟，見不到這個真性，說白了，還是迷失的人生。有善惡的觀念，自己有一點能力把握，讓自己的情緒能夠控制得了，這在現實社會上、在這一期生命中，不會被煩惱痛苦淹沒，這還不算是真正的覺悟。事實上，真正想解脫、想得到生命的真相、能夠真正的自由，就一定要看到你現在的心到底是什麼。我們沒有經驗的時候會對自己的心產生恐懼，有些人在打坐中看見了各種境界、見到相、見到光，見到恐怖的情形，心就開始亂了。事實上這一切相都來源於你的心，如果你的心能夠安詳，這一切相就會變得安詳。所以要把握這顆心，佛法是有辦法的。而世俗的人基本上沒有辦法，因為世俗習慣是養成了心向外馳，追求外面的物質世界，所以你想把握自己就很難。我們學佛就是要開始回歸，回歸自己的心靈去看到自己，你能看到自己的妄想，也能看得到善惡好壞，然後一步一步地轉換自己，從自己的內心中去感受它。有時候我想：我們大家沒有看到真如、佛性，我講了你有點聽不懂，好像離自己很遠。所以往往我就講：大家如果看不到真如佛性的話，你就先看自己這顆心，看看心是什麼樣子的；再進一步看這顆心中的那個人又是誰？心裡好像有兩個自己，一個是在做好事、做壞事，做的那個人；另一個是在背後看著你的，你做好事、壞事他也知道，你煩惱、快樂他也知道，知道的那個人。他好像沒有樣子，但是快樂和痛苦都很具體。而快樂和痛苦都是第六意識、都是妄想，只要有形像，他就能想得到，只要想得到，就能感覺到他的存在。而妄想的背後，你大腦里的那些記憶到底是從哪裡冒出來的？真的不知道！自己內心中蘊含的所有的佛的功德、智慧，我們自己沒看到，這是非常可惜的一點。佛告訴我們要覺悟，就是要把內心的智慧打開，自家的倉庫寶藏要打開，開示悟入佛之知見。自家寶藏沒有打開，你就只能到人家那裡去乞討，向外在的六塵，像要飯一樣，孜孜不倦地去要；心中的寶藏如果打開了，所有佛法的智慧、生命的智慧都在阿賴耶識當中。我總覺得我們打坐坐得不夠。大家的心比較粗，要讓你靜下來，你會觀察到你的心靜不下來，僅僅去感受一下心都很難，而且我們還要從這妄想停下來，不打妄想以後再繼續看，還要把這個我執破掉，沒有「我」以後才能夠自覺。生活在迷失的世界裡的人，他永遠充滿無盡的矛盾，心中有很強烈的矛盾。我們很想能夠過得安詳、不受傷害，但是真正的「不受傷害」出現了，你又不習慣、不適應；智慧出現了，你也不習慣、不適應。在最寧靜的心態里，大家如果把所有的想法、希望全部拋掉，而僅僅去體會這個「無所求」，生命中所有的傷害都會在無所求的狀態下給予修復，那些苦、那些傷慢慢就消失了。在無所求的心態里，他不會去傷害別人。大家把注意力放在自己的心，我希望有這樣的一個因緣。這個道理是法界中每個人的內心中都有的，只要你能夠靜得下來，去感受你的心，每一句話都會敲在你的心上，你能對照得起來，不需要記憶。我們學佛也不是為了增長一點知識去吹牛，而是真正對自己的生命有所認識、有所覺受。平常的心態和社會大眾共同的心態就是：把身外之物當成了我的人生價值，你擁有的財富、你所表現出來的能力，成為你生命的價值。但是在佛法的修學上，為學日增為道日損，就是要你從對物質的感受回歸到對身體的感受。所以大家靜下來以後，你感覺身體都動不了，甚至非常輕鬆。大家可以做一個遊戲，第六意識的意念的力量，它有很強大的穿透力，當你靜下來的時候，你去感受自己的身體，你想讓身體舒服，身體就會覺得特別舒服。四禪八定中的初禪，就是用自己的意識念頭來激活你身上的所有細胞，你就會感覺身體非常愉悅、安詳和快樂。更進一步，從初禪出來，不去感受身體的快樂，只感覺精神的快樂，就是看到你內心。可能以前我們有很多想法、顧慮，當你在當下把握了你的想法、念頭，你的精神面貌是像虛空一樣的，無論想什麼你都是很安詳地去想。在想的時候就像燈光照到一切，燈光它不會受到污染，它也不會去選擇照佛像而不照垃圾。所以我們內在的心的智慧，它不選擇，但很清楚。想到現在可以吃飯了，就知道你在想到吃飯了，想到現在是坐在這裡聽課、講到哪句話了？你只管想，象行雲流水，它來了就來了、過去了就過去了，一點都不需要停留，也不需要把握，任其自然。所有的思想、想法都不會障礙你精神的愉悅。當然，最好也不去執著精神的愉悅。這個精神的愉悅，會構成強烈的風改變你的身體，如果我們的精神是快樂的、想法是流暢的，你的身體就開始流暢起來。你們打坐有沒有憋氣、或者背痛，或者哪裡不舒服的？如果有，你就坐在這裡，像現在這個狀態，很清晰看到自己想法，既不貪求也不捨棄、既不拒絕也不歡迎，身體不要動，因為你的身體一動，心就隨境轉，心不隨一切境，你就看見自己思想非常流暢地過去了，來就來了、去就去了，極為安然，一旦體會到這裡，禪病就全部消失了。讓身體回歸到身體的本位、讓思想開發出思想的作用。遇到一個境來現前了、就過去了，不需要留它；手機響了，就聽到了，響完了，就過去了。心就是這樣，不會受干擾。這是需要訓練的。就是你要知道，真正的用功是在這個地方。無論是什麼境界現前，你不是不知道。你知道了，該怎麼處理，處理了就過去了。這是對於身體和心的一種覺受，心很細的人能感受到心的這種安詳，他很快就進入正常狀態、恢復健康狀態。壓力重的人，實際上是對自己的心和身體一點都不了解。如果我們用功修行，把善根提高一點，就可以進一步看到：自己連這個想法也沒有。就是手機響了，我的注意力不在手機上；咳嗽了，我的注意力也不在咳嗽上，我的注意力一直在內觀，無論你的身體這個時候是坐著、躺著還是走路。它只是負責清清楚楚地知道，不負責別的，不給予判斷，不去分別這是好的念頭還是壞的念頭，別人叫你，你也只是負責知道，他叫你了，你自然去做就好了。所以知之一字，眾妙之門，我們大家正因為知道了以後，對所知道的東西非常注意，對知道的這個本身卻忘記掉了，所以在生命的道路上我們走丟了，把自己給丟了，真正安詳自在找不到了；因為在保持知的狀態下，對於善惡苦樂你會有直接的反應能力，如果你保持了這種覺知，不隨自己的念頭轉像達摩祖師說：「內不隨心轉，外不被境遷，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」心像牆壁一樣就是內沒有動搖，內心無喘，喘就是喘氣、喘息、揣摩，內心不動，外所有的緣都停止了，腦子裡面沒有任何的概念、沒有想法，能不能找到感覺？內沒有動搖、外沒有概念，其實也不是什麼玄妙的事情，就是簡單地把想法放到一邊去，只要你把這些想法往邊上一放，你自然是最殊勝的。天地萬物與我同根，其實這個宇宙法界之所以有相、有生滅、有輪迴、有成住壞空，都是由這一念無明的根而顯現出來的。那我們現在讓大家把所有的念頭都放下來以後，能夠體會一下它這個非常奇妙。你沒有想法，確實腦子裡面也沒有想、也沒有概念，但是我講的每一句話你都聽得特別清楚，眼前的每一個人、每一個動作，我看得也特別清楚。你不需要注意哪一個人，所有的人同時動起來你都能看到，因為我們就有這個功能，像鏡子一樣一下全照到。所以只有在這種狀態下，雖然還沒有見道、還沒有開悟成佛，但是你已經到了道的邊緣；雖然還沒有了生死，已經到了生死的關頭，這個關一破出去本參就破掉了。那麼如果大家專門想了生死的、想修行的，在這種狀態下時間越久，對於現實輪迴的種種現象、種種因果緣起，你會看得越來越清楚；對自己曾經遭受的苦難，或者內心的貪嗔痴帶來的一些負面的情緒和報應也會越來越清楚，雖然沒有了生死，智慧和定力在這地方已經開始培養起來了。所以佛法雖然深廣無涯，三藏十二部經典汗牛充棟，但是我們如果把它拿來用完全不離開我們的身心。這個凡夫著相，所以佛菩薩就非常慈悲，通過我們行為戒律這些教育，讓我們身體先規範起來，當你身體規範起來以後，真正需要解決的是我們的心理問題。所以戒是基礎、定是方法、慧是目的，開智慧是我們學習佛法的真正目的，只有開無漏智慧才能夠了生死，才能夠度眾生，大智慧、大定力的培養，就是在我們這兩個階段：一個是你從外面向外的著相，著壞相變成好相、不守規矩變成守規矩；內在的就是你看住你的妄想，來來去去到處是什麼規律、什麼是慣性？煩惱也是煩惱的慣性，生氣也是生氣的慣性，為什麼會這樣？然後再進一步，看你內在的沒有妄想、沒有分別心時候的安寧。有些人說，師父講的時候我能夠體會一下，一講完了我就不行了，在這裡還行出去就不行了。事實上如果是這種情況，就是你對這個不重視，你還是覺得在那裡打妄想更重要，在那裡流浪生死更重要，沒有感覺到可以從妄想生死這個狀態下轉換過來。佛法的範圍很廣很廣大，你哪怕在寺廟裡面舉一個手、點一下頭、甚至在寺廟外面看到寺廟一想到這裡面有佛這都是種下善根，但這些善根要一直到什麼時候才能成為一種你想修行的力量，這個是很不容易的，所以《金剛經》裡面說：能夠聽聞《金剛經》的人，能夠知道無我、性空，聽到這個法的人都是不於一佛二佛而種善根，是從無量百千萬億佛所種諸善根。佛度眾生的範圍是很廣的，從一點一點地積累起來。那麼我們大家對照自己，從人生的這種健康、福報來對照自己，如果我們具足了五福，昨天講的就是長壽、富貴、康寧、有德、善終這叫五福；如果我們不俱備五福，那就是短命、貧窮下賤、心不安寧、缺德、不得好死，沒有五福的人他的結果就是這樣。所以從現實的角度，我們一定要把握這個法界的總原則它是一種業力，就你可以觀察這種業力、這種行為的習慣確實在我們的生命中，乃至所有的眾生的生命中貫穿始終的就是這種慣性。想自覺的人要從自己的慣性中開始改善，想覺他的、想改造社會使國家社會眾生更加幸福安康的，你也要從自己內心中開始改善。世俗的偉人他是降服別人，但是降服不了自己的，我們大家有沒有想降服別人，但自己的煩惱生起來了降服不了的經歷？很偉大的人，聖人是靠降服自己來感動別人的，當我們自己心的問題解決掉了，你的心完全沒有問題了，你這個心無論到什麼地方是一個寶，一定會放光的，跟你有緣的眾生一定只能得到你的好處，不會得到你的壞處，因為你從你內心中、清凈的心中散發出來的所有的信息都是智慧的和慈悲的。所以我們要親近三寶，要對佛菩薩非常的感恩，要憶念三寶、憶念佛菩薩，因為我們想到佛菩薩，佛菩薩給我們的信息絕對一點點負面的東西都沒有。但是凡夫眾生就不一樣了，他給你好處的同時希望你給他好處，所以從自己改造的核心是我們心情的改造，心情改造的核心是你要把握自己沒有妄想的狀態、寧靜的狀態。比如說你身體要保健該做什麼？需要吃營養、需要地水火風調節自己，現實正常進行的總開關就抓在自己的心裡，所以如果我們知道這個學習佛法的總綱領、總的鑰匙已經在你手上了，你隨時想把自己的心打開就可以打開，想把自己的智慧開發出來隨時都可以開發出來。心的力量可以把整個世界毀壞掉，也可以把整個世界創造起來，十方世界都是由這顆心的力量創造起來的。所以我們大家一定不要浪費我們這麼強大的力量，不管是哪一道的眾生，不管你現在的身份、地位、知識，或者你的大腦思維如何，只要你能夠看到你心的力量是超過一切的，覺悟就是自覺從自己開始。一層一層地看到自己的心，然後看到心以後自然煩惱斷掉，那自然後面生起來的一些慈悲心就是覺他了。按照這個原則我們生生世世地努力下去，跟你有緣的眾生都契入在覺悟的路上，那叫圓滿成佛了。當然我們如果觀察自己的心要成佛，好像感覺雖然有一定的方向感，但是比較難，所以我們還需要有一些榜樣，就是看看佛菩薩、祖師大德，了解他們怎麼一步一步從哪些方法去覺悟的。

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