周易參同契正義 卷中

周易參同契正義卷中

會稽後學元真子董德寧注

中篇

乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。

乾剛坤柔者，乃易雜卦傳之辭也。蓋乾為純陽至健，其性情則剛焉。坤為純陰至順，其性情則柔焉。故易又以乾之德，謂剛健中正，而坤之德，謂柔順利貞是也。

配合相包者，以乾合在乎上，坤配在乎下，天包地之外，地居天之中。易曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」是此義也。又易曰：乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，此所以謂乾剛坤柔，配合相包者也。陽之為德，主於稟與。陰之為德，主於容受。故曰：陽稟陰受也。

雄，禽父。雌，禽母。喻陰陽也。須，資也。言陰陽二者，常相資以為體用。故曰：雄雌相須也。上篇第三章，所謂「雄陽播玄施，雌陰化黃包。」同一義也。

須以造化，精氣乃舒者，謂剛柔之相配，雄雌之相須，是造化自然之道。而陰陽之精氣，乃伸舒以遂其生化者也。然內養之道，以自身之乾坤為鼎爐。而陰陽卷舒，精氣交合，以結成還丹者，亦如是之理焉。

坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。

冠，去聲。冥，音明。度，音鐸。

易以坎為月，以離為日。又以乾為首，坤為腹。今曰坎離冠首者，冠，為眾之首也。謂日月運行乎天，乃冠於乾首之象。又先天之體，乾南坤北，而後天之用，坎北離南。是乃坎離得位，而加於眾卦之上，亦是冠首之義耳。

光耀垂敷者，敷，布也。謂日月行於天，而其光耀垂佈於地也。玄冥者，北方水神也。禮月令，所謂其神玄冥是也。又黃庭經曰：腎神玄冥字育嬰，是腎亦為水臟也。今謂日月至晦朔之間，乃入於北方玄冥之鄉，則天地搆精於此時，日月撢持於此處，而真一之精氣，乃肇基於斯焉。然此時也，天地有數而不行，日月隱藏而難測，是安可畫圖其形象哉？故曰：玄冥難測，不可畫圖也。然惟聖人者，能揆其陰陽消息之機，乃度其日月明晦之理，則庶幾元氣之根基，自可參序而知矣。故曰：聖人揆度，參序元基也。上篇第五章，所謂「元精眇難覩，推度效符征。」即此之謂也。然丹道之坎離日月，其體用亦復如是，當求之於自身之中，使外日月，返照於其內，而內日月，運行於其中，內外交相為用，身心冥合不分。若火候無差，功深力久，自然神凝氣聚，而修丹之能事畢矣。

四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。

四者，謂上文之乾坤坎離也。混沌者，陰陽未分，即太極也。蓋乾坤為陰陽之體，坎離為陰陽之用。今乃體用合一，而陰陽渾然也。

徑，直也。虛無者，即無極也。言體用四者，直入於無極而太極之鄉，以陶冶陰陽，孕育元氣。故曰：四者混沌，徑入虛無。此乃言先天之道者也，先儒所謂沖漠無朕，太極靜而生陰是也。

卦有六十四，今除乾坤坎離四卦，乃寂然不動，復歸於無極，以養其真一，而育其元陽。迨夫乾坤開闢，坎離成象，而其餘六十卦，則感而遂通。屯蒙既未，周而復始，張布如輿，運轉如轂。故曰：六十卦周，張布為輿。此乃言後天之道者也。先儒所謂化育流行，太極動而生陽，是也。

龍馬者，周禮夏官。馬八尺以上為龍，蓋龍馬負圖出河，而伏羲則之以畫卦。今六十卦之張布，如輿輪之轉運，猶龍馬負圖而就駕。聖君畫卦而御時，以定天下之業，以斷天下之疑。故曰：龍馬就駕，明君御時也。

此節乃總結上文之四卦，以明易道全體之變化者也。然內養之道，以身心冥合，神氣歸根，杳杳冥冥，是吾身之乾坤混沌，則謂之先天，乃孕育其真一之氣也。及至一陽初動，暖氣沖融，恍恍惚惚，應吾身之坎離運用，則謂之後天，當採取其元陽之葯也。是以丹道，以無為謂之體，以有為謂之用。以神為馬，以氣為車。體用合一，神氣相須，而還丹可成矣。此所以丹道與天道，初無二致者也。謹按邵康節皇極經世書，以天地始終之數，十二萬九千六百年，謂之一元也。而其子伯溫氏曰：一元統十二會，三百六十運，四千三百二十世。一世三十年，則十二萬九千六百年，是為一元之數。在大化之中，猶一年也。西山蔡氏曰：一元之數，即一歲之數也。一元有十二會，三百六十運，四千三百二十世，猶一歲之十二月，三百六十日，四千三百二十辰也。前六會為息，後六會為消，即一歲自子至已為息，自午至亥為消。開物於寅，猶歲之驚蟄也。閉物於戌，猶歲之立冬也。一元有十二萬九千六百年，一會有十二萬九千六百月，一運有十二萬九千六百日，一世有十二萬九千六百辰。皆自然之數，非有所牽合也。此乃先儒論天地自混沌開闢，以至於閉闔，其終始之數如此也。

今魏公所謂混沌者，豈真乾坤坎離之鴻濛哉，不過藉此以喻殘臘之晦，是乃歲月之終。天道至此一周，日月到此合壁，猶太極混沌之時也。及至於歲首之朔，則萬象更新，天地開泰，猶乾坤開闢之時也，即伯溫氏所謂一元之數。在大化之中猶一年，是也。此乃魏公發明易道之變化，並喻丹道之法象者也。然由此推之，則一元之終為大混沌，而一歲之終為小混沌。更簇而小之，則一月晦朔之間，一日亥子之分，俱太極鴻濛之候也。至若反而求之於吾身，則一息呼吸之間，及至於無息之妙，皆混沌之道也。所以邵子先天圖，以坤復之間為無極，又以動靜之間，為天地人之至妙等說，是有取於此義焉。故先儒謂邵子先天之學，出於陳希夷，而希夷之源，實本於參同契，誠哉是言也。

和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

中庸曰：發而皆中節，謂之和。易曰：各正性命，保合太和。又曰：聖人感人心而天下和平。故此謂天地和而萬物隨生，人心和而百體從令。其能致中和者，如行平正之路，坦然可由，自無偏邪之虞。若行道之邪者，觸處荊棘，必有險阻之患。所以治國齊家，凡言動不正，則有傾危之患矣。其修身養生者，可不正其心而和其氣乎。此乃承上文以起下章之意也。

右（上）第一章

此章以乾坤坎離四卦，為陰陽化育之體，以其餘六十卦，為陰陽流行之用。苟得其和平，則萬化既安，百骸俱理也。若失其中正，則國家傾危，而修道險阻矣，可不慎乎。

君子居其室，出其言善，則千里之外應之，謂萬乘之主。處九重之室，發號出令，順陰陽節，藏器待時，勿違卦月。

易曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，此夫子釋中孚卦九二爻之義也。蓋謂君子之言行，以誠孚信實為主，其感通於人者，有如此之應違，而不可不謹其言行之發焉。今魏公引之，以人君為萬乘至尊之主，而安處於九重深邃之室，其誠信極難感通，上下最易否隔。故凡政教號令之舉發，當順從天地陰陽之時節也。如禮月令，謂孟春之月，天子命布德和令。而孟秋之月，天子乃命將帥選士厲兵之類，是也。又上篇第五章曰：「發號順節令，勿失爻動時。」即此之義耳。

器者，修身治國之具也。時者，天人合發之候也。易曰：「君子藏器於身，待時而動，何不利之有。」故謂之藏器待時也。

卦月者，乃一歲十二月之卦，即陰陽之時節也。如冬至十一月地雷復卦，乃一陽生也。十二月地澤臨卦，乃二陽生也。正月地天泰卦，乃三陽生也。二月雷天大壯卦，乃四陽生也。三月澤天夬卦，乃五陽生也。四月純乾卦，乃六陽全也。陽太極則生陰，濂溪周子所謂動而生陽，動極而靜，是此義也。故夏至五月天風姤卦，乃一陰生也。六月天山遁卦，乃二陰生也。七月天地否卦，乃三陰生也。八月風地觀卦，乃四陰生也。九月山地剝卦，乃五陰生也。十月純坤卦，乃六陰生也。陰太極則生陽，周子所謂靜而生陰，靜極復動，是也。故又自復起而坤終，周而復始，如環無端，程子所謂動靜無端，陰陽無始，即此理也。但此十二月之卦，其在周易之中，而聖人俱有垂教之辭，當遵而守之。其陰陽消長時節之機，應效而行之，故曰：勿違卦月也。此乃魏公釋夫子之辭義，以發明治國修身之道，下文更詳言之。

屯以子申，蒙用寅戌。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。

屯，音肫。

按此乃納子法，即納支法也。以十二地支，納於八卦之下，則乾納子午，坤納丑未，震納與乾同，巽納與坤同，坎納寅申，離納卯酉，艮納辰戌，兌納已亥也。但每卦各納兩支，惟震巽與乾坤同，何也？蓋後天之卦位，乾坤退置而不用，震巽代事而致用，故震巽所納之支，乃同於乾坤也。邵子所謂置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，而兌艮為偶，是此義也。今以屯蒙二卦，分值於月朔之旦暮，其納干支之法，則屯之內卦乃震也，外卦乃坎也。震之納干是庚，震之納支，在內卦是子，則屯卦之初九爻，乃庚子也。坎之納干是戊，坎之納支在外卦是申，則屯卦之六四爻，乃戊申也。故謂之屯以子申也。而蒙之內卦乃坎也。外卦乃艮也。坎之納干是戊，坎之納支，在內卦是寅，則蒙卦之初六爻，乃戊寅也。艮之納干是丙，艮之納支，在外卦是戌，則蒙卦之六四爻，乃丙戌也。故謂之用寅戌也。餘六十卦者，蓋除乾坤坎離四卦，為體為用外，而其餘恰是六十卦也。

各自有日者，謂其餘諸卦，當效屯蒙納干支之法式。依周易上下兩篇之次序，而分布於各日之下，以周遍一月之造化也。

聊陳兩象，未能究悉者，謂屯蒙兩卦爻象，既已敷陳其法度，而余卦自可依此推之。故不一一以究悉之也。易所謂引而伸之，觸類而長之，是也。然上節乃言卦月，而此節是言卦日。又上篇第四章，乃言納甲法，而此章是言納子法也。蓋爻畫之剛柔進退，則卦象變化生，而吉凶現矣。其干支之陰陽交合，則六十甲子全，而造化周焉。故干支納於八卦之下，以作重卦諸爻之用。而合其陰陽生克之理，以定其吉凶消長之機。後世卜筮之書，裝課之法，其本於斯乎。但惜其僅用地支以推生克，並不用天干以斷吉凶，所以卜之不靈，叩之不應，職此之由焉。茲論易道之餘，而併及之，以告夫後來者。

立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。

夫五行之流行於三才者，其見象於天為五星，分位於地為方，稟賦於人為五常。故謂木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則智，土神則信。而以春屬木為仁，秋屬金為義，夏屬火為禮，冬屬水為智，季夏屬土為信。此乃五行五常，以合於四時者也。今曰：立義設刑者，立，建也。義者，宜也。言建立其義，當設刑罰以分別其宜。象秋令之斂肅也。

當仁施德者，當，承也。仁者，人也。言承當其仁，應施德惠以愛育其人，象春令之生髮了。但此刑德設施之道，若順其節度，則四時調和，而庶務理焉。如違其規令，則氣序乖舛，而百事差焉。故謂逆之者凶，順之者吉也。管子曰：刑德者，四時之合也。刑德合於時則生福，詭則生禍。此之謂也。

此節乃言政教這發，當合於時令之氣序，而丹道之春秋刑德，亦寓乎其中矣。

按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。

纖，音先。吝，音藺。

按曆法令，至誠專密者，謂推按其法度，經歷其政令。須極誠無妄，而專心慎密也。

謹候日辰，審察消息者。蓋一日有十二辰，而一辰有八刻。息為陽生，自子至已。消為陰生，自午至亥也。謂歲時氣節之數，則以日辰為主。而陰陽二氣之運，則以消息為機，故當謹候而審察之也。

纖芥不正，悔吝為賊者。纖芥，細微也。悔，懊。吝，羞。賊，害也。言有纖芥，不循其法度，不正其時日，則政令有悔吝之生，而氣序有賊害之咎焉。

此節乃承上文，以起下文之意。

二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。

沸，音費。見，音現。

二至者，冬夏二至也。謂二至若改易其冬夏，更變其常度，則四時乖錯，而氣序委曲矣。故曰：二至改度，乖錯委曲也。

夫二至互易而乖錯，則隆冬之寒月，卻為流金爍石而大暑矣。盛夏之暑月，反成霜雪凍冽而嚴寒矣。故曰：隆冬大暑，盛夏霜雪也。

二分者，春秋二分也。縱橫者，南北曰縱，東西曰橫。二至乃子午月，是謂之縱。二分乃卯酉月，是謂之橫。言二分與二至，乃縱橫顛倒相易也。故曰：二分縱橫也。不應漏刻者，謂二分之晝夜漏刻均平，而二至之晝夜漏刻長短。今縱橫更易其時令，則二分二至之漏刻，皆不應其常度矣。

風雨不節，水旱相伐者。謂分至相易，是春秋與冬夏顛倒，以致氣候錯亂。故風雨水旱不依其節，而互相剋伐以違其和也。

蝗蟲涌沸，群異旁出者。蝗，食苗蟲也。沸，泉上溢也。言分至縱橫改度，則害苗之蝗，如泉流之湧沸。而水旱之災，乃群見而旁出也。所以四正變易，則夏嚴寒而冬酷暑。風雨不節，旱澇相繼，漸至山嶽自崩，無故地裂，是天地之怪異畢見也。故曰：天見其怪，山崩地裂也。然此緣曆法有錯，而失於置閏，以致時令乖舛，故其變異有如此者也。但此節之辭句，乃本於禮記之月令。若遽然讀之，似屬魏公之奇文，豈知其實出於禮經之義耶。故朱子謂參同契文章極好，其用字皆根據古書，信哉言乎。又丹法亦有二至二分，倘改度縱橫而錯誤，則其變亦有如是之象焉。學者當知之。

孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或與太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

臆，音益。

孝子者，即君子也。孝經曰：君子之事親孝，又曰：昔者明王事父孝，故事天明。事母孝，故事地察。長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。今魏公以君子為孝子，殆本於此義也。皇，大也。極，中也。皇極者，謂君建中道，而民歸之也。蓋上文以曆法乖錯，而分至改易，乃致天地之氣亂災生。故此言在上之君子，當用心圖治，感動大中之道，以歸其民心，格通神明之德。以回其天變，考正曆數，敬授人時，而使善言近出於己口，則聲教遠流於殊域焉。所以君子言行之發，或招其禍患，或致其福祥，或太平由此而興，或兵革自此而造，則此四者之來，皆由君子胸臆中所自出也。易曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此之謂也。然丹道亦在乎此心，以運用其藥物，而歸於皇極之中，以結成還丹者，此不可不知也。

動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。

易曰：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。又曰：動靜有常，蓋動乃陽之常，靜乃陰之常。動為生髮之用，靜為斂藏之本也。

繩墨，乃木工所用以彈畫者，此喻章程法度也。言君子效法天地，其言行動靜之間，俱合乎經常法度，則自然四時順宜而應節，和氣相得而致福矣。

剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

斷，音端，去聲。

易曰：動靜有常，剛柔斷矣。蓋陽動陰靜，乃天地之常也。剛陽柔陰，乃卦爻之斷也。今曰：剛柔斷矣，不相涉入者，斷，判也。言春夏為陽剛，應動而生長。秋冬為陰柔，應靜而斂藏。如寒熱溫涼，各應其候，則四時陰陽之氣已判，是不涉入於乖錯也。

五行守界者，為春屬木，夏屬火，季夏屬土，秋屬金，冬屬水，此五行之氣候，乃各守其界限，而不致有侵逾也。

不妄盈縮者，盈，滿。縮，短也。言四時五行之氣節，勿使有過與不及也。

易行周流，屈伸反覆者，易，謂坎離也。即日月也。而坎離往來屈伸於六虛之中，日月周流反覆於乾坤之內，乃陰陽和暢，自無差忒之變異也。此乃總結上文君子之用心其感動之效如此，又以引起下章之意焉。然丹法運行之道，其造化亦如是夫。

右（上）第二章

此章以君子言行之發，感乎人心之應違，動乎天時之順逆。至於易道有差，曆法致錯，而凶綹有不可勝數者，惟在上之君子，用心圖治。以上回天變，下撫民情，則庶幾四時順，而易道行矣。此治國平天下之道，固宜如是焉。而修身煉丹之法，亦不可不以此為準則耳。

晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。

鴻濛，俱上聲。牝，婢忍切。牡，音畝。

晦朔之間者，乃晦朔相接之時，亥子之間也。合符行中者，謂日月合符於此際，陰陽行持於其中也。

混沌者，陰陽未分也。鴻濛者，元氣之始也。牝牡，喻陰陽也。言當晦朔之際，而日月合璧，其二氣相紐，猶天地未判之初，陰陽渾然相合也。故曰：混沌鴻濛，牝牡相從也。

滋液者，乃陽氣之施化也。潤澤者，是陰氣之流通也。言日月之合符，陰陽之相從，而其功效有如此。故曰：滋液潤澤，施化流通也。易所謂「大哉乾元，萬物資始。」又曰：「至哉坤元，萬物資生。」是此義也。然此節言陰陽交合，日月撢持，以成其變化。而易道丹道，皆如是之理也。

天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。

度，音鐸。神者，陰陽之靈也。明者，日月之光也。言天地之間，惟神明最為精妙，難以測度其端倪。故曰：天地神明，不可度量也。易曰：陰陽不測之謂神。又曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉」。是此義耳。易又曰：「往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。」又曰：「精義入神，以致用也。利用安身以崇德也。」今曰：利用安身，隱形而藏者，蓋有取於此義耳。以為日月神明之德，將利其用而伸，乃先隱其形而屈，所以晦朔之間，合符之際，是日月藏其象以入其神，而崇其德以致其用者也。

始於東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。

嘔，音毆。見，音現。

東北者，艮寅之方，乃月造端之地也。箕斗者，東北之二宿名也。謂月之形象，自晦日於東北之方，而盡喪其明。至於朔日，亦於此方更蘇其魄也。故曰：始於東北，箕斗之鄉也。

輪者，月之匡郭也。萌者，月之光芽也。謂新月從左旋，而轉右之西方，始嘔出其輪象，而吐生其光芽也。故曰：旋而右轉，嘔輪吐萌也。

潛，伏也。潭，深也。見，謂形也。言月自晦朔合符之時，乃伏深其體於地，以含育其形象也。及至右轉吐萌之際，是發散其用於天，以舒化其精光也。故謂之潛潭見象，發散精光。此乃重申上文之義也。然丹道運火之法，亦自東北艮寅之方而出，從西南坤申之方而入，至於戌乾之方而止。但當求之於自己，不可遠索而他尋焉。謹按月之出沒方位，稍與日不同，試以四正之月言之，如在子月，其初三四之新月，及二十七八之殘月，而出沒在於東南西南二方，乃前後逐漸轉移。至於望時，則出沒在於東北西北二方。而長夜月之方位始定也。如在午月，其新殘月之出沒，在於東北西北二方，亦前後逐漸轉移。至於望時，則出沒在於東南西南二方，而短夜月之方位始定也。如在卯酉月，其新殘弦望月之出沒，雖亦有轉移，而總不離於東西二方也。蓋子月之太陽出沒，在於東南西南，而午月之太陽出沒，在於東北西北。故新殘之太陰，亦從太陽之方位以造端。若不如是，則晦朔之間，其日月不能撢持合符矣。惟卯酉之月，其日月出沒，同在東西兩方。故月之轉移，亦不甚相遠也。此月之行，有異於日之行，而前人未嘗言及之，今察其一年之出沒，則其象是如此耳。今曰：始於東北者，是言短夜之月也。蓋朔初之曉，其月隨日，從東北同行而無光，乃左旋右轉，漸漸與日相離。至初三之晚，始吐其光於西也。而上篇第四章之東北喪其明者，以晦終之晚，其月不可見，及曉在於東北，而光被日奪，乃盡喪其明矣。故此二者，雖皆言東北，同為短夜之月，而其理卻有別，不可不知焉。

昴畢之上，震出為征。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。

潛，音前。

昴畢之上，震出為征者，昴畢，乃庚酉方之二宿名也。震，一陽之卦也。征，驗也。謂初三日之新月，現征明於庚酉方之上，其象為一陽震卦之徵驗也。

陽氣造端，初九潛龍者，謂月感受日之陽氣，乃造端而始生其明也。其在易之乾卦，則猶初九爻辭之潛龍也。夫子曰：潛龍勿用，陽在下也。又曰：龍德而隱者也，是也。

陽以三立，陰以八通者，蓋天地生成之數，其陽之生數，自一而始，至三而盛。其陰之成數，自六而始，至八而盛。是以陽立於三，而陰通於八者也。

故三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。

見，音現。

故三日震動者，乃重申上文陽以三立，並震出為征之義也。八之兌卦也。

九二見龍者，言其在易之乾卦，則猶九二爻辭之見龍也。夫子曰：見龍在田，德施普也。又曰：龍德而中正者也，是也。

和平有明者，謂月至上弦，其形體明暗相半，而陰陽乃得其和平也。又九二爻之見龍在田，為文明之象，而天下已被其化，故此亦兼釋九二爻辭之義也。

三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。

惕，音剔。折，音舌。

三五德就，乾體乃成者，三五，乃十五日之望也。言月至於望，而陽明之德已就，其象為三陽之乾體成也。

九三夕惕者，言其在易之乾卦，則猶九三爻辭之夕惕也。夫子曰：終日乾乾，反覆道也。又曰：故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣，是也。

虧折神符者，謂物太剛必折，月過盈應虧，是陽明之神符將退焉。

盛衰漸革者，謂月盛極當衰，將漸變革其乾體矣。

終還其初者，言月盈已極，其勢必闕，而終還其如初之晦也。然此陰陽消息，亦自然之道。故魏公深知盈不可久之義，而諄諄言之，以曉夫修身修丹者之要道也。

巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。

巽繼其統者，謂月至十六日，其明乍虧，其象為一陰之巽卦，而陰繼夫陽之統緒也。

固濟操持者，謂此時陽退陰進，息化為消，當固濟陽德，而操持陰統也。

九四或躍者，謂其在易之乾卦，則猶九四爻辭之或躍也。夫子曰：或躍在淵，進無咎也。又曰：或躍在淵，乾道乃革，是也。

進退道危者，以九為陽，而四為陰，乃陽爻居於陰位。故進退未定，或躍而遲疑，則其道若危。能隨其時，亦無咎也。此乃釋九四爻辭之義也。

艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

逾，音於。

艮主進止，不得逾時者，進，猶行也。逾，過也。謂月至二十三日之下弦，則其明半虧，其象為二陰之艮卦也。然艮為止之義，而行止各有其時，不可過時而達其道也。易曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明，是此之義耳。

二十三日，典守弦期者，典，主也。言二十三日，乃主守下弦月之期也。

九五飛龍者，謂其在易之乾卦，則猶九五爻辭之飛龍也。夫子曰：飛龍在天，大人造也。又曰：飛龍在天，乃位乎天德，是也。

天位加喜者，言聖人在九五之天位，豈不加喜哉！此亦兼釋九五爻之義也。

六五坤承，結括終始。韞養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野。

韞，委窘切。

六五坤承者，六五，乃三十日也。謂月至三十日，則其明盡喪，其象為三陰之坤卦承受也。

結括終始者，言月自朔而漸生明，由望而漸至晦。又一月六候之卦，從震以始，至坤乃終，而晦朔相接，陰陽相交，豈非結括其終始哉！

韞養眾子，世為類母者，韞，包藏也。眾子，眾卦也。又喻眾物也。言坤之為德，能包韞眾卦，藏養眾物，而為世之萬類母也。

上九亢龍者，謂其在易之乾卦，則猶上九爻辭之亢龍也。夫子曰：亢龍有悔，盈不可久也。又曰：亢龍有悔，與時皆極，是也。

戰德於野者，蓋月至晦日，謂之純坤，以乾卦言之，則謂之上九，是乃陰陽兩不相下，而其勢必相爭。故借坤卦上六爻辭，龍戰於野之義以釋之也。

用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。

翩，音篇。訖，音吉。復，扶候切。

凡卦爻以九為陽奇之用，以六為陰偶之用。今曰用九者，是承乾卦言之也。翩翩者，往來之貌也。謂乾卦之用九，而往來乎六虛之位，其剛而能柔，此為易道之規矩法度，故曰用九翩翩，為道規矩也。夫子曰：用九，天德不可為首也。又曰：乾元用九，乃見天則，是也。

陽數者，一三五七九之數也。已訖者，陽數自一而起，至九而訖盡也。然九為老陽，老變而少不變，所以九盡又復起為一，而如環之無端。故曰：陽數已訖，訖則復起也。

情性者，蓋寂然不動，未發之中，則謂之性，而性即情之靜也。感而遂通，已發之和，則謂之情，而情即性之動也。是情性相為體用，則五常生於身焉，萬物備於我焉。而人之情性得其正，所以異於物之偏者也。今爻位剛柔之推合，陰陽之轉與，以成易卦之體象，猶人之情性動靜，而為身心之體用，同一理也。故曰：推情合性，轉而相與也。

又丹法之運火，亦復如是。其神御乎氣，性合乎情者，乃以神為性，而以氣為情也。故凡丹經之喻名，亦可類推之矣。

循據璇璣，升降上下。周流六爻，難可察覩。故無常位，為易宗祖。

璇璣，音旋雞。

循，因也。據，依也。璇璣者，書集傳曰：美珠謂之璇。璣，機也。以璇飾機，所以象天體之轉運也。今謂乾用九之變遷，因依璇璣之法度，而乃轉運無窮也。故升降乎上下之卦體，則變動不居。周流乎六爻之虛位，則剛柔相易。所以雖可察覩其端倪，乃無一定之常位，而為易象變化之宗祖者也。然坤用六之變遷，而其道亦如是耳。

右（上）第三章

此章言月自晦朔與日合符之始，而成一月之造化，乃以三陰三陽之六卦，分布於六候之中，以明其盈虧進退之道。而又以乾卦六爻之辭配之，及用九為道之變遷，以達其吉凶悔吝之機。則天道治道，修身修丹，其理皆備焉。吁，參同契之書，其可弗讀乎哉！

朔旦為復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。

復，音服。施，去聲。

夫一年有十二月，以十二卦分布之。自十一月復卦起，至次年十月坤卦止，以成一年陰陽消息之造化也。若以十二卦蔟於一月之中，則兩日半得一卦。自朔日起，至晦日終，而十二卦周矣，故以朔旦為復卦。而一陽初生，其氣始通也。

出入無疾者，乃易復卦之彖辭也。今魏公引之，謂此時陰陽進退皆微，而其氣之出入，自應無疾速也。

表者，測景推候之物也。言立表之景候，其陽氣乃微剛也。黃鐘者，十一月之律管，乃建子之月，用以候氣也。

兆乃滋彰者，言陽氣之兆端，乃始滋益而彰著也。柔暖，謂微陽也。黎蒸，謂民也。言播施其微陽之氣，而民將得其融和之常候也。

臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。

臨者，十二月之卦也。爐，火爐，喻陽氣也。條，長也。言自復至臨，而陽氣施長，陽道正開，光耀漸次而進，日景漸益以長，其月為建丑之節，在律為大呂之管也。然丑為一歲之終結，而終則又當復起，故十二月者，正在低昂之間也。

仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。

輻輳，音福湊。

仰者，謂自十二月之臨卦，仰上加一陽爻以成泰，而為正月之卦也。然泰卦之體，乃內乾外坤，剛柔相半，而並為隆盛也。

陰陽交接，小往大來者，小，謂陰也。大，謂陽也。言泰為陰陽相交之卦，而又為陰退陽長之象也。易曰：「泰，小往大來。吉亨，則是天地交，而萬物通也。」是也。

輻者，輪轂中之軸也。輳者，湊也。又借為正月太蔟之律名，言陽氣之至寅月，如輻之輳於轂，而運動疾趨其時也。

漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。

俠，音夾。莢，音劫。

漸歷大壯者，言自復臨泰，而漸歷於大壯，乃為二月之卦也。

俠，並也，又借為二月夾鍾之律名。卯門者，乃二月也。言大壯之卦，夾鍾之律，而並列於建卯之二月也。

榆莢者，榆木之莢也。謂萬物當春發生，惟榆莢至此墮落，而復歸於本根。蓋春陽為德，秋陰為刑。今二月春半，陽中有陰，此刑德相為乘負，而生中有殺故也。然二月為春分，乃晝夜始行平分之候。禮記月令，謂仲春之月，日夜分，是也。

夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

夬，音怪。洗，音選。索，音色。

夬者，三月之卦也。其卦乃五陽一陰，謂陰將退盡，陽乃升舉而前矣。洗，滌也。又姑洗，三月之律名。濯，浣也。振，整也。索，搜也。謂陽氣之升發，猶禽鳥之滌浣其羽翮，整搜其宿塵，而將為沖霄之舉也。然此二句，亦是兼釋姑洗之義耳。

乾健盛明，廣被四鄰。陽終於已，中而相干。

乾者，四月之卦也。四鄰者，即四方也，謂乾體之性剛健。而乾陽之德盛明，則凡四方之民物，莫不廣被其化也。易曰：大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。又曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流形，即此之義也。

陽終於已者，謂陽氣始生於子月，，而其終極在於已月也。中者，謂陽氣極乎中也。干者，犯也。易曰：日中則昃，月盈則食。蓋中則未有不昃，盛則未有不衰也。今已月為陽極，乾卦為純陽，是陽乃盛極乎中，而陰將來干犯矣。又中字，借為四月仲呂之律名。禮記月令，所謂律中中呂，是也。

姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓服於陰，陰為主人。

姤，音構。蕤，音誰。

姤者，五月之卦也。紀者，記也。言姤始記一陰生之氣序也。先者，先兆也。謂姤雖一陰初生之卦，然其勢必至於純陰而後已，則是姤者，豈非履霜之先兆乎。易曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也，即此之義耳。

五月之姤象，乃五陽在上，而一陰在下，故其地上熱，而井底之泉寒也。

蕤賓者，五月之律也。賓服者，謂陽也。主人者，謂陰也。蓋當蕤賓之五月，一陰甚微而隱於下，五陽猶盛而動於上，然盛者，則將退而終為賓客。其微者，則已起而始為主人也。此亦兼釋蕤賓之義耳。

遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。

遁者，六月之卦也。六月律謂之林鐘，遁為二陰浸長，陽當退避，猶君子之遁世去位也。易曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也，是也。精者，精華也。言時物將收斂其精華，以就其核實也。德者，陽德也。棲遲，止息也。昧冥，幽暗也。言懷藏其陽明之德，以俟其時而復用。今乃止息於幽暗之地也。易曰：物不可以終遁，是此義耳。然此乃發明遁之時義者也。

否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。

否，pi普弭切。沒陽，一本作毀傷。否者，七月之卦也。七月律謂之夷則，否為閉塞不通之象。易曰：「大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。」是也。

萌者，草芽也。言時至於否，則凡草木之萌芽不生也。

陰伸陽屈者，謂否雖陰陽各半之卦，然陰為進氣而伸，其陽為退氣而屈。易所謂「往者屈也，來者伸也。」是也。

沒陽姓名者，蓋謂陰氣方盛，則陽德之性情收斂，猶人之姓名將為埋沒也。易曰：「小人道長，君子道消也。」又曰：「天地不交否，君子以儉德避難。」是此之義也。

觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽櫱，因冒以生。

觀，音貫。薺，在禮切。櫱，音孽。

觀者，八月之卦也。八月律謂之南呂。權者，稱錘也。量者，斗斛也。禮月令，謂仲秋之月，則日夜分，同度量，平權衡。蓋八月為陰陽均平，當順從其時令，以較定其權衡度量也。故此謂觀示其權量，則察知其仲秋之情也。

任，堪也。畜，養也。言仲秋乃陰陽和平，堪養其微稚之物。而老枯者，亦復得其榮茂也。薺，甘菜也。淮南子所謂薺水菜。冬水而生，夏土而死，是也。櫱者，根旁復生芽也。言仲秋之令，而微稚之麥始芽，其老枯之薺復櫱，俱因於此時冒地以生也。蓋八月為陰陽相半之候，是殺中有生，而刑中有德。故也。

剝爛肢體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。

剝者，九月之卦也。九月律謂之無射。易曰：剝，爛也，又謂剝床以足，剝床以膚。蓋剝為陰盛陽衰，乃小人壯而君子病也。今曰：剝爛肢體，消滅其形者，以剝為季秋之卦，萬物至此皆剝爛而落也。然肢體剝爛，則是其形質消滅矣。晉樂志曰：九月之辰謂之戌，戌者，滅也。謂時萬物皆衰滅也，是此之義耳。

化氣既竭者，言此時天地生化之氣，而將為竭絕也。

亡失至神者，謂剝乃五陰方盛，而一陽將盡之象，是欲亡失其至極之元神也。

道窮則反，歸乎坤元。恆順地理，承天布宣。

道窮則反者，謂十二卦分掰於十二月，則自復至乾而陽窮盡，從乾化姤而陰反通焉。自姤至坤而陰窮盡，從坤變復而陽反通焉。故其為道也屢遷，而反覆窮通無已也。易曰：反覆其道，又曰：易窮則變，變則通，通則久，是也。

歸乎坤元者，謂陰道之窮盡，則歸於坤元，乃為十月之卦。而十月律謂之應鐘也。

恆順地理，承天布宣者。蓋坤為地，而地之理，則柔順以恆久也。而坤之德，乃承天以布宣也。易所謂「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」是也。然丹道運火之法，其進陽火，亦自復子而始，至乾已以極。其退陰符，亦從姤午而起，至坤亥以終，周而復始，如環無端。上篇第十五章，所謂「周旋十二節，節盡更須親。」是也。但十二卦，其在歲固為為十二月之節，若蔟於一月之中，則以兩日半為一節。即章首所謂朔旦為復，是也。其蔟於一日之中，則十二辰是矣。更蔟而小之，則為一時一刻，及至於呼吸之一息，亦有十二節之用，斯乃丹道之玄妙。學者當反求諸已，而深究之焉。

玄幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。寥廓恍惚，莫知其端。

閡，同礙。廓，音擴。

玄幽遠渺，隔閡相連者。謂天道至玄幽而無窮，地道至遠渺而無盡。則其上下之形體，雖若有隔礙，而其神氣之轉運，乃相連接而無間焉。如陽氣升，則是為春夏而生長。其陰氣降，則為秋冬而斂藏。何曾有玄遠之隔礙哉？

應度育種者，言天地雖玄遠，而二氣之往來，乃各應夫期度，以化育其種類也。

陰陽之元者，言陽氣為乾元之始，而陰氣為坤元之生也。

寥廓恍惚，莫知其端者。寥廓，謂空大也。恍惚，猶混濛也。言天地之高廣，乃空大而難察也。陰陽之往來，其混濛而難見也。是以莫能知其端倪，而天地之所以為大也。然此節與下節，乃總結上文，以申十二月運化之精義耳。

先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王承御，千載常存。

陂，音秘。

易曰：君子攸行，先迷失道，後順得常。蓋君子之所行，先難而後獲。故先迷失而後順得也。今曰：先迷失軌，後為主君者，是引易之義，以發明陰陽之迭為賓主也。軌者，轍跡也。謂如十月純陰之坤，而陽氣幾絕，是迷其道矣。至十一月之復，一陽初生，則後來者為之君也。如四月純陽之乾，而陰氣幾盡，是失其軌矣。至五月之姤，一陰始生，則後進者為之主也。其爻畫剛柔之進退，亦同此之義耳。

無平不陂，道之自然者。陂，傾側也。言陰陽往來之用，乃互相倚伏，無有常平而不傾側，常往而不復來者。此乃天地自然之道，非人之所能損益也。易曰：「無平不陂，無往不復。」此之謂也。

變易更盛者，言陰陽之變易，乃更迭盛衰也。

消息相因者，息為陽生，消為陰生。言陰消陽息，常相因為用也。

終坤始復，如循連環者。謂一年十二月之卦，自復而始，至坤以終，其周流而不止，如循連環而無窮也。

帝王承御，千載常存者。謂帝王果能此道，而承天之運化，以御治其萬方，則千載如斯，而國可以常存矣。

右（上）第四章

此章以十二月掰卦，為陰陽消長之證驗。蓋天地雖至大至廣，而其氣運之往來，盈虛之迭更，以發育於時物之間者，有不知其然而然之妙也。故帝王能用乎此道，以垂千載之大業，而養生當明乎此理，以作火符之運行。正謂修身治國，其義一也。

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。

性命者，有天賦之性，有氣質之性。有分定之命，有形體之命。學道者，當養其天賦之性，而安其分定之命。宜克其氣質之性，而修其形體之命。是以性命為吾身之至寶，乃修道之樞紐也。今以丹道言之，性，即神也。命，即氣也。有先天後天之別，而學者當煉養後天，以復其先天，則還丹可成，其長生可得矣。靈源大道歌曰：「神是性兮，氣是命。神不外馳，氣自定。」此之謂也。又曰：「元和內運即成真，呼吸外施終未了。」此亦先後天之道也。故謂將養性延命，而欲卻其死期者，是審思其長生於後，則當謀慮夫修鍊為先也。然此以性命二字發端，以起下文之義者也。

人所稟軀，體本一無。元精雲布，因氣託初。陰陽為度，魂魄所居。

夫修丹之道，與生身之源，初無二理。故謂人所稟賦之軀，其在父母未生之前，而形體本無一物，及至生身之時，由先天元精，如雲之流布，因二氣氤氳，以託其始初。則陰陽合一以為度，魂魄互藏其所居，然後形質具，而性命全矣。修丹之理，亦復如是。但有質生質者，人也，物也。無質生質者，丹也，仙也。呂真人曰：窮取生身受氣初，莫怪天機都泄盡。悟真篇曰：勸君窮取生身處，返本還源是藥王。皆此之義也。然切勿誤認，以陷溺於邪穢耳。

陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。

天為陽，地為陰，日為陽之精，月為陰之精。魂者，陽之神也。魄者，陰之神也。淮南子所謂天氣為魂，地氣為魄，是也。故以日為陽神之魂，而月為陰神之魄也。然魂魄者，即陰陽之體用也。蓋魂無魄，乃無以運化，若魄無魂，則無其靈明。所以魂魄互藏其室宅，而陰陽交相為體用，乃為坎離之象，以成其造化者也。故丹道以日魂屬木，而在東主上升，其月魄屬金，而在西主下降。升極則降，降極則升，而魂魄循環無窮，乃交結其神氣，以凝聚其丹頭也。黃庭經曰：「魂欲上天魄入泉，還魂返魄道自然。」此之謂也。又古歌云：「日魂月魄若個識，識者便是真仙子。」此言吾身無形之日月，非謂天上有形這魂魄，所以識之者稀也。

性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築固城郭。城郭完全，人物乃安。

鄞，音銀。

性者，情之靜也。在五行屬木。鄞鄂，地名，乃喻址基也。言性主清靜而處乎內，以立置其址基也。情者，性之動也。在五行屬金。城郭者，內曰城，外曰郭。所以護衛民物，即藩垣也。言情主經營而運乎外，以築固其藩垣也。夫如是，則城完郭全，可無外患之慮矣。而人安物息，亦無內變之憂也。然總之謂神氣相依，以凝結其丹胎耳。還源篇曰：「以神歸氣內，丹道自然成。」又曰：「神氣歸根處，身心復命時。」復命篇曰：「灰心行水火，定息覓真鉛。」皆此之義也。

爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。

爰斯之時者，此承上文而言之也。情合乾坤者，情，情性。謂人之情性，而合乎乾坤之德也。乾動而直者，謂乾陽之情性主乎動，則直遂而不屈撓也。易曰：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」是也。

氣布精流者，謂乾之德，主於播施。故其氣則如雲之布，其精則如雨之流也。易曰：「雲行雨施，品物流形。」是也。

坤靜而翕者，謂坤陰之情性之乎靜，則翕聚而不渙散也。易曰：「夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。」是也。

為道舍廬者，市屋曰舍，野屋曰廬。謂坤之德，主於容受，故其道如舍廬，而可以居藏人物也。易曰：「坤厚載物，德合無疆。」是也。然丹道之用乾者，則健氣不息也。故氣布周行，乃化為精水，而流潤于丹田矣。其用坤者，則厚載含宏也。故神凝氣聚，其道為舍廬，而蘊養其靈胎矣。但丹法之所謂精者，乃至純至清之物，非情慾所惑於下之精也。不可誤認，以獲罪戾耳。

剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。

剛者，乾也，陽也。言乾陽之氣，播施於地，而後返退於天也。柔者，坤也，陰也。言坤陰之精，變化於天，而後還滋於地也。九者，金之成數。如還其源，則為生數之四也。七者，火之成數，如返其本，則為生數之二也。八者，木之成數，若歸其源，則為生數之三也。六者，水之成數，若居其本，則為生數之一也。是故一二三四者，乃水火木金初生之本體也。而六七八九者，乃水火木金已成之行用也。然此亦是陰陽變化，剛柔迭運，進極而退，剝極而復之道。所以還返歸居之名者，即是後天復先天之義，乃丹道中之最要！學者當深究之焉。

男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。

男者，坎男也。女者，離女也。坎則為月，其色白。離則為日，其色赤。故謂之男白女赤也。然白者，金也。赤者，火也。金得火而成器，火煉金而成物，故謂之金火相拘也。

則，準則也。謂金是水之母，水乃金之子。而準則其水，能制定其火，又水為五行之始，乃三品大葯之首。故曰：則水定火，五行之初也。此言金水火三物，相須為用，以作煉丹之要葯也。然丹藥之三物，其言金水火者，以金水得火，則溫和而相生矣。其言水火土者，以水火得土，則調和而相濟矣。此乃自然之道，不易之理也。而或以金水土為三物者，乃誤也。蓋金水無火，則金寒水冷，豈能成造化而結丹胎哉？

上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，黑白相符。

道德經曰：「上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道矣。」蓋上善者，至善也。而至善之德，如水一般。以水能利澤萬物，而性就下不爭，其體柔弱澄潔。凡物之穢濁者，處置之於水，即為清白，此其善於利物處惡。故近於道之體用焉。今謂上善若水，清而無瑕者，是用此之義。言水之精而至美者，其用則利物處惡，其體乃清澈無瑕也。此重申上文水之為德耳。

道之形象，真一難圖者。以水之為物，乃天一之源，五行之始，為道之體象，是真一氣所化，而生於玄冥之中，難以測度其端倪，安能圖其形哉。本篇第一章，所謂「玄冥難測，不可畫圖。」同一義也。

變而分布，各自獨居者。謂真一之氣，其分而為陰陽，變而為水火，則輕清者上升，其重濁者下降，而各自分布獨居，乃道之變化而分之也。道德經曰：「此兩者，同出而異名。」復命篇曰：「一物分為二，能知二者名。」皆此義也。

類如雞子，黑白相符者，雞子，喻天地之體象，叩渾天說，所謂天形如鳥卵，地居其中。猶殼之裹黃。」是也。然而丹胎之法象，其亦如是。蓋陰陽二氣，分布獨居，未能合一。今修丹者，乃以真火烹煉金水，即是元神擒制精氣，如雞子之混沌，使黑白二氣，兩相符合為一，乃道之比類而合之也。道德經曰：「有物混成，先天地生。」，龍虎經曰：「神室有所象，雞子為形容。」俱此之義也。

縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

廣，去聲。卷，上聲。

直者謂之縱，橫者謂之廣。言金丹之法象，而類如雞子，橫直一寸，乃其始初之形容也。上篇第七章，所謂「方圓徑寸，混而相拘，先天地生，巍巍尊高」是也。

然丹胎既已凝結，當入室溫養，如龍之藏珠，如雞之覆卵，念茲在茲，精勤專一，則法身之肢臟筋骨，自然逐一而俱成也，及至十月溫養已足。若火候無失，工夫純粹，則如期以脫其胞矣。悟真篇曰：「不假吹噓並著力，自然丹熟脫靈胎。」還源篇曰：「溫溫行火候，十月產嬰兒。」皆此義也。然靈胎之筋骨，則柔弱可捲，而其肌肉，則軟滑若鉛。鉛者，鉛粉，此喻軟滑之狀，並能變化還原也。蓋靈胎之嬰兒，乃先天所生，無質生質，故聚則成形，散則成氣，而骨柔可捲，肉潤若鉛，有如此之神妙也。悟真篇曰：「嬰兒是一含真氣，十月胎圓入聖基。」此之謂也。然所言體臟筋骨者，不過謂胞胎應有此象也。是乃譬喻耳，不必執泥。

右（上）第五章

此章以養性延命，為修鍊之樞要，而所謂魂魄之互為室宅，性情之營作根基，精氣之流布，男女之相拘，以及夫乾坤動靜，剛柔施化，水火分位，黑白符合等義，總無非性命之體用也。蓋性是神之本，命是氣之源。但能窮其生身受氣之先，而用還返合一之道，以復如嬰兒之結胎脫胞，則丹道自成，而神仙可冀矣。

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效征。

陽燧，火珠也。又謂之火方諸。其對日可取火，猶今之火鏡也。方諸，鑒名也。又謂之陰遂，其向月可得水，猶今之水鏡也。如周禮秋官，司烜氏掌以木燧，取明火於日，以鑒取明水於月，是也。今謂陽燧之取火，方諸之得水，其由於日月之精光，而後水火生焉。但日月之光華，如此其玄且遠也。而其氣之感化，尚然相通，無所隔礙，何況內養之法。近存於身心，切在於胸臆，以自己陰陽之氣，配為日月，而作水火之運用，其為效驗，豈不至近，夫何難之有哉？然此乃遠取諸物，近取諸身，以勉人進學者也。但用陽燧方諸，以取其水火，須定而光聚則有，若動而光散則無矣。故修丹者，以神定氣和則生葯，神動氣亂則無功也。

此節乃承上章，以起下文之意。

耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。

道德經云：「我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」此乃明治國之道也。今以耳目口為三寶者，是乃闡修身之法也。蓋耳目能視聽，而口司出納，則此三者，豈非吾身之寶乎。陰符經所謂九竅之邪，在乎三要，是也。

閉塞勿發通者，謂作丹之時，疊足端坐，身心冥合，使耳目口之用，皆閉塞而勿通乎外，俱返收於其內也。

真人潛深淵者，真人，喻真鉛，又丹頭亦喻為真人也。潛，藏也。淵，止水也。言真鉛之潛藏，乃在於深水之中，即入葯鏡所謂「水鄉鉛，只一味。」是也。浮者，汎水而上也。游者，順流而下也。規，所以為圓之器。規中者，丹田、神室、黃庭、土釜之類，皆其喻名也。謂真鉛浮游乎上下左右，而固守乎規中之丹頭也。然總無非神御其氣，以運行於丹田之間耳。此乃出於自然之道，非旁門家所為閉息運氣、及存想強持等類之法也。

旋曲以視聽，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。

轄，音葉。

旋，周旋也。曲，委曲也。言耳目之視聽，周旋委曲於其內也。開闔者，言真氣之出入也。開則氣升，闔則氣降，皆與耳目合一，而同為之用也。樞者，戶樞也。轄者，車軸頭鐵也。謂耳目與息，乃吾身修丹之樞轄也。動靜，即開闔之意，謂樞轄動靜之運用，而周流無窮竭者也。

離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。

內，同納。希，同稀。易以離為目，以坎為耳，以兌為口。今曰離氣者，謂目光也。營衛者，喻容體也。鴻濛者，元氣之始，即混沌也。蓋謂作丹之時，離目之光，不使照於其外，而惟納於容體之中也。坎耳則閉塞其聰聽，兌口則緘默其言談，而使三者，皆返於身內，儼如混沌未判之初，以順其自然之化育也。然此時乃身心冥合，神氣歸根，為吾身之先天，而大葯孕育於其中矣。少焉，天開地辟，機動籟鳴，而用後天功夫，乃進火運行，交會採取，入於黃庭之中，以凝結其丹胎也。悟真篇曰：「恍惚里相逢，杳冥中有變。一霎火焰飛，真人自出現。」還源篇曰：「神氣歸根處，身心復命時。」翠虛篇曰：「精神冥合氣歸時，骨肉融和者不知。」皆此之時義也。

三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。

鍵，音件。關鍵者，戶鑰也，乃所以固止其門。言離坎兌三者之用，皆既關鍵而固止之也。

緩體者，謂無勞爾形，無搖爾精，而身安容舒也。處空房者，謂入室修鍊於靜處也。而其室中不可著他物，惟設一幾一榻，一燈一香而已。坐處不可太明，明則傷魂。亦不可太暗，暗則傷魄。故翠虛篇曰：「室宜向木對朝陽，兌有明窗封夕光。」。蓋向木以受東方生氣，有窗可避白晝之太明。有燈可去昏夜之太暗也。

委志者，謂委置其心志而不他用也。歸虛無者，謂無視無聽，心靜身安，而歸乎無何有之鄉也。

無念以為常者，謂不使有雜念，而惟凝神聚氣，以養其丹胎為常規也。

此節與下兩節，乃入室溫養之法度證驗耳。

證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。

證難以推移者，謂入室修鍊，而於靜定之中，似夢非夢之際，或有魔境之來，則千奇百怪，種種虛妄之證，難以認真，切勿推移其志，而隨逐其境也。

心專不縱橫者，謂一心惟守精氣，不使縱橫放逸也。古歌云：「不可著他境物去，一心專守虎龍蟠。」是也。

寢寐神相抱者，謂一日百刻之內，切忌昏迷，雖在寢寐之間，亦要神氣相抱，不可須臾離也。

覺悟候存亡者，謂一日十二時中，須念茲在茲，惟察其火候之進退存亡，而勿使有差失也。悟真篇曰：「大都全藉修持力，毫髮差殊不作丹。」翠虛篇曰：「晝運靈旗夜火芝，抽添運用且防危。」皆此義也。所以依此而修之，其真積力久，則顏容浸漸潤澤，而肌膚若冰雪也。其骨節日益堅強，而為金筋玉骨也。翠虛篇曰：「關節自開通暢也，形容光澤似嬰兒。」是也。然其身中之陰邪，乃煉真氣以排卻之，而丹胎之正陽，則運火符以樹立之。悟真篇曰：群陰剝盡丹成熟。蕭紫虛曰：煉就陽神消眾陰，俱此之義也。

修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中。

復，扶候切。怫，音佛。

修之不輟休者，輟，止也。謂入室溫養之工夫，其一日十二時中，勿使間斷而有休也。

庶氣雲雨行者，謂修之不綴，則庶幾其氣如雲之行，而其液如雨之施也。

淫淫若春澤，液液象解冰者。淫淫，水溢貌。液液，津盛也。謂金液之流行於三田，而淫淫若春水之遍澤，液液象東風之解冰也。

從頭流達足，究竟復上升者。謂金液自上自下，復降復升，而周流無盡也。

往來洞無極，怫怫被容中者。洞，疾流也。怫怫，鬱氣也。容中，容體中也。謂金液之往來，乃疾流無窮極，而怫怫鬱郁之真氣，以遍被於容體之中也。此溫養之工夫純粹，而其徵效有如此者也。

反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細微得調暢。濁有清之路，昏久則昭明。

反者，反覆也。易曰：反覆其道。道德經曰：反者道之動。蓋陰陽之迭為消息，動靜之互為根基。故謂反覆之道，乃自然之證驗，不假強為者也。

弱者，柔弱也。易曰：謙，德之柄也。道德經曰：弱者道之用。蓋強弱常相倚伏，剛柔交相屈伸。然柔勝剛，弱勝強，故謂柔弱謙退者，乃道德之柄，而應執持以用之也。是以修丹者，用柔弱有為之工夫，以化其後天剛強之氣質，而後反其先天無為之性命也。故以凝神聚氣，而烹煉其宿昔之滓穢，猶農人之耘鋤其田，以去其草萊稂莠，然後身中巨細隱微之處，皆得調和而通暢矣。所以修鍊之功，溫養之法，使污濁者，得其清澄之路。而昏久者，獲其昭明之道也。

此節乃總結上文之義耳。

世人好小術，不審道淺深。棄正入邪徑，欲速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而不繁。

好，去聲。閼，音遏。索，音色。獲，音獲。食，音寺。

孟子曰：「夫道若大路然，豈難知哉。」今修身煉丹之道，亦是易知易從。無論智愚之人，皆可學之。但世人不審其是非，而好小術之卑近，弗詳其深淺，而昧大道之精微。棄正路，而入於旁門邪徑。欲速效，而反為閼止不通。此猶盲者不任其几杖，而聾者欲聽其宮商，沒水以擒捕雉兔，登山而搜索魚龍，植麥欲獲其黍，運規以求其方，如此之類，乃其自迷。雖竭盡其心力，勞傷其精神，終年卒歲，竟無成功。豈知采服取食之丹法者，其乃簡約不繁之事耶。雖愚夫愚婦，亦能知能行，但人病不求耳，故道其不明矣。

此節乃重申上文，以起下章之意。

右（上）第六章

此章言陽燧方諸之取水火，雖天地懸隔，而其氣尚相通，何況修鍊之道，乃近在乎身心。但須關鍵其三寶，而運用水火以作丹，然後入室溫養，培護其靈胎，則自然容體潤澤，陰盡陽純，以超脫成真也。第世人不明此正道，而入於邪徑旁門，宜乎其卒無成功。彼烏知服食還丹，乃簡約不繁之法，人人能行，個個可學。孟子曰：曠安宅而弗居，舍正路而不由。哀哉！此之謂也。

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。

卒，音猝。

流珠者，木汞也。其性如水之流，其形如珠之圓，有太陽之象，乃真氣所化也。然流珠乃外物，而人身中之靈汞，亦流走如珠，難擒易失，如靈源大道歌曰：「此物何曾有定位，隨時變化因心意。」又曰：「縱橫流轉潤一身，到頭不出於神水。」故此謂流珠靈汞，乃流轉無定，是其常欲去人者也。

金華，即真鉛也。謂流珠乃得其金華，則鉛汞轉相因依，融化而為白液，然後凝結成堅，而方不流走也。此以外之鉛制汞，而明內之魄鈐魂耳。悟真篇曰：「金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中銀。」又曰：「但將地魄擒朱汞，自有天魂制水金。」皆此之義也。

金華先唱，有頃之間。解化為水，馬齒琅玕。陽乃往和，情性自然。

琅玕，音郞干。和，去聲。

金華先唱，有頃之間者。金華，即黃芽，乃真鉛也。謂修丹先用真鉛之氣，往來乎鼎器之中，而周流於頃刻之間也。

解化為水，馬齒琅玕者。馬無下牙，而有上齒。琅玕，乃美石似玉，而生於山下。蓋謂藥物之用，其初時無非一氣，得真火烹煉，則真鉛融化為水，而自下達上，自上還下，謂之白雪，即玉液也，故喻為馬齒琅玕，有上下交互之象也。下篇第三章曰：「形如仲冬冰兮，瓓玕吐鍾乳。」是此義也。

陽乃往和，情性自然者。謂金華煉之於先，而玉液烹之於後，此乃陰陽往來倡和，為情性相須自然之道也。本篇第三章曰：「推情合性，轉而相與。」同一義也。

迫促時陰，拘蓄禁門。慈母育養，孝子報恩。嚴父施令，教敕子孫。

迫促時陰者，迫，逼也。促，近也。時，時候。陰，陰陽也。謂作丹之法，逼近陰極陽生之時候，便宜運火採取，而莫延遲。復命篇所謂「時節正時須急采，」是也。

拘蓄禁門者，拘，拘執。謂採取也。蓄，蓄聚，謂封藏也。禁門，猶禁中，喻中宮也。言及時採取其藥物，而封藏於中宮之黃庭也。悟真篇所謂「送歸土釜牢封固」是也。

慈母育養者，慈母，坤母也。言坤母土釜之中，而藏養其金胎也。

孝子報恩者，孝子，卦之六子也。言六子運送陰陽，往來轉旋於坤母之室，猶慈鳥之反哺，是孝子之報恩也。

嚴父施令，教敕子孫者。嚴父，乾父也。子孫，眾卦也。謂乾父播施運化之令，而教敕眾卦之火符，以溫養其金丹也。復命篇曰：「一夫一婦資天地，三女三男合始終。」此之謂也。

五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。

王，音旺。

錯，猶迭也。王，衰旺也。據，依也。生，生克也。謂五行衰旺生克之道，如木旺於春而水衰，火旺於夏而木衰，土旺於季夏而火衰，金旺於秋而土衰，水旺於冬而金衰，周流不竭，此五行之錯迭衰旺也。如金則生水而克木，水則生木而克火，木則生火而克土，火則生土而克金，土則生金而克水，循環無窮，此五行之相依生克也。家語所謂「五行更王，終始相生。」即此之義。然火性雖銷金，而金得其火，則反成物以為貴。金體能伐木，而木得其金，則反成器以為榮也。故修養之道，以鉛制汞而成藥，用火煉金而結丹者，蓋有取於生克制化之理如此也。

三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。

三者，水一火二也。五者，土五也。上篇第十一章，所謂「子午數合三，戊己號稱五。」是也。一者，一氣也。上篇第六章，所謂「一者以掩閉，世人莫知之。」是也。故合而言之，以為三五一也。又悟真篇，以木三火二合為五，水一金四合為五，土自為五，乃是三個五，並嬰兒之一氣，亦謂之三五一也。然總皆外象之喻言，而內丹之三五者，是一氣所分之用。其一氣者，是三五所合之體，乃抽添火候之節目，為呼吸太和之度數也。故謂天地間至精之秘蘊，當求之至人口授真詮，而難以毫楮傳其玄妙焉。悟真篇曰：「三五一都三個字，古今明者實然稀。」此之義也。

子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主客二名。

凡修真煉丹之道，乃效法於天地之理，故和合丹頭之法，其運用火符，自子左旋，從午右轉，以象天道尚左。此丹法之順也。悟真篇所謂「誰識浮沉定主賓」是也。今謂子當右轉，午乃東旋者，是為入室溫養之法，以象地道尚右，此丹法之逆也。悟真篇所謂「饒他為主我為賓」是也。易曰：「數往者順，知來者逆。」是故易，逆數也，今修丹之道亦然。故順逆相須，陰陽交互，而後造化無窮也。悟真篇曰：「丹頭和合類相同，溫養兩般作用。」是此之理也。

卯酉界隔，主客二名者。謂子在北而居下，午在南而居上，卯在東而居左，酉在西而居右。其先進用事者為主，後進用事者為客，今子當右轉，則以酉為主，而卯為客也。午乃東旋，則以卯為主，而酉為客也。故以卯酉為南北之界隔，而迭為主客之二名也。俞全陽曰：「東西之與卯酉，非天地生成之方位，亦非人身現在之左右，然又不可舍吾身而索之他也。故學者須熟究精研，方可知其梗概耳。

龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪併。遂相銜嚥，咀嚼相吞。

併，一本作便。銜，音咸。咀，再呂切。

呼則為龍，而呼乃根於吸，是龍呼於虎之氣也。吸則為虎，而吸乃根於呼，是虎吸其龍之精也。故其兩者，互為根柢，迭用剛柔，則有相為飲食貪併之義也。而其陰陽相交，吞吐相接，則有彼此銜嚥咀嚼之象也。道德經所謂此兩者，同出而異名，亦是此義。而復命篇曰：「龍虎本來同一體，東鄰即便是西家。」乃此之謂也。但所謂呼吸者，乃二氣自然之往來，非尋常口鼻之呼吸。然亦勿舍吾身而他求，學者深究之，其理自得耳。

熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。貍犬守鼠，鳥雀畏鸇。各得其功，何敢有聲。

鸇，音專。

熒惑，火星也。太白，金星也。熒惑守西者，是火星西行，而守其宿於金鄉也。

太白經天者，是金星晝見經天，而過於午也。蓋謂修丹以火煉其鉛，則金精上騰以過午位，是為金之殺氣所臨，而砂中之木汞，豈有不傾伏之哉？即上文所謂「火性銷金，金伐木榮」之義也。然此制化之道，正如貍犬之守執其鼠，鳥雀之畏服於鸇，此各得其性情功效，而自然不敢有其聲息，乃物理之造化如是焉。但煉丹無非神御氣而成藥，以氣合精而結丹。三者純粹合一，而道成矣。其丹書之千言萬論，皆喻於此也。故苟得其要者，乃一言而可盡，若不知其要，則流散無窮矣。

右（上）第七章

此章言相和金汞而作為藥物，及時採取以封固禁門。而父母育養其金胎，子孫報恩於神室，其五行之迭旺相生，一氣之分合三五，子午轉旋於東西，龍虎吞吐於上下，以及星曜鳥獸之制伏，總無非喻火煉金而成丹，神御氣而成道，乃陰陽之互用，制化之自然者也。

不得其理，難以妄言。竭殫家產，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名葯，與道乖殊。

殫，音單。好，去聲。希與稀同。

夫煉丹當求其真詮，修養須明乎至道。若不知其理之正者，難免妄言以誤之也。以致傾竭其家資，殫盡其產業，使妻子之饑寒，身家之貧困，此誰之咎歟？乃自取之焉。所以從古至今，其好道之人，雖萬億之多，而終訖不遇正道者，則比比皆然矣。宜其學之者眾，而成之者稀也。即或有廣求名類之葯，以作燒煉之資，然推究其源流，總與大道乖殊，此有何益哉！

如審遭逢，覩其端緒。以類相況，揆物終始。五行相剋，更為父母。母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。

上文言不得其理，以致自誤而誤人也。今謂如或審悉遭逢，而得覩大道之端緒，以推原其同類之相況，揆度其事物之始終，則頭頭是道，而邪正判然矣。具如五行交互生克之道，水克火，而火乃生土以制水也。火克金，而金乃生水以制火也。木克土，而土乃生金以制木也。金克木，而木乃生火以制金也。土克水，而水乃生木以制土也。此其互相剋伐，以成裁製之功，而迭為父母，以作生育之本也。故其母象地，而主含容氣液。其父象天，而主稟與精神。所以純粹凝精於天，而品物流形於地，日月得之以常明，金石因此而不朽。其修丹之理，亦如是焉。但審悉其天地施化之道，深究其五行生剋之機，專心以勿忘，守身而不泄，則其丹自可得，而道自可成矣。

立竿見影，呼谷傳響，豈不靈哉。天地至象，若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復起馳走。

見，音現。僵，音姜。揲，音設。蓍，音施。扁，音辨。復，扶候切。

夫天地之施化，五行之生克，金丹之長生，皆出於道之自然也。此猶立竿而影現於下，呼谷而響傳於中，則其感應之驗，豈不為靈妙哉？然亦是天地造化之至象，而不神之所以神者也。即若野葛巴豆之毒物，而取一寸一兩以啖之，乃即時僵仆而斃，不能俛仰而動也。當此之時，雖周文大聖，而揲蓍設卦。孔子至聖，而占象斷爻。扁鵲之良醫，操針以救其生。巫咸之神醫，扣鼓以攻其毒。亦安能得其更蘇，而復起以生活也。此明毒藥之入口，雖聖哲不能挽其死。而神丹之聚腹，縱愚昧亦當延其生，乃物理之應然。夫何疑之有哉？

右（上）第八章

此章承上章而言之，苟得其法旨，自然成功。不得其理者，終為乖錯。蓋天地之施化，五行之生克，日月凝其精以常明，金石流其形而不朽。智士效其道，以修鍊還丹，則斯三者之造化，如影響形聲之相隨逐，乃不期然而然也。故知毒藥入口，能使速死。而神丹在腹，宜其長生，更有何遲疑哉！

河上奼女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。

奼，丑雅切。埃，音哀。

奼女者，乃砂中之汞也。以汞屬木出於離，而離為中女居於午，其午之分野乃三河，故曰：河上奼女也。

汞之體善於流走，汞之性善於變化，故曰：靈而最神也。張紫陽翁曰：「鉛本火體而金情，汞本水體而木性。」故此木得火則焰飛，水遇火則煮竭。而不見其埃塵之跡，如鬼之隱伏，如龍之匿藏，莫知其存向之處所也。若欲制而伏之，當用鉛中之銀，謂之黃芽，以擒其奼女靈汞，使不飛走，乃為制御之根本，是金克木之道也。金谷歌曰：「若要水銀死，先須死水銀。」是也。又本篇第七章，所謂「太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。」是同一義也，其注亦宜參看之。

物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎，配合未連。三五不交，剛柔離分。

背，音佩。

易曰：「一陰一陽之謂道。故凡天下之物，從無孤陰獨陽，而能長養生成者。以其違於天地之道，而背其化育之元也。如牝雞無雄，而自生之卵，則必不能成全其雛也。此其故何哉？蓋其陰陽之配合，未能連，而水火土之三五，又不交會，是剛柔之氣離分，不能合一以成造化也。三五者，水一火二，合之為三。土自居五，謂之三五也。

施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下，非有師導，使其然也。資始統政，不可復改。

施，去聲。復，扶候切。

夫陽施陰化之精氣，乃天地自然之至道，不假強為者也。此猶水火之炎潤於上下，並非有師傳導引，而使其如是焉。乃資始於本來之真性，故統政於已然之徵驗，而不可復有所改易也。

此言天地之陰陽造化如此耳。

觀夫雌雄，交媾之時。剛柔相結，而不可解。得其節符，非有工巧，以制御之。

夫，音扶。

凡物之陰陽即謂之雌雄，常觀其交媾之時，而陽剛陰柔之形氣，其兩相締結而不解者，是得其雌雄之節候符信也。並無工巧之法，以制御其然。乃陰陽之道，自然而然歟。

此言萬物之陰陽造化如此耳。

若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定製始先。

見，音現。

夫人之生也，負陰而抱陽，得天地沖和之氣，為萬物之靈。若其男女軀體之生時，男則伏覆，女則偃仰，此乃稟乎生身之胞胎。及受氣之元始，而業已如是者也，然不特於生時之著現為然。及至有溺水而死者，其男女之伏偃，亦效於生時無異。此豈父母教令其然，乃本於先天交媾之時，而定製於始初之先也。

此言男女之陰陽造化如此耳。

右（上）第九章

此章言鉛汞為修丹之根本，乃陰陽之樞機。三五合一，則有造化。剛柔離分，則無成功，蓋天地施化精氣之道。而人之與物，莫不皆由於此焉。若雌雄之交結，男女之伏偃，總稟乎受氣之初，故其末後亦如是耳。此發明自然之道，以證煉丹之理，乃清靜無為之學。若認為邪穢之行，則惑之甚矣。戒之！戒之！

坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。

施，去聲。

易說卦傳，以坎謂之中男，又以坎為月。以離謂之中女，又以離為日。故曰：坎男為月，離女為日也。

日為陽精，而主於播施明德。月為陰精，而主於舒化光華。故曰：日以施德，月以舒光也。

夫月體純黑，本無光明。因受日之陽氣，乃感化以生明。而其日之形體，亦不為之虧損。故曰：月受日化，體不虧傷也。

悟真篇所謂「大小無傷兩國全「，亦是此義也。

陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌災生。

薄，音博。蝕，音石。

夫日為陽精，而含月之陰氣以耀其光。月為陰精，而受日之陽氣以生其明。此是其常也，倘陽精失其陰氣之契合，而陰精侵其陽氣之光明，乃於晦朔之間，則日為之薄蝕矣。薄，侵迫也。蝕，虧敗也。此乃日因月之掩冒，其相傾覆如此耳。先儒所謂月掩日則日蝕，是也。然日陽之精薄蝕，以消滅其形象者，由月陰之氣凌犯，而致晦暗之災生也。上篇第十六章，所謂「日月相薄蝕，常在晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。「即此義耳。但日蝕在冶道，此固為不美，以其陰侵於陽也。若在丹道，其有陰陽互用，水火相交之機。

此節為身心冥合，神氣歸根之道。故魏公之意亦兩及之，以論學者治國修身之理焉。

男女相須，含吐以滋。雌雄錯雜，以類相求。

男女相須者，謂坎男離女之日月，而陰陽相須以為體用也。

含吐以滋者，謂日則含其陰氣，月則吐其陽光，乃交互以滋益之也。

雌雄錯雜者，雌雄，即陰陽也。以日為陽，而內有雌鳥。月為陰，而內有雄兔。又坎則內陽而外陰，離則內陰而外陽，乃陰陽錯雜以含藏也。

以類相求者，謂坎男離女之施化，日月雌雄之互藏，乃以其等類而交相求索焉。然學道者，亦當求自身男女陰陽之類，以為修養之根本也。

金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。

先天一氣，謂之真金，而金能生水，其水之體性，乃周章以流溢也。然則氣又為火，而火能生土，故水得其土，則不汎溢妄行矣。此言水火土三者之功用，總無非一氣為之變化耳。然日月陰陽之精神，亦是一氣分為二而含三焉。蓋日為木火之精，而中有己土。月為金水之精，而中有戊土也。

故男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。

男女，喻陰陽也。故陽主乎動，而施行其外也。陰主乎靜，而伏藏其內也。倘陽氣之外用滿溢，而將過其常度之節候，則陰氣自內出而乘之，是猶男為女所拘止也。如四月之乾，乃陽盛過節，至五月之姤，為陰生所拘，即此義也。

此節乃承上文雌雄之相須，及水火土之相制，而重明坎離之施化，日月之薄蝕，其陰陽互用之理如此耳。

魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。

鈐，音鉗。

魄為陰，乃金氣也。魂為陽，乃木精也。淫，過也。奢，泰也。言以金氣鈐制木精，不使其過泰也。夫然後水火之寒熱如度，陰陽之進退合時，則自然各得其融和，俱吐其符證，而造化乃生生焉。此亦申上文之陰陽制化，及日月交互之義。然修丹之擒制鉛汞，而其道亦如是耳。悟真篇曰：「調和鉛汞要成丹，大小無傷兩國全。」是此理也。

右（上）第十章

此章言坎離之施化，日月之薄蝕，男女含吐以相滋，魂魄拘扲以為用，總無非水火土三者之互制。使陰陽得其和平，而後易道生生無窮焉。至於修身煉丹之道，其造化亦如是夫。

丹砂木精，得金乃並。金水合處，木火為侶。

丹砂，硃砂也。在五行之中屬火，而火乃木之精也。其黑鉛屬水，而水乃金之氣也。故水火交則生物，而金木並乃成器。今曰：丹砂木精，得金乃並。而不言黑鉛與水者，乃省文也。元陽子所謂「欲識丹砂是木精，移來西位與金並。」是也。又復命篇曰：「龍虎一交相眷戀，坎離才媾便成胎。」亦此義也。然金能生其水，而水中亦藏金。木能生其火，而火內自含木。故謂之金水合處，木火為侶也。其在丹道之中，則鉛內藏銀，砂里含汞，是也。若在人身之中，則精中有氣，而血中有液，是也。學者當引而伸之，觸類而長之，則丹法之能事畢矣。

四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。

奇，音雞。

四者，謂水火木金，即四象也。混沌者，陰陽二氣未分也。蓋水位居北，而其象為玄武。火位居南，而其象為朱雀。木位居東，而其象為青龍。金位居西，而其象為白虎。是此四象者，乃相為混沌。而金水合處，木火為侶，則序列為龍虎之二物矣。故曰：四者混沌，列為龍虎也。但四象何以獨舉龍者，蓋南北為經，東西為緯。經則為體而不動，緯則為用而運行。所以第言龍虎，而不及乎朱雀玄武也。張紫陽翁所謂四象不離二體，又古語：龍從火里出，虎向水中生。皆此義也。則沌篇魂

龍陽數奇，虎陰數偶者，以龍為陽而屬木，木之生數三，乃奇而不雙也。虎為陰而屬金，金之生數四，乃偶而不只也。

肝青為父，肺白為母。腎黑為子，心赤為女。脾黃為祖，子五行始。三物一家，都歷戊己。

天地有五行，人身有五臟。如肝屬木而色青，肺屬金而色白，腎屬水而色黑，心屬火而色赤，脾屬土而色黃，此五行之配於人身者然也。若五行以造化言之，則木屬陽而為火之父，金屬陰而為水之母，水屬陽而為金之子，火屬陰而為木之女，土亦屬陽，而金木皆生養於土，故以土為水火之祖，五行之宗也。

天地生成之數起於一，五行循環之生始於水。則天一生水，而水為金子，故以子為五行之始也。然金水合為一，木火侶為一，而土自為一，則成三物而共一家，是四象都歸於戊己之土也。悟真篇所謂「四象五行全藉土，」是也。

上篇第十一章曰：「三性既合會，本性共宗祖。」同一義也。按翠虛吟曰：「肝心脾肺腎腸膽，只是空屋舊藩籬。」蓋謂金丹之道，乃無中生有之神化，非有形生質之作為。故以臟腑為空屋舊藩籬也。今魏公以五臟言者，不過比喻五行，而在於人身者如此。欲學者洞曉其陰陽，非執泥以為用也。

剛柔迭興，更列分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。

剛柔迭興者，言陽剛陰柔，迭相興起。如陽極陰生，陰極陽生。剛化為柔，柔變為剛，而循環無端也。易曰：「剛柔相推而生變化。」又曰：「分陰分陽，迭用柔剛。」是此義也。

更列分部者，言剛柔二氣之變化，其更列於南北而為經，分部於東西而為緯也。

龍西虎東，建緯卯酉者。龍屬木居東，虎屬金居西。此其常也，然龍虎者，總是一氣所化，而分之為二名。故復命篇曰：「龍虎本來同一體，東鄰即便是西家。」也。蓋天之氣，建緯於東西，而左旋右轉。其東方青龍之氣，自天左旋而至西酉，則龍乃化為虎也。而西方白虎之氣，從地右轉而至東卯，則虎乃變為龍矣。此龍虎建緯之所由來也。

刑德並會，相見歡喜者。謂東方青龍之氣，主長生為德。而西方白虎之氣，主肅殺為刑。今則龍西虎東，各更其位，是刑德交會，陰陽互見，乃得其和平，而無偏勝，豈不可歡喜哉？然修丹之玄機，正由此道以造端，及至於成功而後已焉。此又不可不知耳。

刑主殺伏，德主生起。二月榆落，魁臨於卯。八月麥生，天罡據酉。

罡，音剛。

仲舒董子曰：天道之大者，在陰陽。陽為德，陰為刑。刑主殺，而德主生。故此謂刑主殺伏，德主生起也。

萬物至春而發生，惟榆莢至此而墮落。以二月建卯，而月將為河魁。河魁屬戌，而戌中有辛，辛乃殺氣，故二月榆落，以魁臨於卯也。

萬物至秋而肅殺，惟「麥牟」麥至此而芽生。以八月建酉，而月將為天罡。天罡屬辰，而辰中有乙。乙乃生氣，故八月麥生，以天罡據酉也。此乃重申上文剛柔迭興，刑德並會之義耳。

子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。

復，扶候切。

子者，乃地之中也。午者，乃天之中也。南為火方而居上，北為水方而居下。而天地運行之道，地則陰變為陽，其氣上升於天，自子而南也。天則陽化為陰，其氣下降於地，自午而北也。而其往來迭運無窮，上下變遷無極，乃陰陽之交互為天地之綱紀者也。故曰：「子南午北，互為綱紀。」也。陰符經曰：「人發殺機，天地反覆。」蓋殺即生也。以陰陽之氣化，每於絕處逢生，故反言之曰殺也。謂人能發動其生機，亦如天地之氣化，上下反覆，子午互交，乃宇宙在手，萬化生身，而自然百骸俱理矣。此即魏公子午互為之義也。夫洛書之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五居中也。今曰：一九之數，終而復始者，亦是此意。以一居於北，九居於南，而一為陽生之始，九為陽成之終，則自南自北，復始復終，上下互用，左右流行，而如環無端也。

本篇第三章，所謂「陽數已訖，訖則復起。」同一理也，然此乃重明子午二句之義耳。

含元虛危，播精於子者。虛危，乃子方二宿名也。播者，種也。謂天地之元氣，常含育於虛危之方，而日月之真精，乃播種於亥子之間也。此亦是總申上四句之義耳，然其與丹道之造化，無不一一象之，學者當究心焉。

右第十一章

此章以四象併合而為龍虎，三物都歸而成一家。剛柔迭更，刑德並見，子午為上下之綱紀，一九為南北之始終，而其含元播精之本，總無非一氣為之變化耳。金丹四百字曰：「混沌包虛空，虛空括三界。及尋其根源，一粒如黍大。」誠哉是言也。

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虯相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顏色甚姝。令蘇秦通言，張儀結媒。發辨利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。弊發腐齒，終不相知。

雎，音疽。窈，音杳。窕，徒了切。逑，音求。虯，音求。姝，音樞。

此引詩君子配淑女之義，以明陰陽得類之謂道也。如物之雌雄牝牡，而不孤居獨處，象之玄武龜蛇，而乃蟠虯相扶，此其陰陽相須之理。是人與物，莫不皆然也。易所謂一陰一陽之謂道，是也。假使二女共室而顏美，且令蘇張通言而結媒，奮發其辨辭，調諧為夫婦，縱至於齒腐發弊之年，而終不相知以成化育。如易所謂「二女同居，其志不同行。」即此義也。俞全陽曰：或泥雄不獨處，雌不孤居之說。謂修丹不用婦人，則為寡陽，遂妄引此章，以證其邪僻之謬論，而反笑正道之迂闊，多見其不知量也。旨哉斯言歟！

若藥物非種，名類不同。分刻參差，失其綱紀。雖黃帝臨爐，太乙執火。八公搗煉，淮南調合。立宇崇壇，玉為階陛。麟脯鳳臘，把籍長跪。禱祝神祇，請哀諸鬼。沐浴齋戒，冀有所望。亦猶和膠補釜，以硇塗瘡。去冷加冰，除熱用湯。飛龜舞蛇，愈見乖張。

差，音雌。合，音合。脯，音府。臘，音息。硇，音鐃。見，音現。

此言修丹之道，若藥物不同其種類，而分刻差失其綱紀，雖黃帝太乙之神聖，而臨執其爐火。八公淮南之仙真，而煉合其藥材。且立置壇宇，以金玉為崇階。陳設祀餚，乃麟鳳之脯臘。通誠以把籍，長跪以致虔。禱祝於上下神祇，請哀於往來諸鬼。更齋戒沐浴，冀欲有所望。此猶釜漏，用粘膠以補之。而瘡潰，取硇砂以塗之。欲去冷而反加冰，要除熱而更用湯。總使龜飛蛇舞，乃愈見其乖張。此非徙無益，而且有害於身家者也，可不慎乎。

右（上）第十二章

此章以陰陽相須之謂道，而孤陰獨陽，不成化育也。故雖蘇張之言辨，不能使二女之相知。即仙真與神聖，總難成非種之藥物。紛紛作為，終究何益。所以悟真篇曰：「陰陽得類方交感，二八相當自合親。」又曰：「報言學道諸君子，不識陰陽莫亂為。」至哉言乎。

周易參同契正義卷中終