說紅：「真」和「假」共同釀成了寶黛釵的悲劇

「假作真時真亦假，無為有處有還無。」這是甄士隱隨一僧一道到太虛幻境時所見的。很多學者以此為《紅樓夢》的提綱性語言。意思是：假的事物被當作是真的了，那麼真的事物自然就變成了假的；有和無是辯證統一的，兩者可以相互轉化，當「無」中出現了「有」，那麼「有」中就必定有「無」。本文將從故事情節和行文結構兩方面解析《紅樓夢》中的「真」與「假」。　　一．真假姻緣　　首先從故事情節處入手，愚以為《紅樓夢》的情節要從僧人道「絳珠仙子道：『他是甘露之惠，我並無此水可還。他既下世為人，我也去下世為人，但把我一生所有的眼淚還他，也償還得過他了。』」開始。正是這句話，暗示了悲慘的結局——　　林黛玉才情橫溢、品行清高，是俗世中不染人間煙火的白蓮。賈寶玉乃「俗世痴兒」，在人人爭走仕途經濟道路的時代下，仍然隨心所欲，甘為身邊的女子抱不平，雖多次被父親賈政怒罵是「孽障」，卻仍坦蕩地保留本色，不向封建力量低頭。他們倆本是才子佳人，天造地設的一對，可以說林黛玉是賈寶玉的「真愛」，但是在封建時代裡面，真愛的力量總敵不過封建勢力的壓迫。薛寶釵的出現則為日後寶黛二人不能相守提供了最有利條件，和最適宜環境。薛寶釵端莊溫婉，八面玲瓏，善於籠絡人心，這樣看似完美的女子，也應得到眾人的青睞，偏偏只有寶玉認為對著寶釵比對著黛玉要生分些，他情願要眾人眼中的「小氣包」「愛哭鬼」林妹妹，也不要大家閨秀，知情識禮的寶姐姐。這不為別的，就是恰恰因為薛寶釵太「完美」了，這一種近乎再沒有其他人能做到的「完美」，是從封建教義上定義的，正是因為寶姐姐太過於接近傳統封建教義所規範女子的要求，所以她建議寶玉去考科舉，走仕途經濟道路，所以她善於並樂於逢迎賈府上下，以收買人心；偏偏，她的「過於完美」招致了賈寶玉的厭惡，怒斥她的話是「混帳話」，並感激地說「若是林妹妹絕不說這般混帳話」。

　　但是，賈寶玉不愛薛寶釵，賈母和王夫人愛呀，她們巴不得賈寶玉早早娶了寶釵的好。於是，就這樣，薛寶釵與賈寶玉成親了，林妹妹傷心而絕了，悲劇就發生了。　　講到悲劇的發生，就不得不提造成悲劇的推動因素。賈母和王夫人讓寶玉娶寶釵的原因，除了寶釵的性格更討喜外，還因為，寶釵有金鎖，這正好與寶玉的通靈寶玉湊在一起，以為讓他們兩個在一起是天意，這樣他們就能「莫失莫忘，仙壽恆昌；不離不棄，芳齡永繼」。卻不料，寶玉有十萬個不願意，婚後不久，就看破紅紅塵，出家做和尚去了。　　於是有詩云：「都道是金玉良姻，俺只念木石前盟」。「金玉良姻」指薛寶釵有金鎖，賈寶玉有寶玉，二人應結成姻緣；「木石前盟」指林黛玉前世為絳珠仙草，賈寶玉前生為女媧鍊石補天剩下的石頭化成的神瑛侍者，二者有恩有義，今世應結成姻緣。　　按理說，絳珠仙草與神瑛侍者先相遇，他們二人理應在一起，但無奈仙子言「以眼淚還他恩情」，於是他們倆註定不能相守了，因為若二人過得開心愉快，絳珠仙子哪裡有淚還予恩人。　　上天為了幫助絳珠早日還恩，好早了結孽障，便讓薛寶釵出現，並贈她以金鎖，令她好拆散二人。就這樣，明明林黛玉才應「真真」是賈寶玉的「真命天女」，卻讓薛寶釵這個「假貨」奪走了「寶二奶奶」的身份。　　可以說，全書就是圍繞寶黛釵三人的愛情所寫的，林黛玉是賈寶玉的緣之所系，而薛寶釵則是他人強塞給寶玉的夫人；林黛玉若與賈寶玉結為夫妻，那麼她就不會因心結而郁死，賈寶玉也不會因為無人理解他而出家，薛寶釵也不至於要孤獨地度過餘生。這就是假的「金玉良緣」強拆真的「木石前盟」的結果。

　　二．真假寶玉　　眾所周知，曹雪芹先生在創作《紅樓夢》的過程中，瀝盡心血，就連人物的名字，也肯定思量過不少時間。故事發生在賈府，這一個「賈」姓，可謂意味深長，「賈不假白玉為堂金作馬」，雖然是姓「賈」，但卻是「真真」地奢華，所以賈家不假；但是這個富麗堂皇的賈家，只是曹雪芹先生虛構的，所以的確是「賈（假）家」；再者，我們可以聯繫曹雪芹先生的經歷。不難發現：這「賈家」便是曹家的縮影，但是由於作者的家庭後來衰敗了，於是那曾經的「真奢華」，便化作了「假泡影」，所以作者在創作的時候，便賜予主人翁的家族「賈」姓，其意味是——無論是何人何物，都不能永恆地光輝，終有一日，再輝煌的事物，都會衰敗，沒有榮華是能恆久擁有的。　　一開始，甄寶玉與賈寶玉的性情相似，兩者都不愛讀書，甄寶玉似乎還要「混帳」些，沒有姐姐妹妹等女兒的陪伴，簡直沒法讀書。但是後來，甄寶玉覺醒了，認真地念書，爭取走上仕途經濟的道路，而賈寶玉卻一直停留在原點，雖不想再被罵作「痴兒」、「孽障」，但也不甘像其他的人一樣一生只為名與利奔波操勞，於是，他彷徨，他無助，他近乎要絕望了，就在這時，他想到了一條可以令他立馬擺脫一切塵世困擾的辦法——出家。我們可以知道的，走上仕途經濟道路的甄寶玉，從此名成利就、飛黃騰達，在世人的眼中，他就是當之無愧的真寶玉。再看看賈寶玉，因要了結塵世紛擾，他慨然地選擇出家，以避世的方式來斷塵緣，在世人的眼中，他可謂是一塊不折不扣的假寶玉。其實，我們不難發現，甄寶玉在書中作為一個特別的存在，其意義就是為了反映賈寶玉性格中的典型。可以這麼說，甄寶玉是賈寶玉的映射。剛開始兩人性情相近時，我們很難看出這情節設計的端倪，到後來，甄寶玉性情產生了巨變，其對仕途的嚮往與追求，反而能體現出賈寶玉面對塵緣紛擾時的迷茫、更能凸顯賈寶玉內心的矛盾。

　　無疑，在書中，其他人肯定會認為只有甄寶玉是當之無愧的「寶」，而賈寶玉只是一個沒出息的「蠢物」。但我認為，消極避世並不是賈寶玉為逃離污濁塵世的最終目標，相反，出家避世是他為保持身心的空靈的最基本條件，是他人生新階段，或者可以說是新人生的最初出發點。可以說，賈寶玉比甄寶玉更有遠見，他明白保持行與心統一的重要性，並且，雖經歷過迷茫和無所適從，但卻依然能不顧世俗眼光，毅然選擇出家，光這一點，就足以讓人感到無比敬佩。　　但是，賈寶玉作為封建時代的狂人的存在只能是作者的理想，不，應該說是世人的理想，然而，就如大觀園是虛無縹緲的世外桃源一樣，賈寶玉的存在也可以被界定成甄寶玉的理想形態。然而封建的思想蒙蔽了世人的雙眼，他們不懂賈寶玉的瀟洒，也不懂甄寶玉的悲哀，他們只覺得賈寶玉就是「蠢物」，就是「痴兒」。　　在這件事上，立場不同，看法就恰恰相反，孰真孰假，孰對孰錯，並不能憑一時判斷，也許可以這麼說，真和假是對立存在的，兩者性質相反，但是，如果沒有了真，人們便不知道什麼是假了；若是沒有假，就沒有人明白真是何物。所以說，世上的一切事與物，並沒有一件全然是真的，也沒有一件全是假的。既然如此，我們何不放開懷抱，用開闊的視野與廣闊的胸懷接納並欣賞世間的一切幻與真。哪裡管它是真是假？享受一切事物的自然進程便好。　　有和無就像真與假一樣，兩者是辯證唯物統一的，世上沒有一件事物是能永遠不變的，所以並沒有任何一件事物是永恆地「有」或者永恆地「無」的。就像《紅樓夢》這個故事一樣，世上本沒有如此離奇的故事，凡事難像書中線索一樣，又因就必能有果，更多時候，我們親手種下的因往往未必都能收得果。而《紅樓夢》一書中的人物，他們的每一個微妙的細節，都造成了他們各自不同的結局，這大抵要感謝嘔心瀝血抒寫此書之人、曹雪芹先生，是他用盡畢生的精力，努力地為我們「無中生有」出這樣精妙絕倫的故事的。　　既然世間上沒有一樣東西是永恆的，一切都無所謂為真，無所謂為假，無所謂為有，無所謂為無，那麼，我們作為短暫的生命體，苟存於世上，真正要去做的唯一一樣要事便是——遵從自己的內心，隨心而行。這也許就是作者為什麼要以寶玉出家作為結局的原因吧。　　唯有不看、不聽、不說，心中才能無雜、無垢、無塵，跨越真、假、有、無，才能真正做到跟從自己的內心而行。
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