王維詩中的華嚴世界(下)

　文/釋修暢

　(二)六相圓融

　　六相是華嚴經的重要教義之一。指總相、別相、同相、異相、成相、壞相。這六相是觀察一切事物的方法，它說明了矛盾對立的事務而又彼此互相牽制影響。因此這六相在華嚴宗看來是相同的，總體與個別是同時存在，一即一切，一切即一，彼此融通無礙。

　　王維深暗此理，往往詩中只取一小景，實則盡括全宇宙，超越時空之束縛走向無限。從個體與全體、成相與壞相之間，悟出彼此是相互依存，舍此就彼，舍彼就此皆不對，唯有相輔相成，方能趨向完滿。

　　〈茱萸沜〉

　　結實紅且綠，復如花更開。山中倘留客，置此茱萸杯。

　　茱萸木高丈余，皮青綠色，葉似樁而闊厚，紫色。三月開紅紫細花，七八月結實，似椒子，嫩時微黃，至熟則深紫。

　　茱萸花的世界歷經成住壞空四階段，從三月開花到七、八月結實到茱萸杯。描寫物質(色)自身變化而終至消亡。雖有成相，壞相之別，然「壞相」總會朝著「成相」趨進，在不完滿現實中努力向上，朝圓成之理想邁進，每個個體之物在面臨矛盾時，總會按照圓融的方式轉化，這即是圓滿之意。每個個體都是一和諧小世界，每一小世界又有無數的小世界，小世界之外又有大世界，如此層層相因，世界即展現在當下。

　　〈文杏館〉

　　文杏裁為梁，香茅結為宇。不知棟里雲，去作人間雨。

　　詩人在總相、別相的觀照下，「文杏(別)——梁(總)」、「香茅(別)——宇(總)」「棟里雲—人間雨」，這些都說明物質變化的無常性，宇是總相，是由香茅組成，香茅對望宇是別相，然總含別，別含總，總別是同時具現的。王維觀照到個別與總體不即不離之關係，每一個各體的變化總會牽動整個大環境。

　　「不知棟里雲，去作人間雨」是出人的變化，借雲氣入棟、出棟化為雨水，寄託著詩人的理想。從這兒可看出詩人極具大乘精神，借雨水滋潤人間，暗喻自己亦有此普渡眾生的理想。與華嚴經：「得普入一切世間行，出生菩薩無邊行門解脫門。」二者有異曲同工之妙。

　　〈木蘭柴〉

　　秋山斂余照，飛鳥逐前侶，彩翠時分明，夕嵐無處所。

　　這是一幅鮮明清麗的秋山夕照圖，然而畫面是瞬息萬變的，落日霞光的變幻、飛鳥的追逐、草木斑斕色彩的時明時暗、夕嵐的流動，產生了明滅閃動之美。王維將霎時所見的絢麗之景描繪下來，將飛鳥、彩翠、夕嵐收錄在這一落日餘暉之總景之中，化剎為永恆，將有限變無限。雖是色塵極精微的生滅變化，但在生滅之中觀照到不生滅的真理。

　　王維觀察大自然的生滅變化，以之為材料，裁剪入詩，因此詩中充滿聲音、光影、色彩、氣味從而構成色彩繽紛，形式紛繁的自然界。在靜謐中透顯出一股生命的欣欣向榮，而非一般詩人一味追求冷寂凄清的意味，尋覓不出蘊育於內豐沛的生命力。葉嘉瑩說到：「謝靈運寫山水沒有生命。王維就不同了，他寫沒有生命的山水，卻要把山水的生命寫出來。他不需要從山水過渡到人，也不須要從山水過渡到感情的感發，……王維寫出來的山水本身就是生命。」王維為何能寫出生命來？主要是王維透過內在不斷的修為與轉化，促使精神層面不斷地向上提升，因此看到的樹是最美的樹，山是最美的山。如同方東美在《華嚴哲學》：「只有深具高深學養的人，他才能真正透視一切，把一切仇視的心理、痛恨的心理轉變過來，然後再去認識整個宇宙內的各種境界，並且均能一一加以點化。」因此他從山水中覺察到生命的無所不在，外在的山水是心中顯現，故山川水草，皆有生命。華嚴經卷三七〈十地品〉：「三界所有，唯是一心，如來於此分別演說十二有支，皆依一心，如是而立。」

　　劉綱紀在《略論唐代佛學與王維詩歌》說：在古今詩人中，王維是最善於表現這種空且靜的境界的。華嚴宗雖然也與禪宗一樣認為世界是由心所生的空幻的存在，但它很為強調；「空不絕有」，認為世界雖如幻影，但仍然充滿光、色、香、味，是非常生動美麗的。……也有更多的詩，在『空且靜』中仍然顯出清新明麗的色相和生機。這是王維所創造的佛家審美境界的一個重要特色。

　　這正是華嚴經的特色，華嚴經在諸法空性之觀念上，並不否定現象界的存在，而是從吾人感官或思惟之對象作為下手處，再從現象界的相互關係中探究其因緣。故王維在面對山水景物時，能在般若空的觀照下，進一步的將「幻有」清新明麗的色相保存下來，捕捉一瞬間的美感，流露出「一境之中具足萬有」、「剎那即永恆」、「理事相融」的華嚴哲思。

　　二、王維詩歌藝術之表現

　　(一)直觀

　　所謂直觀是用感官直接接受的或直接觀察，是一種未經邏輯推理的直覺觀察(出自漢語辭典)。佛家因明所謂的現量，尚未加入概念活動，無分別思惟、籌度推求等作用，僅以直覺去量知色等外境諸法之自相《因明入正理論》說：「能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，及似唯自悟。」聖者的智正覺世間唯現量可知。凡夫的世界是能所對立(心物對立)，必須藉著分別、推理衡量外境。《唐代詩歌與禪學》：現量的直觀美是正智於色，也就是色空一體的，是正念與世界之圓融，也是無我之境。

　　華嚴經的經文常用偈表達，嚴格地說偈雖不是詩，卻頗像詩。直觀即是不假分別的直覺觀照，是自性之發露，不假修飾。當眼根與外境相接觸時，心中不做第二念思惟，當下這一念即是。

　　王維的自然山水詩，頗多能傳釋出這種無法言說，不假分辨的直觀現象。如輞川系列的詩即達到巔峰。胡應麟《詩藪》認為：「右丞卻入禪宗，如人間桂花落，夜靜春山空，月出驚山鳥，時鳴春澗中。木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。讀之身世兩忘，萬念皆寂，不謂聲律之中，有此妙詮。」

　　胡應麟把王維的「直觀」指向輞川詩集，自然景物的頓現，不帶絲毫的人為匠氣與情感，詩中呈現的寂靜與活潑，讀之令人生起一種「直觀的美感」。此美感流逸身心，生髮萬般的機趣。

　　輞川集中亦有些涉入詩人之主觀因素，王夫之認為〈入若耶溪〉之「蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽」之「逾」、「更」二字，終只是比量而已。明顯看出知覺的刻意安排，各種形客詞、副詞之印跡，這終是比量而非現量。如〈孟城坳〉：

　　新孟家孟城口，古木余衰柳。來者復為誰？空悲昔人有。

　　這首詩明顯的看出作者內心之傷感，對無常變遷的慨嘆，因此出現「衰柳」、「空悲」之字眼，這已經不是現量的不加思索而是落入分別比度之比量。又如：〈華子岡〉

　　飛鳥去不窮，連山復秋色。上下華子岡，惆悵情何極！

　　前兩句寫景，後兩句寫情。詩人徘徊於華子岡，內心失望傷感。仍可見詩人因抒發其心中之悲感，而落入比度。

　　直觀是一種無分別的現量之境，若用語言文字去描述是很難窺其堂奧，一旦落入語言文字即成比量。因此如何將其體悟之境界轉換成文字語言的作品，則必須依靠象徵、辯證藝術技巧，這在華嚴經與王維山水詩歌中處處可見。因此華嚴經的經文是一種詩的語言、象徵的語言，方東美《華嚴宗哲學》說到：華嚴經的意境如同在詩的意境。倘若想了解華嚴經，必須具備藝術修養，深厚的語言或文字。

　　(二)象徵法

　　蕭麗華說：「對比映襯為顯出色空辯證，是針對世界之矛盾的根本呈現，與遮撥法相似。譬喻象徵則對語言無法言說之境的「現量」或「比量」呈現。」必須注意的是譬喻、象徵仍是比量，是對現量之境的一種思維分別。不過，象徵與遮撥是比較能闡述「現量」的手法。

　　飛鳥去不窮，連山復秋色。〈華子岡〉

　　秋山斂余照，飛鳥逐前侶。〈木蘭柴〉

　　殘雨斜日照，夕嵐飛鳥還。〈崔濮陽兄季重前山興〉

　　開軒臨潁陽，卧視飛鳥沒。〈留別山中溫古上人兄並不舍弟之晉〉

　　日暮飛鳥還，行人去不息。〈臨高台送黎拾遺〉

　　日盡南飛鳥，何由寄一言。〈寄荊州張丞相〉

　　了知諸法寂滅，如鳥飛空無有跡。《華嚴經》

　　如鳥飛空；無有掛礙。《增一阿含經》

　　如鳥飛空，跡不可尋。《涅槃經》

　　王維將飛鳥溶入所創造的藝術形象，藉以象徵「無常」、

　　「超絕(無跡)的」、「寂滅的」之意。

　　湖上一回首，山青卷白雲。〈欹湖〉

　　君問終南山，心知白雲外。〈答裴迪〉

　　悠然遠山暮，獨向白雲歸。〈歸輞川作〉

　　但去莫復問，白雲無盡時。〈送別〉

　　行到水窮處，坐看雲起時。〈終南別業〉

　　千里橫黛色數峰出雲間〈崔濮陽兄季重前山興〉

　　無相無行無影像 譬如空雲如是見《華嚴經》

　　是故如雲現於世 此解脫門知足了《華嚴經》

　　一切境界出 無量功德雲《華嚴經》

　　佛剎現自在雲，常生一切諸如來家。《華嚴經》

　　華嚴出現雲的次數眾多，以雲表示潤益。而王維的詩歌中使用雲的數量亦繁多。

　　(三)辯證法

　　王維常利用色空、有無、去來動靜，進行辯證，巧妙的運用對比語言來傳達詩中之深意。《華嚴經》常以這種色空辯證為基礎；如「解色相空敗毀色空，亦不自高不懷自大。諸法之相達知為一亦非有一，是故名曰智度無極。」「一切有無法，了達非有無，如是正觀察，能見真實佛。」王維受佛經薰陶之下，獨具慧眼，詩中也充滿「色空」之辯證如〈漢江臨泛〉江流天地外，山色有無中。一句「有無」造成虛無漂緲之效果，襯托意境之空靈。

　　〈鹿柴〉

　　空山不見人，但聞人語響，反景入深林，復照青苔上。

　　空山無人卻有人語響。前一句寫不見人，後一句寫聽到人語。

　　此若有若無更透露出山中之寂靜，空寂之中含萬有。

　　白雲回望合，青靄入看無。

　　白雲圍繞在山巒的四周，可是一入此山白雲全消失。一個

　　「合」字，一個「無」字暗示詩人登入高山，山脈氣象

　　崢嶸，瞬息萬變。

　　輕舟南垞去，北垞淼難即。〈南土宅〉

　　山路元無雨，空翠濕人表。〈山中〉

　　了知棟里雲，去作人間雨。〈文杏館〉

　　王維詩中處處顯現著色空辯證，在色空有無，一來一往中彰顯詩的張力，增添詩歌的空靈氣息，亦可見作者試圖從「空有」矛盾之中。尋求身心之「理事具如」的境界。

　　四、結論

　　詩佛王維涉獵佛典甚廣，其中以南北禪法為宗，在參禪之中兼以華嚴「圓融觀法」。因此山水詩中顯現禪宗靜觀的空寂美感，及華嚴宗清新明麗色彩和生機勃勃的生命理趣。詩人感受到剎那間生命的存在，領略剎那即永恆之美；於現象界的變動紛雲中，體驗生命的意義與價值。因此，詩中流露出的哲思與美感，是通過自身體悟佛禪經驗而契入宇宙萬物的最高精神而得，從而進入與大自然合一的審美境界。正如宗白華先生所說：「文學藝術是表現「美」的。文藝從它的左鄰「宗教」獲得深厚熱情的灌溉，文學藝術和宗教攜手了數千年，世界上最偉大的建築雕塑多是宗教的。第一流的文學作品也基於偉大的宗教熱情。」

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