大般若波羅蜜多經(第40-49卷)

　　大般若波羅蜜多經卷第四十　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分般若行相品第十之三　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受常無常。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受樂苦。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受我無我。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受凈不凈。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空不空。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無相有相。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無願有願。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受遠離不遠離。不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。眼界眼界性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子。是眼界非眼界。空是眼界。空非眼界。眼界不離空。空不離眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受常無常。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受樂苦。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受我無我。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受凈不凈。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空不空。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無相有相。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無願有願。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠離不遠離。不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。耳界耳界性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子。是耳界非耳界。空是耳界。空非耳界。耳界不離空。空不離耳界。耳界即是空。空即是耳界。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受常無常。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受樂苦。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受我無我。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受凈不凈。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空不空。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無相有相。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無願有願。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離。不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。鼻界鼻界性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子。是鼻界非鼻界。空是鼻界。空非鼻界。鼻界不離空。空不離鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受常無常。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受樂苦。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受我無我。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受凈不凈。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空不空。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無相有相。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無願有願。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠離不遠離。不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。舌界舌界性空。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子。是舌界非舌界。空是舌界。空非舌界。舌界不離空。空不離舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。不行身界乃至身觸為緣所生諸受相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受常無常。不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受樂苦。不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受我無我。不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受凈不凈。不行身界乃至身觸為緣所生諸受凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空不空。不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無相有相。不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無願有願。不行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜。不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受遠離不遠離。不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。身界身界性空。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子。是身界非身界。空是身界。空非身界。身界不離空。空不離身界。身界即是空。空即是身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。不行意界乃至意觸為緣所生諸受相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受常無常。不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受樂苦。不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受我無我。不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受凈不凈。不行意界乃至意觸為緣所生諸受凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空不空。不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無相有相。不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無願有願。不行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜。不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受遠離不遠離。不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。意界意界性空。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子。是意界非意界。空是意界。空非意界。意界不離空。空不離意界。意界即是空。空即是意界。法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行地界。不行地界相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界。不行水火風空識界相。是行般若波羅蜜多。不行地界常無常。不行地界常無常相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界常無常。不行水火風空識界常無常相。是行般若波羅蜜多。不行地界樂苦。不行地界樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界樂苦。不行水火風空識界樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行地界我無我。不行地界我無我相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界我無我。不行水火風空識界我無我相。是行般若波羅蜜多。不行地界凈不凈。不行地界凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界凈不凈。不行水火風空識界凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行地界空不空。不行地界空不空相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界空不空。不行水火風空識界空不空相。是行般若波羅蜜多。不行地界無相有相。不行地界無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界無相有相。不行水火風空識界無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行地界無願有願。不行地界無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界無願有願。不行水火風空識界無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜。不行地界寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界寂靜不寂靜。不行水火風空識界寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行地界遠離不遠離。不行地界遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行水火風空識界遠離不遠離。不行水火風空識界遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。地界地界性空。水火風空識界水火風空識界性空。舍利子。是地界非地界。空是地界。空非地界。地界不離空。空不離地界。地界即是空。空即是地界。水火風空識界亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行苦聖諦。不行苦聖諦相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦。不行集滅道聖諦相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常。不行苦聖諦常無常相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦常無常。不行集滅道聖諦常無常相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦樂苦。不行苦聖諦樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦樂苦。不行集滅道聖諦樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦我無我。不行苦聖諦我無我相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦我無我。不行集滅道聖諦我無我相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦凈不凈。不行苦聖諦凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦凈不凈。不行集滅道聖諦凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦空不空。不行苦聖諦空不空相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦空不空。不行集滅道聖諦空不空相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相。不行苦聖諦無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦無相有相。不行集滅道聖諦無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無願有願。不行苦聖諦無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦無願有願。不行集滅道聖諦無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦寂靜不寂靜。不行苦聖諦寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦寂靜不寂靜。不行集滅道聖諦寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦遠離不遠離。不行苦聖諦遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行集滅道聖諦遠離不遠離。不行集滅道聖諦遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。苦聖諦苦聖諦性空。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。舍利子。是苦聖諦非苦聖諦。空是苦聖諦。空非苦聖諦。苦聖諦不離空。空不離苦聖諦。苦聖諦即是空空即是苦聖諦。集滅道聖諦亦復如是舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行無明。不行無明相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱相。是行般若波羅蜜多。不行無明常無常。不行無明常無常相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱常無常。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱常無常相。是行般若波羅蜜多。不行無明樂苦。不行無明樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱樂苦。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行無明我無我。不行無明我無我相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱我無我。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相。是行般若波羅蜜多。不行無明凈不凈。不行無明凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱凈不凈。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行無明空不空。不行無明空不空相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱空不空。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相。是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相。不行無明無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無相有相。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行無明無願有願。不行無明無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無願有願。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜。不行無明寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行無明遠離不遠離。不行無明遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離。不行行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。無明無明性空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。舍利子。是無明非無明。空是無明。空非無明。無明不離空。空不離無明。無明即是空。空即是無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行四靜慮。不行四靜慮相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定。不行四無量四無色定相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮常無常。不行四靜慮常無常相是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定常無常。不行四無量四無色定常無常相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦。不行四靜慮樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定樂苦。不行四無量四無色定樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我無我。不行四靜慮我無我相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定我無我。不行四無量四無色定我無我相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮凈不凈。不行四靜慮凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定凈不凈。不行四無量四無色定凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮空不空。不行四靜慮空不空相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定空不空。不行四無量四無色定空不空相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無相有相。不行四靜慮無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定無相有相。不行四無量四無色定無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有願。不行四靜慮無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定無願有願。不行四無量四無色定無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮寂靜不寂靜。不行四靜慮寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定寂靜不寂靜。不行四無量四無色定寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行四靜慮遠離不遠離。不行四靜慮遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行四無量四無色定遠離不遠離。不行四無量四無色定遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。四靜慮四靜慮性空。四無量四無色定四無量四無色定性空。舍利子。是四靜慮非四靜慮。空是四靜慮。空非四靜慮。四靜慮不離空。空不離四靜慮。四靜慮即是空。空即是四靜慮。四無量四無色定亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行四念住。不行四念住相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不行四正斷乃至八聖道支相。是行般若波羅蜜多。不行四念住常無常。不行四念住常無常相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支常無常。不行四正斷乃至八聖道支常無常相。是行般若波羅蜜多。不行四念住樂苦。不行四念住樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支樂苦。不行四正斷乃至八聖道支樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行四念住我無我。不行四念住我無我相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支我無我。不行四正斷乃至八聖道支我無我相。是行般若波羅蜜多。不行四念住凈不凈。不行四念住凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支凈不凈。不行四正斷乃至八聖道支凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行四念住空不空。不行四念住空不空相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空不空。不行四正斷乃至八聖道支空不空相。是行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相。不行四念住無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無相有相。不行四正斷乃至八聖道支無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行四念住無願有願。不行四念住無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無願有願。不行四正斷乃至八聖道支無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜。不行四念住寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支寂靜不寂靜。不行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行四念住遠離不遠離。不行四念住遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支遠離不遠離。不行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。四念住四念住性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。舍利子。是四念住非四念住。空是四念住。空非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正斷乃至八聖道支亦復如是　　大般若波羅蜜多經卷第四十　　大般若波羅蜜多經卷第四十一　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分般若行相品第十之四　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行布施波羅蜜多。不行布施波羅蜜多相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多常無常。不行布施波羅蜜多常無常相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多樂苦。不行布施波羅蜜多樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多我無我。不行布施波羅蜜多我無我相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多凈不凈。不行布施波羅蜜多凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈不凈。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多空不空。不行布施波羅蜜多空不空相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無相有相。不行布施波羅蜜多。無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無願有願。不行布施波羅蜜多無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願有願。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜。不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多遠離不遠離。不行布施波羅蜜多遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離。不行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空。舍利子。是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多。空是布施波羅蜜多。空非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即是布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦復如是舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行五眼。不行五眼相。是行般若波羅蜜多。不行六神通。不行六神通相。是行般若波羅蜜多。不行五眼常無常。不行五眼常無常相。是行般若波羅蜜多。不行六神通常無常。不行六神通常無常相。是行般若波羅蜜多。不行五眼樂苦。不行五眼樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行六神通樂苦。不行六神通樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行五眼我無我。不行五眼我無我相。是行般若波羅蜜多。不行六神通我無我。不行六神通我無我相。是行般若波羅蜜多。不行五眼凈不凈。不行五眼凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行六神通凈不凈。不行六神通凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行五眼空不空。不行五眼空不空相。是行般若波羅蜜多。不行六神通空不空。不行六神通空不空相。是行般若波羅蜜多。不行五眼無相有相。不行五眼無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行六神通無相有相。不行六神通無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行五眼無願有願。不行五眼無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行六神通無願有願。不行六神通無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行五眼寂靜不寂靜。不行五眼寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行六神通寂靜不寂靜。不行六神通寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行五眼遠離不遠離。不行五眼遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行六神通遠離不遠離。不行六神通遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。五眼五眼性空。六神通六神通性空。舍利子。是五眼非五眼。空是五眼。空非五眼。五眼不離空。空不離五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦復如是　　舍利子。若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時。不行佛十力。不行佛十力相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不行四無所畏乃至一切相智相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力常無常。不行佛十力常無常相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常無常。不行四無所畏乃至一切相智常無常相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力樂苦。不行佛十力樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智樂苦。不行四無所畏乃至一切相智樂苦相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力我無我。不行佛十力我無我相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我無我。不行四無所畏乃至一切相智我無我相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力凈不凈。不行佛十力凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智凈不凈。不行四無所畏乃至一切相智凈不凈相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力空不空。不行佛十力空不空相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空。不行四無所畏乃至一切相智空不空相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力無相有相。不行佛十力無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無相有相。不行四無所畏乃至一切相智無相有相相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力無願有願。不行佛十力無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無願有願。不行四無所畏乃至一切相智無願有願相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力寂靜不寂靜不行佛十力寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂靜不寂靜。不行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相。是行般若波羅蜜多。不行佛十力遠離不遠離。不行佛十力遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智遠離不遠離。不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相。是行般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。佛十力佛十力性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。四無所畏乃至一切相智性空。舍利子。是佛十力非佛十力。空是佛十力。空非佛十力。佛十力不離空。空不離佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四無所畏乃至一切相智亦復如是。舍利子。如是菩薩摩訶薩。有方便善巧修行般若波羅蜜多。能得無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法。不取有。不取非有。不取亦有亦非有。不取非有非非有。於不取亦不取。時舍利子問善現言。何因緣故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所取。善現答言。由一切法自性不可得。何以故。一切法以無性為自性故。由此因緣。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法。若取有。若取非有。若取亦有亦非有。若取非有非非有。若取不取。非行般若波羅蜜多。所以者何。以一切法都無自性不可取故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。時舍利子問善現言。何因緣故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多都無所取。善現答言。由般若波羅蜜多自性不可得。何以故。般若波羅蜜多。以無性為自性故。由此因緣。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。非行般若波羅蜜多。所以者何。以般若波羅蜜多都無自性不可取故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法及般若波羅蜜多。都無所取。無所執著。是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。舍利子。若菩薩摩訶薩。於此三摩地恆住不舍。速證無上正等菩提。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩。為但於此一三摩地恆住不舍速證無上正等菩提。為更有餘諸三摩地恆住不舍。亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提。善現答言。非但於此一三摩地。更有所余諸三摩地。諸菩薩摩訶薩恆住不舍速證無上正等菩提。舍利子言。何者是耶。善現答言。所謂健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。無忘失三摩地。放光無忘失三摩地。精進力三摩地。莊嚴力三摩地。等涌三摩地。入一切言詞決定三摩地。入一切名字決定三摩地。觀方三摩地。總持印三摩地。諸法等趣海印三摩地。王印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。三輪清凈三摩地。無量光三摩地。無著無障三摩地。斷諸法轉三摩地。棄捨珍寶三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三摩地。不思惟三摩地。降伏四魔三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普照三摩地。凈堅定三摩地。師子奮迅三摩地。師子頻申三摩地。師子欠呿三摩地。無垢光三摩地。妙樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。最勝幢相三摩地。帝相三摩地。順明正流三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。不可動轉三摩地。寂靜三摩地。無瑕隟三摩地。日燈三摩地。月凈三摩地。凈眼三摩地。凈光三摩地。月燈三摩地。發明三摩地。應作不應作三摩地。智相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。妙安立三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。一切法性平等三摩地。棄捨塵愛三摩地。法涌圓滿三摩地。入法頂三摩地。寶性三摩地。舍喧諍三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。決定三摩地。無垢行三摩地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無種類三摩地。入名相三摩地。無所作三摩地。入決定名三摩地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。無心住三摩地。決定住三摩地。凈妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無邊燈三摩地。無等等三摩地。超一切法三摩地。決判諸法三摩地。散疑三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離諸行相三摩地。妙行三摩地。達諸有底遠離三摩地。入一切施設語言三摩地。堅固寶三摩地。於一切法無所取著三摩地。電焰莊嚴三摩地。除遣三摩地。無勝三摩地。法炬三摩地。慧燈三摩地。趣向不退轉神通三摩地。解脫音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。嚴凈相三摩地。無相三摩地。無濁忍相三摩地。具一切妙相三摩地。具總持三摩地。不喜一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。斷憎愛三摩地。離違順三摩地。無垢明三摩地。極堅固三摩地。滿月凈光三摩地。大莊嚴三摩地。無執電光三摩地。能照一切世間三摩地。能救一切世間三摩地。定平等性三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無諍有諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。器中湧出三摩地。燒諸煩惱三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。開闡三摩地。壞身惡行三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地。善觀察三摩地。如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。舍利子。若菩薩摩訶薩。於如是等諸三摩地。恆住不舍。速證無上正等菩提。復有所余無量無數三摩地門陀羅尼門。若菩薩摩訶薩能善修學。亦令速證阿耨多羅三藐三菩提　　爾時具壽善現承佛神力語舍利子言。若菩薩摩訶薩住如是等三摩地者。當知已為過去諸佛之所授記。亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖住如是諸三摩地。而不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。亦不念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸三摩地。我當入此諸三摩地。唯我能入。非余所能。彼如是等尋思分別。由斯定力皆不現行。時舍利子問善現言。為別實有菩薩摩訶薩住如是等諸三摩地。已為過去現在諸佛所授記耶。善現答言。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波羅蜜多不異諸三摩地。諸三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是諸三摩地。諸三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何。以一切法性平等故。舍利子言。若一切法性平等者。此三摩地可示現不。善現答言。不可示現。舍利子言。是菩薩摩訶薩。於此三摩地有想解不。善現答言。彼無想解。舍利子言。彼何故無想解。善現答言。彼無分別故。舍利子言。彼何故無分別。善現答言。一切法性都無所有故。彼於定不起分別。由此因緣。是菩薩摩訶薩。於一切法及三摩地俱無想解。何以故。以一切法及三摩地俱無所有。無所有中分別想解無由起故。時薄伽梵。贊善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一。由斯我說與義相應。善現。菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多應如是學。欲學靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多應如是學。善現。菩薩摩訶薩。欲學四靜慮應如是學。欲學四無量四無色定應如是學。善現。菩薩摩訶薩。欲學四念住應如是學。欲學四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應如是學。善現。菩薩摩訶薩。欲學五眼應如是學。欲學六神通應如是學。善現。菩薩摩訶薩。欲學佛十力應如是學。欲學四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智應如是學。時舍利子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩作如是學為正學般若波羅蜜多。乃至為正學一切相智耶。佛告舍利子。菩薩摩訶薩作如是學。為正學般若波羅蜜多。以無所得為方便故。乃至為正學一切相智。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩作如是學。以無所得為方便學般若波羅蜜多。乃至以無所得為方便學一切相智耶。佛告舍利子。菩薩摩訶薩作如是學。以無所得為方便學般若波羅蜜多。乃至以無所得為方便學一切相智。舍利子言。無所得者。為何等法不可得耶。佛言。我不可得畢竟凈故。有情命者生者養者士夫數取趣意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者不可得畢竟凈故。色不可得畢竟凈故。受想行識不可得畢竟凈故。眼處不可得畢竟凈故。耳鼻舌身意處不可得畢竟凈故。色處不可得畢竟凈故。聲香味觸法處不可得畢竟凈故眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受不可得畢竟凈故。耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受不可得畢竟凈故。鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受不可得畢竟凈故。舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受不可得畢竟凈故。身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受不可得畢竟凈故。意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受不可得畢竟凈故。地界不可得畢竟凈故。水火風空識界不可得畢竟凈故。欲界不可得畢竟凈故。色無色界不可得畢竟凈故。苦聖諦不可得畢竟凈故。集滅道聖諦不可得畢竟凈故。無明不可得畢竟凈故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱不可得畢竟凈故。四靜慮不可得畢竟凈故。四無量四無色定不可得畢竟凈故。四念住不可得畢竟凈故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不可得畢竟凈故。布施波羅蜜多不可得畢竟凈故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得畢竟凈故。五眼不可得畢竟凈故。六神通不可得畢竟凈故。佛十力不可得畢竟凈故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得畢竟凈故。預流不可得畢竟凈故。一來不還阿羅漢不可得畢竟凈故。獨覺不可得畢竟凈故。菩薩不可得畢竟凈故。如來不可得畢竟凈故。舍利子言。世尊。所說畢竟凈者。是何等義。佛言。諸法不出不生。不沒不盡。無染無凈。無得無為。如是名為畢竟凈義　　爾時舍利子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩如是學時為學何法。佛告舍利子。菩薩摩訶薩如是學時。於一切法都無所學。何以故。非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無所有。如是而有。若於如是無所有法不能了達。說名無明。舍利子言。何等法無所有。若不了達說名無明。佛言。色無所有。受想行識無所有。以內空故。外空故。內外空故。空空故。大空故。勝義空故。有為空故。無為空故。畢竟空故。無際空故。散空故。無變異空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。無性空故。自性空故。無性自性空故。舍利子。眼處無所有。耳鼻舌身意處無所有。以內空故乃至無性自性空故。色處無所有。聲香味觸法處無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無所有。以內空故乃至無性自性空故。耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無所有以內空故乃至無性自性空故。鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無所有。以內空故乃至無性自性空故。舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無所有。以內空故乃至無性自性空故。身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無所有。以內空故乃至無性自性空故。意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。地界無所有。水火風空識界無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子欲界無所有。色無色界無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。苦聖諦無所有。集滅道聖諦無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。無明無所有。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。貪嗔痴無所有。諸見趣無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。四靜慮無所有。四無量四無色定無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。四念住無所有。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。布施波羅蜜多無所有凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。五眼無所有。六神通無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。佛十力無所有。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無所有。以內空故乃至無性自性空故。舍利子。愚夫異生。若於如是無所有法不能了達。說名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性。分別諸法。由分別故。便執著色受想行識。乃至執著一切相智。由執著故。分別諸法無所有性。由此於法不知不見。舍利子言。於何等法不知不見。佛言。於色不知不見。於受想行識不知不見。乃至於一切相智不知不見。由於諸法不知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利子言。彼於何處不能出離。佛言。彼於欲界不能出離。於色界不能出離。於無色界不能出離。由不出離於聲聞法不能成辦。於獨覺法不能成辦。於菩薩法不能成辦。於如來法不能成辦。由不成辦不能信受。舍利子言。彼於何法不能信受。佛言。彼於色空不能信受。於受想行識空不能信受。乃至於一切相智空不能信受。由不信受則不能住。舍利子言。於何等法彼不能住。佛言。謂不能住四念住。不能住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不能住布施波羅蜜多。不能住凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不能住不退轉地。不能住五眼。不能住六神通。不能住佛十力。不能住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智。一切相智。由此故名愚夫異生。以於諸法執著有性。舍利子言。彼於何法執著有性。佛言。舍利子。彼於色執著有性。於受想行識執著有性。舍利子。彼於眼處執著有性。於耳鼻舌身意處執著有性。於色處執著有性。於聲香味觸法處執著有性。舍利子。彼於眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受執著有性。於耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受執著有性。於鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受執著有性。於舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受執著有性。於身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受執著有性。於意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受執著有性。舍利子。彼於地界執著有性。於水火風空識界執著有性。舍利子。彼於欲界執著有性。於色無色界執著有性。舍利子。彼於苦聖諦執著有性。於集滅道聖諦執著有性。舍利子。彼於無明執著有性。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱執著有性。舍利子。彼於貪嗔痴執著有性。於諸見趣執著有性。舍利子。彼於四靜慮執著有性。於四無量四無色定執著有性。舍利子。彼於四念住執著有性。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支執著有性。舍利子。彼於布施波羅蜜多執著有性。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多執著有性。舍利子。彼於五眼執著有性。於六神通執著有性。舍利子。彼於佛十力執著有性。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智執著有性。舍利子。愚夫異生。以於諸法執著有性。於諸法空不能信受。由不信故不能成辦聲聞獨覺菩薩如來所有聖法。故於聖法不能安住。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。欲成辦一切智道相智一切相智。當以無所得為方便如應而學　　爾時舍利子白佛言。世尊。為有菩薩摩訶薩作如是學非學般若波羅蜜多不能成辦一切智智不。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。世尊。何緣有菩薩摩訶薩作如是學非學般若波羅蜜多不能成辦一切智智。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於般若波羅蜜多分別執著。於靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於色分別執著。於受想行識分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於眼處分別執著。於耳鼻舌身意處分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於色處分別執著。於聲香味觸法處分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學非。學般若波羅蜜多不。能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是。學非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於地界分別執著。於水火風空識界分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於苦聖諦分別執著。於集滅道聖諦分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於無明分別執著。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於四靜慮分別執著。於四無量四無色定分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於四念住分別執著。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於五眼分別執著。於六神通分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧。於佛十力分別執著。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智分別執著。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子。以是因緣。有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。如是菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。是學般若波羅蜜多則能成辦一切智智。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。是學般若波羅蜜多則能成辦一切智智。何以故。以無所得為方便故。舍利子言。是菩薩摩訶薩。於何法無所得為方便。佛言。是菩薩摩訶薩。於布施波羅蜜多無所得為方便。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所得為方便。乃至於佛十力無所得為方便。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無所得為方便。舍利子言。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何故以無所得為方便。佛言。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以內空故無所得為方便。乃至以無性自性空故無所得為方便。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。是學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智　　大般若波羅蜜多經卷第四十一　　　　大般若波羅蜜多經卷第四十二　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分譬喻品第十一之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若有問言。幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。幻士能學靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多成辦一切智智不。我得此問當云何答。世尊。若有問言。幻士能學四靜慮成辦一切智智不。幻士能學四無量四無色定成辦一切智智不。我得此問當云何答。世尊。若有問言。幻士能學四念住成辦一切智智不。幻士能學四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支成辦一切智智不。我得此問當云何答。世尊。若有問言。幻士能學空解脫門成辦一切智智不。幻士能學無相無願解脫門成辦一切智智不。我得此問當云何答。世尊。若有問言。幻士能學五眼成辦一切智智不。幻士能學六神通成辦一切智智不。我得此問當云何答。世尊。若有問言。幻士能學佛十力成辦一切智智不。幻士能學四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成辦一切智智不。我得此問當云何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。善現。於意云何。色與幻有異不。受想行識與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。受想行識亦復如是。善現。於意云何。眼處與幻有異不。耳鼻舌身意處與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。眼處不異幻。幻不異眼處。眼處即是幻。幻即是眼處。耳鼻舌身意處亦復如是。善現。於意云何。色處與幻有異不。聲香味觸法處與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色處不異幻。幻不異色處。色處即是幻。幻即是色處。聲香味觸法處亦復如是。善現。於意云何。眼界與幻有異不。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。眼界不異幻。幻不異眼界。眼界即是幻。幻即是眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。善現。於意云何。耳界與幻有異不。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。耳界不異幻。幻不異耳界。耳界即是幻。幻即是耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。善現。於意云何。鼻界與幻有異不。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。鼻界不異幻。幻不異鼻界。鼻界即是幻。幻即是鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。善現。於意云何。舌界與幻有異不。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。舌界不異幻。幻不異舌界。舌界即是幻。幻即是舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。善現。於意云何。身界與幻有異不。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受與幻有異不。善現。答言。不也世尊。何以故。身界不異幻。幻不異身界。身界即是幻。幻即是身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。善現。於意云何。意界與幻有異不。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。意界不異幻。幻不異意界。意界即是幻。幻即是意界。法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。善現。於意云何。地界與幻有異不。水火風空識界與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。地界不異幻。幻不異地界。地界即是幻。幻即是地界。水火風空識界亦復如是。善現。於意云何。苦聖諦與幻有異不。集滅道聖諦與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。苦聖諦不異幻。幻不異苦聖諦。苦聖諦即是幻。幻即是苦聖諦。集滅道聖諦亦復如是。善現。於意云何。無明與幻有異不。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。無明不異幻。幻不異無明。無明即是幻。幻即是無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復如是。善現。於意云何。四靜慮與幻有異不。四無量四無色定與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。四靜慮不異幻。幻不異四靜慮。四靜慮即是幻。幻即是四靜慮。四無量四無色定亦復如是。善現。於意云何。四念住與幻有異不。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。四念住不異幻。幻不異四念住。四念住即是幻。幻即是四念住。四正斷乃至八聖道支亦復如是。善現。於意云何。空解脫門與幻有異不。無相無願解脫門。與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。空解脫門不異幻。幻不異空解脫門。空解脫門即是幻。幻即是空解脫門。無相無願解脫門亦復如是。善現。於意云何。布施波羅蜜多與幻有異不。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。布施波羅蜜多不異幻。幻不異布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是幻。幻即是布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦復如是。善現。於意云何。五眼與幻有異不。六神通與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。五眼不異幻。幻不異五眼。五眼即是幻。幻即是五眼。六神通亦復如是。善現。於意云何。佛十力與幻有異不。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。佛十力不異幻。幻不異佛十力。佛十力即是幻。幻即是佛十力。四無所畏乃至一切相智亦復如是。善現。於意云何。無上正等菩提與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。無上正等菩提不異幻。幻不異無上正等菩提。無上正等菩提即是幻。幻即是無上正等菩提　　佛告善現。於意云何。幻有雜染有清凈不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。幻有生有滅不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學四靜慮成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學四無量四無色定成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學四念住成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學空解脫門成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學無相無願解脫門成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學五眼成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學六神通成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學佛十力成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。唯於五蘊等法想等想。假立言說。謂為菩薩摩訶薩耶。善現答言。如是世尊。善現。於意云何。是唯於五蘊等法想等想。假立言說者。有雜染有清凈有生有滅不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若法無想無等想。無假立無言說。無名無名假。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無雜染無清凈。無生無滅。是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。若菩薩摩訶薩。能以如是無所得為方便學般若波羅蜜多。乃至一切相智。當知是菩薩摩訶薩。能成辦一切智智。爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時。當如幻士修學般若波羅蜜多。於一切事無所分別。何以故。當知幻士即五蘊等。五蘊等即幻士故。佛告善現。於意云何。如幻五蘊等。能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。是如幻五蘊等以無性為自性。無性自性不可得故。善現。於意云何。如夢如響。如光影如像。如空花如陽焰。如尋香城。如變化。五蘊等。能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。是如夢五蘊等。乃至如變化五蘊等。以無性為自性。無性自性不可得故。善現。於意云何。是如幻等五蘊等法。各有異不。善現答言。不也世尊。何以故。是如幻等色受想行識。即是如夢等色受想行識。是如幻等色受想行識。即是如幻等六根等。是如幻等六根等。即是如幻等色受想行識。皆由內空不可得故。乃至皆由無性自性空不可得故　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。新發趣大乘菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧不為善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。爾時善現白言。世尊。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色常無常相不可得。觀受想行識常無常相不可得。以應一切智智心。觀色樂苦相不可得。觀受想行識樂苦相不可得。以應一切智智心觀色我無我相不可得。觀受想行識我無我相不可得。以應一切智智心。觀色凈不凈相不可得。觀受想行識凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀色空不空相不可得。觀受想行識空不空相不可得。以應一切智智心。觀色無相有相相不可得。觀受想行識無相有相相不可得。以應一切智智心。觀色無願有願相不可得。觀受想行識無願有願相不可得。以應一切智智心。觀色寂靜不寂靜相不可得。觀受想行識寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀色遠離不遠離相不可得。觀受想行識遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼處常無常相不可得。觀耳鼻舌身意處常無常相不可得。以應一切智智心。觀眼處樂苦相不可得。觀耳鼻舌身意處樂苦相不可得。以應一切智智心。觀眼處我無我相不可得。觀耳鼻舌身意處我無我相不可得。以應一切智智心。觀眼處凈不凈相不可得。觀耳鼻舌身意處凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀眼處空不空相不可得。觀耳鼻舌身意處空不空相不可得。以應一切智智心。觀眼處無相有相相不可得。觀耳鼻舌身意處無相有相相不可得。以應一切智智心。觀眼處無願有願相不可得。觀耳鼻舌身意處無願有願相不可得。以應一切智智心。觀眼處寂靜不寂靜相不可得。觀耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀眼處遠離不遠離相不可得。觀耳鼻舌身意處遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色處常無常相不可得。觀聲香味觸法處常無常相不可得。以應一切智智心。觀色處樂苦相不可得。觀聲香味觸法處樂苦相不可得。以應一切智智心。觀色處我無我相不可得。觀聲香味觸法處我無我相不可得。以應一切智智心。觀色處凈不凈相不可得。觀聲香味觸法處凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀色處空不空相不可得。觀聲香味觸法處空不空相不可得。以應一切智智心。觀色處無相有相相不可得。觀聲香味觸法處無相有相相不可得。以應一切智智心。觀色處無願有願相不可得。觀聲香味觸法處無願有願相不可得。以應一切智智心。觀色處寂靜不寂靜相不可得。觀聲香味觸法處寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀色處遠離不遠離相不可得。觀聲香味觸法處遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀地界常無常相不可得。觀水火風空識界常無常相不可得。以應一切智智心。觀地界樂苦相不可得。觀水火風空識界樂苦相不可得。以應一切智智心。觀地界我無我相不可得。觀水火風空識界我無我相不可得。以應一切智智心。觀地界凈不凈相不可得。觀水火風空識界凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀地界空不空相不可得。觀水火風空識界空不空相不可得。以應一切智智心。觀地界無相有相相不可得。觀水火風空識界無相有相相不可得。以應一切智智心。觀地界無願有願相不可得。觀水火風空識界無願有願相不可得。以應一切智智心。觀地界寂靜不寂靜相不可得。觀水火風空識界寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀地界遠離不遠離相不可得。觀水火風空識界遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀苦聖諦常無常相不可得。觀集滅道聖諦常無常相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦樂苦相不可得。觀集滅道聖諦樂苦相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦我無我相不可得。觀集滅道聖諦我無我相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦凈不凈相不可得。觀集滅道聖諦凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦空不空相不可得。觀集滅道聖諦空不空相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦無相有相相不可得。觀集滅道聖諦無相有相相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦無願有願相不可得。觀集滅道聖諦無願有願相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得。觀集滅道聖諦寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦遠離不遠離相不可得。觀集滅道聖諦遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀無明常無常相不可得。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱常無常相不可得。以應一切智智心。觀無明樂苦相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不可得。以應一切智智心。觀無明我無我相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不可得。以應一切智智心。觀無明凈不凈相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀無明空不空相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得。以應一切智智心。觀無明無相有相相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相不可得。以應一切智智心。觀無明無願有願相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無願有願相不可得。以應一切智智心。觀無明寂靜不寂靜相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀無明遠離不遠離相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀四靜慮常無常相不可得。觀四無量四無色定常無常相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮樂苦相不可得。觀四無量四無色定樂苦相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮我無我相不可得。觀四無量四無色定我無我相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮凈不凈相不可得。觀四無量四無色定凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮空不空相不可得。觀四無量四無色定空不空相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮無相有相相不可得。觀四無量四無色定無相有相相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮無願有願相不可得。觀四無量四無色定無願有願相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得。觀四無量四無色定寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮遠離不遠離相不可得。觀四無量四無色定遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　大般若波羅蜜多經卷第四十二　　大般若波羅蜜多經卷第四十三　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分譬喻品第十一之二　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀四念住常無常相不可得。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支常無常相不可得。以應一切智智心。觀四念住樂苦相不可得。觀四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得。以應一切智智心。觀四念住我無我相不可得。觀四正斷乃至八聖道支我無我相不可得。以應一切智智心。觀四念住凈不凈相不可得。觀四正斷乃至八聖道支凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀四念住空不空相不可得。觀四正斷乃至八聖道支空不空相不可得。以應一切智智心。觀四念住無相有相相不可得。觀四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得。以應一切智智心。觀四念住無願有願相不可得。觀四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得。以應一切智智心。觀四念住寂靜不寂靜相不可得。觀四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀四念住遠離不遠離相不可得。觀四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀空解脫門常無常相不可得。觀無相無願解脫門常無常相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門樂苦相不可得。觀無相無願解脫門樂苦相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門我無我相不可得。觀無相無願解脫門我無我相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門凈不凈相不可得。觀無相無願解脫門凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門空不空相不可得。觀無相無願解脫門空不空相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門無相有相相不可得。觀無相無願解脫門無相有相相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門無願有願相不可得。觀無相無願解脫門無願有願相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門寂靜不寂靜相不可得。觀無相無願解脫門寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀空解脫門遠離不遠離相不可得。觀無相無願解脫門遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多常無常相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常相不可得。以應一切智智心觀布施波羅蜜多樂苦相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦相不可得。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多我無我相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我相不可得。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多凈不凈相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多空不空相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空相不可得。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多無相有相相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相相不可得。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多無願有願相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願有願相不可得。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀五眼常無常相不可得。觀六神通常無常相不可得。以應一切智智心。觀五眼樂苦相不可得。觀六神通樂苦相不可得。以應一切智智心。觀五眼我無我相不可得。觀六神通我無我相不可得。以應一切智智心。觀五眼凈不凈相不可得。觀六神通凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀五眼空不空相不可得。觀六神通空不空相不可得。以應一切智智心。觀五眼無相有相相不可得。觀六神通無相有相相不可得。以應一切智智心。觀五眼無願有願相不可得。觀六神通無願有願相不可得。以應一切智智心。觀五眼寂靜不寂靜相不可得。觀六神通寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀五眼遠離不遠離相不可得。觀六神通遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀佛十力常無常相不可得。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常無常相不可得。以應一切智智心。觀佛十力樂苦相不可得。觀四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得。以應一切智智心。觀佛十力我無我相不可得。觀四無所畏乃至一切相智我無我相不可得。以應一切智智心。觀佛十力凈不凈相不可得。觀四無所畏乃至一切相智凈不凈相不可得。以應一切智智心。觀佛十力空不空相不可得。觀四無所畏乃至一切相智空不空相不可得。以應一切智智心。觀佛十力無相有相相不可得。觀四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得。以應一切智智心。觀佛十力無願有願相不可得。觀四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得。以應一切智智心。觀佛十力寂靜不寂靜相不可得。觀四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀佛十力遠離不遠離相不可得。觀四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。若菩薩摩訶薩作此觀時復興是念。我當以無所得為方便為諸有情。說一切法常無常相不可得。樂苦相不可得。我無我相不可得。凈不凈相不可得。空不空相不可得。無相有相相不可得。無願有願相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠離不遠離相不可得。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無所著布施波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不以應聲聞獨覺心。觀一切法常無常相不可得。樂苦相不可得。我無我相不可得。凈不凈相不可得。空不空相不可得。無相有相相不可得。無願有願相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠離不遠離相不可得。以無所得為方便故。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無所著凈戒波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩。由此凈戒波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得為方便。觀一切法常無常相不可得。樂苦相不可得。我無我相不可得。凈不凈相不可得。空不空相不可得。無相有相相不可得。無願有願相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠離不遠離相不可得。能於是中安忍欲樂。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無所著安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀一切法常無常相不可得。樂苦相不可得。我無我相不可得。凈不凈相不可得。空不空相不可得。無相有相相不可得。無願有願相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠離不遠離相不可得。雖以無所得為方便。而常不舍一切智智相應作意。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無所著精進波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不以應聲聞獨覺心。觀一切法常無常相不可得。樂苦相不可得。我無我相不可得。凈不凈相不可得。空不空相不可得。無相有相相不可得。無願有願相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠離不遠離相不可得。以無所得為方便故。於中不起應聲聞獨覺心及余非善心而為散動。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無所著靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。非空眼處故眼處空。眼處即是空。空即是眼處。耳鼻舌身意處亦復如是。非空色處故色處空。色處即是空。空即是色處。聲香味觸法處亦復如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦復如是。非空耳界故耳界空。耳界即是空。空即是耳界。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦復如是。非空鼻界故鼻界空。鼻界即是空。空即是鼻界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦復如是。非空舌界故舌界空。舌界即是空。空即是舌界。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦復如是。非空身界故身界空。身界即是空。空即是身界。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受亦復如是。非空意界故意界空。意界即是空。空即是意界。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受亦復如是。非空地界故地界空。地界即是空。空即是地界。水火風空識界亦復如是。非空苦聖諦故。苦聖諦空。苦聖諦即是空。空即是苦聖諦。集滅道聖諦亦復如是。非空無明故無明空。無明即是空。空即是無明。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦復如是。非空四靜慮故四靜慮空。四靜慮即是空。空即是四靜慮。四無量四無色定亦復如是。非空四念住故。四念住空。四念住即是空。空即是四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦復如是。非空空解脫門故空解脫門空。空解脫門即是空。空即是空解脫門。無相無願解脫門亦復如是。非空布施波羅蜜多故布施波羅蜜多空。布施波羅蜜多即是空。空即是布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦復如是。非空五眼故五眼空。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦復如是。非空佛十力故佛十力空。佛十力即是空。空即是佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智亦復如是。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無所著般若波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　爾時善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說色常無常相不可得。說受想行識常無常相不可得。說色樂苦相不可得。說受想行識樂苦相不可得。說色我無我相不可得。說受想行識我無我相不可得。說色凈不凈相不可得。說受想行識凈不凈相不可得。說色空不空相不可得。說受想行識空不空相不可得。說色無相有相相不可得。說受想行識無相有相相不可得。說色無願有願相不可得。說受想行識無願有願相不可得。說色寂靜不寂靜相不可得。說受想行識寂靜不寂靜相不可得。說色遠離不遠離相不可得。說受想行識遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說眼處常無常相不可得。說耳鼻舌身意處常無常相不可得。說眼處樂苦相不可得。說耳鼻舌身意處樂苦相不可得。說眼處我無我相不可得。說耳鼻舌身意處我無我相不可得。說眼處凈不凈相不可得。說耳鼻舌身意處凈不凈相不可得。說眼處空不空相不可得。說耳鼻舌身意處空不空相不可得。說眼處無相有相相不可得。說耳鼻舌身意處無相有相相不可得。說眼處無願有願相不可得。說耳鼻舌身意處無願有願相不可得。說眼處寂靜不寂靜相不可得。說耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相不可得。說眼處遠離不遠離相不可得。說耳鼻舌身意處遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說色處常無常相不可得。說聲香味觸法處常無常相不可得。說色處樂苦相不可得。說聲香味觸法處樂苦相不可得。說色處我無我相不可得。說聲香味觸法處我無我相不可得。說色處凈不凈相不可得。說聲香味觸法處凈不凈相不可得。說色處空不空相不可得。說聲香味觸法處空不空相不可得。說色處無相有相相不可得。說聲香味觸法處無相有相相不可得。說色處無願有願相不可得。說聲香味觸法處無願有願相不可得。說色處寂靜不寂靜相不可得。說聲香味觸法處寂靜不寂靜相不可得。說色處遠離不遠離相不可得。說聲香味觸法處遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說眼界常無常相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受常無常相不可得。說眼界樂苦相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得。說眼界我無我相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受我無我相不可得。說眼界凈不凈相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說眼界空不空相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空不空相不可得。說眼界無相有相相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得。說眼界無願有願相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得。說眼界寂靜不寂靜相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說眼界遠離不遠離相不可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說耳界常無常相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受常無常相不可得。說耳界樂苦相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得。說耳界我無我相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受我無我相不可得。說耳界凈不凈相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說耳界空不空相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空不空相不可得。說耳界無相有相相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得。說耳界無願有願相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得。說耳界寂靜不寂靜相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說耳界遠離不遠離相不可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說鼻界常無常相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得。說鼻界樂苦相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得。說鼻界我無我相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得。說鼻界凈不凈相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說鼻界空不空相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得。說鼻界無相有相相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得。說鼻界無願有願相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得。說鼻界寂靜不寂靜相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說鼻界遠離不遠離相不可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說舌界常無常相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受常無常相不可得。說舌界樂苦相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得。說舌界我無我相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受我無我相不可得。說舌界凈不凈相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說舌界空不空相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空不空相不可得。說舌界無相有相相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得。說舌界無願有願相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得。說舌界寂靜不寂靜相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說舌界遠離不遠離相不可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。時為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說身界常無常相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受常無常相不可得。說身界樂苦相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受樂苦相不可得。說身界我無我相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受我無我相不可得。說身界凈不凈相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說身界空不空相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空不空相不可得。說身界無相有相相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無相有相相不可得。說身界無願有願相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無願有願相不可得。說身界寂靜不寂靜相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說身界遠離不遠離相不可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說意界常無常相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受常無常相不可得。說意界樂苦相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受樂苦相不可得。說意界我無我相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受我無我相不可得。說意界凈不凈相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說意界空不空相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空不空相不可得。說意界無相有相相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無相有相相不可得。說意界無願有願相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無願有願相不可得。說意界寂靜不寂靜相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說意界遠離不遠離相不可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說地界常無常相不可得。說水火風空識界常無常相不可得。說地界樂苦相不可得。說水火風空識界樂苦相不可得。說地界我無我相不可得。說水火風空識界我無我相不可得。說地界凈不凈相不可得。說水火風空識界凈不凈相不可得。說地界空不空相不可得。說水火風空識界空不空相不可得。說地界無相有相相不可得。說水火風空識界無相有相相不可得。說地界無願有願相不可得。說水火風空識界無願有願相不可得。說地界寂靜不寂靜相不可得。說水火風空識界寂靜不寂靜相不可得。說地界遠離不遠離相不可得。說水火風空識界遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說苦聖諦常無常相不可得。說集滅道聖諦常無常相不可得。說苦聖諦樂苦相不可得。說集滅道聖諦樂苦相不可得。說苦聖諦我無我相不可得。說集滅道聖諦我無我相不可得。說苦聖諦凈不凈相不可得。說集滅道聖諦凈不凈相不可得。說苦聖諦空不空相不可得。說集滅道聖諦空不空相不可得。說苦聖諦無相有相相不可得。說集滅道聖諦無相有相相不可得。說苦聖諦無願有願相不可得。說集滅道聖諦無願有願相不可得。說苦聖諦寂靜不寂靜相不可得。說集滅道聖諦寂靜不寂靜相不可得。說苦聖諦遠離不遠離相不可得。說集滅道聖諦遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說無明常無常相不可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱常無常相不可得。說無明樂苦相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不可得。說無明我無我相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不可得。說無明凈不凈相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得。說無明空不空相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得。說無明無相有相相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相不可得。說無明無願有願相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱無願有願相不可得。說無明寂靜不寂靜相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得。說無明遠離不遠離相不可得。說行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　大般若波羅蜜多經卷第四十三　　大般若波羅蜜多經卷第四十四　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分譬喻品第十一之三　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說四靜慮常無常相不可得。說四無量四無色定常無常相不可得。說四靜慮樂苦相不可得。說四無量四無色定樂苦相不可得。說四靜慮我無我相不可得。說四無量四無色定我無我相不可得。說四靜慮凈不凈相不可得。說四無量四無色定凈不凈相不可得。說四靜慮空不空相不可得。說四無量四無色定空不空相不可得。說四靜慮無相有相相不可得。說四無量四無色定無相有相相不可得。說四靜慮無願有願相不可得。說四無量四無色定無願有願相不可得。說四靜慮寂靜不寂靜相不可得。說四無量四無色定寂靜不寂靜相不可得。說四靜慮遠離不遠離相不可得。說四無量四無色定遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說四念住常無常相不可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支常無常相不可得。說四念住樂苦相不可得。說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得。說四念住我無我相不可得。說四正斷乃至八聖道支我無我相不可得。說四念住凈不凈相不可得。說四正斷乃至八聖道支凈不凈相不可得。說四念住空不空相不可得。說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得。說四念住無相有相相不可得。說四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得。說四念住無願有願相不可得。說四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得。說四念住寂靜不寂靜相不可得。說四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得。說四念住遠離不遠離相不可得。說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說空解脫門常無常相不可得。說無相無願解脫門常無常相不可得。說空解脫門樂苦相不可得。說無相無願解脫門樂苦相不可得。說空解脫門我無我相不可得。說無相無願解脫門我無我相不可得。說空解脫門凈不凈相不可得。說無相無願解脫門凈不凈相不可得。說空解脫門空不空相不可得。說無相無願解脫門空不空相不可得。說空解脫門無相有相相不可得。說無相無願解脫門無相有相相不可得。說空解脫門無願有願相不可得。說無相無願解脫門無願有願相不可得。說空解脫門寂靜不寂靜相不可得。說無相無願解脫門寂靜不寂靜相不可得。說空解脫門遠離不遠離相不可得。說無相無願解脫門遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說布施波羅蜜多常無常相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常相不可得。說布施波羅蜜多樂苦相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦相不可得。說布施波羅蜜多我無我相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我相不可得。說布施波羅蜜多凈不凈相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈不凈相不可得。說布施波羅蜜多空不空相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空相不可得。說布施波羅蜜多無相有相相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相相不可得。說布施波羅蜜多無願有願相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願有願相不可得。說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說五眼常無常相不可得。說六神通常無常相不可得。說五眼樂苦相不可得。說六神通樂苦相不可得。說五眼我無我相不可得。說六神通我無我相不可得。說五眼凈不凈相不可得。說六神通凈不凈相不可得。說五眼空不空相不可得。說六神通空不空相不可得。說五眼無相有相相不可得。說六神通無相有相相不可得。說五眼無願有願相不可得。說六神通無願有願相不可得。說五眼寂靜不寂靜相不可得。說六神通寂靜不寂靜相不可得。說五眼遠離不遠離相不可得。說六神通遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說佛十力常無常相不可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常無常相不可得。說佛十力樂苦相不可得。說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得。說佛十力我無我相不可得。說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得。說佛十力凈不凈相不可得。說四無所畏乃至一切相智凈不凈相不可得。說佛十力空不空相不可得。說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得。說佛十力無相有相相不可得。說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得。說佛十力無願有願相不可得。說四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得。說佛十力寂靜不寂靜相不可得。說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得。說佛十力遠離不遠離相不可得。說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四靜慮法不可得。說修四無量四無色定法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四念住法不可得。說修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修空解脫門法不可得。說修無相無願解脫門法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修布施波羅蜜多法不可得。說修凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修五眼法不可得。說修六神通法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　複次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修佛十力法不可得。說修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法不可得。而勸依此法勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令證得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅蜜多。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心修行靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。於修靜慮乃至布施波羅蜜多。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行四靜慮。於修四靜慮。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。修行四無量四無色定。於修四無量四無色定。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行四念住。於修四念住。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。修行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。於修四正斷乃至八聖道支。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行空解脫門。於修空解脫門。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。修行無相無願解脫門。於修無相無願解脫門。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行五眼。於修五眼。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。修行六神通。於修六神通。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。修行佛十力。於修佛十力。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。修行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。於修四無所畏乃至一切相智。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀色內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。於觀色空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀受想行識內空乃至無性自性空。於觀受想行識空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀眼處內空乃至無性自性空。於觀眼處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀耳鼻舌身意處內空乃至無性自性空。於觀耳鼻舌身意處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀色處內空乃至無性自性空。於觀色處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀聲香味觸法處內空乃至無性自性空。於觀聲香味觸法處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀眼界內空乃至無性自性空。於觀眼界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀耳界內空乃至無性自性空。於觀耳界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀鼻界內空乃至無性自性空。於觀鼻界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀舌界內空乃至無性自性空。於觀舌界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀身界內空乃至無性自性空。於觀身界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀意界內空乃至無性自性空。於觀意界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀地界內空乃至無性自性空。於觀地界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀水火風空識界內空乃至無性自性空。於觀水火風空識界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀苦聖諦內空乃至無性自性空。於觀苦聖諦空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀集滅道聖諦內空乃至無性自性空。於觀集滅道聖諦空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀無明內空乃至無性自性空。於觀無明空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱內空乃至無性自性空。於觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀四靜慮內空乃至無性自性空。於觀四靜慮空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀四無量四無色定內空乃至無性自性空。於觀四無量四無色定空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀四念住內空乃至無性自性空。於觀四念住空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支內空乃至無性自性空。於觀四正斷乃至八聖道支空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀空解脫門內空乃至無性自性空。於觀空解脫門空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀無相無願解脫門內空乃至無性自性空。於觀無相無願解脫門空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空。於觀布施波羅蜜多空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多內空乃至無性自性空。於觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀五眼內空乃至無性自性空。於觀五眼空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀六神通內空乃至無性自性空。於觀六神通空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。離應一切智智心。觀佛十力內空乃至無性自性空。於觀佛十力空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應一切智智心。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智內空乃至無性自性空。於觀四無所畏乃至一切相智空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　爾時善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離般若波羅蜜多相應之法。若教厭離靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多相應之法。謂作是言。咄善男子。汝等於此六到彼岸相應之法不應修學。所以者何。此法定非如來所說。是文頌者妄所製造。是故汝等不應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不應尋究。不應為他宣說開示。善現。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖複次善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像來。教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多。言善男子。汝今何用修此般若波羅蜜多。汝今何用修此靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像來。為菩薩摩訶薩說聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論議。分別開示勸令修學。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言善男子。汝無菩薩種姓。無真實菩提心。不能證得不退轉地。亦不能證無上菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言善男子。色空無我我所。受想行識空無我我所。眼處空無我我所。耳鼻舌身意處空無我我所。色處空無我我所。聲香味觸法處空無我我所。眼界空無我我所。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空無我我所。耳界空無我我所。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空無我我所。鼻界空無我我所。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空無我我所。舌界空無我我所。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空無我我所。身界空無我我所。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空無我我所。意界空無我我所。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空無我我所。地界空無我我所。水火風空識界空無我我所。苦聖諦空無我我所。集滅道聖諦空無我我所。無明空無我我所。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱空無我我所。四靜慮空無我我所。四無量四無色定空無我我所。四念住空無我我所。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空無我我所。空解脫門空無我我所。無相無願解脫門空無我我所。布施波羅蜜多空無我我所。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空無我我所。五眼空無我我所。六神通空無我我所。佛十力空無我我所。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空無我我所。咄善男子。諸法皆空無我我所。誰能修習六到彼岸。誰復能證無上菩提。設證菩提為何所用。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作獨覺形像。來至菩薩摩訶薩所。言善男子。十方皆空。諸佛菩薩及聲聞眾都無所有。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作聲聞形像。來至菩薩摩訶薩所。毀訾應一切智智作意令深厭離。讚歎應聲聞獨覺作意令極愛樂。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。諸有惡魔作親教軌範形像。來至菩薩摩訶薩所。教令厭離菩薩勝行。謂四念住乃至八聖道支。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令厭離一切智智。謂五眼六神通佛十力乃至一切相智。唯教修習空無相無願三解脫門。汝學此法。速證聲聞或獨覺果究竟安樂。何用勤苦求趣無上正等菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　大般若波羅蜜多經卷第四十四　　大般若波羅蜜多經卷第四十五　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分譬喻品第十一之四　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作父母形像。來至菩薩摩訶薩所。告言子子。汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。速證涅槃究竟安樂。何用遠趣無上菩提。求菩提者要經無量無數大劫。輪迴生死教化有情。捨身捨命斷支斷節。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或得不得。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作苾芻等形像。來至菩薩摩訶薩所。以有所得為方便。說色常無常相可得。說受想行識常無常相可得。以有所得為方便。說色樂苦相可得。說受想行識樂苦相可得。以有所得為方便。說色我無我相可得。說受想行識我無我相可得。以有所得為方便。說色凈不凈相可得。說受想行識凈不凈相可得。以有所得為方便。說色空不空相可得。說受想行識空不空相可得。以有所得為方便。說色無相有相相可得。說受想行識無相有相相可得。以有所得為方便。說色無願有願相可得。說受想行識無願有願相可得。以有所得為方便。說色寂靜不寂靜相可得。說受想行識寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說色遠離不遠離相可得。說受想行識遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說眼處常無常相可得。說耳鼻舌身意處常無常相可得。以有所得為方便。說眼處樂苦相可得。說耳鼻舌身意處樂苦相可得。以有所得為方便。說眼處我無我相可得。說耳鼻舌身意處我無我相可得。以有所得為方便。說眼處凈不凈相可得。說耳鼻舌身意處凈不凈相可得。以有所得為方便。說眼處空不空相可得。說耳鼻舌身意處空不空相可得。以有所得為方便。說眼處無相有相相可得。說耳鼻舌身意處無相有相相可得。以有所得為方便。說眼處無願有願相可得。說耳鼻舌身意處無願有願相可得。以有所得為方便。說眼處寂靜不寂靜相可得。說耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說眼處遠離不遠離相可得。說耳鼻舌身意處遠離不遠離相可得。以有所得為方便。說色處常無常相可得。說聲香味觸法處常無常相可得。以有所得為方便。說色處樂苦相可得。說聲香味觸法處樂苦相可得。以有所得為方便。說色處我無我相可得。說聲香味觸法處我無我相可得。以有所得為方便。說色處凈不凈相可得。說聲香味觸法處凈不凈相可得。以有所得為方便。說色處空不空相可得。說聲香味觸法處空不空相可得。以有所得為方便。說色處無相有相相可得。說聲香味觸法處無相有相相可得。以有所得為方便。說色處無願有願相可得。說聲香味觸法處無願有願相可得。以有所得為方便。說色處寂靜不寂靜相可得。說聲香味觸法處寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說色處遠離不遠離相可得。說聲香味觸法處遠離不遠離相可得。以有所得為方便。說眼界常無常相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受常無常相可得。以有所得為方便。說眼界樂苦相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受樂苦相可得。以有所得為方便。說眼界我無我相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受我無我相可得。以有所得為方便。說眼界凈不凈相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受凈不凈相可得。以有所得為方便。說眼界空不空相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空不空相可得。以有所得為方便。說眼界無相有相相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無相有相相可得。以有所得為方便。說眼界無願有願相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無願有願相可得。以有所得為方便。說眼界寂靜不寂靜相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說眼界遠離不遠離相可得。說色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說耳界常無常相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受常無常相可得。以有所得為方便。說耳界樂苦相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受樂苦相可得。以有所得為方便。說耳界我無我相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受我無我相可得。以有所得為方便。說耳界凈不凈相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受凈不凈相可得。以有所得為方便。說耳界空不空相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空不空相可得。以有所得為方便。說耳界無相有相相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無相有相相可得。以有所得為方便。說耳界無願有願相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無願有願相可得。以有所得為方便。說耳界寂靜不寂靜相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說耳界遠離不遠離相可得。說聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說鼻界常無常相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受常無常相可得。以有所得為方便。說鼻界樂苦相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受樂苦相可得。以有所得為方便。說鼻界我無我相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受我無我相可得。以有所得為方便。說鼻界凈不凈相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受凈不凈相可得。以有所得為方便。說鼻界空不空相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空不空相可得。以有所得為方便。說鼻界無相有相相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無相有相相可得。以有所得為方便。說鼻界無願有願相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無願有願相可得。以有所得為方便。說鼻界寂靜不寂靜相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說鼻界遠離不遠離相可得。說香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說舌界常無常相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受常無常相可得。以有所得為方便。說舌界樂苦相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受樂苦相可得。以有所得為方便。說舌界我無我相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受我無我相可得。以有所得為方便。說舌界凈不凈相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受凈不凈相可得。以有所得為方便。說舌界空不空相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空不空相可得。以有所得為方便。說舌界無相有相相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無相有相相可得。以有所得為方便。說舌界無願有願相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無願有願相可得。以有所得為方便。說舌界寂靜不寂靜相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說舌界遠離不遠離相可得。說味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說身界常無常相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受常無常相可得。以有所得為方便。說身界樂苦相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受樂苦相可得。以有所得為方便。說身界我無我相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受我無我相可得。以有所得為方便。說身界凈不凈相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受凈不凈相可得。以有所得為方便。說身界空不空相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空不空相可得。以有所得為方便。說身界無相有相相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無相有相相可得。以有所得為方便。說身界無願有願相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無願有願相可得。以有所得為方便。說身界寂靜不寂靜相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說身界遠離不遠離相可得。說觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說意界常無常相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受常無常相可得。以有所得為方便。說意界樂苦相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受樂苦相可得。以有所得為方便。說意界我無我相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受我無我相可得。以有所得為方便。說意界凈不凈相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受凈不凈相可得。以有所得為方便。說意界空不空相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空不空相可得。以有所得為方便。說意界無相有相相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無相有相相可得。以有所得為方便。說意界無願有願相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無願有願相可得。以有所得為方便。說意界寂靜不寂靜相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說意界遠離不遠離相可得。說法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說地界常無常相可得。說水火風空識界常無常相可得。以有所得為方便。說地界樂苦相可得。說水火風空識界樂苦相可得。以有所得為方便。說地界我無我相可得。說水火風空識界我無我相可得。以有所得為方便。說地界凈不凈相可得。說水火風空識界凈不凈相可得。以有所得為方便。說地界空不空相可得。說水火風空識界空不空相可得。以有所得為方便說地界無相有相相可得。說水火風空識界無相有相相可得。以有所得為方便。說地界無願有願相可得。說水火風空識界無願有願相可得。以有所得為方便。說地界寂靜不寂靜相可得。說水火風空識界寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說地界遠離不遠離相可得。說水火風空識界遠離不遠離相可得。以有所得為方便。說苦聖諦常無常相可得。說集滅道聖諦常無常相可得。以有所得為方便。說苦聖諦樂苦相可得。說集滅道聖諦樂苦相可得。以有所得為方便。說苦聖諦我無我相可得。說集滅道聖諦我無我相可得。以有所得為方便。說苦聖諦凈不凈相可得。說集滅道聖諦凈不凈相可得。以有所得為方便。說苦聖諦空不空相可得。說集滅道聖諦空不空相可得。以有所得為方便。說苦聖諦無相有相相可得。說集滅道聖諦無相有相相可得。以有所得為方便。說苦聖諦無願有願相可得。說集滅道聖諦無願有願相可得。以有所得為方便。說苦聖諦寂靜不寂靜相可得。說集滅道聖諦寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說苦聖諦遠離不遠離相可得。說集滅道聖諦遠離不遠離相可得以有所得為方便。說無明常無常相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱常無常相可得。以有所得為方便。說無明樂苦相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱樂苦相可得。以有所得為方便。說無明我無我相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱我無我相可得。以有所得為方便。說無明凈不凈相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱凈不凈相可得。以有所得為方便。說無明空不空相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱空不空相可得。以有所得為方便。說無明無相有相相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無相有相相可得。以有所得為方便。說無明無願有願相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無願有願相可得。以有所得為方便。說無明寂靜不寂靜相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說無明遠離不遠離相可得。說行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說四靜慮常無常相可得。說四無量四無色定常無常相可得。以有所得為方便。說四靜慮樂苦相可得。說四無量四無色定樂苦相可得。以有所得為方便。說四靜慮我無我。相可得。說四無量四無色定我無我相可得。以有所得為方便。說四靜慮凈不凈相可得。說四無量四無色定凈不凈相可得。以有所得為方便。說四靜慮空不空相可得。說四無量四無色定空不空相可得。以有所得為方便。說四靜慮無相有相相可得。說四無量四無色定無相有相相可得。以有所得為方便。說四靜慮無願有願相可得。說四無量四無色定無願有願相可得。以有所得為方便。說四靜慮寂靜不寂靜相可得。說四無量四無色定寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說四靜慮遠離不遠離相可得。說四無量四無色定遠離不遠離相可得。以有所得為方便。說四念住常無常相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支常無常相可得。以有所得為方便。說四念住樂苦相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支樂苦相可得。以有所得為方便。說四念住我無我相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支我無我相可得。以有所得為方便。說四念住凈不凈相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支凈不凈相可得。以有所得為方便。說四念住空不空相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空不空相可得。以有所得為方便。說四念住無相有相相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無相有相相可得。以有所得為方便。說四念住無願有願相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無願有願相可得。以有所得為方便。說四念住寂靜不寂靜相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說四念住遠離不遠離相可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說空解脫門常無常相可得。說無相無願解脫門常無常相可得。以有所得為方便。說空解脫門樂苦相可得。說無相無願解脫門樂苦相可得。以有所得為方便。說空解脫門我無我相可得。說無相無願解脫門我無我相可得。以有所得為方便。說空解脫門凈不凈相可得。說無相無願解脫門凈不凈相可得。以有所得為方便。說空解脫門空不空相可得。說無相無願解脫門空不空相可得。以有所得為方便。說空解脫門無相有相相可得。說無相無願解脫門無相有相相可得。以有所得為方便。說空解脫門無願有願相可得。說無相無願解脫門無願有願相可得。以有所得為方便。說空解脫門寂靜不寂靜相可得。說無相無願解脫門寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說空解脫門遠離不遠離相可得。說無相無願解脫門遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說布施波羅蜜多常無常相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多樂苦相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多我無我相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多凈不凈相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈不凈相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多空不空相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多無相有相相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多無願有願相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願有願相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說布施波羅蜜多遠離不遠離相可得。說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說五眼常無常相可得。說六神通常無常相可得。以有所得為方便。說五眼樂苦相可得。說六神通樂苦相可得。以有所得為方便。說五眼我無我相可得。說六神通我無我相可得。以有所得為方便。說五眼凈不凈相可得。說六神通凈不凈相可得。以有所得為方便。說五眼空不空相可得。說六神通空不空相可得。以有所得為方便。說五眼無相有相相可得。說六神通無相有相相可得。以有所得為方便。說五眼無願有願相可得。說六神通無願有願相可得。以有所得為方便。說五眼寂靜不寂靜相可得。說六神通寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說五眼遠離不遠離相可得。說六神通遠離不遠離相可得　　以有所得為方便。說佛十力常無常相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常無常相可得。以有所得為方便。說佛十力樂苦相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智樂苦相可得。以有所得為方便。說佛十力我無我相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我無我相可得。以有所得為方便。說佛十力凈不凈相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智凈不凈相可得。以有所得為方便。說佛十力空不空相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空相可得。以有所得為方便。說佛十力無相有相相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無相有相相可得。以有所得為方便。說佛十力無願有願相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無願有願相可得。以有所得為方便。說佛十力寂靜不寂靜相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂靜不寂靜相可得。以有所得為方便。說佛十力遠離不遠離相可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智遠離不遠離相可得。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖　　複次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作菩薩摩訶薩形像。來至菩薩摩訶薩所。教觀內空有所得。教觀外空內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空有所得。教修有所得四靜慮。教修有所得四無量四無色定。教修有所得四念住。教修有所得四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。教修有所得空解脫門。教修有所得無相無願解脫門。教修有所得布施波羅蜜多。教修有所得凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。教修有所得五眼。教修有所得六神通。教修有所得佛十力。教修有所得四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。善現。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於諸惡友應速舍離　　初分菩薩品第十二之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。所言菩薩是何句義。佛告善現。無句義是菩薩句義。所以者何。善現。菩提不生。薩埵非有故。無句義是菩薩句義。善現。如空中鳥跡句義。無所有不可得。菩薩句義。無所有不可得亦如是。善現。如幻事句義。無所有不可得。菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如夢境句義。陽焰句義。光影句義。空花句義。像句義。響句義。尋香城句義。變化事句義。無所有不可得。菩薩句義。無所有不可得亦如是。善現。如真如句義無所有不可得。菩薩句義。無所有不可得亦如是。善現。如法界句義。法性句義。法住句義。法定句義。不虛妄句義。不變異句義。離生性句義。平等性句義。實際句義。無所有不可得。菩薩句義。無所有不可得亦如是　　複次善現。如幻士色句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士受想行識句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士眼處句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士耳鼻舌身意處句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士色處句義。無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士聲香味觸法處句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士眼界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士耳界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士鼻界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士舌界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士身界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現如幻士意界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　善現。如幻士地界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士水火風空識界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士苦聖諦句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士集滅道聖諦句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　善現。如幻士無明句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士四靜慮句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士四無量四無色定句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　善現。如幻士四念住句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是善現。如幻士空解脫門句義無所有不可得。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士無相無願解脫門句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　大般若波羅蜜多經卷第四十五　　大般若波羅蜜多經卷第四十六　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分菩薩品第十二之二　　善現。如幻士布施波羅蜜多句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士五眼句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士六神通句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士佛十力句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是複次善現。如幻士行內空句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行四靜慮句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行四無量四無色定句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行四念住句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行空解脫門句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行無相無願解脫門句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行布施波羅蜜多句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行五眼句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行六神通句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行佛十力句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如幻士行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　複次善現。如如來應正等覺色相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺受想行識相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺眼處相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺耳鼻舌身意處相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺色處相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺聲香味觸法處相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺眼界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺耳界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺鼻界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺舌界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺身界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺意界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　善現。如如來應正等覺法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺地界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺水火風空識界相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺苦聖諦相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺集滅道聖諦相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺無明相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺四靜慮相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺四無量四無色定相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺四念住相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺空解脫門相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺無相無願解脫門相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺布施波羅蜜多相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺五眼相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺六神通相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺佛十力相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。複次善現。如如來應正等覺行內空相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行外空乃至無性自性空相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行四靜慮相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行四無量四無色定相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行四念住相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行空解脫門相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行無相無願解脫門相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行布施波羅蜜多相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行五眼相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行六神通相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行佛十力相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　複次善現。如有為界中無為界句義無所有不可得。無為界中有為界句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如無生無滅。無作無為。無得無取。無染無凈句義皆無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。具壽善現白佛言。世尊。何法無生無滅。無作無為。無得無取。無染無凈句義無所有不可得。佛告善現。色無生無滅。無作無為。無得無取。無染無凈句義無所有不可得。受想行識無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。眼處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。耳鼻舌身意處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。色處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。聲香味觸法處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。眼界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。耳界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。鼻界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。舌界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。身界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。意界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。地界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。水火風空識界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。苦聖諦無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。集滅道聖諦無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。無明無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。四靜慮無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。四無量四無色定無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。四念住無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。空解脫門無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。無相無願解脫門無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。布施波羅蜜多無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。五眼無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。六神通無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。佛十力無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。善現。如如是法。無生無滅。無作無為。無得無取。無染無凈句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦復如是　　複次善現。如色畢竟凈相句義無所有不可得。受想行識畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如眼處畢竟凈相句義無所有不可得。耳鼻舌身意處畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如色處畢竟凈相句義無所有不可得。聲香味觸法處畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如眼界畢竟凈相句義無所有不可得。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如耳界畢竟凈相句義無所有不可得。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如鼻界畢竟凈相句義無所有不可得。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如舌界畢竟凈相句義無所有不可得。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如身界畢竟凈相句義無所有不可得。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如意界畢竟凈相句義無所有不可得。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　善現。如地界畢竟凈相句義無所有不可得。水火風空識界畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如苦聖諦畢竟凈相句義無所有不可得。集滅道聖諦畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如無明畢竟凈相句義無所有不可得。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如四靜慮畢竟凈相句義無所有不可得。四無量四無色定畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如四念住畢竟凈相句義無所有不可得。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如空解脫門畢竟凈相句義無所有不可得。無相無願解脫門畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如布施波羅蜜多畢竟凈相句義無所有不可得。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如五眼畢竟凈相句義無所有不可得。六神通畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如佛十力畢竟凈相句義無所有不可得。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智畢竟凈相句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是　　複次善現。如我畢竟凈相句義無所有不可得。我非有故。有情。命者。生者。養者。數取趣。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。畢竟凈相句義無所有不可得。有情乃至見者非有故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如日出時闇冥句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如劫燒盡時諸行句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺戒蘊中破戒句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺定蘊中散亂句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺慧蘊中愚痴句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺解脫蘊中非解脫句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如如來應正等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如日月等諸光明中眾闇句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現。如佛光中一切日月珠火電等光明句義無所有不可得。一切四大王眾天乃至他化自在天梵眾天乃至色究竟天光明句義無所有不可得。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀菩薩句義無所有不可得亦如是。何以故。善現。若菩提。若薩埵。若菩薩句義。如是一切皆非相應。非不相應。無色無見無對一相所謂無相。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法皆無所有無礙無著。應學應知　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何者是一切法。而勸諸菩薩摩訶薩。於此一切法皆無所有無礙無著。應學應知。佛告善現。一切法者。謂善法非善法。有記法無記法。世間法出世間法。有漏法無漏法。有為法無為法。共法不共法。善現。是名一切法。諸菩薩摩訶薩於此一切法皆無所有無礙無著。應學應知具壽善現白佛言。世尊。云何善法。佛告善現。謂孝順父母。供養沙門婆羅門。敬事師長。施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。十善業道。所謂。離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離離間語。離粗惡語。離雜穢語。無貪無嗔。正見。有十種想。所謂膖脹想。膿爛想。異赤想。青瘀想。破壞想。啄啖想。離散想。骸骨想。焚燒想。一切世間不可樂想。四靜慮。四無量。四無色定。有十隨念。所謂佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。入出息隨念。寂靜隨念。死隨念。身隨念。善現。此等名善法。具壽善現白佛言。世尊。云何不善法。佛告善現。謂十不善業道。即斷生命。不與取。欲邪行。虛誑語。離間語。粗惡語。雜穢語。貪慾。嗔恚。邪見。及忿恨。覆惱。諂誑。矯害。嫉慳慢等。善現。此等名不善法。具壽善現白佛言。世尊。云何有記法。佛告善現。即諸善法及不善法。名有記法。具壽善現白佛言。世尊。云何。無記法。佛告善現。謂無記身業。無記語業。無記意業。無記四大種。無記五根。無記六處。無記無色法。無記五蘊。無記十二處。無記十八界。無記異熟法。善現。此等名無記法。具壽善現白佛言。世尊。云何世間法。佛告善現。謂世間五蘊。十二處。十八界。十業道。四靜慮。四無量。四無色定。十二支緣起法。善現。此等名世間法。具壽善現白佛言。世尊。云何出世間法。佛告善現。謂出世間四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。未知當知根。已知根。具知根。有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。明解脫。念正知。如理作意。有八解脫。謂有色觀諸色。是初解脫。內無色想觀外色。是第二解脫。凈解脫身作證。是第三解脫。超一切色想。滅有對想不思惟種種相。入無邊空。空無邊處具足住。是第四解脫。超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住。是第五解脫。超一切識無邊處。入無所有。無所有處具足住。是第六解脫。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。是第七解脫。超一切非想非非想處。入滅想受定具足住。是第八解脫。有九次第定。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足住。是初定。尋伺寂靜內等凈心一趣性。無尋無伺定生喜樂。入第二靜慮具足住。是第二定。離喜住舍具念正知身受樂聖說住舍具念樂住。入第三靜慮具足住。是第三定。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清凈。入第四靜慮具足住。是第四定。超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。是第五定。超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住。是第六定。超一切識無邊處。入無所有。無所有處具足住。是第七定。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。是第八定。超一切非想非非想處。入滅想受定具足住。是第九定。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。善現。此等名出世間法。具壽善現白佛言。世尊。云何有漏法。佛告善現。世間。五蘊。十二處。十八界。四靜慮。四無量。四無色定。所有一切墮三界法。善現。是名有漏法。具壽善現白佛言。世尊。云何無漏法。佛告善現。謂出世間四靜慮。四無量。四無色定。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。三解脫門。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。善現。此等名無漏法。具壽善現白佛言。世尊。云何有為法。佛告善現。謂欲界系法。色界系法。無色界系法。五蘊。四靜慮。四無量。四無色定。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。三解脫門。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。所有一切有生。有住。有異。有滅法。善現。是名有為法。具壽善現白佛言。世尊。云何無為法。佛告善現。若法無生無住無異無滅可得。所謂貪盡。嗔盡。痴盡。真如。法界。法性。法住。法定。不虛妄性。不變異性。離生性。平等性。實際。善現。此等名無為法。具壽善現白佛言。世尊。云何共法。佛告善現。謂世間四靜慮。四無量。四無色定。五神通。善現。此等名共法。何以故。共異生故。具壽善現白佛言。世尊。云何不共法。佛告善現。謂無漏四靜慮。四無量。四無色定。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。三解脫門。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智道。相智。一切相智。善現。此等名不共法。何以故。不共異生故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於如是等自相空法。不應執著。何以故。以諸法自相不可分別故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應以無二而為方便覺一切法。何以故。以一切法無動相故。善現。於一切法無二無動是菩薩句義。以是故。無句義是菩薩句義　　大般若波羅蜜多經卷第四十六　　大般若波羅蜜多經卷第四十七　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分摩訶薩品第十三之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何緣菩薩複名摩訶薩。佛告善現。菩薩於大有情眾中定當為上首。以是緣故。複名摩訶薩。具壽善現復白佛言。世尊。何者是大有情眾。而菩薩於中定當為上首。佛告善現。大有情眾者。謂住種性。第八預流一來不還阿羅漢獨覺地。及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩。是名大有情眾。菩薩於如是大有情眾中。定當為上首故。複名摩訶薩。具壽善現復白佛言。世尊。如是菩薩摩訶薩。以何因緣。於大有情眾中定當得為上首。佛告善現。以此菩薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞。由此心故於大有情眾中定當得為上首。具壽善現白佛言。世尊。何者名為菩薩摩訶薩金剛喻心。佛告善現。若菩薩摩訶薩生如是心。我當擐堅固鎧。於無邊生死大曠野中。摧破無量煩惱冤敵。我當枯竭無邊甚深生死大海。我當棄捨內外所重一切身財。我當於一切有情等心作大義利。我當以三乘法拔濟一切有情。皆令於無餘依涅槃界而般涅槃。我當雖以三乘法滅度一切有情。而實不見有情得滅度者。我當於一切法如實覺了無生無滅。我當純以應一切智智心修行六波羅蜜多。我當修學於一切法通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。乃至無邊理趣門。我當於一切法修學通達一理趣門妙智。我當於一切法修學通達二理趣門妙智。乃至通達無邊理趣門妙智。我當修學引發無邊靜慮無量無色法門。我當修學引發無邊三十七菩提分法。三解脫門。六到彼岸法門。我當修學引發無邊五眼六神通十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法門。善現。如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便安住此心。亦不自恃而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。複次善現。若菩薩摩訶薩生如是心。一切地獄傍生鬼界人天趣中諸有情類所受苦惱。我當代受令彼安樂。若菩薩摩訶薩生如是心。我當為一有情經無量百千俱胝那庾多大劫。受諸地獄種種劇苦。以無數方便教化令證無餘涅槃。如是次第。為一切有情一一各經無量百千俱胝那庾多大劫。受諸地獄種種劇苦。亦一一各以無數方便教化令證無餘涅槃。作是事已自植善根。復經無量百千俱胝那庾多大劫。圓滿修集菩提資糧。然後趣證阿耨多羅三藐三菩提。善現。如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。亦不自恃而生憍舉故。於大有情眾中定當得為上首　　複次善現。以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心決不退壞。由此心故。於大有情眾中定當得為上首。具壽善現白佛言。世尊。何者名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。佛告善現。若菩薩摩訶薩生如是心。我應從初發心乃至證得無上正等菩提。於其中間誓當不起貪慾心。嗔恚心。愚痴心。忿心恨心。覆心惱心。誑心諂心。嫉心慳心。憍心害心。見慢等心。亦復不起趣向聲聞獨覺地心。善現。如是名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便安住此心。亦不自恃而生憍舉故。於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩發不可傾動心決不退壞。由此心故。於大有情眾中定當得為上首。具壽善現白佛言。世尊。何者名為菩薩摩訶薩不可傾動心。佛告善現。若菩薩摩訶薩生如是心。我當以應一切智智心。修習發起一切所修所應作事。善現。如是名為菩薩摩訶薩不可傾動心。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便安住此心。亦不自恃而生憍舉故。於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動。由此心故。於大有情眾中定當得為上首。具壽善現白佛言。世尊。何者名為菩薩摩訶薩利益安樂心。佛告善現。若菩薩摩訶薩生如是心。我當窮未來際於一切有情。為作歸依橋船洲渚。救濟覆護常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便安住此心。亦不自恃而生憍舉故。於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時常能愛法樂法欣法喜法。由此緣故。於大有情眾中定當得為上首。具壽善現白佛言。世尊。何等為法。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。常於此法愛樂欣喜。佛告善現。所言法者。謂一切有情及色非色法。皆無自性都不可得。實相不壞。是名為法。言愛法者。謂於此法起欲希求。言樂法者。謂於此法稱讚功德。言欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於此法慕多修習。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。常能愛法樂法欣法喜法。亦不自恃而生憍舉故。於大有情眾中定當得為上首　　複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。得於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住四靜慮四無量四無色定故。得於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故。得於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住空無相無願解脫門故。得於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故。得於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住五眼六神通故。得於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故。得於大有情眾中定當得為上首。複次善現。以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住金剛喻三摩地。乃至以無所得而為方便。住無著無為無染解脫如虛空三摩地故。得於大有情眾中定當得為上首。善現以如是等種種因緣。此菩薩摩訶薩於大有情眾中定當得為上首。善現。是故菩薩複名摩訶薩　　爾時具壽舍利子白佛言。世尊。我亦樂說。菩薩由此義故複名摩訶薩。佛言。舍利子。隨汝意說。舍利子言。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷我見。有情見。命者見。生者見。養者見。士夫見。補特伽羅見。意生見。儒童見。作者見。使作者見。起者見。使起者見。受者見。使受者見。知者見。見者見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷常見斷見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷有見無見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷蘊見。處見。界見。諦見。緣起見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷四靜慮見。四無量見。四無色定見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷四念住見。四正斷見。四神足見。五根見。五力見。七等覺支見。八聖道支見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷三解脫門見。六到彼岸見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷五眼見。六神通見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷佛十力見。四無所畏見。四無礙解見。大慈大悲大喜大舍見。十八佛不共法見。一切智見。道相智見。一切相智見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷成熟有情見。嚴凈佛土見。菩薩見。佛陀見。轉法車侖見法故。此菩薩複名摩訶薩。世尊。以要言之。由諸菩薩能為有情。以無所得而為方便。說斷一切見法故。此菩薩複名摩訶薩　　時具壽善現問舍利子言。若菩薩摩訶薩能為有情。以無所得而為方便。說斷諸見法者。何緣菩薩摩訶薩。自有所得而為方便。起色見受想行識見。起眼處見耳鼻舌身意處見。起色處見聲香味觸法處見。起眼界見色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受見。起耳界見聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受見。起鼻界見香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受見。起舌界見味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受見。起身界見觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受見。起意界見法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受見。起地界見水火風空識界見。起苦聖諦見集滅道聖諦見。起無明見行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱見。起四靜慮見四無量四無色定見。起四念住見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支見。起空解脫門見無相無願解脫門見。起布施波羅蜜多見凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多見。起五眼見六神通見。起佛十力見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智見。起成熟有情見嚴凈佛土見菩薩見佛陀見轉法車侖見耶。具壽舍利子答善現言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧者。以有所得而為方便。便起色見受想行識見。乃至便起佛陀見轉法車侖見。是菩薩摩訶薩不能為諸有情以無所得而為方便說斷諸見法。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧者。能為有情以無所得而為方便說斷諸見法。是菩薩摩訶薩不起色見受想行識見。乃至不起佛陀見轉法車侖見　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我亦樂說。菩薩由此義故複名摩訶薩。佛言。善現。隨汝意說。善現白言。世尊。由諸菩薩為一切智智發菩提心無等等心。不共一切聲聞獨覺心。於如是心亦不取著。何以故。世尊。彼一切智智心。是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是無漏不墮三界。於如是心不應取著故。此菩薩。複名摩訶薩。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩無等等心不共一切聲聞獨覺心。善現答言。諸菩薩摩訶薩從初發心。不見諸法有生有滅。有減有增。有來有去。有染有凈。舍利子。若不見諸法有生有滅。有減有增。有來有去。有染有凈。亦不見有聲聞心獨覺心菩薩心如來心。舍利子。是名菩薩摩訶薩無等等心。不共一切聲聞獨覺心。諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。時舍利子問善現言。若於如是心不應取著者。則於一切愚夫異生聲聞獨覺等心亦不應取著。及於色心不應取著。於受想行識心亦不應取著。於眼處心不應取著。於耳鼻舌身意處心亦不應取著。於色處心不應取著。於聲香味觸法處心亦不應取著。於眼界心不應取著。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受心亦不應取著。於耳界心不應取著。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受心亦不應取著。於鼻界心不應取著。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受心亦不應取著。於舌界心不應取著。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受心亦不應取著。於身界心不應取著。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受心亦不應取著。於意界心不應取著。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受心亦不應取著。於地界心不應取著。於水火風空識界心亦不應取著。於苦聖諦心不應取著。於集滅道聖諦心亦不應取著。於無明心不應取著。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱心亦不應取著。於四靜慮心不應取著。於四無量四無色定心亦不應取著。於四念住心不應取著。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支心亦不應取著。於空解脫門心不應取著。於無相無願解脫門心亦不應取著。於布施波羅蜜多心不應取著。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多心亦不應取著。於五眼心不應取著。於六神通心亦不應取著。於佛十力心不應取著。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智心亦不應取著。何以故。如是諸心皆無心性故。善現答曰。如是如是。誠如所言。時舍利子問善現言。若一切心無心性故不應取著者。則色無色性故不應取著。受想行識無受想行識性故亦不應取著。眼處無眼處性故不應取著。耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處性故亦不應取著。色處無色處性故不應取著。聲香味觸法處無聲香味觸法處性故亦不應取著。眼界無眼界性故不應取著。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無色界乃至眼觸為緣所生諸受性故亦不應取著。耳界無耳界性故不應取著。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無聲界乃至耳觸為緣所生諸受性故亦不應取著。鼻界無鼻界性故不應取著。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無香界乃至鼻觸為緣所生諸受性故亦不應取著。舌界無舌界性故不應取著。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無味界乃至舌觸為緣所生諸受性故亦不應取著。身界無身界性故不應取著。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無觸界乃至身觸為緣所生諸受性故亦不應取著。意界無意界性故不應取著。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無法界乃至意觸為緣所生諸受性故亦不應取著。地界無地界性故不應取著。水火風空識界無水火風空識界性故亦不應取著。苦聖諦無苦聖諦性故不應取著。集滅道聖諦無集滅道聖諦性故亦不應取著。無明無無明性故不應取著。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無行乃至老死愁嘆苦憂惱性故亦不應取著。四靜慮無四靜慮性故不應取著。四無量四無色定無四無量四無色定性故亦不應取著。四念住無四念住性故不應取著。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無四正斷乃至八聖道支性故亦不應取著。空解脫門無空解脫門性故不應取著。無相無願解脫門無無相無願解脫門性故亦不應取著。布施波羅蜜多無布施波羅蜜多性故不應取著。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無凈戒乃至般若波羅蜜多性故亦不應取著。五眼無五眼性故不應取著。六神通無六神通性故亦不應取著。佛十力無佛十力性故不應取著。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無四無所畏乃至一切相智性故亦不應取著。善現答言。如是如是。誠如所說。時舍利子問善現言。若一切智智心是真無漏不墮三界者。則一切愚夫異生聲聞獨覺等心亦應是真無漏不墮三界。何以故。如是諸心亦本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。色亦應是真無漏不墮三界。受想行識亦應是真無漏不墮三界。何以故。以色受想行識皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。眼處亦應是真無漏不墮三界。耳鼻舌身意處亦應是真無漏不墮三界。何以故。以眼耳鼻舌身意處皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。色處亦應是真無漏不墮三界。聲香味觸法處亦應是真無漏不墮三界。何以故。以色聲香味觸法處皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。眼界亦應是真無漏不墮三界。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故。以眼界乃至眼觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。耳界亦應是真無漏不墮三界。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故。以耳界乃至耳觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。鼻界亦應是真無漏不墮三界。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故。以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。舌界亦應是真無漏不墮三界。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故。以舌界乃至舌觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。身界亦應是真無漏不墮三界。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故。以身界乃至身觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。意界亦應是真無漏不墮三界。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故。以意界乃至意觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。地界亦應是真無漏不墮三界。水火風空識界亦應是真無漏不墮三界。何以故。以地水火風空識界皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。苦聖諦亦應是真無漏不墮三界。集滅道聖諦亦應是真無漏不墮三界。何以故。以苦集滅道聖諦皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。無明亦應是真無漏不墮三界。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦應是真無漏不墮三界。何以故。以無明乃至老死愁嘆苦憂惱皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。四靜慮亦應是真無漏不墮三界。四無量四無色定亦應是真無漏不墮三界。何以故。以四靜慮四無量四無色定皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。四念住亦應是真無漏不墮三界。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦應是真無漏不墮三界。何以故。以四念住乃至八聖道支皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。空解脫門亦應是真無漏不墮三界。無相無願解脫門亦應是真無漏不墮三界。何以故。以空無相無願解脫門皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。布施波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界。何以故。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。五眼亦應是真無漏不墮三界。六神通亦應是真無漏不墮三界。何以故。以五眼六神通皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。佛十力亦應是真無漏不墮三界。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智亦應是真無漏不墮三界。何以故。以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何。以本性空法是真無漏不墮三界。善現答言。如是如是。誠如所說。時舍利子問善現言。若心色等法無心色等性故。咸不應取著者。則一切法應皆平等無有差別。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。若一切法定無別者。云何如來說心色等法有種種差別。善現答言。此乃如來隨世俗言說。施設有此種種差別。非由實義。時舍利子問善現言。若一切愚夫異生聲聞獨覺菩薩如來心色等法皆本性空故。是真無漏不墮三界者。則聖者異生及一切智與非一切智。應皆平等無有差別。善現答言。如是如是。誠如所說。舍利子言。若諸凡聖定無別者。云何如來說諸凡聖有種種差別。善現答言。此亦如來隨世俗言說。施設有此種種差別。非由實義。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得為方便故。於所發菩提心無等等心。不共一切聲聞獨覺心。不恃不著。於一切法亦無取執。由此義故名摩訶薩　　爾時具壽滿慈子白佛言。世尊。我亦樂說菩薩由此義故複名摩訶薩。佛言。滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。世尊。由諸菩薩為欲利樂一切有情。擐大功德鎧故發趣大乘。乘大乘故複名摩訶薩。時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。滿慈子言。舍利子。菩薩摩訶薩修菩提行。不為少分有情得利樂故。乃為一切有情得利樂故。修菩提行。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。複次舍利子。菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多。修布施波羅蜜多時。不為少分有情得利樂故。乃為一切有情得利樂故。修布施波羅蜜多。舍利子。菩薩摩訶薩住凈戒波羅蜜多。修凈戒波羅蜜多時。不為少分有情得利樂故。乃為一切有情得利樂故。修凈戒波羅蜜多。舍利子。菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多。修安忍波羅蜜多時。不為少分有情得利樂故。乃為一切有情得利樂故。修安忍波羅蜜多。舍利子。菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多。修精進波羅蜜多時。不為少分有情得利樂故。乃為一切有情得利樂故。修精進波羅蜜多。舍利子。菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多。修靜慮波羅蜜多時。不為少分有情得利樂故。乃為一切有情得利樂故。修靜慮波羅蜜多。舍利子。菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多。修般若波羅蜜多時。不為少分有情得利樂故。乃為一切有情得利樂故。修般若波羅蜜多。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。複次舍利子。菩薩摩訶薩擐大功德鎧。利樂有情不為齊限。謂不作是念。我教爾所有情令得無餘涅槃。爾所有情不令其得。我教爾所有情令住無上菩提。爾所有情不令其住。然此菩薩摩訶薩。普令一切有情得無餘涅槃。及住無上菩提故。擐如是大功德鎧。複次舍利子。菩薩摩訶薩作如是念。我當自圓滿布施波羅蜜多。亦教一切有情於布施波羅蜜多修令圓滿。我當自圓滿凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦教一切有情於凈戒乃至般若波羅蜜多修令圓滿。我當自住內空。亦教一切有情令住內空。我當自住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦教一切有情令住外空乃至無性自性空。我當自住四靜慮。亦教一切有情令修四靜慮。我當自住四無量四無色定。亦教一切有情令修四無量四無色定。我當自住四念住。亦教一切有情令修四念住。我當自住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦教一切有情令修四正斷乃至八聖道支。我當自住空解脫門。亦教一切有情令修空解脫門。我當自住無相無願解脫門。亦教一切有情令修無相無願解脫門。我當自住五眼。亦教一切有情令修五眼。我當自住六神通。亦教一切有情令修六神通。我當自住佛十力。亦教一切有情令修佛十力。我當自住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。亦教一切有情令修四無所畏乃至一切相智。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧　　大般若波羅蜜多經卷第四十七　　大般若波羅蜜多經卷第四十八　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分摩訶薩品第十三之二　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以應一切智智心。而修布施波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於身命等都無所吝。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時擐布施波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以應一切智智心。而修布施波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於布施行。不起聲聞獨覺作意。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時擐凈戒波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以應一切智智心。而修布施波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於布施法信忍欲樂。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。擐安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以應一切智智心。而修布施波羅蜜多。以無所得。而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於布施行勤修不息。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以應一切智智心。而修布施波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於布施行一心迴向一切智智。不雜聲聞獨覺作意。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以應一切智智心。而修布施波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於布施法住如幻如夢。如像如響。如光影如空花。如尋香城。如變化事想。不見施者受者施物。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時擐般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。修行布施波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以應一切智智心。而修凈戒波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。為護凈戒於諸所有都不戀著。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時擐布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以應一切智智心。而修凈戒波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於凈戒行。尚不趣求聲聞獨覺。況異生地。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以應一切智智心。而修凈戒波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於凈戒法信忍欲樂。舍利子如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時擐安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以應一切智智心。而修凈戒波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於凈戒行勤修不息。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以應一切智智心。而修凈戒波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於凈戒行專以大悲而為上首。尚不間雜二乘作意。況異生心。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。以應一切智智心。而修凈戒波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於凈戒法住如幻如夢。如像如響。如光影如空花。如尋香城。如變化事想。於清凈戒不恃不著於破戒惡不厭不取。由持與犯本性空故。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時擐般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。是菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時。具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。修行凈戒波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以應一切智智心。而修安忍波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。為成安忍於身命等無所戀著。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。擐布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以應一切智智心。而修安忍波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於安忍行不雜聲聞獨覺異生下劣作意。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以應一切智智心。而修安忍波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於安忍法信忍欲樂。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時擐安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以應一切智智心。而修安忍波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於安忍行勤修不息。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以應一切智智心。而修安忍波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。攝心一緣修安忍行。雖遇苦事而不異緣。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以應一切智智心。而修安忍波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於安忍法住如幻如夢。如像如響。如光影如空花。如尋香城。如變化事想。為欲修集一切佛法。為欲成熟一切有情。觀諸法空不執怨害。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時擐般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。修行安忍波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以應一切智智心。而修精進波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。勤修種種難行施行。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時擐布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以應一切智智心。而修精進波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。精勤護持清凈禁戒。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以應一切智智心。而修精進波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。勤修種種難行忍行。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時擐安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以應一切智智心。而修精進波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。熾然勤修有利苦行。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以應一切智智心。而修精進波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。勤修種種靜慮等至。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以應一切智智心。而修精進波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。精進修行無取著慧。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時擐般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以應一切智智心。而修靜慮波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。住安靜心而行布施。令慳吝垢不復現前。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以應一切智智心。而修靜慮波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。由凈定力護持禁戒。令犯戒垢不復現前。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以應一切智智心。而修靜慮波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。住慈悲定而修安忍。令忿恚等不復現前。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以應一切智智心。而修靜慮波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。安住靜定勤修功德。令諸懈怠不復現前。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以應一切智智心。而修靜慮波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。依靜慮等引發勝定。令味亂障不復現前。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以應一切智智心。而修靜慮波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。依靜慮等。引發勝慧。觀一切法皆如幻等。令諸惡慧不復現前。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。而修般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。不見施者受者施物。三輪清凈而行布施。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時擐布施波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。而修般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。不見持戒及破戒等。以無著心而修凈戒。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。而修般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。不見能忍所忍等事。以勝空慧而修安忍。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時擐安忍波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。而修般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。觀一切法皆畢竟空。以大悲心而行精進。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。而修般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。觀入住出定及定境。皆畢竟空而修等至。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。而修般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。於一切法一切有情一切波羅蜜多。住如幻如夢。如像如響。如光影如空花。如尋香城。如變化事想。而修種種無取著慧。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時擐般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是安住一一波羅蜜多。皆修六波羅蜜多令得圓滿。是故名擐大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量無色定。而不味著。亦不為彼勢力所引。亦不隨彼勢力受生。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量無色定。住遠離見寂靜見空無相無願見。而不證實際。不入聲聞及獨覺地。勝伏一切聲聞獨覺。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。以諸菩薩由為利樂一切有情擐如是等大功德鎧。故複名摩訶薩　　舍利子。如是為欲利樂一切有情擐大功德鎧。菩薩摩訶薩普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊。於大眾中歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。為欲利樂一切有情擐大功德鎧。成熟有情嚴凈佛土。遊戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。天人等眾聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩速當作佛利益安樂一切有情　　爾時具壽舍利子問滿慈子言。云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。滿慈子言。舍利子。菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情。擐六波羅蜜多大功德鎧已。復為利樂諸有情故。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足住。尋伺寂靜內等凈心一趣性無尋無伺定生喜樂。入第二靜慮具足住。離喜住舍具念正知。身受樂聖說住舍具念樂住。入第三靜慮具足住。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清凈。入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心。行相廣大無二無量。無怨無害無恨無惱。遍滿善修勝解周普充溢十方盡虛空窮法界。慈心勝解具足而住。悲喜舍俱心勝解行相亦復如是。依此加行。復超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住。超一切空無邊處。入無邊識識無邊處具足住。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。舍利子。是菩薩摩訶薩以無所得而為方便。持此靜慮無量無色。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故。先自安住如是靜慮無量無色。於入住出諸行相狀。善分別知得自在已復作是念。我當以應一切智智心。大悲為上首。為斷一切有情諸煩惱故。說諸靜慮無量無色。分別開示。令善了知諸定愛味過患出離及入住出諸行相狀。舍利子。是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修布施波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。說諸靜慮無量無色時。不為聲聞獨覺心等之所間雜。舍利子。是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修凈戒波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。說諸靜慮無量無色時。於如是法信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修安忍波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。修諸靜慮無量無色時。以自善根為有情故回求無上正等菩提。於諸善根勤修不息。舍利子。是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修精進波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。依諸靜慮無量無色。引發殊勝等至等持解脫勝處遍處等定。於入住出皆得自在。不墮聲聞獨覺等地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修靜慮波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。修諸靜慮無量無色時。於諸靜慮無量無色及靜慮支。以無常行相。苦行相。無我行相。空行相。無相行相。無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修般若波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。入慈定時作如是念。我當拯濟一切有情令得安樂。入悲定時作如是念。我當救拔一切有情令得離苦。入喜定時作如是念。我當贊勸一切有情令得解脫。入舍定時作如是念。我當等益一切有情令斷諸漏。舍利子。是為菩薩摩訶薩依無量定修布施波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。於四無量入住出時。終不趣向聲聞獨覺。唯求無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依無量定修凈戒波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。於四無量入住出時。不雜聲聞獨覺作意。專心信忍欲樂無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依無量定修安忍波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。於四無量入住出時。勤斷惡法勤修善法。專趣菩提曾無暫舍。舍利子。是為菩薩摩訶薩依無量定修精進波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。於四無量入住出時。引發種種等持等至。能於其中得大自在。不為彼定之所引奪。亦不隨彼勢用受生。舍利子。是為菩薩摩訶薩依無量定修靜慮波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。修四無量。於無量中以無常行相。苦行相。無我行相。空行相。無相行相。無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依無量定修般若波羅蜜多為欲利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧。修習六種波羅蜜多。為欲利樂諸有情故發趣大乘　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。具修一切種四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。具修一切種空解脫門無相解脫門無願解脫門。以無所得而為方便與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。具修一切種布施愛語利行同事。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。具修一切種五眼六神通。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。具修一切種佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘複次舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。無所得為方便。起內空智。外空智。內外空智。空空智。大空智。勝義空智。有為空智。無為空智。畢竟空智。無際空智。散空智。無變異空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。無性空智。自性空智。無性自性空智。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。無所得為方便。於一切法起非亂非定智。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。無所得而為方便。於一切法起非常非無常智。非樂非苦智。非我非無我智。非凈非不凈智。非空非不空智。非有相非無相智。非有願非無願智。非寂靜非不寂靜智。非遠離非不遠離智。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。無所得為方便。智不知過去智不知未來。智不知現在。智非不知三世法。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。無所得而為方便。智不知善。智不知不善。智不知無記。非不知三性法。智不知欲界。智不知色界。智不知無色界。非不知三界法。智不知學。智不知無學。智不知非學非無學。非不知學無學。非學非無學法。智不知見所斷。智不知修所斷。智不知非所斷。非不知見所斷修所斷非所斷法。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。無所得而為方便。智不知世間。智不知出世間。非不知世間出世間法。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。無所得為方便。智不知色。智不知無色。非不知色無色法。智不知有見。智不知無見。非不知有見無見法。智不知有對。智不知無對。非不知有對無對法。智不知有漏。智不知無漏。非不知有漏無漏法。智不知有為。智不知無為。非不知有為無為法。以無所得而為方便。與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧。為欲利樂一切有情發趣大乘故。複名摩訶薩舍利子。如是為欲利樂諸有情故發趣大乘。菩薩摩訶薩普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊。於大眾中歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故發趣大乘。成就有情。嚴凈佛土。遊戲神通。作所應作。如是展轉聲遍十方。天人等眾聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩速當作佛利益安樂一切有情　　大般若波羅蜜多經卷第四十八　　大般若波羅蜜多經卷第四十九　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　初分摩訶薩品第十三之三　　爾時具壽舍利子問滿慈子言。云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。滿慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘布施波羅蜜多。不得布施。不得布施波羅蜜多。不得施者。不得受者。不得所施物。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘凈戒波羅蜜多。不得凈戒。不得凈戒波羅蜜多。不得持戒者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘凈戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘安忍波羅蜜多。不得安忍。不得安忍波羅蜜多。不得能忍者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘精進波羅蜜多。不得精進。不得精進波羅蜜多。不得精進者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘靜慮波羅蜜多。不得靜慮。不得靜慮波羅蜜多。不得修定者。不得散亂者。不得定境界。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘般若波羅蜜多。不得般若。不得般若波羅蜜多。不得修慧者。不得愚痴者。不得過去未來現在法。不得善不善無記法。不得欲界色界無色界法。不得學無學非學非無學法。不得見所斷修所斷非所斷法。不得世間出世間法。不得色無色法。不得有見無見法。不得有對無對法。不得有漏無漏法。不得有為無為法。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘複次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修四念住。為遣修故修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修空解脫門。為遣修故修無相無願解脫門。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修四靜慮。為遣修故修四無量四無色定。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修布施波羅蜜多。為遣修故修凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修五眼。為遣修故修六神通。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修佛十力。為遣修故修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修內空智。外空智。內外空智。空空智。大空智。勝義空智。有為空智。無為空智。畢竟空智。無際空智。散空智。無變異空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。無性空智。自性空智。無性自性空智。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。菩薩摩訶薩但有假名施設言說。菩提及薩埵俱不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。色但有假名施設言說。色不可得故。受想行識但有假名施設言說。受想行識不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。眼處但有假名施設言說。眼處不可得故。耳鼻舌身意處。但有假名施設言說。耳鼻舌身意處不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。色處但有假名施設言說。色處不可得故。聲香味觸法處但有假名施設言說。聲香味觸法處不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。眼界但有假名施設言說。眼界不可得故。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說。色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。耳界但有假名施設言說。耳界不可得故。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。鼻界但有假名施設言說。鼻界不可得故。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。舌界但有假名施設言說。舌界不可得故。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說。味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。身界但有假名施設言說。身界不可得故。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受但有假名施設言說。觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。意界但有假名施設言說。意界不可得故。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受但有假名施設言說。法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘　　若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。地界但有假名施設言說。地界不可得故。水火風空識界但有假名施設言說。水火風空識界不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。苦聖諦但有假名施設言說。苦聖諦不可得故。集滅道聖諦但有假名施設言說。集滅道聖諦不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。無明但有假名施設言說。無明不可得故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱但有假名施設言說。行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。內空但有假名施設言說。內空不可得故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。但有假名施設言說。外空乃至無性自性空不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。真如但有假名施設言說。真如不可得故。法界法性法定法住離生性平等性實際但有假名施設言說。法界乃至實際不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。四靜慮但有假名施設言說。四靜慮不可得故。四無量四無色定但有假名施設言說。四無量四無色定不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。四念住但有假名施設言說。四念住不可得故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支但有假名施設言說。四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。空解脫門但有假名施設言說。空解脫門不可得故。無相無願解脫門但有假名施設言說。無相無願解脫門不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。布施波羅蜜多但有假名施設言說。布施波羅蜜多不可得故。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有假名施設言說。凈戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。五眼但有假名施設言說。五眼不可得故。六神通但有假名施設言說。六神通不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。佛十力但有假名施設言說。佛十力不可得故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智但有假名施設言說。四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。無上正等菩提但有假名施設言說。無上正等菩提不可得故。無上正等覺者但有假名施設言說。無上正等覺者不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。從初發心乃至證得無上菩提。恆修圓滿不退神通。成熟有情嚴凈佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所聽受大乘相應之法。既聽受已如理思惟精勤修學。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩雖乘大乘。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所聽受正法。成熟有情嚴凈佛土。而心初無佛國等想。舍利子。如是菩薩摩訶薩。住不二地觀諸有情。應以何身得義利者。即便現受令彼獲益。舍利子。如是菩薩摩訶薩。乃至證得一切智智。隨所生處不離大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩。不久當得一切智智。為人天等轉正法車侖。如是法車侖。一切聲聞獨覺沙門婆羅門魔王梵王天龍葯叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。一切世間所不能轉。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧為欲利樂一切有情乘大乘故複名摩訶薩　　舍利子。如是為欲利樂諸有情故乘於大乘菩薩摩訶薩。普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊於大眾中。歡喜讚歎作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故乘於大乘不久當得一切智智。為天人等轉正法車侖。其輪世間天人魔梵聲聞等眾皆不能轉。如是展轉聲遍十方。天人等眾聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩。不久當得一切智智轉正法車侖利安含識　　初分大乘鎧品第十四之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者。云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。佛言。善現。若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧。擐凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧。擐四無量四無色定鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四念住鎧。擐四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐內空鎧。擐外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐五眼鎧。擐六神通鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧。擐四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧複次善現。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界六三變動。其中地獄火等苦具。及彼有情身心痛惱皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。便為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。其中傍生互相殘害。鞭撻驅逼無量種苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音其中鬼界恐怖饑渴身心焦惱。無量種苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界。亦令彼界六三變動。其中地獄傍生鬼界所有眾苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作地獄傍生鬼界無量有情各受眾苦。亦復放光變動大地。令彼有情眾苦皆息。復為稱讚佛法僧寶。令彼聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。承事供養諸佛菩薩。於諸佛所稟正法音。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明變動大地。拔濟無量世界有情三惡趣苦。令生天人見佛聞法亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故複次善現。若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身為轉輪王。七寶眷屬導從圍繞。其中有情須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。塗香未香。燒香花鬘。房舍卧具。燈燭醫藥。金銀真珠。珊瑚璧玉。及余種種資生之具。隨其所須一切施與。作是施已復為宣說六波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法。常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種貧窮孤露根支殘缺疾病有情。隨其所須皆幻施與。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。或化世界如吠琉璃。或化自身為輪王等。隨有情類所須施與。及為宣說六波羅蜜多相應之法。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩。自住凈戒波羅蜜多。為欲利樂諸有情故。生轉輪王家紹轉輪王位。安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮若四無量四無色定。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四念住若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於空解脫門若無相無願解脫門。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜多若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於五眼若六神通。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於佛十力若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是法常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作無量有情。令住十善業道。或復令住四靜慮乃至一切相智。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩為有情故。生轉輪王家紹轉輪王位。安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道。或復安立。無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智擐安忍鎧。常自念言。假使一切有情持刀杖塊等來見加害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦如是忍。善現。是菩薩摩訶薩。如心所念境觸無違。勸諸有情住如是忍。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是忍常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。各各執持刀杖塊等。加害幻師或彼弟子。時幻師等於幻有情。都不起心欲為怨報。而勸彼住如是安忍。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩擐安忍鎧。自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。常不舍離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。複次善現。若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住精進波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩。自住精進波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。修習如是身心精進。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是精進常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現熾然身心精進。亦勸所幻令修如是熾然精進。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心。身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸有情修習如是身心精進。常不舍離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。於一切法住平等定。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。修習如是平等靜慮。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是定常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現於法住平等定。亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。於一切法住平等定。亦勸有情修習如是平等靜慮。常不舍離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住般若波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多。不見諸法有生有滅。有染有凈。及不得此岸彼岸差別。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。安住如是無戲論慧。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是慧常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現安住無戲論慧。亦勸所幻令其修習如是般若。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多。亦勸有情修習如是無戲論慧。常不舍離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧。普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨諸有情所樂示現。自住布施波羅蜜多。勸慳貪者令住布施。自住凈戒波羅蜜多。勸犯戒者令住凈戒。自住安忍波羅蜜多。勸暴惡者令住安忍。自住精進波羅蜜多。勸懈怠者令住精進。自住靜慮波羅蜜多。勸亂心者令住靜慮。自住般若波羅蜜多。勸愚痴者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩。安立有情於六波羅蜜多已。復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法常不舍離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現安住六波羅蜜多。亦勸所幻有情令其安住。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。自現其身隨類安住六波羅蜜多。亦勸有情令其安住。乃至證得無上菩提。常不舍離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故　　複次善現。若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。謂不作是念。我當安立爾所有情於布施波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於布施波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於凈戒乃至般若波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於內空。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於內空。不作是念。我當安立爾所有情於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於外空乃至無性自性空。不作是念。我當安立爾所有情於四靜慮。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四靜慮。不作是念。我當安立爾所有情於四無量四無色定。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四無量四無色定。不作是念。我當安立爾所有情於四念住。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四念住。不作是念。我當安立爾所有情於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四正斷乃至八聖道支。不作是念。我當安立爾所有情於空解脫門。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於空解脫門。不作是念。我當安立爾所有情於無相無願解脫門。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於無相無願解脫門。不作是念。我當安立爾所有情於五眼。爾所有情不當安立。但作是念我當安立無量無數無邊有情於五眼。不作是念。我當安立爾所有情於六神通。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於六神通。不作是念。我當安立爾所有情於佛十力。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於佛十力。不作是念。我當安立爾所有情於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四無所畏乃至一切相智。不作是念。我當安立爾所有情於預流果。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於預流果。不作是念。我當安立爾所有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立。無量無數無邊有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不作是念。我當安立爾所有情於菩薩道無上菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於菩薩道無上菩提。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作無量無數無邊有情。安立於六波羅蜜多。乃至安立於無上菩提。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。安立無量無數無邊有情於六波羅蜜多。乃至安立無量無數無邊有情於無上菩提亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故　　大般若波羅蜜多經卷第四十九