【重磅觀察】佛護法師:索達吉堪布《金剛經釋》獻疑 (二五) —— 「解我所說」與...
上回學到《金剛經》第二十分,今天繼續學習《金剛經》第二十一分及相應的索達吉法師釋文。
【經文】「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。」
1、索文:
須菩提,你等不應說如來會如此想:「我當有所說法」,亦不應想如來轉了三次法輪有所說法,為什麼呢?如果世人認為如來說過法,此人在故意誹謗佛法,因他不能完全了解佛說法之密意故。
【按】先欣賞索達吉法師的翻譯:
一、經文「汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』」譯作「你等不應說如來會如此想:『我當有所說法』」,把「汝」譯為「你等」,不對,但無傷大雅。
二、經文「莫作是念,何以故?」譯作「亦不應想如來轉了三次法輪有所說法,為什麼呢?」這就很不咋地了。
三、經文「若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。」譯作「如果世人認為如來說過法,此人在故意誹謗佛法,因他不能完全了解佛說法之密意故。」
2、索文:
世尊轉了三次法輪,宣講了八萬四千法藏,為什麼這裡說認為佛有說法是在謗佛?未解佛經義理的人無法接受顯空無二的究竟正見,會有這樣的疑問。
從一方面觀察,暫時迷亂眾生前佛確實顯現為眾生說法,佛陀本人也承認過去有無量如來出世,說過佛法,如《法華經》云:「佛說過去世,無量滅度佛,安住方便中,亦皆說是法。」
另一方面從諸法實相或究竟法性上可以明確,佛陀從未說過法,佛說法皆是名言假相。凡是依靠名言而宣說的佛法皆無實有,此是諸法的法性規律。經云:「凡以諸名言,宣說諸佛法,是法皆無有,此乃諸法性。」禪宗《證道歌》中亦云:「默是說,說是默,若言有說謗如來。」因此從最究竟的實相上來講佛從未說過任何法。
【按】「世尊轉了三次法輪」,是對「三轉法輪」的直譯。然而,漢語有些地方很微妙、含蓄,不懂的人,添加一個量詞,以為說得淺白,實則變得古怪。「三轉」意涵豐富,若簡單譯為「轉了三次」,就像羅什大師說的嚼飯與人,讓人想吐。
「世尊轉了三次法輪,宣講了八萬四千法藏,為什麼這裡說認為佛有說法是在謗佛?」顯然一直沒明白《金剛經》的模式。諸位讀者,在本經必須看清楚,「世尊」、「佛」兩個稱呼後的內容,是常規的理解,一目了然。一旦切換成「如來」這個稱謂,大家馬上要警覺,佛把理解的角度已然從現象切換到了本質。也就是說,一看到「如來」兩個字,一定要「透過現象看本質」。這就是《金剛經》的套路。
從上面把經文「如來」譯為「世尊」和「佛」隨隨便便、信口開河的做派看,是一點都沒懂《金剛經》,不管如何引經據典、故作高深,都不過是「銀樣的蠟槍頭」裝腔作勢地唬人罷了。
「從一方面觀察,暫時迷亂眾生前佛確實顯現為眾生說法」,此言一出,荒唐至極。各位,佛所說的三藏聖典,在索某眼裡,不過是「暫時迷亂眾生前佛確實顯現為眾生說法」,意思是,只要不是「迷亂眾生」,根本不會顯現佛說法嗎?有智慧的讀者,請你告訴我,這句話還能怎麼理解?
引偈頌「凡以諸名言,宣說諸佛法,是法皆無有,此乃諸法性。」把最後一句的「法性」翻譯成「法性規律」,畫蛇添足,古古怪怪。
又引《證道歌》,語默既然是一回事,那說與不說也是一回事。一回事又如何只是否定「說法」(語)這一端呢?可見《證道歌》引過來和「究竟實相中如來無所說」根本扯不上關係。最後一句「因此從最究竟的實相上來講佛從未說過任何法。」還是索式套路。
我仍然要說,這樣理解佛法和《金剛經》,不能說有什麼錯,但最大的錯誤就在於從來沒有錯——拿起你的套路,自顧自說些與經文無關的套話,這樣解經,又怎麼好意思說是閱盡漢地註疏,依自智慧作疏,有超越前人的密意?
佛每說法,莫不含有深刻的悲心,為了讓眾生舍離執著,遠離痛苦。負責任的講經,要把佛陀的悲心深心揭示出來,引導眾生向「不執著」的方向理會。而不是我十年說了多少法,會得一個套路,就廣泛解經,快速出書,用數據來掩蓋自己的粗製濫造。
讀者可以粗略計算一下,十年里講經、講課、出書、講座、旅行、電話皈依等計算下來,這人有幾分鐘在閱讀?講《金剛經》說「閱盡漢地註疏」,這要多少時間?這是對因果負責嗎?是對眾生的法身慧命負責嗎?大寶法王說得好:「明星和師父的不同,明星讓你認識他,師父讓你認識自己。」
3、索文:
若人言世尊與三世諸佛說法度生,此人已毀謗諸佛。未深入修學佛法,於佛所說經典深義不能解了者,於此深義會產生諸多分別疑惑:佛經中明確記載了世尊三轉法輪的史實,為什麼佛於這部經中說認為佛轉法輪即為謗佛,佛陀的說法似乎自相矛盾。
但以中觀智慧寶劍分開二諦時,佛的密義躍然而出。雖然名言中諸法無欺顯現,卻是顯而無有自性。世尊顯現三轉法輪,說法度化天邊無際的眾生,亦無少許堪忍,於實相中,轉法輪者、所轉的法輪以及被度化的眾生都如同虛空中幻顯的彩虹,亦如白日醒覺位時不現夜晚的夢幻。
【按】「若人言世尊與三世諸佛說法度生,此人已毀謗諸佛。」經文「如來」,索達吉法師擅自改成「世尊與三世諸佛」。各位讀者,你和我如果說「佛說法度眾生」,我和你都沒像索達吉法師恐嚇的那樣,「已毀謗諸佛」,是他自己錯了。
「世尊顯現三轉法輪,說法度化天邊無際的眾生,亦無少許堪忍。」這裡的堪忍,應為「堪忍觀察」,連起來這句話是說「世尊顯現三轉法輪,說法度無邊無際的眾生,也沒有一點點經得起觀察」。這裡索達吉法師沒有說是「世俗諦」,但既然是「顯現」,當然是「世俗諦」,不知怎的,索達吉法師第一次把兩板斧掄蒙圈了,把「世俗諦有」竟掄成了「世俗諦無」。
「於實相中,轉法輪者、所轉的法輪以及被度化的眾生都如同虛空中幻顯的彩虹,亦如白日醒覺位時不現夜晚的夢幻。」然後,第二板斧「勝義諦無」掄成了虛空中幻顯得彩虹「勝義諦有(幻顯)」了。
【經文】「須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」
4、索文:
須菩提,所謂的說法,實際中無有任何可說之法,唯是名言假立為說法。
毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛乃至十方三世諸佛世尊,一切弘傳住持正法者,於真實諦中皆不存在,所說之法與所化眾生皆非實有。無法可說在名言中可以稱為法,勝義中無可說,無說即是說法。分析經文時首先應以中觀抉擇方式明辯二諦,再就不同特點的問題具體深入。
此處世尊於究竟實相上無任何所化眾生、轉法輪等的分別念,如來時時安住於三輪體空的境界,說法者只是在未斷二障的顛倒眾生前如幻化八喻之顯現,實相則如《金光明經》中所云:「佛無是念,我今演說十二分法利益有情。」《大涅槃經》等諸多經論中皆云:世尊自成佛日起至涅槃日止,未曾說過一字一句,如本經前文所述,若言如來有所說法即為謗佛,不能解我所說故。
【按】「毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛乃至十方三世諸佛世尊,一切弘傳住持正法者,於真實諦中皆不存在」。我沒有文化,你不要嚇我。「毗盧遮那佛」是法身佛,索達吉法師說「不存在」;「 釋迦牟尼佛」是應化身佛,索達吉法師說「不存在」,乃至十方三世諸佛世尊,索達吉法師都說「不存在」。當然,索達吉法師前面加了一個前提「於真實諦中」,難道法身佛、應化身佛以及三世諸佛都只存在於「世俗諦」中?
推薦印順法師釋,供諸位讀者參考:
「佛對須菩提說:不要以為如來會這樣的想:我當為眾生說種種的法,佛是不會如此的。如有人以為如來有所說法,那不特不能知佛贊佛,反而是謗佛了!以為佛也像凡夫那樣的有能說所說了!
「要知道:法如實相是離言說相的,不可以言宣的,所以說法即無法可說。無法可說而隨俗假說,令眾生從言說中體達無法可說,這即名為說法了。有人偏據本文,以為法身不說法,這是誤解的。法身是知見圓明,福德莊嚴,身色具足,那為什麼不法音遍滿呢!未證法性生身的菩薩,說法是不離尋伺(舊譯覺觀),即思慧為性的粗細分別的。如初學講演,先要計劃,或臨時思索、準備,這都是尋伺分別而說法的顯例。已證法性生身的菩薩,就不假尋伺而說法。隨時隨處,有可化眾生的機感,就隨類現身而為說法。究竟圓滿的法身,更是『無思普應』。經論中,常以天鼓(不假人工而自鳴)為喻。所以,如以為如來作是念,我當說法,即是謗佛。」
很明顯,印順法師沒有索達吉法師這麼隨便。沒把經文「如來」換成「世尊、佛」。這就是對《金剛經》思維模式把握到位的體現,願讀者明察。
【經文】爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」
5、索文:
此時,須菩提於佛前請問:世尊!未來末法五百年,有許多眾生在聽聞這個法時是否會生起極大信心獲得利益?世尊回答:須菩提,勝義中眾生的本性不可得,在世俗中可以有如幻如夢的所化眾生。為什麼呢?須菩提眾因緣所生之眾生者,如來說過並非是眾生,名言中稱為眾生。
【按】索達吉法師譯文欣賞:
一、經文「爾時,慧命須菩提白佛言」,譯成「此時,須菩提於佛前請問」。「慧命」二字沒有解釋;
二、經文「頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」譯成「未來末法五百年,有許多眾生在聽聞這個法時是否會生起極大信心獲得利益?」;
三、經文「彼非眾生,非不眾生。何以故?」譯成「勝義中眾生的本性不可得,在世俗中可以有如幻如夢的所化眾生。為什麼呢?」;
四、經文「眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」譯成「眾因緣所生之眾生者,如來說過並非是眾生,名言中稱為眾生。」
推薦印順法師的講記供讀者們參考:
「年高德長的,智深戒凈的,以慧為命,名為慧命。與上文的長老,為同一梵語的異譯。佛為須菩提開示了法身說法的真義以後,尊者就啟問如來:在未來世的時候,有沒有眾生,聽了如所說的法身——知見、福德、身相、說法圓滿,而生清凈的信心?也可說:如上所說的法身說法,無說而說,會有人因此種說法而生凈信嗎?這是佛果究竟深法,所以須菩提又不能以自慧悟解,請佛解說。
「佛說:聽聞如此說法而能生信心的,當然是有的,但此種信眾,已不是一般的眾生;但他還沒有究竟成佛,也不能不說他是眾生。
「原來,為凡夫、聲聞、初心菩薩說法的,是化身佛,聽眾都是未出生死的異生(眾生)。還有此土、他土的大菩薩,佛以法身而為他們說法。法身是無時無處而在流露法音,大道心眾生(大菩薩),也隨時隨地的見佛聽法。聽法身說法而生凈信者,即大菩薩,所以說彼非眾生,又非不眾生。
「如從五眾和合生的眾生說,眾生無我,常是畢竟空,不過惑業相續,隨作隨受,於眾生不可得中而成為眾生。此法身說法,利根凡夫,雖不能親聞法音而生清凈信,但能依展轉得解大乘深義,比量的信受。」
6、索文:
前文已述末法五百年時,會有眾生對此經生起信心獲得饒益,佛盡所有智與如所有智無餘知曉,徹見這些眾生。名言量前這是不可否認的,但這裡佛主要回答未來生信的眾生也非實有存在。在勝義實相中無一法實有,所謂的眾生不是眾生,本性完全不成立,只在名言中有如幻如夢的顯現。
如云:「猶如依支聚,可稱為車輪,如是依蘊聚,世俗名眾生。」依靠分支組成的聚合體可名之為車輪,實際車輪無有實體存在;同理依五蘊的聚合,世俗中可稱為眾生,而實相中所謂眾生並不存在。
《中觀寶鬘論》云:「如削芭蕉樹,支分盡無實,士夫析六界,無實亦同彼。」如同削芭蕉樹一樣,分析地水火風空識的六界時,一點也無實有存在,而眾生也如芭蕉樹一樣無實。《三昧王經》亦云:「如濕芭蕉樹,人析求其堅,內外不得實,說法亦復然。」
無垢光尊者說:被無明煩惱所蔽,未如實了達真如之義的士夫為眾生,反之則非眾生。六祖亦云:「自性迷,佛即眾生,自性悟,眾生即佛。」
【按】先簡單交代一下,什麼是「盡所有智」和「如所有智」。此二智是佛的圓滿智慧的兩個側面:盡所有智:佛同時照見十方三世一切萬法,森羅萬象而沒有絲毫錯誤的智慧(即現分,也叫顯現分);如所有智:一切萬法雖千差萬別,佛能照見其本體真空的智慧(即空分,也叫空性分)。
索達吉法師說「佛盡所有智與如所有智無餘知曉,徹見這些眾生。」讀者們對照上釋,徹見眾生,應是佛的「盡所有智」,而不是二智。
補充一點:《六祖口訣》說:「靈幽法師,加此慧命須菩提六十二字,是長慶二年。今見在濠州鍾離寺石碑上記。六祖解在前,故無解。今亦存之。」就是說,這段六十二字經文,六祖註解時沒看到,是唐代長慶二年加進來的。
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