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茶道的清與靜

茶道的清與靜 

  清,也就是無雜。古人認為,喝茶本是雅事,因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來了品茶即品人,茶品即人品之說。我們在從古往今來的眾多的文章中都可以看到相關的內容和敘述。明人屠隆在《考餘事》中說:「使佳茗而飲非其人,猶汲泉以灌蒿萊,罪莫大焉;有其人而未識其趣,一吸而盡,不暇辨味,俗莫大焉。」明人陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文,二人把「人品」列在首位。陸樹聲說:「煎茶非漫浪,要須其人與茶品相得。」徐渭也說:「煎茶雖微清小雅,然要須其人與茶品相得。」同時代的許次紓在他所著的《茶疏》「論客」一節中說:「賓朋雜沓,止堪交觥籌;乍會泛交,僅須常品酬酢。惟素心同調,彼此暢運,清言雄辯,脫略形骸,始可呼童篝火,汲水點湯。」陳繼儒在其所著的《岩棲幽事》中則說:「一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是名施茶。」 由此可見,品茶人數是有嚴格限制的,否則就落下了「施茶」的話柄。張源在《茶錄》中亦有類似的說法:「飲茶以客少為貴,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨啜曰神,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施。」

  我們又回到「茶道」的「道」上來看,《道德經》的開篇就是:「道可道,非常道;名可名,非常名。無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其微。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。」韓非子對道的解釋為「道者,萬物之所然也,萬物之所稽也。理者成物之文也,道者萬物之所以成也。故曰道,理之者也。」關於道,古人今人的解釋和所著述的文字真是汗牛充棟。但很多人都認為老子之道主要還是站在唯心這一方面的,這在自古以來的作品和文化傳承方面都可看得出來。在我們的日常生活中亦可以看到「道」的唯心的蛛絲馬跡來。

  中國最早提出茶道而無固定儀式應該亦是源於此。世間的萬事萬物,如果從一開始就限定一個範圍,那麼就是非自然的,而飲茶活動本身就是力求人與自然和諧相處,從而提升個人修養。因而從這個角度來說,茶道本就不應該有固定儀式,否則就和茶道精神相違背,此乃茶事大忌。就茶道來說,在歷來的文章中講靜多於講清。為何?因靜是清的結果,靜比清來得更為直接,更為表面化。靜是很容易體會到的。誠如我們生活中的某些事和物,我們往往可以一眼看見結果,卻往往忽略它是如何而來,從何而來。我們只看見了結果,最終就認為結果就是本源。而我們在探討茶道的精神的時候就不可忽略這一錯誤了。

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