道德人間 和諧生活（歸瀟峰）

道德人間 和諧生活

——學「道」的心得體會

道教是中國土生土長的宗教，其思想深深紮根於中華沃土之中，是傳統文化的重要組成部分。自東漢張道陵天師立教以來，奉老子為教祖，把《道德經》作為教徒必讀之經典，並親自為《道德經》作注，曰《老子想爾注》。

《道德經》又名《老子》，因河上公將《老子》分為道經37章，德經44章，故得《道德經》之名。筆者在閱讀文史典籍，與大德的鴻文高論時，記錄了些心得體會，特此整理成文，希望能與各位高道大德交流。由於筆者習道不長，閱經不廣，在此僅對「道」做一個膚淺的思考，並求指正。

一、道可道，非常道。

道教以「道」立教，道士以「道」為士，一生學道、修道、悟道、體道、行道，「道」是道教的最高信仰。如果想要知「道」，首先我們必須知道為何名「道」。《說文解字》上解釋說：「道，所行道也。」道的本意是指所行的道路，老子著書立說後，將道路的含義演變為一種哲學思想。那為何要用道來名「道」？引經據典可知，《道德經》中說：「吾不知其名，強字之曰道。」《清靜經》中說：「吾不知其名，強名曰道。」 由此可見，「道」之名，其實並非有特殊含義，只是老子強名，將其勉強取名為「道」。

那什麼是「道」？《自然本起經》中說：「道者，謂太初也。太初者，道之初也。」道是造化之根，萬物之源。《道德經》開篇就說：「道可道，非常道。」漢代因避恆帝之諱，故改為「非常道」。開篇的意思是說：道是說不出，道不明，假如能說出道明，那就不是永恆（長存）的道，即「常道」。「常道」與「可道」相對應，老子的辯證思想可見一斑。《道德經》說：「吾不知誰之子，象帝之先。」道是先天地之前就已經存在，她是先天地之生而生。《悟真篇》曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽在合成三體，三體重生萬物昌。」這句話不僅說明「道」是先天地之前，同時也描述出「道」生萬物的過程。大道雖然是虛無的，視之不見，聽之不聞，搏之不得，可從虛無中生出一氣，之後生出陰陽，而陰陽有清濁，陽氣清盈上升為天，陰氣濁重下沉為地，才有了天地。之後陰陽媾合、清濁中和而成人。此處的「人」可以稱為單獨的人，即指人類，亦可稱以「人」為代表的芸芸眾生。根據句意的判斷，應該是指單獨的人（即人類），而這天、地、人便是「三才」，通過「三才」的重生就有了萬物。我以為「三才生萬物」是強調人與天地的配合和協調，才可得「萬物昌盛」之景，而這與現今所倡導的「人本思想」和「可持續發展」，有著異曲同工之妙。

綜上所述，可以得出「道」是天地之始，萬物之母。道雖是虛無之物，可是她生育天地，運行日月，長養萬物，在宇宙自然、人類社會中都發揮著無形而巨大的作用。只有這樣的「道」才為「常道」，才是「真道」，才是造化之根，萬物之源。

二、道者萬物之奧。

我們已經了解了道生萬物，虛無生自然的道理。那就可以說，道無處不在、無處不有，自然萬物就是「道」嗎？我以為並非如此。「道」存在於萬物之中，應該用辯證的思維來分析。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」此言不僅說「道」生萬物，同時也告訴我們萬物承載陰陽，負陰抱陽，而陰陽運動後達到的和諧狀態，就是「沖氣以為和」的「中和」狀態。《想爾注》曰：「道貴中和，當中和行之。」中和是道的體現。萬物在自然中一起生長壯老已，沒有相互殘害，反而很融洽很和諧，達到一種「萬物並育而不害」的狀態。這就是「中和」在自然萬物的體現，也就是道的體現，所以說道存在於萬物之中。《莊子·知北游》也有一則故事，東郭子問莊子「道」所在之處，從有生命的螻蟻說到人體排出的糟粕，道所存之地越來越低下。其實這故事告訴我們：不論物的高低貴賤，萬物中也皆有道。道存在於萬物之中，可以說沒有道亦沒有萬物。

《西升經》中說「人在道中，道在人中。魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚終。」講的是人與道的關係問題，可以從三個方面來分析。一、人是芸芸眾生，與萬物一同，存在於自然這個大環境中，而自然又在「道」在範圍之內，故曰：「人在道中」。二、人與萬物一樣，都是道生道化，《易》云：「一陰一陽謂之道。」道是由陰陽共同構成，因此人體中就含有陰陽。中醫的陰陽學說，對人體病症的診斷就有陰虛、陽虛等說法。從側面就證明了人中有確實有陰陽的存在，故可說：「道在人中」。另一種說法，道經云：「道之在我之謂德。」 「德者，人之所得是也。」 由此可見，「道在人中」的體現應該也可以是德。人若得了「道」便得了「德」，德是道於人體的體現，故也可說：「道在人中」。人是萬物之一，有萬物的特性，反之亦然也。因此德不僅是道在人中的體現，同時也是道在萬物中的體現。三、人生活在道德範圍之內，人是由道生道化，若道去則人無所依，無所生，故曰：「道去人死」。

既然如此，那「道」為何又不是無處不在、無處不存？《西升經》云：「道者，虛無之物。」道是虛無之物，是無形無情無名，是視之不見，聽之不聞，搏之不得。可是人與萬物都是真實存在的，有形有情有名，這就與「道」之性相悖。如果我們把虛無的道稱為「常道」，萬物的可見的道稱為「可道」。「常道」與「可道」就是一組辯證。我以為「常道」就是道，就是真道，本體是虛無的，看不見摸不著的。而「可道」即非真道、本體是真實的，有形有狀，可觸可碰的。「常道」生萬物，而萬物所含的道僅是「常道」的表象而「非真道」，而這個「非真道」是由「可道」體現，從某種程度上說：「非真道」就是「可道」。所以萬物所含有的道僅為「可道」，是能夠接觸，真實的道，而非虛無空寂、無形無狀的「常道」。即道經云：「一切眾生，皆含道性。」

《道德經》中說：「道者萬物之奧。」 道是虛無的，是萬物玄妙奧秘的所在。我們只有通過或是憑藉可見真實的萬物，提取出萬物所包含常道的道性，並將這道性升華並集合為一，《想爾注》說：「一者，道也。」 而這「一」就是常道，也就是真正的道。

三、天人合一，天道無為。

卿希泰先生曾指出：「道教文化在對待人與自然的關係問題上的基本出發點、乃是『天人合一』的思想。」 「天人合一」是道教對人與自然關係的基本主張，它希望人能夠與自然合二為一，從字面來理解，所謂的「天」就是指自然，而人即指人類，「一」是道的別名，就是宇宙自然的根本法則，而「合一」是會對於宇宙自然，人類社會都產生重要的作用，「合一」並不是簡單的合二為一。《道德經》中說：「天得一以清，地得一以寧。」 由此可見，得「一」的重要性，得「一」便可天清地寧，因為得到了「一」便是得到了「道」，得到了天地自然的法則，天地因此秩序有常。

對於「天人合一」，我以為可以分兩個方面來闡釋。

第一，「天人相通」，天與人應該和諧相處，「人之為」必須符合「天之意」，天人相通，那才是符合「一」（即道），因為天（自然）是客觀存在的，不為人的意志所能轉移，而這個就是「道」的一個突出的表現，即客觀性。人只有與天相通，與道相合，最終才能達到「天人合一」的境界。唐宋之際，丹道從外丹向內丹進行轉變，道人們認為，自然是個大宇宙，人身是個小宇宙，人通過內丹的修鍊是可以與自然相通，實際上也表明了天人本身是相通的。

第二，「天人同構」，古人將自然與人相比，認為構成自然與人的物質是相同的，自然界存在的事物，在人體中都有與之相對應。如自然界存在木、火、土、金、水，而人體內也有與之對應，即為肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。《述異記》記載：「昔盤古之死也，頭為四岳，目為日月，脂膏為江海，毛髮為草木。……盤古頭為東嶽，腹為中嶽，左臂為南嶽，右臂為北嶽，足為西嶽。……泣為江河，氣為風，聲為雷，目瞳為電。」其實這就是用神話的方式直觀的體現「天人同構」的思想。不論是「天人相通」，「天人同構」，其最總還是回歸到「天人合一」這個大思想上，由此可見，「天人合一」在傳統文化中早已根深蒂固。

既然要達到「天人合一」，我們人應該如何來「為」？張天師創教之初，在《老君想爾戒》就提出：「行無為，行柔弱，行守雌，勿先動，此上最三行。行無名，行清靜，行諸善，此中最三行。行無欲，行知止足，行推讓，此下最三行。」 通過這九條戒文，可以看出「行無為」的重要性，而道教也將「無為」作為主要代表思想。那應該如何才是「無為」？《道德經》中說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

人應效法大地之厚德載物，地應效法天之運行常理，天應效法道之陰陽消息，道最終要以自然為根本法則。通過對自然的效法，便知「自然之道不可違」。不能違背自然這個大發展大規律，所以主張人類要保護自然，保持與大自然的和諧相處，順應宇宙自然的客觀規律辦事，也就是道教常說的無為。我以為「無為」是為中之最高。理由有如下兩點：第一，「道之為」是為在芸芸眾生，萬物都能接受，而萬物所接受到「為」都是均等的，由於所有的都是一樣的，而萬事萬物又都是相對產生的，不存在貧富與多少，這就是一種辯證。所以說，「道之為」具有一定的廣泛性。第二，無為的為不是不為，而是順應萬物，任物自然，順其自然的為，她的為是符合道，符合自然，符合宇宙發展規律的。

綜上兩個理由，可以說明「無為」的為是「為」中最高的為。無為不是不作為，而是不妄為，是以順應宇宙自然發展規律為前提條件，而不是以一件事物的規律為依據去為。「道常無為，而無不為。」 道的本性是無為，無為只不過是過程，而並非真正的目的，「無不為」才是根本目的。

人只要是順應了自然這個發展的這個客觀規律，行無為。不需要人的把持與干涉，也可使其長久的發展，最終就能達到無不為的目標，最終也就可以得「天人合一」的境界。

四、道德長存，和諧人生。

若得和諧人生，必使道德長存。「欲求天仙者,要以忠孝和順仁信為本,若德行不修,而單務方術,皆不得長生。」 人若要得道成仙,不單靠修習方術,還需要修德,即積功累德。閔智亭道長曾在著作中寫到：「為道者當立功德。」在上文中，已用較多筆墨解釋了，與「道」有關的些許問題，故此處對「道」不做再多敘述，僅以「德」為我所論之重點。

關於「德」我以為可以從「得德」與「行德」這兩個角度來分析。

一、「得德」,「道」存在於自然中便稱為道，而存在於人中便是德。如何「得德」，其實還是需要「效法自然」,因為自然是萬物發展的基礎。試用《道德經》中的話,做一個簡單的分析，「知和曰常,知常曰明。」 我認為，這句話描述的是「天之道」如何從自然逐漸演化為「人之德」的過程。中和是「道」的一個特性,知「道」之「中和」便知「道」之常,「常」就是「常道」，是虛無的真道,也就是自然規律，宇宙的根本法則。知「道」之「常」，便會反思從而變得心智明達,當「明」積累到一定程度時，就產生符合自然的德,因為德是我們不斷效法自然後得到的,所以其必是符合宇宙自然的。

二、行德。王常月祖師曰:「欲修天道，先修人道；人道不修,天道遠矣。」 想要實現天道,修證金仙，必須落實到實際,即所謂的人道。學仙修道是個人的追求,但也離不開人們共同生活的社會。修仙者也是社會的成員,為父母所生,社會所養,當盡社會的責任和義務。所以凡是有德之人必須不斷「行道用德」,躬行自身之德,參與社會,融入生活,不僅是盡自己的社會責任和義務，同時也是不斷完善自己的「德」,讓「德」更加符合社會發展的要求，不斷更新。我想「德」的現實意義也能夠得到一定的體現。現今道教從原始典籍中，提取出濟世利人，齊同慈愛等思想，來度化萬民，普濟群生。這就是一種「德」的表現。「仙道貴生，無量度人。」 這不僅是道教經典篇目中的名句，也是道教常用的語，從另一方面也體現出了道教始終以「度人」為現實追求，這也是行德的具體表現。只有通過不斷的行德積善，積功累德，社會才會走向和諧，終至「人間仙境」。

道德不僅作為一種準則來規範人們的行為，同時也有引導和促使人們向善的功能。「道普德溢，天下太平也。」 只有當道與德充溢飽滿時，方可謂真正的太平。《道德經》中說：「道生之，德蓄之；物形之，勢成之；是以萬物莫不尊道而貴德。」 人若能做到「道生德畜」、「尊道貴德」,並將「道之理」用在自然宇宙,人類社會中，便能出現自然社會的和諧,人類萬物共生的情形。道教的時代新思想，對當今所倡導的和諧思想具有一定的借鑒意義。

2011年五月 江蘇崑山 歸瀟峰