十八願(念佛往生願)成就文二(純祥法師)
06-12
十八願(念佛往生願)成就文二主講:純祥法師(講經錄音整理) 經文:諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉,唯除五逆,誹謗正法。信心成就是我們今生學佛的成果,它是阿彌陀佛成佛果上生出的果,是果中之果。要獲得任何成果,哪怕種一塊田,想要有所收穫,都需要春種秋收的過程。南無阿彌陀佛光明名號,是佛的因果,首先它是我們獲得往生信心的外在因和緣,這個因緣體現在成就文中就是:「諸有眾生,聞其名號」。「聞」佛願生起本末,無有疑心上一節我們略講了「聞」字的意思。親鸞大師在教行信證中對「聞」解釋是「眾生聞佛願生起本末,無有疑心」。聞後沒有懷疑,這才叫「聞」。如果你有懷疑,那叫「聞不具足」,也就不能夠如實地去依教奉行。凈土真宗解釋「聞」就是「信」的意思,「聞」即「信」。阿彌陀佛成就名號,眾生聞名號,由「聞」而生「信」。「信」從「聞」生,成就文是「聞其名號」;另外被稱做破地獄文的經文是「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自至不退轉。」也是「聞」;彌勒咐囑文也是「其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,當知此人,為得大利,則是具足,無上功德」,這裡還是「聞」。所以「聞」相當重要,我們要正確理解「聞」。親鸞大師的「聞佛願生起本末」,首先你要「聞」的是什麼內容呢?是「聞」佛的願,佛願的生起、本、末。那為什麼要「聞」佛願呢?凈土法門的特點之一是願,「聞」願,你有「願」才能入凈土門。所以佛給我們講凈土三部經,他首要就是勸導我們發願,發願往生凈土,所以聞佛願的生起本末,落在我們身上起點就是發願。南無阿彌陀佛名號是法體成就,有了法體成就,是不是你就成就了呢?現在凈土宗的弘揚者,有的說誰聞誰成佛,我聞到就往生決定了。是不是這樣?親鸞大師依經解說聞要具足,沒有疑心,如果你有疑心,還是沒有真實聞到。「聞」名號,名號中有本願因果,你要把「法體成就」也就是佛願因果聞到。了解佛願建立信任首先你沒有聞到佛願因果,阿彌陀佛的願是怎麼生起來的?你不知道。他因地的願,說了些什麼?你也不知道。他的願在果地上成就了什麼呢?你還是不知道,那你整天念佛,你就不知道在念什麼。你雖然念名號,不了解意義,信任就建立不起來,所以稱名需要了解阿彌陀佛,即要聞名號。為什麼《無量壽經》是真實教,因為只有《無量壽經》才講佛願生起本末,其它經都沒有講。《阿彌陀經》直接講凈土已經建成了,凈土怎麼來的沒有說,只告訴你為什麼叫阿彌陀佛,從果上說是無量壽、無量光。凈土已經成就了、有了,怎麼有的你不知道。因為你不了解,所以你念佛一日乃至七日,在用心上就只知道執持去念,你的信任就比較難從佛那邊建立,多是從自己這邊建立,追求自力「一心不亂」。你就不知道真實「一心不亂」。所以稱名首先要聞佛願,這個很重要,「聞其名號」,你要知道名號是怎麼來的。發願是起點往生凈土首先要發願,這相當重要,有了願,才有信心決定。沒有真實願,後面的都沒有,這個是根基,就如蓋大樓要打牢固的基礎。你稱念南無阿彌陀佛,不知道阿彌陀佛怎麼成就,你就沒真實力量。不知道輪迴本質是苦就不知道追求離苦佛在因地發願時就跟我們綁在一起,同體大悲。現在的世界充滿了苦痛,墜機、大旱、地震,這些衝擊是苦中苦,非常劇烈的苦。其實從細微處看,我們念念都在苦中。佛法講地獄很苦,惡道很苦,難道我們眼下就不苦了?沒有智慧才不覺苦,實際上我們不用到地獄就能夠覺苦。生命輪迴本質上就是苦,無始以來就是苦的,沒有什麼時候是樂的,只是你自己不覺,所以沒有離苦的願望。你明明受著無窮盡的痛苦,卻習慣了,沒有感覺。父母打孩子,小孩子只能接受;領導壓迫下屬,為了掙工資,也只能接受;跟朋友相處,相互逼迫滿足各自的慾望,還是只能忍;活在這個世界上,隨時不得不忍受苦惱。不發願離苦得樂就沒有「聞」到佛願的生起阿彌陀佛的願從哪裡來?就是觀察到眾生連苦都不覺。為什麼眾生不覺苦?因為眾生迷於法性,沒有真實清凈心,不能真正了知苦樂,虛妄中不斷受苦。所以法藏菩薩是從眾生的苦中發起同體大悲之願,為了結束你的痛苦他發願修行,建設凈土。所以你聞名號就自然進入離苦得樂的佛願中,隨佛發厭苦欣樂的願。從自私的常識上你覺得,佛願是佛的事與我有什麼關係?其實受苦的是我們,法藏菩薩早就出離了,他發願本來就是為了我們。雖然聞名號、稱名號的人有不少,但是有幾個人發起了真正往生凈土的願望呢?願不切就說明你連苦都不覺,也就還沒有真正「聞」到阿彌陀佛本願生起。念佛就是發願徹底離苦得樂稱念南無阿彌陀佛,是什麼意思呢?善導大師說:「南無」即是皈命,亦是「發願迴向」的意思,首先發願,要徹底的離苦得樂。如果我們不知道這裡徹底是苦,哪裡會有往生的願望?願不切就是計劃繼續受苦,凡夫的責任就是輪迴,都是虛妄的責任,自己以為有什麼事情很重要,其實就只有受苦最重要。佛告訴我們,在娑婆世界你就是忍受苦惱的,可以忍不是好事情,如果不可以忍了,你就會從願中發起真正的衝擊力,那你就快要成佛了。法藏菩薩成就真實信心助我們離苦得樂阿彌陀佛本願生起與我們離苦是綁在一起的。眾生的苦從哪裡來,我們是不知道的,也不知道什麼時候結束,心裡時常充滿恐懼。法藏菩薩觀察到我們的苦是沒有真實清凈心。所以他發願說「設我得佛,十方眾生,至心信樂」,成就名號迴向給我們。至心就是真實清凈心,通過聞名號你有了這個真實清凈心,就能夠認識到苦,就能發起離苦得樂的願望。願力成就即獲得往生決定的信心,反之你沒有聞名號獲得真實信心,你就不能離苦得樂,所以法藏菩薩成就真實願力信心迴向給我們,助我離苦得樂。「信心歡喜」,到底「信」什麼?「信」名號,「聞」就是「信」。信名號就是信佛,信佛的本願因果,信佛的不可思議功德;信我們實實在在是苦,佛實實在在是樂。但是我們信嗎?我們不信,信很難,所以阿彌陀佛五劫思維選擇成就信心,通過光明名號迴向給我們,我們即有真實信心,才會發起同佛一樣的大悲本願。我們以本來的模樣接受阿彌陀佛的救度十方三世諸佛為眾生離苦成就了很多方法,但這些方法需要我們勤苦修行。只有阿彌陀佛,你是什麼樣子,就以什麼樣子救度你(給你名號信心),而且救度效果不比任何佛差,甚至更殊勝。這是法藏菩薩五劫思維,久遠長劫修行的不可思議因果力量,專門針對我們這些連苦都不知道,不懂發願也沒有信心的可憐眾生。願力成就光明名號,念佛就是接受阿彌陀佛的調攝十八願因願文「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,然後「若不生者,不取正覺」,這是阿彌陀佛本願選擇的方法,這是本。本為因位選擇的願、行,因位有願有行,這叫法體成就(佛那邊)。而法體不離眾生,眾生叫機,機法相對,法藏菩薩發願就是為眾生。為什麼要聞名號?佛要你知道本願就是為你,稱念南無阿彌陀佛就是佛給我們成就離苦得樂的保障,給我們往生決定的保證。凡夫眾生,給你的保證看不見,摸不著,就不合適,那怎麼辦?他選擇的方法是成就名號給你,讓你聞信稱念。稱念「南無阿彌陀佛」,是法藏菩薩選擇的方法,眾生念佛就是在阿彌陀佛光明的調攝中。佛名號即是光明,願力成就無量光明,佛用光明名號攝取稱念者。因此你不只要聽到佛願,還應該知道佛成就了不可思議的智慧力,那就是光明。名號即是光明,光明是緣,如果你只知道「願」,不知道願已成就為光明,就只知道因不知道果,對你成就信心來說就只有「因」沒有「緣。佛要你聞名號,聞佛願生起本末,沒有懷疑之心,就是通過名號迴向信心給你。聞不具足,半信半疑二十願「設我得佛,十方眾生,聞我名號」,也是「聞我名號」,然後是「植諸德本」,這個因願文中的「聞」就是聞不具足,由於聞不具足,所以把佛願成就的名號作為自己的善根德本來修,還不能完全離開自力。到了成就文「聞其名號」就真正聞到佛願生起本末,全依他力,獲得大信心。所以聞名號有具足、不具足的差別,聞不具足即半信半疑。往生正因是「信、願」現在凈土教對成就文「信心」的解說弘揚,出現了很多差異。有弘揚者非要念佛者追求「信心歡喜、乃至一念」的體驗,這是將重點落在信心上。我們每次學完要念「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」這段經文,這是落在往生不退轉上。往生決定與信心決定是一事的兩面,往生決定重願,信心決定重信。求往生重願則落在佛願法體邊,重信則落在眾生機法一體成就邊。從名號因果說,是先發願再成就信心,眾生獲救過程也是從發願到獲信,這是順次成就。直接以信心為重心,再返回來重視發願,是先果後因的教授次序。以發願為重點或以獲信為重點只是教授上的方便差別,都是聞其名號,即南無阿彌陀佛。成就文「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念」,然後「至心迴向,願生彼國,即得往生」,次第是先信心,然後是至心、願生。而「其佛本願力,聞名欲往生」的偈子沒有提到「信心」,它的重點是願(願望),欲就是願,與成就文表達不一樣。兩段經文前面都是聞名,後面一個是信心歡喜,一個是聞名欲往生,所以往生正因是「信」和「願」。南無阿彌陀佛,「南無」即是皈命,皈命就是「信」,「南無」亦是迴向、發願之意,所以南無也有發願的意思,往生正因是信願。往生容易,願心難發願往生心難發,往生很容易,從哪裡看出往生容易呢?觀經下品下生五逆十惡的人臨終遇善知識(釋迦牟尼佛)為他介紹阿彌陀佛本願力,指示他選擇往生凈土,讓他合掌至心稱念,具足十念稱南無阿彌陀佛,他就往生了。五逆十惡十念就往生,那下品中生、下品上生就更容易了。下品中生只聞其名號,口都沒念就往生了。聞到就往生,「聞」即有「信」,所以善導大師說「上盡一形,下至十聲一聲一念等,以佛願力,易得往生。」臨終的人,念不出名號來是不是就不能往生呢?依《觀經》念不出來也能往生,聞而信受,佛力就可以讓他往生。無常的苦聞名欲往生,說明佛力能發起真實願往生心,如果你現在有必死的心,立刻就能往生了。所以你要把「死」提到現在來,生死本來是一回事,只是凡夫智慧不夠。人生充滿了擔憂和恐怖,難道你不覺得苦嗎?難道非要死亡來臨才感受到苦?就不能觀察無常的微細生死,我們念念都是生死。緣分的改變影響著你和一切的關係,而這都是你無法預料和控制的。每一個無常的過程都是一個可怕的死亡過程,只不過慢慢的變化,讓你沒有產生強烈的感受。如果你用心觀察體會,你也應該會感受到無常是很可怕的,你就不願意再受這種痛苦。為什麼我們非要不斷經受念念生死的考驗呢?身苦感受是有限的,而心苦是永不停息的,心裡隨時都有黑暗和無明,凡夫就好象生活在地獄中一樣,你難道感受不到這種痛苦?心苦讓我們感受更深,所以要結束心苦。而心是什麼?心不生不滅,死是死不了的。對遇到教法的人來說,臨終死亡的恐怖對往生反而會產生很大的加持,「死亡」並不是壞事情。人到臨終,實際上是一個非常好的解離線會,當然你要依殊勝的教法,沒有教法那就一失人身,萬劫難復。現在人多向外求,時時追求無常的東西,不知道任何東西都不是你可以抓得住的,因為一切都是無常。但是凡夫沉溺在虛妄的陷阱中,內在創造一個我,外面即有他與大眾,在這種混亂相對的遊戲中無力自拔,自欺欺人,再也生不起離苦得樂的真實願心。有願必生依《觀經》說五逆十惡往生都很容易。我們現在的問題是什麼?覺得自己還有時間。佛為什麼要為我們發願,就是因為我們的願都是惡願,願所帶來的行為都是惡行,到臨終算帳時就變成最難過、恐怖的時候。臨終時你沒有得到安慰那是非常恐怖的,如果這時跟你講阿彌陀佛本願,讓你至心合掌稱念南無阿彌陀佛,你因為苦報雖然集中不了心力憶念佛,但合掌至心稱南無阿彌陀佛,具足十念就往生了。為什麼要具足十念呢?因為五逆十惡業力障生凈土,所以佛力使你滅罪,念念之中滅八十億劫生死重罪。念佛是往生的正行,也是滅罪最有力的方法。有些人念佛,卻覺得阿彌陀佛力量不夠,要去找地藏王菩薩、金剛薩埵幫忙滅罪,這就是對阿彌陀佛本願沒有信心。名號本願成就你的往生,滅罪的環節,法藏菩薩因地早就設計好了,哪裡還用你擔心,另外去找辦法呢。法藏菩薩的本願力技術,具足十念就滅除世間最重的障礙往生罪行,佛力使罪人得到金蓮花接引,即得往生,這是釋迦佛在《觀經》中親口所說。另外阿彌陀佛即是無量佛,地藏菩薩、金剛薩埵等一切佛菩薩皆攝在其名號中。念佛卻懷疑佛力,反而要找別的菩薩來幫忙,實是畫蛇添足。若依《觀經》來看往生很容易,聞其名號,佛力使你有願就必生,這就是聞名欲往生。善導大師比喻說有「三定死」經驗,即接受他力獲得信心離苦得樂的真實願我們難發,所以聞其名號,經佛力勸化,釋迦本師勸導我們,你們應當發願。雖然真實願是佛的,但是還是要落在你身上。如果說願是佛的,佛的就是我的,那為什麼有很多人沒往生呢?名號法體早就完成了,成佛以來經過十劫。名號法體落實在聞名者身心上就叫機受,對於聞名者來說,你的成就反而才是佛的成就。佛為眾生髮願成就名號,名號即是機法一體。所以阿彌陀經在勸導發願後,說不可以少善根、福德、因緣得生彼國,若人聞說阿彌陀佛即應執持名號。善導大師講《觀經》三心時說迴向發願心就是願生心。二河白道喻講願往生者在心上經過「三定死」,就是願往生者把「死」提到現在。往生容易嗎?很容易,死了就行了。但是這個死不是你身體的死,是佛力使你往生的願望發起來了,你對六道的所有追求都覺得苦。佛力使你橫截五惡趣,就是人天的所有因果安樂,你都感覺到苦,你發起了強烈的厭苦欣樂之願。其實要讓凡夫主動放棄輪迴,是不可能的,凡夫即沒有願,也沒有力量。哪能放得下呢?你什麼時候會放下呢?就是你身心苦得不得了,希望徹底破滅了,甚至連生出希望的內心深處的你都不知在哪了,佛力將你放在了不可思議的名號上,你才會覺得放下了。就是信心建立之後,凡夫的本質依然會困擾你,所以名號本願是「不斷煩惱得涅槃」。卑賤眾生無法發出真實願往生凈土的心愿往生心是否真實,你可以自己做下觀察。有願必定有行,如果口裡說有願卻沒有去行,就說明你的願不切。有些人口裡叫得很響,我願意往生凈土啊,但是你為此付出了多少行動?如果有願無行,那願即孤,暫時沒有結果。願淺不切也不行,你要是有真正的願就一定會去行,然後才說得上雜行、正行。如果願都不真,就說不上什麼雜行、正行,只能是輪迴六道之行。有些人的情況就是這樣,連願都還沒有,只是感點興趣,聽一下,那就不知道要等到什麼時候才會成熟。凡夫眾生在這個世間太久了,不能覺知真正的苦樂分際,不懂追求究竟利益。理解極樂確實比較困難,但是我們可以反觀自己的人生,你什麼時候覺得真正快樂了?你痛苦時有什麼是可以究竟依靠的?有哪一件事情是你希望不變就能永遠保持不變?你在世間追求的東西有哪一樣不是無常?無常給你留下的是什麼呢?除了苦,還能有什麼呢?所以要講苦的話,每個人都是眼淚汪汪,超過了四大海的水。但即使是這樣,我們也還是不能真正發起願往生凈土的心,讓卑賤的我們發願實在是件很困難的事情。聞其名號就是聽到阿彌陀佛的呼喚阿彌陀佛成佛以來已經十劫了,他十劫都在呼喚我們,讓我們醒過來。釋迦佛也出世兩千五百多年了,我們混到人身趕了一個末法。象我們這些沒有願望的人生都是混的人生,混下去不會有什麼好結果,當然也沒有任何實在意義。佛讓你快醒一醒,思考一下,你對這個世界有任何意義嗎?你死了能有幾個人會想到你?你這樣的人生難道有意義?很多人覺得我工作很重要,我子女很重要,其實那是什麼?那只是你的無明貪心很重要。生命甚至是需要痛苦的,否則就會覺得活著沒什麼感覺?人有時就是要找苦吃,找罪受,否則就體會不到生命的存在。這虛妄遊戲真是很玄妙,人不單是要找樂,也有時是在找罪受。阿彌陀佛憐憫我們發願成就名號,釋迦牟尼佛說「諸有眾生」,讓我來告訴你們苦樂的不同因果。「聞其名號」就是我們聽到了阿彌陀佛慈悲呼喚,這是多麼希有難遇的事。在生命的苦海中,你什麼時候感覺真正的苦了,不單是感覺到現在苦,感覺明天也很苦,後天也還是很苦,感覺自己完全沒有希望了。「聞其名號」,接受佛願,覺得我非要往生,我現在就要往生,不往生,其它什麼都毫無意義,那你就離往生很近了。如果你還在計算這、計算那,今天買房子,明天找工作,那就再過八百世你也很難獲得信心往生,你無明貪心為主做下的事情終究還是變成苦果回落到自己身上,自作自受,輪迴無盡。獲信同時得到往生當我們遭罪的時候,你不要去怪別人,只能怪自己,這是因果,是我們自作自受。要怪,可以怪怪阿彌陀佛,你希望往生,就可以對佛說,你說我都發了願,你怎麼還沒來救我。我已經發了願,怎麼還沒感受到你的光明,你的救度呢?怪別人沒有用,因為他們即沒有那麼強大的力量,也沒有勸你離苦得樂,更沒有發本願來救你。只有阿彌陀佛有本願,他要救你,他說你稱我名號,「若不生者,不取正覺」,「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自至不退轉」,所以往生你就直接找阿彌陀佛,不要找別人。這個偈子跟十八願一樣也是成就文,但重心落在願上,不突出信心,但是如果你得到往生,自然具有信心。阿彌陀佛立誓「若不生者,不取正覺」,你已經往生了,你不信都不可能了。所以你要得到往生(皆悉到彼國),你就自然信了。當然這個成就文包含的比十八願的廣,帶有方便。臨終往生化土的人到凈土後自然也會進入報土。平生業成的人是信心即得往生,往生化土的人到凈土後自然也開顯真實信心。念佛人的往生阿彌陀佛早就完成了,大家一起學習《無量壽經》,就是「聞其名號」。釋迦牟尼佛說,你們應當發願往生凈土,如果你不發願,那就只好交給觀世音菩薩,交給地藏菩薩。如果你發願那就直接交給阿彌陀佛,你願往生,就「皆悉到彼國」。你不發願離阿彌陀佛還遠,你有願就必定往生。往生才是最重要的,獲得往生自然有信心,平生業成固然是信心成就「即得往生」,但如果你離了願往生去追求信心,也有走入岐途的危險。南無阿彌陀佛!-------------------------------------------------------------------------------- ◎本文轉自: 顯密文庫,詳細出處請參考:http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=84717
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