品味老子：在虛靜中覺悟人生智慧（之三）

(2006-09-18 09:38:35)

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（接上文）

我學老子受啟發是得到很多格言，譬如「強行則有志」，有志向的人勉強自己去做。我們知道活在世界上希望隨心所欲、心想事成，但是真的心想事成的話你何必努力呢？你不努力的話怎麼結果，你這一生都是溫室里的花朵，你經不起考驗的。漢朝有一個叫做「寧越」的人，他從小家裡很苦，替別人幫傭，15歲的時候一個人打工，賺錢根本是勉強吃飽。他想我這一生完了，15歲每天打工，我一輩子怎麼改變呢？朋友說：「去念書，你好好念書，三十年之後生命就改變了。」他說：「從今天開始別人睡覺，我不睡覺，別人躺下我不躺下來，我要拚命念書。」十五年之後，書念成了，當家教去了，當老師去了，改變了生活。任何事情沒有秘訣，你就是比別人多撐一分鐘就贏了，但是要堅持下去。

今天講到老子的思想從裡面看到很多道理，讓你知道退一步去想，看到整體不見得每次勝過別人，要衡量自己為什麼勝過別人，如果你競爭太激烈，很可能失敗，因為你樹敵很多，付出代價太高，不值得。希望你學道家或是年紀很老，或是失意，至少你要聰明。道家和儒家不一樣在於，儒家強調修行，你真誠就發現力量，由內而發，你可以人性向善、擇善固執，讓自己的生命在社會裡得到自我實現，加上整個人類福祉的發展同步進行，你越能夠自我實現，就越能幫助周圍的人改善。因為一個人的力量抵不過反面的方向，你學道家，就知道我盡我的力量，但是你要記得差別，儒家是「知其不可而為之」，莊子說「知其不可奈何而安之若命」。莊子比你聰明，他知道沒有結果，就坦然接受，作為自己的命運，作為自己命運不是放棄奮鬥，你要記得什麼是「無為」，無為就是「無心而為」。

我在美國念書碰到好幾個日本同學，大家都在國外念書很容易成為朋友，有一個日本同學差一點挨揍，因為在1981年12月7號，日本偷襲珍珠港四十周年，那天正好是禮拜天，我們在宿舍餐廳都是可以自己準備早餐的，《紐約時報》頭版就是日本打美國40周年，攤在桌子上，我到的時候正好有日本人看到。我說你們日本人要汲取歷史教訓，以後不要偷襲別人。他說：「美國人早知道日本人要打他，是美國故意讓我們打的。」這什麼話呢？去打別人還說故意讓打的。我說：「那你們攻打中國可不是我們讓你打的吧。」他說：「因為中國太腐敗，所以才打。」這樣講，你當然生氣了。我跟他說：「將來兩岸統一之後，第一件事消滅日本。」我們年輕的時候很幼稚，很容易衝動，你當時不願意輸他，至少嘴巴要佔點便宜。我敢講這句話，因為我個子比他高大，他聽我講了之後，嚇了一跳，立刻跑掉，早餐都不吃了。後來我覺得不好意思。人跟人之間，不要因為我長的比你高大，就會講這種話，你要想的長遠一點，因為都是人，何必計較哪一國人。剛才講了道家的思想，很多時候你要從生活經驗學到教訓，不要一時衝動造成不可收拾的後果，要學習化解它。所以我自己學了一點儒家和道家，啟發很大。各位同學現在需要念書，我還是建議把儒家徹底學會，儒家可以幫助你以一種積極樂觀的態度面對人間的挑戰，一步步走向你個人的成功，也是社會的成功。道家讓你中年之後很容易化解很多壓力，當你失敗之後別人成功就是我成功，一想就通了，然後對於得失成敗看得很透徹。這是道家的思想，對於我們來說是一種真實的幫助，我們自己從裡面得到很多好處。

年輕的時候學道家，像「慈」、「儉」、「不敢為天下先」，都有不同的角度思考，人活在世界上不是只有一種版本。你看到別人成功，你要問他付出什麼代價。人家說你不錯了，念到耶魯博士，你要問，我付出了多少代價，命去了半條。前兩天碰到同行朋友，他們都問說，問你一個問題，你怎麼可能又做研究，又寫文章，居然又出了90本書，你很多空閑嗎？你怎麼可以做這麼多事呢？有什麼秘訣，我怎麼做到這些，是受道家的啟發，做一些事必須放棄很多事。我放棄了什麼？我在台灣這麼多年，第一個不碰政治，絕對不碰政治，政治不是我們這種人可以搞的，讓別人去搞，我們過我們的日子，盡我的本分，誠實的納稅。第二不上電視，我在台灣不上電視，台灣那麼小，常常上電視，你在路邊喝個咖啡都有人跟你聊天，那多累啊。第三不應酬，我在台灣別人請我吃飯，我一定說我媽媽生日，所以常常給我媽媽過生日。第四個我沒有手機。很多人說找你怎麼辦呢？你跟我約了時間什麼地方見面，你放心在我字典裡面沒有遲到這兩個字，我只要答應你，我活著一定到。所以各位同學可以想想看，其實我生活很單調的，我這樣子才可以專心做學問，有時間演講，演講對我來說是一個中年的學者對社會的責任。我只做這四件事：教學、研究、學作、演講。這四件事的同質性是很高的，所以我做的事情產生良性的循環，研究之後教學，教學之後去演講，演講之後再寫作，都是一樣的內容，慢慢越來越成熟。我現在才來大陸，也是學道家的思想，任何事情條件成熟才來做。十年以前來大陸，我在北大開會沒有人知道我是誰，也不用知道。因為我的重要的解讀經典還沒有出來，現在我來大陸，《論語》、《孟子》、《莊子》、《老子》、《易經》全部出版，你說這些書怎麼做成，我是費盡心血，我18歲念哲學，沒有一天不在念書，念了38年，我終於把這些書掌握住，經典解讀出來每一句話我負責。這是我對生命的態度，一方面我很執著，屬於儒家的知其不可而為之，另一方面我也知道放開，有人說這次在大陸，你希望得到什麼結果，我說不是什麼「希望」，名利對我來說看的開，莊子說一隻鳥佔據整片森林，森林都是我的，你們可別來，但是你睡覺只能睡一個樹枝。你說不行每一棵樹枝都要睡一下，那立刻死掉了。我有這種想法我有什麼好擔心，名利對我來說不重要，重要是我的心要安，一個知識分子有他的社會責任，我盡自己的力量做到多少算多少。如果做不到，那時機還不成熟，將來還會有人繼續做。這就是把儒家跟道家結合起來。

我今天談了很多個人的生活的經驗，裡面有一部分是特別為年輕學生提供參考的。所以很多地方有關道家老子的思想，等一下我們還可以進一步來互相探討。我講的部分到這裡告一段落，謝謝各位！

問：《易經》的「易」和老子的「道」有什麼聯繫？

答：我們都知道《易經》是比孔子老子更早的經典，那是古人智慧的集合。《易經》裡面的原則是觀察天地變化之道，安頓人類生存的方式，所以孔子從裡面學到之後把重點放在修德，這是儒家。老子學到之後放在順從，人類不要太有自作主張的機會，順從天地之道的變化，能夠順從才可以讓自己活的比較自在和愉快。《易經》的「易」這個字古時候有多種意思，可以說是變易。老子的「道」其實和《易經》是不一樣的，你只能說老子的道跟《易經》的太極有什麼關係，因為《易經》講「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，把太極作為最後，老子的「道」最後生出萬物。宇宙萬物怎麼來的，老子推到「道」，《易經》裡面推到太極，這個是可以對照，但是系統不一樣，老子是一二三，《易經》是一二四八，是不同的模式。

問：老子說了，「為學日益，而為道日損」，最後以至於無為，可以講一下嗎？

答：我想到一個日本人的故事。你要追求學問，你每天增加一點，跟我在美國念書一樣，你每天到圖書館念一本書，你四年念多少書，幾千本書，這是為學日益。但是追求道就要每天減少，因為道不是你用知識去增加的，道是直接看到真實的本體。你為什麼看不到真實的本體，是因為你有慾望，你有偏見，所以你看不到，所以要「損」。把這些都去掉，最後以至於無為，無為而無不為。所以你要把無為了解，無為就是無心而為，為還是「為」，「無心」就是不要有刻意的目的。我現在講一下剛剛要提的日本醫生故事，日本有一群醫生，學到道家的無為，用來治療憂鬱症。我們怎麼對待憂鬱症的朋友呢？假設有一個朋友患了憂鬱症，這邊叫抑鬱症，就是精神很差，不想活了這些，在醫院修養，今天正好周末買了鮮花水果到醫院去看他，進了病房就問他：「有沒有好一點？」當然沒有。第二點，「不要想這麼多」。我就是這麼想。第三句話，「看的開一點」。我就是看不開。你這種問問題的方式，他永遠不要出院了。所謂的抑鬱症的病患就是不能承受任何帶有目的性的問題，那他受不了。我們不知道好意反而有壞的效果，所以這邊患抑鬱症病患很少有出院，都靠藥物治療。日本做一個實驗成功了，日本醫生很喜歡看我們的傳統經典，他們學了兩個字叫做「無為」，他們做實驗，凡是到醫院去探望抑鬱症病患，不要鮮花，不要水果，穿普通的衣服，揮手打招呼之後，絕對不要對病人說話。一般人正常人說話肯定有目的，因為沒有目的你幹嘛說話呢，這個是很高的境界。我想到自己在街上走路，一個朋友過來看到我就說：「你要去哪裡？」因為看到你走路，你一定有目標要去哪裡。我說：「我沒有去哪裡啊。」他說：「你一定在散步。」哪裡有人走路沒有目的呢？我沒有在散步啊。他說：「你在幹什麼呢？」我說：「我在跟你講話。」這個像禪宗。我們再回到日本，這個人去醫院看病人，打招呼之後坐下來，帶自己的報紙雜誌去看，三個小時不跟病人講話，病人不說話，他絕對不說話，就是無為，要讓病人感覺你在和你不在一樣。等你走的時候，病人感覺到你不在和你在的時候一樣。所有的人到醫院都做這樣的事，帶著自己的報紙雜誌，到了病房說你好，就坐著看報紙雜誌。剛開始會覺得奇怪為什麼沒有人理我呢，他後來慢慢習慣了，等你們都走的時候，他覺得你們在和你們不在都是一樣的，他心態慢慢恢復正常，不再有壓力了。半年之後很多病人出院了。我們這麼好的思想居然被日本人拿去用了。我們應該自己用，所以我希望大家學道家的時候要了解，無為不是什麼都不做，是無心而為，做我該做的事，對於結果不要有執著。這個是無心而為，這樣才可以說「無為而無不為」。

問：我問一個比較時髦的問題，我們的溫總理到醫院看北大的季老先生，季老先生第一句話是說：「我更關注人的內心和諧問題。」傅老師怎麼解讀人的內心和諧問題？

答：如何看待內心和諧問題，內心和諧有兩種，一種是莊子說的形如槁木，心如死灰，哀莫大於心死。一個人心死了，無動於衷了，代表內心和諧嗎？這種和諧我們不要，這種和諧像是佛教的四大皆空、六根清靜。真正內心和諧是動態的和諧，隨時準備應付各種情況，但是不輕易主動的出手。我沒有任何外在的預期，但是心裡保持一種高度的警覺。你要知道佛教的寺廟叫做寺，道教的叫做道觀，那個「觀」是觀察的「觀」。道家的傳統是要觀察，不要行動。季老先生說關心內心的和諧，他自己到一個年紀之後，恐怕認為內心和諧最可貴，我們同意，但是問題是內心和諧不是死的狀態，是活的狀態，一活就不太和諧，要問自己人一定有慾望，有慾望何必活下去呢？慾望有兩種，自我中心的慾望和非自我中心的慾望，你分清楚之後活在世界上看到別人快樂，自己就快樂。我們一般是把自己的快樂建立在別人的痛苦上，叫做幸災樂禍，如果了解非自我中心的快樂，看到別人快樂，我就快樂，看到別人的痛苦也覺得難過，人與人之間的情感就自然溝通、協調，內心就和諧了。

問：您說無心而為，儒家追求「隨心所欲不逾矩」，那這種無心和隨心有什麼區別呢？

答：我們可以知道孔子到70歲才可以從心所欲不逾矩，代表很難做到，而我們是從心所欲必然逾矩，同學們小心不能從心所欲。因為心的慾望是很複雜的問題，所以儒家從心所欲不逾矩，很老很老才可以做到。道家講無心而為，就不一定要很老，你現在就可以做。譬如你是一個學生，該上課就上課，但是上課可以獲得什麼，你不要有刻意的目的，你說上課沒有獲得什麼心得，我為什麼要上課呢，很多時候你上課不見得是老師教的內容，往往是老師教的態度更重要。老師教你的態度，如果你一再強調我沒有學到真正的知識，說實在的書本上比老師講的多太多了，一個人喜歡念書的話，書本上所寫的東西絕對比老師課堂上講的更豐富，那老師為什麼還要來教我們呢？因為老師也需要薪水，沒有辦法，所以只好請他體諒了。你可以對照，以孔子來說70歲做到，道家無心而為現在都可以，你不要有刻意的目的，你有刻意的目的的話，就帶來很大的壓力，你要記得道家讓你化解壓力。

問：第一個問題是講中國道家老子精神的時候，很習慣就會有人用中國的佛教、一些神學來印證所講的道家，但是老師您講的過程中，我基本上很少聽到，就是在回答問題上流露出一兩句禪宗，但是您始終是用道和儒兩家互相印證。為什麼在這個過程當中始終沒有談到中國的佛教，尤其是老子正言若反的辯論思維？我認為在佛教當中有很恰當的體驗，像空既是色，色既是空，我想知道您對三家關係怎麼認識？第二個問題是簡單介紹一下，您自己哲學的構成，就是在什麼歷史階段，形成了你自己什麼樣的哲學觀。

答：第二個問題，我自己學習哲學的過程，其實我很早發現，你作為一個人不可能是一個純粹的哲學家，一定是哪一個傳統裡面的哲學家，你要解決的問題不是人類普遍問題，是某些特定歷史條件下，這些人的普遍的問題，別人的問題我們實在是無法去了解跟解決，但是我們可以了解解決我們自己的問題。我很早就界定我是屬於中國傳統做基礎，要去了解這些哲學，把它用現代的觀念說明，這是我奮鬥的目標。至於能不能說清楚，能不能加以驗證，加以應用，我自己在努力，我們要一起來努力的。

第一個問題提到說我為什麼沒有提到佛教方面，聽說道家跟佛教有很多地方相通，歷史上確實是事實。當佛教傳進來有很多名詞我們很陌生，他們說，你不要陌生，佛教的「空」跟老子的「無」很接近，就是這樣，讓我們慢慢的熟悉佛教。但是事實上佛教跟道家有根本的差異，根本的差異在於佛教是一種宗教，宗教是直接看到生死之後，說出來的話不願意跟你辯論的，叫做教義，不允許討論。這裡有問題了，我怎麼能知道什麼是三世輪迴、六道因果呢？我怎麼知道過去有什麼因，造成今天的果，誰能告訴我。所以宗教你信就好了，是宗教，道家是哲學。哲學跟宗教有什麼差別呢？它們方向一樣，方法不同。方向都是得到生命真實，究竟得解脫。方法不一樣，宗教是靠信仰，哲學是靠理性，理性就有思考，有成長的空間。佛教是宗教，道家是哲學，類似當然有，天下的所有道理殊途同歸，一定有類似的地方，原則上我不去比較道家跟佛教之間有什麼類似。你剛剛說正言若反，其實也不是哪一家的專利，正面的言論講的跟反面一樣，譬如說我要得到一樣東西，最好先給你，好像我不要，你發現我不要，你也不要，我再來拿。說實在的很抱歉，我對不起我女兒，我常常用這套對付她。她跟我出生的月份一樣，我們是同樣的星座，我喜歡什麼她也喜歡什麼。平常我要這樣東西，她說她也要，我說我不要了，她說你不要了我為什麼要。我說：「你真的不要嗎？真的不要，那我要了。」這種其實是人類心理深層思考的過程。佛教所說的正言若反，像色既是空，空既是色，是不一樣的情況，因為佛教講「色」不是真正的外在有形可見，這個色本來是空的，因為色是用各種條件配合起來的，叫做「緣」。色不是「好色」的「色」，有形可見都是「色」。條件配合起來，並沒有它的本身。一朵花請問什麼是花的本體，花是沒有本體，這些東西配合起來湊成花，這種光線配成花的顏色，當這種條件去掉，並沒有所謂花的本體。佛教講「空」，這個空如果你講「空」的話，就執著。我學哲學，每一家我喜歡分開講，避免對照的時候

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