鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第四十二集）

鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第四十二集）

　　尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家打開經本第一百零七頁第一行，從第二句開始看：

　　【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。】

　　這裡是一個小段。這個地方還是顯示西方極樂世界眾菩薩的殊勝功德。他們這裡是『其心正直』，心地正直而無邪曲。那我們要反觀一下自己，我們的心正不正?直不直?這個「正」是正而不邪，心裏面沒有邪念，沒有邪念就正。那我們問了，什麼念是邪念?凡所有念都是邪念，只要你的心裡頭有一念那心就不正，所以正是這個標準。對我們來講確實非常不容易，我們的心裡頭哪能說沒念頭?一天到晚都在打妄想。那麼修凈宗法門稍微比其它法門容易一些，凈宗法門講這個正念、正思惟，就是講心裏面只有一句佛號，除了佛號之外什麼念頭都沒有，那也算是正念。像大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是正念。雖然是有念，但是是念佛，除了佛以外其它都不念了，我這念頭就是想佛，想西方極樂世界依正莊嚴，這樣能夠在臨終的時候，蒙佛接引往生極樂世界。到了極樂世界以後，你再把念頭徹底放下，那就開悟了，那就成佛了。所以我們現在說無念是不可能，我們以為說什麼都不想了，什麼都不想叫無明，還是邪念，有念也邪，無念也邪，怎麼辦?只好念佛。

　　這個「直」是講直心，經上講「直心是道場」，直裡頭沒有委曲，沒有那種宛轉彎曲的這些思想。在《論語》裡面孔子也說過，「巧言令色鮮矣仁」，一個人要是說話很巧，他善於表達而心機很深，說的跟心裡想的不一樣，巧言。令色?這個外表的形像裝出讓你看了很高興的樣子，對你畢恭畢敬、阿諛奉承，這是鮮矣仁，心裏面沒有仁道。仁心一定是正直的，所以我們起心動念一定要真誠，一切都從真實心中作，這就正直。能夠心正直了，智慧就現前，因為自性本自具足。那麼你用正直的心對待一切人、一切事，自然就有『善巧決定』的能力，這個「決定」就是說果斷，判斷事情非常正確，而且有決斷力，做起事來恰到好處，這都是講「善巧」。

　　底下說『論法無厭』，這是幫助別人。自己要講經說法，那麼講經說法沒有疲厭，真叫誨人不倦，像孔老夫子一樣，一生教導別人是有教無類，誨人不倦。這些菩薩他們也在講，天天都在講，可是他心地清凈，還是一念不生，說而無說，無說而說，所以他無厭，他不會不耐煩。只要眾生有問題問他，他一定很善巧的給他一個回答，給他教導，能夠讓他深入到佛法當中，先是認識佛法，進一步了解佛法，然後信受佛法、奉行佛法，讓眾生真正得到好處。這些做法都是利他的，為眾生的。

　　『求法不倦』是講自己修行，上求下化，上求佛道，下化眾生。這個「求法不倦」是講他自己勇猛精進的來求佛法，自己努力修行，不疲不倦。看到這一句我們也是很羨慕，特別是我們發心講經弘法，都很想做得到「論法無厭、求法不倦」，可是往往自己煩惱習氣重，業障很深，想精進但是會有疲倦，這個身體受不了太重的工作量，到了晚上不得不睡覺。工作量大了，可能覺得太累了，受不了了，這是什麼原因?這是我們的業障，這沒辦法，得了這麼一個報身。我自己都很感嘆，要是我能一天二十四小時不睡覺那樣學佛該多好。念佛的同修也是，要是一天二十四小時都能不間斷的念佛，那早就成就了，問題就是這個報身沒辦法，是我們的拖累。那怎麼辦?只好希求帶業往生，現在有這個報障，就只好維持著，一心一意的求往生，到臨終的時候蒙佛接引，一到極樂世界得到阿彌陀佛本願加持，你得到這個報身那是金剛不壞身，真正就是跟這些菩薩一樣，可以論法無厭，求法不倦。

　　底下說『戒若琉璃，內外明潔』，這是講持戒精嚴。「琉璃」是比喻清凈，清凈而通透，這些菩薩戒律都持得很圓滿，沒有絲毫的過惡。所以內外都明潔，「內」是講內心，「外」是講外表、行為，內外是一致。那我們現在?持戒好像也有持得挺精嚴的，但是不是內外明潔。什麼原因?如果心裡頭還有分別執著，我在持戒，不錯，了不起。看到別人不持戒，心裡就生起驕慢心，甚至看不起他，還要批評他、毀謗他，你不如我，你看這樣的心一起來了，內心已經是染污了，不是明潔。這種持戒在外表上持得再好都不能得定，換句話說，等於沒用，因為持戒的目的是為了得定，戒定慧三學，定是樞紐，因戒得定，因定開慧，那我們心裏面老是看這個不如我，那個不如我，傲慢心怎麼能夠得定?所以六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，真正的修道人他不會看別人的過失，他只看自己過失。人家持不持戒，人家如不如法，我們不要去管，也不能放在心上，我只是管住自己的心，管住自己的行為，這是真正修道人。所以內心裏面他清凈，自然就內外明潔。所以我們修行最關鍵的就從這裡修，心不想別人有什麼過失，口上更不能說，善護口業，不譏他過。有時候確實沒辦法，因為什麼?你不說別人過，別人來跟你說，某某某有什麼過失，不想聽都不行，那怎麼辦?這也是修行，你就只好自己念佛。人家來跟你講張家長李家短，那你就得練如如不動，你不能隨著他去了，隨著他去這又犯過失，這就是又更高的一層要求了。自己不能有是非，別人來是非，你也不隨著他去，這就是持戒修定。那麼你能夠真正這樣做，你就影響別人，縱使他一天、兩天沒看出來，一年、兩年時間久了他能看出來了，他覺得你怎麼這個人沒是非，這個人心很清凈，這就是對他的教化。

　　所以底下說，『其所言說，令眾悅服』，為什麼你能夠令別人「悅服」?悅是歡喜，服是信服，因為你真正做到了，做到了再說人家才相信你。因為你內心真誠，內外一致，所謂誠於中而形於外，所以別人對你很敬服，時間愈久愈對你敬佩有加，這是佛菩薩攝受眾生。那麼所說的無非都是正法，教眾生持戒、修定、開智慧，而且你給眾生做個最好的榜樣，所以讓眾生仰慕，會跟著你修學。這是佛菩薩大慈大悲，攝受眾生。所以修行一定要先自己做到，自行而後化他，一定是自己完全是做到了，不是裝出來的，裝出來的可以騙人一時，時間久了人家看穿了，那就一無是處，要從自己內心真誠的做去。那麼你這樣做，你的儀容、你的外表，讓大家看到之後，油然而生敬意，你的心清凈快樂，眾生覺得你怎麼一天到晚沒有煩惱，老是樂呵呵的，很幸福，他就羨慕你，所以就悅服。然後你跟他講什麼他都聽，所以得先拿出好樣子來，不能搞假的。然後你自己做到了，影響周遭的人，慢慢把影響擴大出去，這是在推廣佛法，弘法利生。所以底下經文就著重講擴大影響，主要是用比喻來說明：

　　【擊法鼓。建法幢。】

　　這個鼓的音聲能夠傳得很遠，比喻什麼?佛法一說出來，能夠遠聞，眾生聽到了之後能夠得到振奮、得到覺悟。就好像古代打仗，打仗之前先鳴戰鼓，戰鼓一起來的時候，士氣就高昂，可以衝鋒陷陣，所以鼓聲可以振奮人心，佛法也是這樣。往往很多的時候眾生在煩惱，你跟他說兩句佛法，他立刻眼睛就亮了，那麼所有的憂慮煩惱很快就能化解了。我常常也遇到這種情形，有同修來到我面前，煩惱得不得了，一把鼻涕一把眼淚的訴說他的苦衷，我不等他講完，我就跟他講兩句，按照他的這個情形，結合經教裡面的話說兩句話，聽完之後他馬上就歡喜，確實感到佛法的威力是無窮盡。人，他為什麼會苦，為什麼會煩惱?沒別的，就是迷，迷惑顛倒他才苦。他那個心結就卡在那兒打不開，你在局外一看就知道他結在哪兒，你給他一打開的時候，他立刻破涕為笑。就好像曾經有一位同修，年紀很大了老年的婦女，大概有七十歲上下，有一次找我來，哭得很厲害，說她家裡人騙她，謀她的財產，然後還要上法庭，苦得不得了。我就跟她點了一句，我說我們要相信因果，學佛得相信因果，過去生中欠了他的，他才會來討債，我們就歡歡喜喜還。我們是不是想往生西方極樂世界?她說是。是，我們就放下，他要就給他。她說那給他，我吃飯怎麼辦?妳別擔心，命里有時終須有，命里沒有的時候就往生了，妳不是想往生極樂世界嗎?真的福祿盡的時候，妳念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接妳，阿彌陀佛知道妳什麼時候該走，妳的債還完了就該走了。她一聽她也就明白了，確實沒什麼可執著的，人生如戲，就好像演戲一樣，演完了就下台了，別老站在那台上執著，不肯下來。所以佛法一提起來的時候，她的這些憂慮煩惱一下就化解。因為沒看破，所以她不肯放下，只要一點她看破了，她就歡喜放下。

　　『建法幢』，這個「法幢」也是代表講經說法，那主要是什麼?在講堂裡面講經說法。因為在古代沒有像現在這樣的通訊工具，所以要通知大家，一般都是在寺院道場外面豎一個幢。這個幢是圓筒形的，像旗幟一樣，但是它是圓筒，裡面是空的，豎在外面就在說明，今天我們這道場有講經，歡迎大家來聽，這叫豎法幢的意思，就是廣告宣傳。我們現在通訊工具發達了，就沒有必要去用法幢來通知大家，現在應該用什麼?打個電話，「這位同修，知道嗎?今天香港佛陀教育協會有講經，你去不去?歡迎你去」。這也是豎法幢。或者登個廣告，我們這個協會有哪些講座的課程，歡迎大家來聽。這也是高豎法幢。那麼當在宣傳的時候，我們只是把這訊息告訴大家，絕對不會拉人來，佛法不能勉強人，但是訊息告訴你，來不來是你自己的事情，這就好，絕對不攀緣。

　　在現在的這時代，高豎法幢要善用科技工具。古時候要想聽一座經是相當不容易，一般人在家的居士往往都是什麼?農閑時期，大部分務農的工作告一段落了，冬天來寺院裡面聽一下講經，聽到開春又得去忙著農活了。所以一年大概能夠聽上一次，聽上一部經這就很難得了。現在確實方便很多，每天大家都可以來聽經，這也是大家的福報，沒有為工作太操心，自己還能夠生活過得去，擠一點時間出來學習佛法。但是也有的人可能來都來不了，那個是什麼?他這個世間的纏縛比較多，有善根，可是確實因緣不足，或者說福報不夠，怎麼辦?現在我們應該把講經的這些內容把它錄下來，送光碟給他，把我們的這些光碟的視頻上網，歡迎大家下載，所以他們在家裡就不用出來，就能夠在家裡聽，天天打開計算機、打開電視機他就可以在那兒放。我過去在美國留學的時候，也是學業很忙，都是什麼?擠著課餘時間來聽經，當時只有卡帶，我就天天背著一個小放錄機，隨時隨地插著耳機來聽，只要不動腦子我就在聽經。所以在現在這樣的忙碌的時代還一樣能夠學習佛法，這是靠科技。那我們現在希望能夠把佛法送到千家萬戶，應該怎麼做?用電視台、用電台、用網路教學，這些遠程教學的工具。譬如說在電視台、電台買一個時段，讓大家看到，打開電視他能看到有佛法。如果有能力的，甚至可以搞一個專門的電視台。

　　我們師父就開創這個弘法的先河，他現在有一個衛星電視，電視台，華藏衛星電視台，有六顆衛星全世界鋪蓋，當然還有網路的，現在也很發達。所以現場直播，師父老人家無論在什麼地方，大家都能聽得到，這都是高豎法幢，這是未來弘法的方向。未來不需要建什麼大道場，那個很浪費錢財，建的大道場金碧輝煌，只是給人家做為觀光旅遊用的，他能得到多少佛法的利益?不得而知。當然看看佛像也是種善根，但是有比這個更有效果的方式，那就是用網路遠程教學。能夠在這方面去努力，譬如說只要有一個小小的攝影棚，道場不需要很大，常來的這些就是非常好學的人，可以組成一個班，我們一起來學習經典，但是這些學習的內容錄下來之後在網上傳播。印光大師說，道場住眾不要超過二十個人，所以像我們這個講堂就很合適，不超過二十人，大家常來這裡那是固定的學員，那當然得的利益會很大。但是他沒有時間來，回家在家裡聽也能得到利益，只要能好學，他得到利益是一樣。所以高豎法幢應該是這麼個做法。再看下面的經文：

　　【曜慧日。破痴闇。】

　　這是說幫助一切眾生破迷開悟，讓他們都能夠認識宇宙人生的真相。這個『慧日』用太陽來代表光明的來源，這個智慧是光明，佛菩薩講經說法把智慧等於說放出來，讓眾生也能開智慧。那麼他智慧一開，『痴闇』就沒有了，「暗」是黑暗，太陽出來，黑暗就沒有了，所以這是代表幫助眾生覺悟，那唯有靠普及佛法。所以一切功德當中，法布施功德是最大的，他破迷開悟了，立刻就離苦得樂，不用改變他現前的生活狀況，他就能離苦得樂。再看下面的經文：

　　【淳凈溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。】

　　這是講菩薩內在的涵養是『淳凈溫和』，「淳」就是不夾雜，「凈」就是清凈，我們今天講的道德、學問、思想、見解，能夠做到純凈。那麼在我們的念佛功夫上，就是要做到不懷疑、不夾雜，這是純凈。「溫和」是表現在外面，待人處事接物上溫厚、和睦，這是德行。內心能夠純凈，表現在外面一定是溫和的，這不是裝出來的，它是自然的流露。

　　『寂定明察』?「寂定」是講修定，「明察」是講智慧。天台宗講止觀，這是修行的方法，寂定是止，明察是觀。止什麼?止住我們的妄想、分別、執著、憂慮、煩惱這些念頭，自然你就對外面一切事物能夠明察。就好像一湖清水，沒有風沒有浪，水平面非常寧靜，平平的，一點波浪漣漪都沒有，所以它能夠影現外面的這些境界很清楚，為什麼?因為它定，水是平靜的。我們凡夫為什麼對外面事物都看不清楚?因為我們的心是亂的，心水很亂，所以對外面看不清楚，不能明察。只要我們把心靜下來，把一切的妄想、憂慮、煩惱排除掉，用什麼排除?最好就是一句佛號，這句佛號念熟了，你自然就能寂定明察，對於身邊一切人、一切事、一切物你都清清楚楚，你不會迷惑，你考慮問題很正確，你的判斷不會出差錯，這是智慧起用。

　　然後你就能夠成為眾生的榜樣，『為大導師』，這就是最好的榜樣。「導」是引導，引導眾生出離苦海，真正可稱為人天師範。那導師之前加上個「大」，這是專門對佛的尊稱，佛才能夠稱為大導師。『調伏自他』，極樂世界的佛菩薩都有這種能力，「自」就是自己，調伏煩惱，煩惱永不現行。你能自己調伏煩惱了，你才能幫助別人調伏煩惱，你自己明白了，才能把別人說明白，要是自己都胡裡胡塗的，自己都是煩惱重重的，你怎麼可能幫助別人?所以必先自度，才能度他。我們再看底下經文：

　　【引導群生。舍諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】

　　『引』是講引誘。眾生都是迷惑顛倒無知，你叫他來學佛，他還不一定愛學，除非是很有善根的，你一叫他，他就來了。大部分人都是善根不足，那你就得引誘他，有時候必要的時候還用一點利慾來勾引他，佛法講，「先以欲勾牽，後令入佛智」，這個他得慢慢慢慢的覺悟。譬如說有的人很想要錢，那麼你看到他也是太可憐了，給他布施點錢，他就非常高興，然後你就教他，你念阿彌陀佛，他也就跟著念。往往我走在路上見到有人乞討，我都會給他，給他的時候我教他念一句阿彌陀佛，他接受我的布施之後，他就很樂意的念一句，而且有的善根好一點的，他可能念好多句。這就是什麼?先以欲勾牽，後令入佛智，他能念佛，這給他種善根。

　　所以佛菩薩的教學手段非常高明的，他就是用種種的這些眾生喜好的東西來引誘眾生來學佛，學佛的目的最後導引他們到佛道上去。所以最後『舍諸愛著』，這就是善巧，他們有愛著，你先去引誘他，用他所愛著的東西引誘他，然後到最後幫他們「舍諸愛著」。這個愛就是貪愛，著就是執著，眾生為什麼會有六道輪迴?根本的原因就是愛著。你幫助眾生慢慢的認識宇宙人生真相，慢慢看破了，慢慢放下，他就可以舍離愛著。

　　『永離三垢』，這個「三垢」是指三界裡面的煩惱，欲界、色界、無色界，這是見思煩惱，最重的就是講貪瞋痴，這叫三垢。所以幫助眾生離開三種根本煩惱的染污，「永離」就是永出輪迴了。

　　『遊戲神通』這是講佛菩薩教化眾生很逍遙自在，一點不會苦、不會累。我們看到現在學校的老師挺苦挺累的，學生不好教，有的很頑皮的，老師會覺得很頭痛。佛菩薩教學生他就很會教，因為他能善巧決定，能夠善巧引導眾生，所以很自在、很快樂，一點也不苦。就在他自己生活處事接物當中就把眾生給度了，看起來他好像沒有刻意去度眾生，已經在度眾生。其實真正我們自己把經裡面的教誨落實了，你也不需要刻意度眾生，眾生也就得度了。我也是有時候會到一些地方講學，有同修就來跟我講，說有一個某某某見了你之後特別感動，然後他回家整個就變了。我說誰?我都想不起來。真的是會有這種情形，當然這是什麼?三寶加持，我們並沒有刻意說對某一個人來講法，可是他自然就得度。這讓我想到，這真的，學習佛菩薩那樣可以自在。只要自己好好的去修行，隨著你境界不斷的提升，你教化的力量會愈來愈大，你不必刻意，就已經在度眾生了。所以在這方面慢慢去體會，那是很有意思的，真的是其樂無窮。所以為什麼學而時習之，不亦悅乎，真的是不亦悅乎。好，我們再看底下的經文：

　　【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】

　　這一品的經文是介紹，這一段經文是介紹極樂世界這些菩薩們這種殊勝的示現。在這裡講，『因緣願力』，什麼「因緣」?這些菩薩他們所示現的因緣不是普通因緣，這示現的是念佛成佛的因緣。念佛這個因緣不可思議，一句彌陀名號的功德不可思議，所以這些菩薩們把這個因緣帶給眾生，在十方世界普遍的宣揚這個法門。那麼很多同修現在對災難都憂慮重重，擔心地球會有災難，前些天看到日本這個災難現在確實令人頭痛，這地震海嘯還好說，這核泄漏那真是麻煩!昨天晚上還有同修告訴我，說日本的核泄漏已經開始影響整個周邊亞洲國家，首當其衝的是韓國，這個核泄漏的污染可以致癌，下雨裡頭就有這個核污染，落到土地里，土地都會受污染，種的菜、種的糧食都會受污染，吃進去以後人體產生病變，很可怕。現在這個污染已經開始波及到中國沿海的城市，乃至北京都有波及到，很多人都想趕快搬家，這是很麻煩。中國這些大城市人口數以百萬計、千萬計，要是這些人都搬家，那不得了，社會真的是混亂。怎麼辦?

　　其實要想真正消災免難，你能夠念阿彌陀佛，什麼災難都能化解掉。這一句彌陀名號的功德真正是不可思議，不是說凡人不可思議，連菩薩都是不可思議。所以這個因緣是無上殊勝的因緣，它能夠幫助我們在這樣的一個災難當中可以離苦得樂，可以能夠化解未來的一切災難。現在的量子科學家們統計，他們的研究表明，全世界人口六十多億，只要有八千人能夠斷惡修善，為世界祈禱，這世界就能化解災難。他的演算法是總人口數量的百分之一的平方根，這樣算，好比是一百萬的人口的城市，百分之一是一萬，再一個平方根是一百，一百人能夠用心去祈禱，他自己斷惡修善、改邪歸正，那麼這一百萬的人口的城市不會有災難。就像我們現在講堂裡面，我們同修如果是二十個人，二十個人如果是齊心協力來念佛，能夠影響多大的地方?二十的平方是四百，再乘上一百，那就四萬，四萬人口得到我們的利益。換句話說，恐怕這個尖沙咀這幾條街道這裡不會有災難。但是還是遠遠不夠的，多一個人那個影響的幅度會大很多，譬如說你二十個人可以讓四萬人口消災免難，如果增加到一百個人，只是多四倍，但是他就能夠影響幫助一百萬人口的城市消災免難。所以多一個人那可不是多一倍、二倍的問題，那是整個平方的一百倍。

　　所以我們真正想幫助世間消災免難，最好是什麼?多勸人來聽經、來念佛。如果我們全世界有八千人在一起虔誠的念佛祈禱，那我們可以肯定這個世界就沒有災難。就怕沒有這八千人，這八千人是什麼?要求他自己斷惡修善，不是說口念心不念那種，口裡雖然在念阿彌陀佛，心裡想別的事，甚至還會起煩惱，還會發脾氣，這個就不屬於那八千人當中。所以我們學佛人要發心救世，別看小我們這個力量，我們集合在一起那個團體的力量那是不可思議。所以古人講，我們現在念佛也是要這種有迫切感，「珠不離手，佛不離口」，佛珠是提醒我們念佛，也可以幫助我們計數，現在我們也可以找一個計數器，一天規定自己功課，計數器不能離手，念佛不能離口，每天就摁著它，這就是提醒自己念佛。不念佛就在打妄想，打妄想那就幫助不了世界，也幫助不了自己，所以佛號一定要念得住。不過這個事情也不容易，我們也都在念佛，可是往往念著念著就不知道念到什麼地方去了，佛號沒了，嘴還在動，念頭都已經是十萬八千里了，妄念很多，這是怎麼回事?這是念佛不夠熟。古人教我們生處轉熟，熟處轉生，我們現在打妄念打熟了，你不用刻意去打，它自動就打。念佛不熟，很生，刻意去念還念不成串，很麻煩。怎麼辦?得假以時日，耐心念下去、老實念下去，同時還得要聽經教，為什麼我們這句佛號念得會打斷?實在講是我們對這句佛號真正的好處，真正的功德利益還不了解，你要真了解了，那你拚命幹了。所以聽經就一定要多去用功，經教的道理愈明白，你就愈肯念佛。

　　那麼因緣願力，這個願力是菩薩自己發願往生成佛，同時也幫助一切有緣眾生也認識凈土法門，幫助眾生也往生凈土。『出生善根』，真正的善根就是念佛往生凈土。因為只要往生凈土，你就能夠一生成佛，再沒有比這個善根更大的了。

　　下面一句，『摧伏一切魔軍』，這是講破魔，也就是現在講的消罪障、消魔障、消罪業。那用什麼方法消罪業最好?前清乾隆年間慈雲灌頂大師在他的《觀無量壽佛經批註》裡面就說過，說罪業深重的眾生，他這個罪業深重到什麼地步?任何其它法門都沒有辦法消除他的罪業了，他說還有一句阿彌陀佛可以幫助他消除。所以這一句佛號你就知道它的力量有多大，真正「摧伏一切魔軍」，魔軍是代表魔擾太大太多。我們現在也常常聽到什麼眾生附體的現象，什麼冤親債主來擾亂，來找麻煩，也很多人來請教我，說怎麼辦法來對治?最好對治的方法就是老實念佛。你能老實念佛，佛光注照你，什麼魔擾都消除。那魔擾怎麼會來找你?你想想，我們的心不清凈，才會惹這些魔擾，往往是什麼?心不老實，他雖然也在念佛，但是魔也會找他麻煩，為什麼?他心沒念佛，口在念，心裡想的是名聞利養，想的是五欲六塵的享受，或者是想這些是非、恩怨，或者是很喜歡神通感應，這些往往就招魔，很容易著魔。所以這個我們要提防，都是不老實的後果，要老實念佛。老實念佛沒有別的妄想，甚至問題都沒有了。現在為什麼很多人提問題?我們師父也常說，都是不老實，所以師父過去還有「學佛答問」，這些問題其實問來問去，還不都是那些，師父現在「學佛答問」都取消了，你聽經就能聽明白了，還要問。有的人「學佛答問」覺得都不過癮，還得親自跑到師父面前去問，拿著他的錄音機去把師父給他回答的問題給錄下來。這些講的事全都是在經教里講過的，他不去聽，偏偏來問，你看這不就不老實?所以我們師父講，所有的問題概括起來就是六個字，妄想、分別、執著，大家想想是不是?你要是沒有妄想分別執著，你哪來的問題?師父說回答也是用六個字，「南無阿彌陀佛」，這六個字就全解決了。你能老實念佛，你就沒問題了，摧伏一切魔軍。

　　『尊重奉事諸佛』，這極樂世界菩薩們天天都到十方世界供養諸佛如來，供養裡頭有財供養也有法供養，而以法供養最殊勝。那我們現在是想供養佛不容易，佛也不在，上哪兒找佛去?在佛像面前供點鮮花水果，那就叫供養佛?勉強算得上供養一個假佛，佛像是假佛。那我們怎麼才能夠真正達到奉事諸佛?最重要的你要學會法供養，佛在這部經裡面的教訓你都統統能夠做到，依教奉行，你就是對佛真正的「尊重奉事」，佛歡喜。

　　下面說『為世明燈，最勝福田』，「世」是世間，這世間範圍包括很大很廣，九法界一切的眾生都屬於世間，極樂世界這些菩薩他為這些世間的眾生講經說法，就像明燈一樣，燈可以破暗。眾生在痴暗當中，迷惑顛倒，菩薩們給他們講佛法，講宇宙人生的真相，讓他們明了之後恍然大悟，智慧現前了，這就是破暗了。這是菩薩對一切眾生的供養。在供養眾生的同時，他們心依然是清凈，像《金剛經》上講的「應無所住而生其心」。他幫助眾生，可是沒有著眾生相，沒有一個念頭說我在幫助眾生，沒有，他心很清凈，一個念頭不生，但是跟眾生感應道交，眾生有感，菩薩就有應，做眾生的最殊勝的福田。福田一般來講有三種，第一種是恩田，恩田是對我們有恩的，像父母、師長，這是我們的恩田，我們能夠孝敬父母、奉事師長，這就是種恩田，在這恩田裡下種子，將來就能有收穫，就有福報。第二種是敬田，敬田是指三寶，我們恭敬三寶，這也是修很大的福報。特別是能夠弘法護法，這是種殊勝的福田。第三種是悲田，看到貧苦的災難當中受苦的眾生，我們能夠發心幫助他，眾生迷惑顛倒，我們來幫他覺悟，這都是種悲田，慈悲來幫助眾生。所以這些菩薩給我們做個榜樣，種這些福田，也幫助眾生做這個福田，讓眾生來種。

　　那麼我們學佛覺悟了，自己有福報，知道是過去生中種的福田得來的，那我們這一生不能只享福不種福，你只享福不種福，福有享完的時候，將來就沒有福了。所以真正覺悟的人他自己盡量的不享福，生活愈簡單愈好，多餘的財物貢獻出來幫助苦難的眾生。在幫助眾生當中最殊勝的就是弘揚護持正法的教育，讓眾生離苦得樂，他們也來種福田，那他們也有福了。福，你想種福，那也是要有福才行，這有福不是說你財富很多才叫有福，福如果沒有德做基礎，這個福不是真實的。所以佛法里往往把福跟德連在一起說，福德，有福一定要有德，那你才可以種更大的福，否則那個福就往往會讓你敗德。你看很多大富大貴的人家，他為什麼到最後家裡面糾紛，爭財產搞到雞犬不寧，這是什麼?家裡有福，可是沒有去修福，沒有德，最後這個福反而就不是福了，是禍了。

　　那麼真正的福田確確實實在宣揚佛法、傳播佛法，我們來參與這項工作，世間真正是大富大貴的人，這些福都是在前生佛門裡面修的。因為沒有在這個佛門裡面修，那個福總是很有限，佛門修的福大!現在要修福也很容易，為什麼?科技發達，我們要傳播佛法，用光碟用網路這些成本都不高，只要我們努力去做，那個效果會非常卓著，影響會很大，真正能夠幫助很多的眾生。所以福田人人可以種，只是我們能不能認識。

　　『殊勝吉祥』，這個「吉祥」就是我們現在講的消災免難，在我們現在來講確實是迫切需要的。怎麼才能得到「殊勝吉祥」?吉祥前面還加上殊勝，那就是什麼?你能念佛求生凈土，這是最吉祥的。他真正具足信願行，他不會對災難有任何畏懼。不要說具足信願行，真正覺悟的人，明白了，就不會害怕。所以有同修問我，你怕不怕災難?我說我一點不害怕。什麼時候有災難來了，什麼時候我們就念佛，阿彌陀佛一定來接我，不是我們自己功夫有多高，我們對阿彌陀佛信心十足。相信到時候阿彌陀佛一定會來接，所以心是平靜、坦然的，真正像古時候儒家所說的「泰山崩於前而色不變」，你怎麼能做到?你能夠一切放下求生凈土，你就能辦到，災難對你一點兒影響都沒有。如果是發生像日本那個大地震大海嘯，眼看著海水要蓋過來了，你在那裡安靜的合掌念佛，水沒到的時候，佛就把你接走了，你要信心十足，不可以懷疑，那個時候要懷疑那就糟了，那就真的被淹死掉了，那就六道輪迴去了。為什麼?你這一懷疑，或者一有貪生怕死的念頭，說明你放不下，對於你的這個身心世界，你的生命還執著，這個執著的心是輪迴心，輪迴心造輪迴業，那怎麼能往生?所以眼前我們最需要解決的問題，我們心裡的這些懷疑要把它破除。為什麼在大災難面前你會有驚慌會恐懼?因為你還有懷疑。你要是對佛一點懷疑都沒有了，那你就是殊勝吉祥，怎麼做到?對道理徹底明白了就做到了。雖然功夫還不到家，但是不要緊，你信願具足決定往生。功夫要是好，往生上品，功夫是決定品位的高下，信願是決定你能不能往生，這蕅益大師說得太清楚了。

　　『堪受供養』，菩薩在十法界度眾生，既能有資格應當接受一切眾生的供養，他們真正是眾生的福田。如果你念佛一心求生凈土，現在雖然還沒有走，還在這個世間也幫助覺悟眾生，那你也是屬於「堪受供養」，為什麼?你做的是佛菩薩的事業，眾生供養你，他真正得福報。

　　『赫奕歡喜，雄猛無畏』，菩薩的這種表現非常的歡喜。「赫奕」這是形容詞，像火一樣的熾盛，就是他的歡喜心非常的熾盛，我們講法喜充滿。真的這個教學是最令人快樂的事情，所以為什麼孔老夫子能說「學而不厭，誨人不倦」?正因為他不亦悅乎，不亦樂乎。「學而時習之，不亦悅乎」，這是講他自己修學;「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是講別人來求學，你教導他。所以他自己是常生歡喜心。教世間的聖賢之道，尚且能夠歡喜，教佛法，尤其是凈土法門更令人歡喜。這點我深有體會，講《無量壽經》是最歡喜，講其它的當然也歡喜，我講《論語》歡不歡喜?歡喜，但比起《無量壽經》那完全不一樣，講《無量壽經》歡喜心確實那個強度要大，這當然也是三寶加被的結果。那麼你能有歡喜，自然你能攝受眾生。

　　『雄猛無畏』這是說明菩薩有大無畏心。這個「雄猛」不是說驍勇善戰那種勇猛，這種雄猛是指任何境界來了，他都能夠不動心，這是大勇之人。「卒然臨之而不驚，無故加之而不怒」，忽然間海嘯來了，一點都不驚慌。別人無故來加害你，你也不會生氣，還是保持如如不動，這是雄猛無畏。真正君子三達德，智仁勇，這個勇做到了極處。為什麼他能勇?因為他有智慧，他有仁慈，就是慈悲，智和仁都有，他才能有勇。那菩薩智慧慈悲具足，無論是哪一類的眾生，不管是善良的，還是兇殘的，菩薩都有能力去教化他，都能夠善巧的接引他，我們要學習，這是「無畏」，說法無畏。

　　過去我常常，這是在接觸大眾的時候有些顧慮，顧慮什麼?某人要是不如法，我跟他接觸了之後，我會受他影響。確實初學有這種顧慮，可以幫助你遠離惡友。但是隨著我們自己學習不斷的深入，我們漸漸體會到，其實外面的人沒有什麼善惡的分別，蕅益大師講，「境緣無好醜，好醜在於心」，你不要分別、不要執著，一切的人來到你面前，你就有能力去幫助他、度化他。他要是善良的人，你可以讓他善心更加增長，他要是惡人，你可以讓他斷惡修善、改邪歸正，只要來到你面前就是有緣的人。菩薩他就是這樣，什麼人他都能接觸，都不會拒之門外，而能夠讓他得到或多或少的利益，他得到利益的多少就看他自己的誠敬心了。但是來到菩薩身邊，一定能夠得利益，這是我們應當要學習，大心量，不分別、不執著，這是無畏。古人講的，對一般人講，「害人之心不可有，防人之心不可無」，這是對凡夫講的，要對別人要提防幾分。你對菩薩講，不必說這個，防人之心也不可有，你還有防人之心，你想想你那個心量還是小。即使那個人來害你的，害你也就甘心情願接受，他要是真能害你，說明你欠了他的，前世欠了這生還，怎麼都得還，早還好過晚還，晚還將來還得加利息，早還更好。即使是他把我的命都拿去了，我也歡喜給他，為什麼?我還得感恩他，成全我早生西方極樂世界。所以你想到這兒，有什麼顧慮?這就無畏了。

　　『身色相好，功德辯才』，這是講菩薩莊嚴的身相。這個身相在沒有見性之前得修，修相好不是為了自受用，一般凡人他總愛美，要打扮，搞很多的這些方法，譬如說什麼美容、瘦身，去做一些什麼健康的這些運動、飲食，都是為自己。那菩薩?不為自己，他為什麼?為接引眾生，眾生都喜歡相好，那他就示現「身色相好」，眾生就喜歡來學了。而這個相好也不是說靠外面的那種裝扮或者是美容搞來的，那個不是真正的相好，菩薩修清凈心，心地清凈，相自然就好。心清凈身就不會有毛病，健康，而且快樂，神采奕奕、光彩照人，眾生就很喜歡來學。這都是有內在的修行功夫，不是裝扮出來的。

　　「功德辯才」，功是講他修行的功夫，這個功夫，底下有德，德是它的果，積功就有德。這個德跟得到的得是一個意思，譬如說你修持戒你有功，德是什麼?得的定。你修定有功，開智慧就有德。智慧一開了，你就有辯才，這個辯才不是說那種很會說話巧言之人，不是，你說的這些法都是正法，而且是世間任何人都沒有辦法辯得過你，所謂邪不勝正，那你這個智慧完全是從自性中顯發出來的，辯才無礙。

　　『具足莊嚴，無與等者』，這兩句是總讚歎，菩薩的這種各方面的美好具足，「莊嚴」就是美好，沒有一絲毫的缺陷，我們講的，天地完人，大聖人。「無與等者」，沒有任何的眾生可以跟他比擬，這是功德巍巍。那麼這是世尊為我們說出西方極樂世界菩薩的功德，底下還有引諸佛的稱讚來做證明，我們來看經文：

　　【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。】

　　這個『常』就是時常、常常，每一天都有十方世界一切諸佛讚歎極樂世界的這些菩薩，換句話說，極樂世界的菩薩到了十方世界都特別受到器重，因為十方諸佛對他們是最讚歎，這是阿彌陀佛的學生，太了不起了!你要往生極樂世界，你也是這一類人，你也是阿彌陀佛的學生，諸佛也在讚歎你。讚歎他什麼?『究竟菩薩諸波羅蜜』，「究竟」是圓滿，「菩薩諸波羅蜜」，是講菩薩的行門，菩薩修六度萬行，這個萬是表法，不是數字，表示一切的行門，就是四弘誓願裡面講的法門無量誓願學。六度是歸納六大綱領。波羅蜜就是指圓滿的意思，波羅蜜是梵語，翻成中文就是圓滿，換句話說，這些極樂世界的菩薩已經圓滿了菩薩萬行。那麼這些菩薩不得了!哪一種菩薩是說圓滿?那就是等覺菩薩，等覺菩薩就差一步就成佛了。換句話說，到西方極樂世界你就跟這些等覺菩薩不相上下，這還得了!一般人聽了很不服氣，別說一般人，連菩薩聽了他都不服氣，就是沒到極樂世界的菩薩，他聽了之後他不服氣，因為按一般的說法，要修到等覺的地位得三大阿僧祇劫，阿僧祇就是無量的意思，三個無量劫。那你才念幾年佛，就念到極樂世界去了，跟等覺菩薩都不相上下了，所以菩薩們怎麼能服氣?但是這又確實是佛說的，有十方諸佛來證明的，這你就沒辦法了，菩薩沒有佛高，佛講了，菩薩不服也得服。

　　所以你看凈土法門真是如夏蓮居老居士說的，「佛言難信誠難信，億萬人中一二知」，這凈土法門真是難信之法，佛都說它是難信之法，太難相信了，別說人難相信，菩薩都難相信，哪有這麼佔便宜的事?真有，可是這個道理太深了，講起來恐怕得給你講二十年、三十年才能把理講明白，億萬人中只有一、二人知道，那一、二人是什麼?對佛法是完全通達明了，大徹大悟了，他才知道。還沒有通的人，還是不知道，但是你要能念佛，你就能得好處，雖然你道理還沒完全明白，你只要肯念你就行。特別是現在災難頻繁，我們要有危機感、緊迫感，要隨時隨地拿到往生把握，念佛要緊。你說道理全部搞明白我才肯念佛，來不及了，就好像現在你害了致命的病，有一個高明的大夫給你開出一味葯，你就吃，吃了就能好。那你就吃就好了，你要不肯吃，我還沒搞明白，我得研究研究這個葯是怎麼來的，為什麼能治這個病，來龍去脈都弄得清清楚楚，恐怕都要了命了。所以這念佛法門難信而易行，行很容易，你這念阿彌陀佛誰不會念?誰都會念，不認識字的老太婆她也能念，也一樣能往生，她鬧不清楚，但是她肯念，她願意往生就行。我們不肯念的，一般是什麼?知識分子，對道理都沒弄清楚之前，他不肯相信。那怎麼辦?只好跟他講經，講得他明白為止，也還看他有沒有這個福報，有沒有這個壽命聽明白，聽不明白，這一生只是種個善根，以後來生再說吧。生生世世就是種點善根，不斷的累積，累積到一定程度了，善根夠了，他就能相信。所以這個要懂。好，我們再看底下的經文：

　　【而常安住不生不滅諸三摩地。】

　　這就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」，你要問菩薩住哪?菩薩住無所住，他的心住在無所住的境界里，沒有分別、沒有執著，也沒有妄想，有妄想有分別有執著這是有住。他不住，而『安住』在『不生不滅』的『三摩地』，「三摩地」是正定，心定在這個境界上。但是又不是死定，他能夠跟眾生能起感應道交，眾生有感菩薩就有應，隨眾生心，應所知量，眾生喜歡什麼樣子的相，他就現什麼相給他說法。就像觀世音菩薩，千處祈求千處應，假如在大災難當中，眼看著就要有生命危險了，你這時候虔誠念觀世音菩薩名號，馬上得到解脫，感應是非常迅速，立竿見影。菩薩有這種能耐，為什麼?因為他常安住不生不滅三摩地，這是安住寂滅本定的自性當中，與一切眾生的心想能夠相應，眾生的心想也是出自於自性，一切萬相都是出自於自性，菩薩安住自性，所以能轉一切相，能夠遇難成祥、化險為夷。再看底下經文：

　　【行遍道場。遠二乘境。】

　　道場是指一切諸佛剎土，菩薩『行遍道場』就是虛空法界他無處不在，無時不在，隨處現身。遠離二乘的境界，二乘人所謂聲聞、緣覺，這是屬於小乘，他只是自利，不能夠利他。菩薩是完全利益一切眾生，能夠捨己為人。最後一句我們來看是總結了：

　　【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】

　　釋迦牟尼佛在這裡叫著『阿難』，阿難是這一品經文之前都是他當機，下一品經文開始就是彌勒菩薩當機，在這裡阿難代表我們大眾。佛對他說，『我今略說』，很簡單的介紹，『彼極樂界』的，極樂世界的『所生菩薩，真實功德，悉皆如是』，功德說不盡。佛在這裡只是給我們簡單的介紹，要廣說是『百千萬劫，不能窮盡』，連佛都說不盡，那真的是無量無邊的功德。我們只要去到西方極樂世界，我們也能得到這些功德，所以你看是不是太殊勝了。佛沒有說這菩薩是哪一品位的菩薩才能有，不是，每一個菩薩都平等，極樂世界是平等的法界，所以你現在往生極樂世界你馬上就得到。因此極樂世界如果真正明白了這個道理還不肯去的人，過去李炳南老居士講，非愚即狂，不是愚痴的人就是狂妄的人。那這個法門你只要肯去，你依法修行，一心念佛求生凈土，是萬修萬人去，你決定能成就。好，那麼這一品經文我們就講到此地。再下面我們再看第三十二品：

　　【壽樂無極第三十二。】

　　在這一品經文當中世尊為我們顯示，極樂世界大眾的殊勝、快樂還有壽量，都是我們沒有辦法想像的。那麼彌勒菩薩在這裡給我們做當機，就是他代表我們。彌勒菩薩我們都非常熟悉，到寺院裡面，你看一進山門天王殿正對著就是彌勒菩薩，大肚子，代表什麼?肚量大，能包容，這是學佛的要領，要擴大心量，要包容。同時一般你看很多的這些彌勒菩薩像，他的身上都會有五、六個小孩，五個小孩是代表五欲，六個的話是代表示六塵，這意思也是表法的，五欲六塵雖然天天都包圍著他，可是他內心還是清凈不染，還是無所不容，這是他表法的意思。那麼在山門的這個像，一般都會有一個(按一個處理吧?)對聯，因為彌勒菩薩也稱歡喜佛，臉上笑呵呵的，他是大肚能容，笑面迎人，對聯通常會寫到，「大肚能容，容天下難容之事;開口便笑，笑天下可笑之人」，哪些人可笑?執著的人可笑，迷惑顛倒的人可笑，一迷惑顛倒，他就對這個世間很執著，放不下，就生煩惱，真正是天下本無事，庸人自擾之，他自己的煩惱自己去受苦，覺悟的人看了這叫可笑。彌勒菩薩現在在兜率天宮內院裡面在講法，當來下生，他是繼釋迦牟尼佛之後賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊。

　　那有的人會造謠說彌勒菩薩已經降生了，已經成佛了，這是謠言，為什麼?因為經典上是說，彌勒菩薩在兜率天內院，當來三會龍華，那什麼時間下來?兜率天的天人，跟我們這兒有時差，他的一天相當於我們人間四百年，這是很長的一個時間，時差。那麼兜率天的天人壽命多長?四千歲，你可以算一算，也按照一年三百六十天來計算，四千歲，每天相當於人間四百年，彌勒菩薩要是到壽命終了他才下生，那要多長時間?我們算算要五億七千萬年，這麼長的一個時間，所以肯定不是現在。那有的人他修彌勒凈土，這個也是很好，我們也鼓勵。但是我們聽到別人說修彌勒凈土，他們講的也很有道理，為什麼?他說西方極樂世界很遙遠，離我們這個世界十萬億佛國土，但是彌勒凈土離我們很近，它在我們娑婆世界當中，所以往生兜率天近，取近的，舍遠的。聽起來很有道理。但是我們自己要冷靜想想，去彌勒凈土有沒有資格去?這個資格很高，就好像你考大學，分數線很高。彌勒凈土要修彌勒唯心識定，你真正禪定有相當的功夫，你才能入到兜率內院，那這個功夫要比去西方極樂世界要高，西方極樂世界是阿彌陀佛來接引，所以分數線不算很高，一般的人馬馬虎虎都能上線，就好像什麼?我們這兒如果要考大學，你要考香港大學，你在香港很近，香港大學分數線很高，你上不容易。但是你要找一個像馬來西亞或者印度尼西亞一個很普通的大學，那個地方分數線很低，你考很容易就考上，只是遠一點，遠一點不要緊，到時候那個大學校長來接你，極樂世界阿彌陀佛就是校長，我們這大學校長不會來接你的，但是你要報考極樂世界大學，阿彌陀佛一定來，不僅他來，還帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清凈海眾統統來接你、歡迎你，你看很容易去。所以雖然是說捨近求遠，但是那個遠容易，因為這是靠阿彌陀佛接引的。

　　那我們再想想，彌勒菩薩即使是當來三會龍華，彌勒菩薩福報很大，當時的人福報也很大，講法不像我們釋迦牟尼佛講經四十九年，彌勒菩薩只講三次，三會龍華就把所有的眾生都度了。那我們問了，三會龍華，彌勒菩薩會講什麼法?在本經四十六品我們後面會講到，「勤修堅持第四十六」就有這樣的經文，「佛告彌勒，諸佛如來無上之法，十力無畏，無礙無著甚深之法，及波羅密等菩薩之法，非易可遇，能說法人，亦難開示，堅固深信，時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚」，這個如是廣大微妙法門就是凈土法門。然後他說，「付囑汝等，作大守護」，他對彌勒菩薩講，付託給彌勒菩薩守護這個法門，將來三會龍華還得講這個法門，那你是不是要等到那個時候才開始修凈土法門?你要是修了，那時候才修，那時候也能往生，到了極樂世界，你看到我們在那裡了，你都會覺得怎麼來得這麼晚?那是五億年以後的事了。我們現在就去，到極樂世界是老資格。所以我們知道這個道理，就趕緊的修凈土法門，知道彌勒菩薩將來一定還是弘揚凈土法門，這是世尊特別在這部經裡面付囑他。我們看經文：

　　【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清凈若此。】

　　這一句是總說，佛告訴彌勒菩薩，『諸天人等』，這是講參加當時法會的大眾，聽佛說到『無量壽國』，就是極樂世界，『聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說』，這裡講「聲聞菩薩」，其實我們前面講過多次，極樂世界純一菩薩法界，沒有說真正的聲聞，這個聲聞是什麼?他們在極樂世界，來極樂世界之前的身分，他們自己還沒有見性，所以在極樂世界就稱他們聲聞。但實際上也是菩薩，是小菩薩。那這裡講的菩薩就是大菩薩，見了性的菩薩。他們的功德智慧都是不可稱說。跟前面真實功德品說的是一樣。那麼這個國土的『微妙、安樂』，這是講依報莊嚴，『清凈若此』，清凈到這個程度。那麼正報、依報的環境都到這麼殊勝的地步，那底下經文就說了：

　　【何不力為善。念道之自然。】

　　那為什麼不努力的修善求生凈土?什麼是善?最大的善就是念佛，你能夠念這一句佛號，那你就是修最大的善了，『念道』，這個「道」就是指佛號，那就是念佛號，『自然』是什麼?「自」是自性，「然」是本然，自性本然就是講真如實相，這一句佛號就代表著自性本然實相，你能念這句佛號你就在念自性。那麼我們能念佛號，將自性的極樂世界念出來了。我們今天不念佛，是念什麼?念貪瞋痴慢，貪瞋痴慢你念出三惡道，那也是自性中本來的功德，只是什麼?這個功德變了，自性具足十法界，你要能念阿彌陀佛就現極樂世界，你念貪瞋痴慢，他就變三惡道，都是自性功德，所以能生萬法。那這樣為什麼不念佛?念佛能夠將自性的殊勝功德念出來，成就極樂世界莊嚴佛凈土。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地，等下一次我們再來繼續的學習。今天有講得不妥之處，請諸位大德同修多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!

　　我們來一起合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!

推薦閱讀：