羅漢和菩薩的本質區別

南無本師釋迦牟尼佛！南無文殊師利菩薩！南無龍樹菩薩！《金剛經》中說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無為法即是永恆不變、不生不滅、本來如此之諸法實相，和因緣和合、生滅無常之有為法相對，無為法是有為法之真常性，一切賢聖皆依無為法而解脫。本文以大小乘佛經為本探討羅漢和菩薩的本質區別。羅漢和菩薩的本質區別有二：1.有無菩提心；2.對空性的證悟。首先，羅漢只有出離心但無菩提心，換句話說羅漢只有心度自己出離世間苦海，無法生起對世間悲憫的大悲心，所以以和世間生死相對的出世涅盤為目標，可以說就是要消滅五蘊生命，以此脫離苦海。菩薩則不同，不但有出離心，更具有悲憫世間種種不平等和苦的大悲心，在這個大悲心的驅動下救度眾生。這個大悲心就是菩提心之一分。其次，再說羅漢和菩薩對空性的證悟。歷來把「無我」分成「人無我」和「法無我」。我們若暫時不去過問後世大乘教派針對小乘的觀點，僅從最可靠的阿含經來研究小乘的修行，則可明白佛口中所說的聲聞乘的真實狀況了。在阿含經中，提倡於五蘊諸法中觀「空」和「無我」，若按一般的認識，觀法「空」和觀法「無我」並無任何區別，「空」和「無我」都是一個意義，即否定法有一個獨立不變的自相。但在阿含經中，對此還需抉擇。當觀五蘊諸法「空」時，是觀五蘊諸法本身無我，也就是所謂的法無我；而觀五蘊諸法「無我」時，是觀五蘊諸法中沒有一個獨立不變能自主的「人我」，即所謂的「人無我」。由此可知，阿含經中也是需要修行人觀法空的，阿含經強調的正見就是「緣起性空」，但和大乘諸經所談的「緣起性空」相比有以下幾點不同：（1）僅明有為法空。阿含經僅僅講到觀有為法空，並未明確說「一切法空」，對涅盤等無為法未說其亦空。（2）未明緣起不生。阿含經只說緣起性空，但未明緣起即是不生，這樣甚深的實相要在大乘經論中才被明確的。如《心經》中說：「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」又如《金剛經》中說：「如來者，無所從來，亦無所去。」龍樹菩薩在《中論》中說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。」這就是說因緣法具八不義。又中論釋中也說：「諸法盡畢竟空，無生無滅，是名諸法實相。」因緣法性空即是不生，這就是菩薩的空性觀。這不生不滅的實相即是佛在涅盤經中明示的佛性，禪宗稱之為「一即一切，一切即一」，正因為一切法空無自相才相互依存，法法皆統一切法，隨拈一法皆能總持法界全體，華嚴經所謂「主伴重重，互容互攝「，這就是佛所證，所謂法法平等，正因為任何一法都能總持一切法，所以才法法平等，無有高下。這就是諸法不生不滅的實相，亦即自性涅盤。從羅漢和菩薩的涅盤果而言，羅漢只能證得與生死相對的涅盤，菩薩最終證得自性涅盤。關於人法二無我的道理，阿羅漢的解脫是否需要依靠觀法無我才能實現呢？阿羅漢證得涅盤的道理很簡單，即徹底消滅對五蘊緣合且相續的生命的貪著和依賴，熄滅世俗生命的根本動力，不再招感後有的生命，這就是阿羅漢的解脫。那麼要實現這個過程，只有通過觀五蘊生命是假有幻有以及苦，而逐漸對這個生命產生消極的捨去念頭，並最終徹底放下對五蘊生命的依賴和貪著。所以小乘修行，也要觀五蘊諸有為法是緣起如幻的，通達有為法無自相的無為實相。但並不需要進一步明白無為法亦無自相的實相，也就是說，阿羅漢即使執「緣起性空」為究竟也能獲得涅盤解脫，但大乘必須通達一切法（包括有為法和無為法）皆無自相才能悟不生不滅之實相。其實五蘊作為我所，和人我相待，這個「我」也就是相待五蘊分別的，如果沒有五蘊也就沒有我的感受。如果有我執，一定於五蘊諸法要取捨，只有把我執徹底消滅才能獲得羅漢的涅盤解脫。那麼羅漢在觀人無我的同時，必然也能通達五蘊諸有為法也是無我的，因為法雖不同，但緣起性空的實相不二，羅漢若能於五蘊聚合中推尋出「無獨立不變之我」的道理，同樣也就能於五蘊等有為法中推尋出「無獨立不變之我」的道理。羅漢在觀人無我的同時為了確定無自主之我的實相，必然觀五蘊緣起，這樣不但能於體悟緣起的同時否定自主之我，亦能明了五蘊也是緣起性空的。

另外，阿含經中常說：「我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。」這也給我們一個特別有用的信息：既然阿羅漢已經通達人無我的實相，為何還要說「我」生已盡呢？顯然，阿羅漢也能分清我和我執，阿羅漢消滅的只是我執，並不是相待五蘊諸有為法分別的那個本無自相的「我」。阿羅漢並不消滅意識分別的我，消滅的是對這個我的妄執。所以由此可知，大小二乘所明緣起性空的理是一樣的，只是小乘不能通達一切法空的實相，更不能通達緣起即是不生，只能於因緣法通達無常無我，所以三法印強調「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜。」諸行就是一切有為法，小乘明一切有為法無常，這個無常是從有為法無不變的「我」而言的，本質上還是從無我而言的，如果於無常執取諸法斷滅則成外道了；「諸法無我」正明一切有為法緣起性空，並由此證得涅盤寂靜。由此也就可以知道為何禪宗過初關——「見山不是山，見水不是水」容易落入天然外道，因為此並不是真正通達緣起性空，必須到「見山還是山，見水還是水」，才是真正的通達緣起性空。如果僅過初關，不明來源，則對因果之事還是不甚明了，非到「見山還是山，見水還是水」的時候，才能對因果生起深信，正所謂「一切因果分別絲毫不能損，自相成立之法絲毫亦不可得。」這樣才是對緣起性空的正悟，疑惑真正消除。但如果滿足於此，不知道還有緣起即是無生可證，則安住於小乘。至於緣起無生的實相，則是大乘正要明了的，如佛在般若經中明諸法空相不生不滅，在涅盤經中明佛性，在華嚴經中又明一切法大總持的甚深妙境。羅漢初果至少現量證人無我，並由此斷三結成就四不壞凈的德相；大乘初地必見一切法皆無自相之甚深空性。在初果羅漢所斷的身見中，也就是不再妄執一個自相之我，這是初果現量證到的，現量通達才能斷疑。阿羅漢僅斷俱生我執，由此不再對五蘊生命依賴，更不會對五蘊有何取捨，雖能分別種種因果差別，但不再有取捨和依賴，斷除世俗生命的根本動力，所以能獲得涅盤。至大乘菩薩，必須斷俱生法執才能成佛。後世的小乘學派，不能真明阿含諸經，於因緣法妄執而生諸多爭論，有礙正悟，不得解脫。所以龍樹菩薩才專門來糾錯，明阿含經傳承的就是緣起性空，並進一步明示大乘緣起無生和自性涅盤的甚深實相。如《中論》中說：「諸法實相者 心行言語斷無生亦無滅 寂滅如涅盤」至於大乘，必明一切法空不生的實相。初地現量證空，徹斷分別法執，安住在一切法空的正見中不動搖，遠離第六（第六識即意識）粗惑，雖然分別一切法但不會分別其為實，並特別注重布施，其餘五波羅蜜隨力隨分而修。般若經通大小二乘，既明大乘無生，又兼顧小乘，更加詳細的闡述緣起性空。對於小根之人，可以先明緣起性空，然後再觀空即不生；而對於大根人，直接可由一切法空不生入道，直接通達緣起即是不生，若現量悟入即達菩薩不動地，安住在無生法忍中。所以大小乘的區別由此可知：（1）小乘只明緣起性空，不明緣起無生。（2）小乘只有自度的出離心，絕沒有廣大的菩提心。如果能觀法無我而不知無我即不生，亦非大乘正見。