預定論在聖經上的證據

第二十二章 預定論在聖經上的證據　我們所提出關於預定論的各項主張都遭遇到計多辯難，尤其是關於信徒由白白恩賜蒙揀選的道理，然而這一點卻是不可動搖的。通常一般人的意見是神預先見到每一個人的行為，於是根據各人的不同的功德，加以應有的分別，揀選那些配承受恩典的人作為他的兒女，對於那些預見必傾向於邪惡和不虔的人，則將他們定罪，使歸滅亡。這樣，他們不僅是拿前知的面幕來蒙蔽揀選，而且是把揀選假定於另一種原因。同時這一種常見的意見不但為一般俗人所接受，而且在各時代都有它的辯護者；這種趨勢，我承認其存在，但是沒有一個人敢於自信他能用他們的名字來反對我們，損毀我們的主張。因為上帝的真理在這一點上的正確性是不能搖動的；它是這麼明顯而不能為人的權威所推翻。另有一些人，既不明白聖經，也無任何卓見，卻以極端的僭妄，和不可容忍的無恥，來反對這個健全教義。他們將上帝憑己意所定奪，揀選某些人，棄絕另一些人的事，作為題目，對他加以正式的反對。但是，倘若我們所提的為確定的事實，那麼，他們和上帝爭論，能夠得著什麼好處呢？我們所教訓的不是別的，只是經驗所已經證實了的，上帝對於他所揀選的人時時隨意賜予恩典。我不必究問亞伯拉罕的後人在哪些方面勝過別的民族，除非是由於上帝的特殊恩眷。讓這種人自問，他們為什麼是人，而不是牛馬；當上帝按自己形像造他們的時候，他本有權造他們為狗。難道這些人要讓禽獸來同上帝爭論他們之被造下等動物是不公道的？他們那不憑自己功勞而享受的特權，若與上帝照著他自己的安排分配各種恩眷相比較，就不算是更公平的。倘若他們說到個人之間的不平（這是他們更厭惡的事實），那麼，至少有基督的例子可以警戒他們，使他們不敢對神的這一莊嚴奧秘作無忌憚的空談。從肉體上說，基督乃出自大衛的後裔；那麼，我要問他們，基督憑什麼德行，甚至在母胎的時候，即成為眾天使之首，上帝的獨生子，天父的本像和榮耀，世上的光亮，公義和救恩呢？奧古斯丁說得好，在教會元首基督身上，我們對於白白揀選這件事得到了一個透徹的例證，好使作肢體的人的揀選不再使我們惶惑；基督並不是因為過義的生活，而得稱為上帝的兒子，這一個最高的尊榮乃是白白賜予他的，好使他後來叫別人也能分享他所得的恩賜。若有人究問說，為什麼別人不能完全像他，或說我們為什麼與他相距如是之遠，為什麼我們都敗壞，而他獨為聖潔？發生這樣疑問的人，是暴露了自己又瘋狂又無恥。但是，倘若他們一定堅持，要剝奪上帝那揀選和棄絕世人的權，他們就須把神所賜予基督的權柄也剝奪了。所以，我們應當注意聖經上關於每一個人所宣布的。當保羅說，「上帝從創立世界以前，在基督里揀選了我們」（弗1：4），他當然是撇棄了我們的功勞的思想，因為他的話等於說，我們的天父在亞當的後裔中找不著配蒙揀選的人，所以他只好轉眼向著基督，從他身上選擇肢體，叫他們進入於生命的圍契中。 那麼，讓信徒以此理由為滿足吧：我們得以承受天上的產業，是在乎基督，因為光靠我們自己，我們是無法達到這麼高尚的境界的。在另一地方，保羅以同樣的話奉勸歌羅西人，說：「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」（西1：12）。倘若揀選是在乎那叫我們配得永生的神恩之前，那麼，上帝在我們身上究竟找著了什麼配使他揀選我們的呢？另有一節經文，保羅的話更能表明這個意思，他說：「就如上帝從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」（弗1:4，5）。這裡，保羅明說上帝悅納我們是和我們的功勞沒有關係的。二、為叫這證據更為完全，我們必須留意這一節經文的各子句的意思。若把它們連成一貫，就無可疑的餘地。這裡所稱的揀選是指信徒而言，正如他以後所說的。因此，若用一種可恥的杜撰把選民這個名詞限制於福音在世上宣布的那個時代，就是敗壞了這一個名稱。說他們是從創立世界以前即被揀選，正是撇開了一切關於人的功勞的思想。對於尚未存在的人，要根據什麼來區別他們呢？他們後來豈不都與亞當同樣犯罪么？倘若他們是在基督里蒙揀選的，那麼每一個人不只是因外在的原故蒙揀選的，而且彼此之間也有分別；因為所有的人當然不都是基督的肢體。第二子句是說，「他們之被揀選為的是要成為聖潔」，這裡使徒完全摒棄了那認為揀選是由於預知，證明它是錯誤的說法，因為他說，那在人身上所發現的一切德行，都是揀選的效果。倘若要追溯一個更高的原因，保羅的答覆乃是神的「預定」，是神照著他自己所喜悅而預定的。這就把人所想像在自己身上能有任何理由以蒙揀選的主張完全推翻了；因為他指出神所賜靈性生活的一切恩助都是從一個源頭流出的，就是上帝照他所願意的，在人還沒有生以前，揀選了他們，將他所決定賜給他們的恩典預留下來，作為他們之用。三、上帝的旨意一經統治，人的善工就算不得什麼。在這一段經文中，使徒並不追究上述這話的對立；但是我們必須假定這一對立的存在，正如他在另一地方所說：「上帝以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的」（提後1：9）。我們已經說過，那「使我們成為聖潔」子句的意思已排除了一切疑慮。倘若我們說，他預先知道他們會是聖潔的，所以才揀選了他們，就是把保羅的話的次序顛倒了。那麼，我們可以推論說，倘若他之揀選我們，是為要使我們成為聖潔，他之揀選我們就不是因為他預先知道我們是會聖潔的。因為這兩個命題——信徒的聖潔乃揀選的效果，和人之達到聖潔乃靠行為——是彼此矛盾的。至於他們所常憑藉的說法，以為揀選的恩典並非上帝對人從前善行的酬報，而是對將來善行的酬報，也是毫無力量的謬論。因為既說信徒之被揀選，為是的要叫他們成為聖潔，這就充分表明了他們將來所要得著的聖潔是由揀選而來的。那麼，怎能又說由揀選而來的反倒成為揀選的原因？使徒後來又加上了一句補充說：「都是照他自己所預定的美意」（弗1：9），更證實了他說的話。這裡說「照著他自己」，即等於說，除他自己以外，就沒有任何影響他的決定的考慮。因此，他立刻告訴我們，我們蒙揀選的惟一目的，就是：「叫我們使神的恩典得稱讚。」當然，上帝揀選我們的恩典，除非是白白賜予的，就不值得完全的稱讚。那麼，上帝在揀選他的子民時，若是考慮到各人的行為，這揀選也就不算是白白的恩賜了。所以，基督對門徒所說的話可以普遍應用到一切信徒：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約15：16）。這話不但把人的一切過去的功勞除開，而且表明在他們身上絲毫沒有足以使他們蒙揀選的理由，除了他們從基督原來所得著的恩慈。這和保羅在另一段經文中所說的意思相符：「誰是先給了他，使他後來償還呢？」（羅11：35）。他這話分明是說，神的善良都在乎人的善工之前，他在人身上，無論是過去或將來，都找不著任何足以邀他恩眷的功德。四、在羅馬人書上，保羅追索到問題的究竟，且有較為詳盡的討論，他說：「從以色列人生的，不都是以色列人」（羅9：6）。因為，雖然他們都同承受產業的權利，然而並不都一樣地承受產業。保羅這一個爭端是從以色列人的驕傲和虛榮心而生的。他們「教會」的頭銜據為己有，以為福音須憑他們的決斷為轉移；正如今日的羅馬教徒，也憑著這虛偽的藉口，想以他們自己來代替上帝的地位。保羅雖然承認亞伯拉罕的後裔是聖潔的，因為他們有主的約，但卻堅持他們當中的大多數人都被摒除在所立的約之外；這不僅是因為他們自己貶低身分從合法兒子的地位淪於下流，而且也是因為神的特別揀選，而這種揀選乃是得到兒子名分的唯一基礎。倘若有人圖靠自己的虔誠來奠立得救的指望，而另一些人的被棄絕完全是因為他們自己的缺欠，那麼保羅要他的讀者注意神的揀選的奧秘，就誠然是既愚妄又悖謬了。如果神的旨意是完全出乎他自己的，沒有任何外來原因可以左右他，而他要將一些人從其他的人分別出來，叫以色列的後裔不都是真的以色列人，那麼，凡妄想自己的情況是由自己所決定的，乃屬徒然。保羅更把這個題目引申到以掃和雅各的例子上去；因為兩人都是亞伯拉罕的子孫，而且兩個人都同出於一個母腹，然而長子名分的尊榮卻歸給雅各，這種改變是很不平常的，但保羅宣稱這是表示雅各被揀選，而以掃卻被棄絕。保羅也追問揀選的原由。主張預知的人認為關鍵在乎人的德行或惡行。他們採取那種近視而簡單的理論，以為上帝在雅各身上表明，他是揀選那些配蒙受恩典的人，他在以掃上身上表示，他棄絕那些，他預先見到不配蒙恩的人。這是他們所堅持的，但是保羅所說的又怎樣呢？「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在人的行為，乃在乎召人的主，所以神說，『將來大的要服事小的』；正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的』」（羅9：11-13）。倘若他們兩弟兄的區別是由於預知的影響，保羅就不必提到時間了。若是雅各的被揀選是根據他以後將有的德行，那麼保羅說他還沒有生下來，有什麼目的呢？加上了「善惡還沒有作出來」那句話，也是不必要的；因為人將立刻回答說，萬事都不能向上帝隱瞞；因此雅各的虔敬也早已擺在神的面前了。倘若恩典是為的要報答行為，就當在雅各未生以前，對這些善行的價值加以估定，有如在雅各長成以後一樣。但是使徒保羅進一步解除了這個困難，他指出雅各的被揀選並非由於行為，乃是由於上帝的選召。凡涉及行為的，他即不提時間，不管是將來或是過去的，卻只正面地強調神的呼召，藉以肯定一方面，而否定另一方面，好像是說我們所必須注意的是神的美意，而不是人的行為。最後，「揀選」和「旨意」這些名詞的應用必然從這一問題中排除了一切人為的，與神的奧秘安排無關的原因。五、那麼，人為什麼要拿過去或未來的工作，作為揀選的條件，使問題更為暗昧呢？因為這樣作，不過是對使徒保羅的理論的閃避而已，因為他說，以掃，雅各兩人間的區別絲毫不靠著行為，只靠著神的呼召，而這件事乃是在他們還未出生以前就規定了的。若是他們的這種巧辨有任何根據的話，這必逃不過保羅的明察。保羅深知上帝在人身上不可能預見什麼善行，除了那藉著他的揀選首先賜給人的，所以他不像別人一樣顛倒次序，把善工列在那產生善工的原因前面。我們從使徒保羅的話知道了信徒得救是完全根據於神的揀選，而這一個恩眷並非由於人的善行，乃是出乎神那白白賜予的呼召。對於這一件真理我們已經有一個明顯的例子。雅各和以掃是弟兄，出自相同的父母，而且未出世的時候是同在一胎之中；在各方面他們都應該是完全平等的，然而上帝對他們的判斷是迥異的。因為他揀選了一人，棄絕另一人。長子權乃是長子惟一的優先權。可是連這種權利也無效，所拒絕於長子，就是賜予次子的。在其他事例上，上帝也似乎常有計劃地忽視了長子權，他要從人的肉身上去掉一切誇口的機會。他棄絕以實瑪利而寵愛以撒，貶低瑪拿西而恩待以法連。六、或者有人提出異議，認為這些微不足道的權利不能用來決定來生的問題，而那被升高到長子地位的人也不能認為在承受天國的產業上有了兒子身分（因為有好多人甚至不肯饒過保羅，批評他所引用的經文，以為他是把原來的真義都弄錯了）。我的回答和從前的一樣：保徒保羅既未因疏忽而有錯誤，也未曾故意曲解經文的證據。只是他見到了他們這些人所不敢想像的事，就是上帝要以一個屬世表記，來宣布他對雅各的屬靈揀選，若非如此，這事就將為他那人所不能測知的裁判所掩蔽了。因為，除非所賜予雅各的長子權是和來生有關，他所得到的豈不是一種徒然而可笑的名分？除了各種磨難，逆厄，掛慮，苦痛，以及被放逐等外，還有什麼別的呢？所以當保羅知道了上帝在表面上的恩賜乃是表明他為他的僕人在他的國度里預備的一種屬靈的永久恩賜時，他就毫不躊躇地以前者來證明後者。我們應當記得迦南土地的賜予是附有天國產業的保證的；所以毫無疑惑的，雅各和天使一樣，也連在基督身上，也可以分享同一的生活。所以以掃被棄絕，雅各蒙揀選了；上帝預定把他們區別了，並不是出自行為上的區別。倘若你要追問原因，使徒保羅指明如下：「因他對摩西說，我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰」（羅9：15）。這是什麼意思呢？無非是主明白說明他在人身上找不出什麼能吸引他施行恩慈的原因，一切都出自己的慈悲憐憫；因此，神對他百姓的拯救乃是他自己的作為。神既把你的得救放在他自己身上，你為什麼要把它強歸於己呢？他既指明這是出於他的慈悲，你為什麼說是自己的功勞呢？他既要你只思想他的憐憫，你為什麼要分出一部分思想去尋索自己的作為呢？現在我們應當討論，保羅在另一地方所說那些「神所預先知道的」（羅11：2）的小數人。這裡所指「預先知道」，並非我們的反對者所想像的，只是懶洋洋地站在一旁觀看的態度，而是通常所了解的那種意思。因為當彼得說基督乃是「按著上帝的定旨先見被交與人」（徒2：23）時，他是說明上帝不只是一個旁觀者，而是切實地在成就我們的救恩。所以當彼得稱呼信徒為「按照父上帝的先見被揀選」者時（彼前1：1，2），他是確切地說明了上帝揀選他所樂意揀選為兒女者的一個奧秘的預定作為。「旨意」一詞之被當作同義字應用，在通常言談中，都是表示固定的決意行動，無疑的，這裡的含義是：上帝之拯救我們，並非決定於他本身之外。就在這個意義上，在同一章書中，基督被稱為「創世以前所預先知道的羔羊」（參彼前1：19，20）。還有什麼事比以為上帝是從高天下視，觀看救恩要從哪裡來到人類身上更矛盾或更無意義呢？所以彼得所稱為「預先知道」的百姓，和保羅的見解相同，是指那在許多妄自稱為上帝子民者當中的小數而已。在另一地方，為要壓服那些誇口的假冒為善的人在虔誠人當中妄自尊大，保羅宣布說：「主認識誰是他的人」（提後2：19）。總之，保羅這話是指兩種人而言，即亞伯拉罕的全族和那從這一族當中分別出來的人，這些人雖不為人所知，卻顯明在神的眼前。無疑的，保羅的話是從摩西的話脫胎出來的。因為摩西說，主要憐憫誰，就憐憫誰；這話雖然是指那些表面上情況相同的選民說的；卻好像是說，在通常的揀選中包含著對某些人的特別恩典，這些人好像是神的寶藏一樣；那為公平所立的約，並不能阻止這少數的人逃避了一般的厄運；神既決定要表明自己在揀選這件事上乃是一個不受任何控制的處理者和決裁者，所以他肯定地宣稱，他之對某些人施憐憫，又對另一些人則不如此，完全是根據他自己的美意。因為憐憫臨到人，若是因為尋求人的話，那麼，雖然他未受拒絕，然而他的尋求可說是在憐憫之前，因此或可算為獲得恩眷的一部分理由，這種說法是完全錯誤的，因為這恩眷的全部功德是神要為他自己保留的。七、那麼，讓那最高的裁判者來決定這整個問題吧。主知道在聽他說話的人當中有許多極端頑固的人，他的話在他們當中似乎毫無效果，所以為消除這種障礙，他就說，「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到這裡來的，我總不丟棄他，因為這是父的意思」（參約6：37，39）。請注意，我們之得以蒙基督看顧保守，這恩典先必由父施賜，在這裡或許有些人要兜圈子辯駁說，只有那些因信心的緣故而自願順服的人才是父的特殊子民。但基督只堅持一點——不管大多數人是如何地背棄主而震動著世界，然而神的安排比天本身更為堅穩，他的揀選是永不失敗的。在他未把他所揀選的交給獨生子以前，他們原是屬於父的。有人追問這是否出於天然？不是，他們本來不屬於他，但由他的選召而屬於他。基督的話如此明白，不容詭辯之徒故作遁詞，他說，「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。凡聽見父的教訓，而又學習的，就到我這裡來」（約6：44，45）。倘若所有的人都是順服基督的，揀選就成為普遍的了；可是由於信的人如是之少可以看見一個明顯的區別。基督既說明父所賜給他的門徒乃是父的的產業後，隨即又補充說：「我不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因為他們本是你的」（約17：9）。這表明整個世界已不再完全屬於它的創造主；只有恩典的少數人從神的咒詛和忿怒，以及永遠的死亡中拯救出來（不然也都要滅亡的），而讓這世界照著它所應得的歸於滅亡。雖然基督以自己作為中保，然而他為自己保留揀選權，和父所有的揀選權一樣。「我這話不是指著眾人說的，我知道我所揀選的是誰」（約13：18）。若有人詢問他從何處揀選，在另一地方他回答說，「從世界中揀選」（約15：19）。這世界正是他為門徒向父祈禱時所撇開的。我們必須承認，當基督申明他知道他所揀選的是誰，所指正是一種特殊的人，這些人之被分別出來，並不是由於他們德行，而是出自神的命令。基督既使自己成為揀選者，那麼當然沒有人是因為自己的能力或勸勉而達到那超越的地位的。猶大雖然是一個魔鬼，卻被列於被揀選的人中，這只是指他使徒的職分說的，這職分雖是神恩眷的一個顯明例子（正如保羅所時常提起的一樣），然而並不包括那永遠的救恩的盼望。因此猶大之不能忠實奉行使徒職分，也許較這魔鬼還要壞些；但是，那麼曾經基督將他們和他自己的身體聯結在一起的人，基督必不叫他們滅亡；因為為著他們得救，他必履行他所應許的，就是發揮上帝那超乎一切的權能。在另一地方，當他說：「你所賜給我的，我都保守他們……除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」之時，這段經文首句的記裁雖有語病，但意思是十分明白的，其結論是，上帝白白地揀選那些他所定意揀選的，來作為他的兒女；揀選的原因完全在乎他自己；因為他只顧到他自己的奧秘決定。八、但是有人必說，安波羅修（Ambrose），俄利根（Origen）和耶柔米（Jerome）都曾相信神之施恩典於人，是按照他所預先知道那些蒙恩的人將能善用這恩典。奧古斯丁也曾有同樣的想法；但當他對聖經的知識有了更大的了解，他不只刪除了這個意見，而且有力地將它駁倒。在他捐棄他的意見後，他指斥伯拉糾（Pelagians）對這一種錯誤的堅持，說：「若果如此，誰不希奇這樣一個最重要的道理竟能不為使徒保羅所注意呢？他在提起那尚未出世的弟兄早已經被分別揀選後，又以反問的口氣說：那麼，上帝有不公義的嗎？在這裡，他原可以回答說，因為上帝預先見到每一個人的功德；可是他卻不這樣說，只以神的憐憫和命令作為根據。」在另一地方，他於擯斥一切以人的功德作為揀選前因後，又說：「有些人擁護前知說，以反對神的恩典，主張我們在創世以前即被揀選，乃是因為神預先知道我們將趨向為善，而並非因為神要使我們成為善——他們這種虛偽的理論已被推翻了，因為此說與「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們」（約15：16）的話不相符合。因為，「倘若他揀選我們，是因為他預先知道我們將來的善行，他必預先知道我們將來揀選他。」這一個見證，對於那些樂意承認教父權威的人，應該是很有分量的。奧古斯丁不承認自己與其他的教父不同，所以引用清楚的證據，表明伯拉糾派對他所發的控告是沒有根據的。他引安波羅修的話說：「基督呼召他所憐恤的人」又說「不虔敬的人他可以叫他們虔敬，倘若他願意的話。但上帝照他所樂意的，呼召他們，並按他旨意所規定的使他們成為虔誠。」倘若我們要編綦一部書來討論這問題，我很可以不必用我自己的話，只引奧古斯丁的話就夠了；但我不願意引用太多令人厭煩的話。那麼，讓我們假定教父們已經不再說什麼了，讓我們來討論問題的本身吧。有一個難題被提出來了，那就是，上帝特別施恩典給某些人，這算是公道的嗎？對這一點，倘若保羅以人的行為為重，他拿一個字就可以答覆了。他為什麼不這樣作，卻情願繼續他的講論，而叫自己牽涉在這難題中呢？為什麼呢？豈不是因為不得不這樣作呢？因為藉著他的口說話的聖靈是從不健忘的。所以他毫不含糊地回答說：因為上帝定意眷顧他所揀選的人，而且因為他願意，所以他對他們施憐憫。」我要恩待誰，就恩待誰，要憐憫誰，就憐憫誰」（出33：19），這話的意思等於是宣布，上帝除了自己要施的憐憫的旨意外，並不為其他動機所激動。因此，奧古斯丁所說的話是對的，「上帝的恩典並不是要找適合於揀選的人，而是要使他們合乎揀選。」九、我們對於阿奎那的詭辯不必多加註意，他說：「從施行預定的主說，對人的行為的預知並非預定的原因；但從人這方面說，卻有若干根據，因為當我們說，神按照人的行為預定賜他光榮，意思就是因為他定意施恩典，叫人配得接受這光榮。」既然主除了他自己的良善外，不許我們對揀選作其他忖測，因此我們若多事探索，就是荒謬了，但是，倘若我們願意和阿奎那的巧辯相爭持，我們亦不難駁倒它。阿奎那說，在某一意義上，被揀選者之得到光榮，是按照他們的功德而預定的，因為上帝定意賜給他們恩典，叫他們因此而配得光榮。倘若我持相反的論調，認為恩典的預定是在生命的揀選之下，並以它為轉移的，又怎麼樣呢？恩典豈不是預定給那些已經被指定受光榮的人；豈不是因為主喜歡領他的兒女，由揀選而達於稱義么？因此，預定享有光榮，乃是預定得到恩典的原因，而不是那相反的說法。但是，最好讓我們停止這些辯論吧，對於那些在神的話語中，認為已經得到充分智慧的人，這種辯論是不必要的。古時教會的一位作家說得好：那些把上帝的揀選歸於人的功德的，是超出了他們所應有盡有的智慧的。十、有人辯稱，倘若上帝普遍地呼召人歸向於他，卻只接納那被揀選的少數，那麼，他所說的和他所行的就不相符了。因此，照他們看，神的普遍應許足以破壞特別恩典的區別。這是那些比較和緩的人的言辭，他們的用意並不是要厭抑真理，乃是希望排除辣手的問題，並約束人的好奇心。他們的目的是可稱許的，但方法卻不是我們所能贊成的；因為不公正的閃避是不可原諒的；至於那些以侮辱及咒罵說話的人，卻是一種卑污的舉動和可恥的錯誤。聖經如何使上述兩事和諧一致呢？就是從外表以福音的宣傳呼召一切人悔改歸信，然而悔改與信的靈並不是賜給一切人的，這點我曾經提起過，現在將再討論。他們所忖想的，其虛妄處可以從兩方面看出：因為那位降雨在這城，而不降雨在那城，和在另一地方宣布有不聽主話之饑荒的主，並沒有以平等對待一切人的義務。他禁止保羅在亞細亞傳道，不讓他到庇推尼，卻呼召他到馬其頓去（參徒16：6-10），這是表明他有權把他的寶藏分給他所喜悅的人。在以賽亞書上，他更明白地宣布他救恩的應許是專為那被揀選的人立的；他宣布只有他們，而不是全人類將成為他的門徒（參賽8：16）。因此，很顯然的，若說拯救是同樣地賜予一切的人，那就是和那業經宣布，謂救恩只保留給屬主兒女的道理相違背了。就目前論，讓我們以此為滿足吧：福音雖是普遍地向一般人宣傳的，然而信心的恩賜只賜給少數人。以賽亞解釋這原因說，「耶穌華的膀臂，並未向一切的人顯露」（參賽53：1）。倘若他說，這福音是為那悖逆的人所藐視了，因為許多人頑固地拒絕接受它，那或者就有點靠近普遍選召的說法。可是當先知以賽亞述說人的盲昧是由於上帝未曾向他們顯露他的膀臂時，他的目的並不是要減輕人的過犯，他不過是說，因為信心是一種特別的恩賜，所以那外表所傳的福音在他們的耳朵中仍然是空虛的。我願意這些先生們告訴我，人之得成為上帝的兒女是由於福音的宣傳呢，還是因為他們的信心。誠然，當約翰宣布說，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（約1：12），他並不是指那芸芸總總的聽眾，乃是指那些特殊的信徒而言，「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」（約1：13）。但是他們說，信心和道之間存在著一種互相默契。凡有信心的地方，都是如此，但是種子落在荊棘里或瘠土中，並不是新奇的事；不只因為許多人顯然反叛上帝，也是因為他們根本就沒有眼睛和耳朵。那裡，若上帝是在呼召那些他明知是不能接受呼召的人，這豈不是自相矛盾么？我讓奧古斯丁來代為解答這個問題，他說：「你想同我爭辯嗎？倒不如和我一同來贊歡稱頌這事的玄深吧！讓我們都恐懼戰兢，不然，我們都要在錯誤中滅亡了。」此外，倘若揀選是如同保羅所提示的為信心之母，我就可以反駁他們說，揀選既是特別的恩賜，信心即不可能是普遍的。因為從因果的關係上說，這是很容易推論到的，當保羅說「上帝在基督里，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們」（弗1：3，4）。所以這些寶貝不是一切人都有的，因為上帝只揀選他所喜悅的人。同一理由，保羅在另一處稱「上帝選民的信心」（多1：1），足見沒有人能憑著自己得到信心，因為那白白照耀他所預先揀選者的光榮只屬於上帝。伯爾拿說得好，「當他對他們說話時，每一個人都以為是對著自己說的：小羊群，不要懼怕，因為天國的奧秘是要向你們顯明的，這些人是誰呢？就是那些主所預知又預定使之和他的兒子的形像相似的人。他已把那偉大而奧秘的計慮啟示了。主知道誰是屬於他的，但那以前為主所知道的，現在已顯示給人了。他並不讓別的人來參預這一偉大的奧秘，只讓那些他所預知，而又預定將歸屬於他自己的人。」往後他又作結論說，「上帝的慈恩是永遠賜給那些敬畏他的人的；從永恆的預定到永恆的福澤；一方面是無始，另一方面是無終。」但是，何必引用伯爾拿的見證呢，我們豈不是聽到主親口說，「沒有人看見過父，惟獨從上帝來的」（參約6：46）？這是說，凡曾因主而重生的人，都必因神面上的光榮而眩昏。信心誠然是和揀選相連的，但須居於次位。這一次序已在基督所說的話語中表明得很清楚：「這是父的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落……因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生」（約6：39，40）。倘若神願意一切人得救，他必將他們都交與他的兒子看管，並以信心的聖約來使他們都聯繫在他身上。很顯然的，信乃是那父愛的特別保證，為他所揀選的兒女們保存著的。所以基督在另一地方說：「羊也跟從牧羊的人，因為認得他的聲音；羊不跟著生人，因為不認得他的聲音」（約10：4）。為什麼有這樣一個區別呢？豈不是因為神使他們的耳朵聰敏嗎？沒有人能叫自己成為羊，只有天恩把他造成。因此，主也向我們宣稱那救恩是永遠確定和可靠的，因為它是為那看不見的上帝的權能所保持著的（參約10：29）。因此他結論說，那些不信的人不算是他的羊，因為他們不在上帝藉以賽亞所應許給他，作為他將來門徒的那數目之內（參約10：26）。更有一層，我所引的這些見證既在表明神的恆常不變，也可作為那永久不變的揀選的確據。十一、關於那被棄絕的人，使徒保羅也在同一地方論到；正如雅各，當他還沒有什麼善工以前，即蒙受恩典，同樣，以掃也在還沒有為罪所玷污以前，成為被厭棄之人（參羅9：13）。那麼倘若我們仍然注意善工，就是侮辱了使徒保羅，好像是說他看不到我們所清楚看到的。他漠視善工卻是顯然的，因為他明說一個人之蒙揀選，和另一個人之被棄絕，都在他們未曾行善或作惡的時候；這可以證明神的預定的基礎並不在乎善工（參羅9：11）。其次，當他論及上帝是否公平的時候，他未曾說到那可以絕對為上帝的公道辯護的一點，即上帝是按照以掃的惡行報應他；而卻滿足於另一解釋，即惡人之被興起，是為著彰顯上帝的光榮。最後，他結論說，「上帝要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬」（羅9：18）。可見他把兩方面都歸到上帝的旨意之下。因此，倘若我們不能對神之賜仁慈給他的子民加以解釋，而只能說這是出乎他的美意，同樣，我們也不能對他之棄絕某些人找出什麼解釋的理由，只能歸到他的旨意之下。因為，當經上說上帝照他所喜悅的使人剛硬，或施行憐憫，就是教訓我們，除了他的旨意外，不要再尋找別的原因。
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