凈空法師：上等的善知識，明心見性；中等的善知識，有定有慧；下等的善知識，有學有行

摘自凈空法師《凈土大經科注》第548集 2012年10月6日講於香港

　　佛給我們說的，我們聽懂了，叫解悟。解悟的好處是增長我們修學的信心，勉勵我們要繼續不斷的努力，我們知道這個境界，我們急著要證得。證得沒有別的，就是放下。那這個事情我們就難了，我們偏偏就是放不下。佛給我們講清楚了、講明白了，我們還是放不下。這個放不下就是我們無量劫來養成的習氣，哪有那麼簡單！法身菩薩無始無明的習氣，到實報土還得要三大阿僧袛劫才能夠舍掉。真正沒有了，你就曉得這個東西難，真難！知道真難，這才真正的皈依凈土了，這方法太妙了。這方法不必斷煩惱，不必消業障，只要你能信、能願、能念佛就行了。生到極樂世界自然就沒有了，業障、習氣自然就沒有了，那什麼原因？那是名號功德，不知不覺把煩惱、習氣滅掉了。所以消業障、斷煩惱，無比殊勝的方法就是念這句阿彌陀佛，很多人不知道。用參禪的方法，觀想的方法，持戒的方法，修定的方法，方法可多了，八萬四千法門，都除不掉。那念佛的方法太容易了，他又不相信，他說哪有這麼容易的事情？偏偏就有。諸佛如來給我們介紹，我們對他要相信；如果不相信，當面錯過，這叫真可惜。

　　這下面繼續給我們說：

　　「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故。」

　　這是舉了幾個例子，要我們對善知識要知道感恩，沒有他們，我們就沒法子成就，他們對我們太重要了。

　　「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故。」

　　上等的善知識，明心見性；中等的善知識，有定有慧；下等的善知識有學有行，我們可以信賴。擺在我們面前哪是善道、哪是惡道，我們不知道，他知道，就在面前。六道之外，有聲聞道，有菩薩道，有佛道。佛道有八萬四千，那麼在中國有八個宗派。道擺在面前很多，你走哪一條道？快速成佛的——凈土道。無量無邊的道擺在你面前，我們不會選。善知識他認識，他幫助我們選擇，我們得相信。如果我們對善知識懷疑，那就不行了，這個道你准行不通。所以這經上講的，把他比喻「眼目」，我之所以能「見」，是善知識。

　　「善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故。」

　　生死海是六道輪迴，是十法界。六道輪迴是深海，四聖法界是淺海，渡過這個大海的時候，那邊叫涅槃彼岸。那就是出離六道、出離十法界，都要靠這條大船，這條大船好比是善知識。

　　「善知識者，是汝絙繩。」

　　這個「絙」一般用在輪船上，海裡面的輪船上，綁那個鐵錨的，就很粗很大的繩子，航海船上必須要用它。「能挽汝等出生死故」。人掉在海里，繩子放下去，他抓住這個繩子，能把他吊上來。

　　這些是《法句經》裡頭所說的，「該經復雲」，這個經上後面還有一段話 「一切眾生，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。

　　「我們自己真想成就」，這句話比什麼都重要。所以古時候有，現在少了。古時候求學的人，依止善知識多少年不離開，至少這一般都十年以上，二十年、三十年的很多。這是中國古人所說的「厚積薄發」，他在善知識處時間長，根深蒂固；時間少不行。這樁事情自己一定要知道。我跟李老師，老師跟我約定是五年，五年之內一定守他的規矩，無論做什麼都要向他報告、得他同意。看一本書、聽一點什麼東西，都得告訴他，老師對你完全了解。如果你方向、路子走錯了，他就幫你糾正。老師鼓勵我們講經，這點在過去老師不鼓勵，現在為什麼鼓勵？現在沒有人講經了，眾生太苦了，所以我們初學也得上台。上台怎麼上法呢？講註解，我們哪有資格講經呢？而註解要依古人，古人有修、有證，他不會有錯誤。不像現在人，現在人出書了，他自己沒有修、沒有證，那個書不可靠。著書不是簡單事情，方老師的書，自己死了以後才出版，他在的時候，他不肯，為什麼呢？怕裡頭還有錯誤，常常看、常常修改；李老師自己一篇文章改三十遍、五十遍，幾十年，每一年看看，不妥當，改一二個字，那麼樣的謹慎、那麼樣的細心，流傳給後世，不要後人罵他。今人不一樣，今人是恨不得趕快要出名，都是汲汲於名利。

　　我這一生也跟老師學，可是現在很多東西印出來了，我都沒有看，是什麼？是從錄音帶、光碟上寫下去的，沒有經過修飾、沒有經過整理，這不行。可是講的人太少了，大家急著要看，來告訴我，我說你們大家看，希望你們大家替我修改，我的東西可以改的，不是不能改的。有很多東西說的話，因時因地不同，因人因事而異。今天在面前這些聽眾，他有特殊的需要，我覺得在講經要插一些專門為他講的，所以這都得要知道，這個在整理講義的時候，要不要取？要斟酌，有的時候可以不取，刪掉，為什麼？跟這段經意不相應。如果認為很好，把它抄下來，留在別的地方，將來另外做別的集子，做法語，做別的集子，這都要費時間。

　　哪些人整理？這要靠常常在身邊聽經十幾、二十年的，行！蕅益大師、蓮池大師，他們著作流傳於後世，都是弟子們做的。老師有很多註疏自己寫的，自己寫的占多數，學生記錄，再經過整理的少數。現在是多數，因為現在講的時候可以錄音、可以錄像，沒聽清楚，反覆聽，能夠一字不漏的記下來。

　　古時候沒這個工具，我們聽，能做一點筆記，總是不完整。所以著作，還是祖師大德他們本身的事情。這些人心地清靜、萬緣放下，經典上，他能看出如來真實義，能體會到一些，有的體會得深，有些體會到的淺，淺深都有利益。淺的，程度淺的得利益；深的，程度深的人得利益。都是為了幫助眾生，決定沒有自己的名聞利養，有這些念頭，錯了！這些念頭障礙你真實智慧，障礙你的清靜平等心。所以你很容易曲解如來真實義，經里意思你看錯了、你誤會了，這個是學佛，尤其是學大乘難處，不能不知道。

　　大乘經是從諸佛菩薩真實智慧之所流出，性德里流出，它沒有意思。你去看它，能生無量義。這個無量義能有作用，作用也是非常深廣，沒有邊際，全在智慧。

　　善知識者，他有智慧，就是說他有戒、定、慧，所以他能運用得很恰當，不至於錯用它。沒有戒定慧的人，他來用錯了，大概十之八九；用對了，可能十分之一還不到，這些都是事實真相。所以親近善知識，請問法要，這是一個求學的佛弟子非常有必要。

　　「又《法華經》妙莊嚴王品曰：『善知識者是大因緣，所以化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。』」

　　這也是一句贊善知識的話。善知識於一切眾生是大因緣，為什麼？他有能力教化眾生、引導眾生，令得見佛。這個「見佛」廣義的來說，能幫助你見到真正的佛法。見到真正的佛法，你才會發無上菩提心，無上正等正覺心叫菩提心。

　　我們再看下面這一段：

　　「欲證菩提，當求善友，善友之道，應如《圓覺經》所云：『末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正之見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恆清靜，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。』」

　　這是《圓覺經》上的一段話。這段話教給我們善知識的標準，我們用什麼樣的心態求善知識。那說白一點，善知識就是老師。

　　我們要跟一個老師，那老師要有什麼標準？這佛說的。然後再說我們用什麼心態去親近老師，去向他學習，我們能成就。那《圓覺經》上的話，特別講到末世眾生，「末法時期」，指我們現在這個時代，我們要發大心，這個大心是什麼呢？了生死、出三界，求成佛、成菩薩的心，這是大心。大心就是大菩提心，我為這個要求善知識。求善知識的目的是想修行，甚深之道。自己對一切人、事、物的想法、看法、說法、做法有過失，要把這些過失修正過來叫修行。可是自己不知道，要求高人指點。高人具備什麼條件呢？這個地方說出來了：

　　「當求一切正之見人。」

　　這個人正知正見。正知正見，我們怎麼會知道呢？有一個標準，標準就是大乘經典。他所說的、他所行的跟大乘經相應，這個人正知正見；他所說的、所行的，跟大乘經不相應，是他自己搞出來的，這就不是正知正見。所以經典是標準，我們求善知識的標準，我們學習的標準，將來我們成就，也是用這個經典做標準。每一天讀誦它，就是每一天量一量，合不合這個標準、有沒有越軌的行為、有沒有走向歧途、走向岔路，自己不知道，這正知正見。

　　下面又說了：

　　「心不住相。」

　　善友他確實心地清靜，「不住相」就是不著相，他心地清靜沒有東西。

　　「不著聲聞、緣覺境界。」

　　聲聞、緣覺是只求自利，不求利他，這是小乘，沒發菩提心。

　　「雖現塵勞，心恆清靜。」

　　我們看到，早年台中李炳南老居士，「雖現塵勞」，他每一天工作之多，接待客人，忙得不亦說乎，一天吃一餐飯。我常常說，他的工作量是一般人五個人做的工作量。為什麼？為眾生，不為自己，心地清凈，沒有自私自利。

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　　念到理一心不亂，生實報莊嚴土，那是明心見性的境界。所以經上這個「不因修生」，我們應該要知道。修什麼？無非是把自性上的障礙放下，這叫「修」；在事上把一些不好的習慣放下，就是修證果了。用中國傳統的東西做標準，對父母不孝順，要知道這是障礙，這是大麻煩，所有一切麻煩的根。對老師、對長輩不尊重，這個東西要是不放下，出世間法永遠得不到。不但高層的得不到，小小之果，像須陀洹，你都得不到。有人修一輩子，不是不修，真修，就是這個沒做的，死了之後還要搞六道輪迴。為什麼？那是輪迴的因。輪迴的因沒有除，他怎麼能離輪迴。所以佛法的修行，孝養父母第一，奉事師長擺在第二；在中國傳統教學也是把這排在第一、第二。世出世法一樣的，一絲毫差別都沒有，這個我們要好好想想，為什麼？於是我們就能想到，《弟子規》重要啊！《弟子規》是什麼？倫常道德的落實；煩惱、業障、習氣的放下。對父母不尊重、不孝順是業障，真的！要沒有業障，哪有不孝順父母的道理？天經地義！你肯定有業障。業障放下，自然就孝順，對人自然尊重。自己有業障，自己不知道，明眼人看得清清楚楚。明眼人就是聲聞、緣覺、菩薩，他們看得非常清楚。

　　「抉擇者，善能分別諸法相也。」

　　他有智慧，所以他有能力，他能分別這法相是真的、是假的。真的，不能執著；假的，不應該執著。通通放下，真妄都不可得；得的這個念頭是煩惱。那怎麼過日子？隨緣！隨緣就自在了。有，很好；沒有，也好。不要去想它，各人福報不一樣，福報大的自然來了。來了也不必喜歡；沒有也沒有懊惱。心永遠是平靜的，這叫功夫，這才叫「真常」，這才叫「最高的享受」。所以「最高享受」與貧富貴賤毫不相干。

　　「無疑者，於第一義而不動也。」

　　沒有疑惑，為什麼沒疑惑？他樣樣清楚、樣樣明了，他沒有疑惑。在我們今天，最重要是對西方極樂世界沒有疑惑；我們對這個老師，老師是釋迦牟尼佛，是阿彌陀佛，決定不能有疑惑。如果有疑惑，你就大錯了！你這一生學佛白學了！為什麼？你不能往生，大乘經上說疑惑是菩薩最大的障礙。所以我發現貪嗔痴慢疑，其實三毒就是貪嗔痴，慢跟疑都在裡頭。為什麼把它拈出來？「疑」是愚痴的核心，不疑就不愚痴；「傲慢」是嗔恚的核心。不要小看傲慢，有傲慢的人決定有嗔恚；有疑惑的人決定是愚痴。不疑，智慧會現前；不慢，德行會現前。

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　　這種人有，戒律持得好，毀謗別人，那個人不持戒，他就罵他、諷刺他。這是什麼原因呢？這是他的「見」壞了，他是邪知邪見；如果他是正知正見，他決定不會毀謗別人。毀謗別人，自己覺得自己很高，貢高我慢，這樣持戒人不能往生，這樣念佛的人也不能往生。佛念得好、戒持得好，脾氣很大，傲慢心很重，自私自利，我們常常看見，你跟他講，他不能接受，自以為是，原因是什麼呢？就是經教學得太少了，理不明，在經教里一點點，得少為足，這是我們不能不知道的。

　　下面反過來：

　　「雖壞行，而不破戒，是則人天真勝福田。」

　　這清涼大師講的，這個人是什麼呢？這個人行為、持戒好像差一點，生活不甚檢點，但是正知正見，跟上面那個人完全相反的，是這人正知正見。他的思想、見解跟經上完全相應，雖然他沒做到，這個人可以做老師。天台智者大師也說過，智者大師說得好懂，他說「能說不能行」。這「能說」是什麼？正知正見。他說得不錯，跟經典的標準對照，他說得不錯，但他自己沒做到。「國之師也」，他可以教人，他很明白，自己沒有做到，希望別人做到，這是個好老師。「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的。能知不能行是國師級的，這天台智者大師說的，非常有道理。

　　今天這個世界需要什麼呢？需要國寶，才能救得了這個世界。你知道，最好是能做到，人家才真的是相信你，真的跟你學，你才能主持正法。唐朝那個時代，沒有關係，人心醇厚，教育非常發達，無論世法、佛法，三教九流各顯其道，確實是文化非常燦爛輝煌的時代。

　　「能說不能行」，人家聽得出來，講得不錯，佩服他；他行的不當，那個不跟他學。人有這種鑒別的能力，現在沒有了。所以現在必須是國寶級，「能知又能行」。大乘菩薩念念在眾生，真正是救苦救難。

　　「又大論曰。」

　　「大論」是《大智度論》。

　　「於諸師尊，如世尊想。」

　　這個「諸師尊」，我們今天講的老師。經上所說的是佛門的老師，中國人稱師父。看老師要如何想呢？如同看釋迦牟尼佛想，我對佛如何尊重，對老師跟佛一樣尊重。我們修凈土的人念念是念阿彌陀佛，那「如世尊」想是如彌陀世尊想。

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