佛陀教育園地

五）提倡佛教信仰是中國和平與安定極其重要的條件。

a)要和平統一台灣，須讓信仰更自由。

如果有超過一半的台灣民眾希望中國統一，而不願獨立的話，搞台獨的政客就不會被當選總統，即使用欺騙的手段當選了，他的真面目也遲早會暴露，當他的真面目暴露的時候，也是被民眾拋棄的時候，所以，要和平統一台灣，關鍵中的關鍵在於贏得台灣民眾的心，否則就必然要發生戰爭。

而台灣民眾多數都是有宗教信仰的。且佛教信徒又是其中的多數。台灣的電視和廣播都有佛教頻道，佛經流通更加普及，法師講經常常有上萬人去聽經。兩年前，當西安的佛指舍利被迎請到台灣時，台灣人民用最隆重的儀式來迎接，從飛機場一直到法會主場，沿街都滿了人來迎請佛指舍利。台北市長親自來主持法會。隨後，佛指舍利也同樣隆重地被台灣其它城市迎請、瞻仰。。

筆者認識幾個共產黨員、幹部，從信仰佛教後，絕對清廉。但只能躲在家裡偷偷地信和修，出門不敢講，寺廟不敢去。世界上任何一個黨派的黨員都可以有個人自己的信仰。為什麼我們共產黨員不可以呢？如果共產黨員不允許有宗教信仰，怎麼可能贏得台灣民眾的信服與信任呢？更何況，共產黨黨章和佛教教義不僅沒有相違背、相抵觸之處，而且在很多地方是一致的。

黨和政府要想拉近與台灣民眾之間的思想距離，贏得台灣民眾的信服和信任，完成和平統一的大業，就必須要提倡宗教信仰，進一步開放宗教政策

b）佛教徒絕對不會影響國家安定團結。

佛陀教育我們應上報四重恩，下濟三塗苦。四重恩即：眾生恩、國家恩、父母恩、三寶恩。縱觀中國歷史，在佛教傳入中國的二千年中，佛教都為國家的統一和長期穩定與繁榮做出自己的貢獻。

佛教越是興旺，國家也越是強盛與穩定。從來沒有因為佛教發生過動亂或戰爭。

基督教等宗教能夠有今日的成就，是由於它們的教義超越國家、種族、人類和現世。但是由於基督教不能超宗教，愛仇敵可以，但決不能愛異教徒。所以有可能會導致宗教戰爭。例如：十字軍東征，基督教新舊教之間的戰爭，現在，巴勒斯坦和以色列兩國之間的仇恨和沒完沒了的流血衝突，英美等國發動的伊拉克的戰爭都有明顯的宗教因素。

而佛教的教義具有大包涵性，太平等性、大慈悲性。能包涵容納一切宗教的教義，佛法絕不詆毀其他宗教。各種宗教，皆能在某一時間、空間，對某一類眾生發生教化與利益的作用。故佛教的博愛與大悲則是無限的，絕對無條件的。

二十世紀五十年代，西藏能夠和平解放，和西藏人民信仰佛教有直接的關係，而59年的騷亂則是由於黨中央要廢除農奴制，剝奪少數貴族和地主的土地和權力，而使這少數有勢力的人挑起事端，而發生了騷亂，跟佛教沒有任何關係。筆者的師傅，喜繞俄熱活佛就為和平解放西藏，以及漢藏兩民族之間的團結做了多年的工作。而文化大革命中，西藏佛法遭到嚴重的破壞，傷害了西藏人民的感情，是我們應該道歉和補償的。

現在城市的犯罪率在逐年上升，尤其是青少年犯罪率上升得更快。對這些製造社會不穩定因素的社會閑雜人員和罪犯的道德教育最好的辦法就是佛法中的因果道理。因為，因果之理易懂而又隨處可見，只要有心，是完全可以在生活、勞動中通過實踐與學習，不斷地得到證實的。

印光大師（1861－1940）云：「蓋世出世法，均不出乎因果。誠能知因識果，小則誠意、正心、修身、齊家，大則治國安邦，舉不外是。中華為世界文明古國，屹立數千年，道德文明超他邦，皆導源、受惠於明因果，重倫常。若拔無因果，則中下之士，罔所忌憚，將無所不為，泛濫而不可收拾。故知倡導因果，即推行社會教育，亦建設精神文明要務也」。

緣起：筆者在2002年閉關期間，有感於當今中國的現實，作此陋文（2005年做了一些補充）。作為一個受了現代科學教育的虔誠佛教徒，發自內心的祈願一切有良知、有智慧的人們悲憫這個時代苦難的眾生，發起救世度生之心，將諸佛菩薩的因果法則盡心儘力的弘揚到世界的每一個角落，讓世界變得更美好，更光明。

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c)佛教教義是在實修實證的基礎上建立起來的。

佛教是民主、平等、理性的宗教。釋迦牟尼佛是實踐家、教育家，而不是上帝。佛陀說：「我是真語者，實語者，不誑語者。」

佛陀說：「一切眾生皆有佛性，都可以成佛，只因顛倒、執著、妄想而不能證得。」

「佛」是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格（張澄基博士試下之定義）。

而佛教的教義有由淺入深的不同層次，可適合不同眾生理解、信奉，當然，深層次的教義必然涵蓋且超越淺層次的教義。

而佛教的基本教義，是一個正信的佛教徒首先要求做到的是五戒，進一步是十善。這裡介紹一下十善：①不殺生而行放生、求生、護生（可培養慈愛之心、保護生態平衡）。②不偷盜而行施捨（減少犯罪率，發展慈善事業，減少貧富差距和社會矛盾）。③不邪淫而家庭和睦（減少離婚率，提高婚姻質量）。④不妄語而說誠實語。⑤不綺語而說質直語。⑥不兩舌而說調解語。⑦不惡口而說柔軟語（這四條可使人相互信任，增進友情）。⑧不貪而知足。⑨不嗔而慈悲。（這兩條可使人心理健康、幸福、快樂）。⑩不痴而明因果。（這條是以上九條的理論依據）。佛陀在三千年前講的做人所應遵循的道德準則，依然是這個瞬息萬變的時代所最需要的，並且不要做任何修改，真是偉大！

三世因果是佛教的基本教義，如果沒有因果報應，又有哪一位佛教徒能自覺地真實地奉行前九善呢？如果人人都能做到十善的七成至八成，我想共產主義也實現一大半了！

我們知道，在現世中，行善未必有善報，行惡未必有惡報，但如果有人因此武斷地說：沒有因果報應，沒有輪迴！這種人只是自己騙自己，其實他心裡毫無把握，做了壞事，只是口硬心裡慌而已！

物質世界是遵循因果律的，否則，一切定理、公式都無從建立，同樣，思想、情感、意識也是遵循因果律的。例如：①心想美味口中生涎；②做惡夢時身體出汗；③心中悲痛眼中流淚；④思想支配身體做各種事物。這些簡單的常識可以說明心和物是相互作用，纏繞在一塊的。

佛法認為心理現象和物質現象都是剎那生滅變化的，是無常的。心念和物質都不是世界的本體，只是現象。萬事萬物都有前因後果。大到銀河系的生起，小到被蚊子咬了一口都有產生地因和緣。沒有原因的事情是找不到的。由因有果，果又成因，因因果果，果果因因，無有窮盡，就象圓鎖鏈一樣一環扣一環，是不可能中斷的。

由於因果的連續不斷性，就必然有三世因果，否則，因果之理就不能成立。事物表現看上去只有生、住、異、滅，其實「滅」又是「生」的因。單個事物的因果關係較好理解，只不過世界萬物無數個生命合在一起，相互作用，因果關係就變得複雜起來，而不易被理解而已！因果的連續性體現在有情生命上就叫輪迴。人表面看上去只有生老病死，其實「死」又是「生」的因。

因果的連續不斷性是論證人死非斷滅的立足點，《瑜伽師地論》中說：「若言五蘊斷滅者，蘊體無常，因果輾轉生起不絕，而言斷滅，不應道理」。五蘊是指組成人之身心的五個方面，包括色（身）、受、想、行、識，五蘊生滅無常而又因果相續不斷，前因必生後果，不可能停歇間斷。

三世因果是世俗名言中一條永恆的法則，在這個宇宙中無時無處不顯現它的存在。一切真善美的道德行為也因此有了依據和保證，一切聖賢立教皆基於此，一切生命求證圓滿也必基於此；否則一切世間的美德，一切出世間的解脫都只會成為口中的立論而變得毫無意義，義士捨身成仁，烈女堅貞守節也成了迂腐無義之舉。

三世因果只是佛法的基本教義，而佛法更深層次的教義，博大精深，必須通過修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（般若）才能逐漸悟解，逐漸證實，在此無法詳述。

d、三世因果.

所謂三世，即前世、現世和後世。這是一組很難講清楚，但又不得不講的概念。筆者分三個方面作些的解釋，需要聲明一下，筆者只是對佛教有關輪迴的教理做了一些膚淺的的解釋，但它是形而下的東西，是可經驗的，也被無數大師所驗證。筆者沒有強迫症，只是為了滿足有些讀者的好奇心而已！如果讀者無法接受這個解釋也沒有關係，那就等可以驗證的時候再去驗證吧。如果那時您還能記得筆者的解釋，那麼對您的後世將是有幫助的。

第一，佛教並不認為有一個不變的靈魂在輪迴。今天的我和昨天的我就已不同了，今年的我比去年的我變化更大。無論是生理上，還是心理上，人都在剎那變化，更何況後世，但又不能說過去之我、現在之我和未來之我沒有因果關係。例如(1)你去年向某人借了錢，某人今年來討債時，你不能告訴他：「今年的我已經不是去年的我了，你去向去年的我討債吧！」。(2)又如某人做了一件惡事，過了一段時間，他變得極其後悔，那麼他是否可以因為悔過而不用再負法律責任或道德責任呢？

今世和後世是不同的人，但後世又是今世的因果繼續，是不會中斷的。當人死的時候，捨去今世的總外緣，今世的（善惡）總業果成為來世的總業因（內因），當他的中陰身遭遇到後世的外緣時，便形成後世的人生。

現在我們來對這段話作些解釋，所謂業是指每個人的（善惡）思想和行為，從過去的角度來說，叫業果；從未來的角度來說，叫業因；從因果相續的內在動力的角度來說，叫業力。大家知道，人的心是有記憶功能的。記憶分為記錄和回憶。人的思想和行為――業，即使只有一次，也記錄（或者說存貯）在阿賴耶識（第八識）中，而回憶主要是意識（第六識）的功能。當然，有記錄不一定能回憶得起來。人的過去（包括前世）所有思想和行為都記錄在阿賴耶識中，構成人的總業。總業包括本能、習性、品性、信念、習慣、觀念等，這是因為思想和行為的重複可加強記憶。當重複的次數多了就形成了習慣、觀念等（心理學的角度），或者說形成了條件反射（生理學的角度）；如果繼續重複，就形成了習性、品性、信念、潛意識等（心理學的角度），或者說形成了無條件反射（生理學的角度）；當經過無數次重複就成為本能。例如，當一個人接受了一個觀點（無論是對是錯，還是非對非錯），經過重複就形成了觀念，當重複次數和程度達到某種程度，就形成了信念（自己認為可以確信的觀念）。中國人有生兒子傳宗接代的觀念，而西方人這種觀念則淡泊的多。

人的本能主要有生存本能、異性相愛的本能、生殖本能、自我保護的本能、對死亡恐懼的本能等等。生存本能是維持生命繼續存活的本能，人類的呼吸系統、消化系統和循環系統的運轉都是靠生存本能來帶動的。而人類的習性、品性、信念、習慣、觀念卻是不盡相同的。

大家知道，改變一個人的習慣、觀念就已不算太容易，這要看他的信念、智力和意志力如何；而要改變一個人的習性、品性、信念等就更加困難了，俗話：「江山易改、稟性難移。」就是這個意思；而要改變一個人的本能，對一個凡夫來說，幾乎是無法理解和接受的，也是不可能的。

有信仰的人對自己的嗜好、慾念會有所克制，而不會放縱。他們也會努力地改變自己的不良習性和錯誤觀念。而人類通過修習佛教中的戒定慧，改變其本能也是完全可以做到的。例如有信仰之人的死亡觀念是較超然的，當死亡來臨時，心態是平穩的，恐懼感是較小的。修行較高的人甚至可以沒有絲毫的痛苦和恐懼感。

而一個沒有信仰的人，被他自己的善惡業力牽引到這個世界上來，除了死亡是可以肯定的，對於未來一無所知，他的潛意識是焦躁不安的、恐懼的。只是普通人不知道產生這種心理的原因，也不會進一步思考為什麼會這樣。當他獨自一人無事時，這種莫名的煩燥、恐懼、孤獨感常常會侵襲，他不敢面對自己，便逃到人群中去，用聊天、遊戲、跳舞等娛樂來打發時間，使自己忘記這種心理；或沉浸到藝術里去；現代社會最懶的辦法就是打開電視，百無聊賴的打發時間。

當然，一個完全忘我地忙事業或忙賺錢的人是很少有這種心理狀態的。請注意，忙事業和忙賺錢是完全不同的。忙事業是一個人為了自己信念或信仰而辛勤耕耘的過程，雖然，這個過程也可能會帶給他名譽和財富，所以，忙事業的人精神是充實的、愉快的；而忙賺錢是一個人為了生存，為了滿足肉體上的各種慾望（美其名為享受生活），為了虛榮，為了高人一等而貪婪地追逐金錢。所以，這種人的精神，大多數是貧乏空虛的。所以，有一句話這樣說當今中國某些有錢人：窮得除了錢什麼都沒有！

第二，簡單地介紹一下一個正常死亡之人轉入後世的過程：當人斷氣後，其實他（她）還沒有完全死亡，只是昏厥，神經中樞――大腦停止了作用，但他的胸口還是熱的，普通人三天後，由生存本能起作用，「要求醒來」（有點類似於人入睡後，而進入夢境的過程）。但由於原來的肉體已經敗壞了，所以，會產生一個風大（微細物體）形成的化生身來維持生命。這個化身叫中有身（或中陰身）。每個中有身由於各自的總業力不同而見到不同的境界，不同境界又會使中有身產生不同的心理狀態，而心理狀態的不同又會使中有身的身體變成不同的形狀，就象人在笑、哭或恐懼時，身體（特別是臉）的狀態不同一樣。

中有境界和人的夢境本質上雖不同，但又有點類似。由於中有身沒有粗重的身體，而在空中飄蕩，一般的物體對他也沒有阻礙作用，並且耳聰目明，比生前要強七倍。中陰身象風中的羽毛一樣，有漂泊無依的感覺而痛苦，故希望獲得新的身體。

中有身也是由其總業力（本能、習性、品性等）來支配的，從客觀的角度來說，他較容易見到與自己的（善惡）業果相近的將來的父母，從主觀的角度來說，他也很願意、很喜歡接近與自己業果相近的將來父母。

如果中有身沒有投胎，每七天會經歷一次死亡的覺受，正常的情況，四十九天之內會投胎。當然，中有身入胎時，除了生的本能在支配他之外，還有生殖的本能在起作用。而中陰身一旦入胎，就開始了新的生命。

所以，只要問心無愧，死是不可怕的，死就是生的開始。

有人問：「如果有前世，那麼我怎麼不記得呢？」其實，我們冷靜的回憶一下就知道，不要說前世，一個普通人，6歲以前的事，可以說幾乎都不記得，而幾十年前甚至幾年前之事，又能記得幾件呢？你能說不記得的事，就沒有發生過嗎？人在母親的子宮裡昏睡了九個半月，前世之事完全忘記，也是正常的。而要證實輪迴，一般有三種可能：

①修習佛教的禪定，到一定的程度，就可見到、可證實。這已被無數的修習者證實。

②死後才能知道。可是那時已經太晚。經過入胎、住胎、出胎又忘了！當然，也有極少數的人記得前世的事。但一般幾歲後，就漸長漸忘了。這類事例從古到今皆有記載和報導。西方的科學研究人員通過摧眠術以及對死而復活之人的研究也證實了中陰身的存在。

③將來科學家有可能發明出更精密的儀器可測到中陰身。

第三，對總業的做一些補充解釋：從另一角度來看，人的總業在其生命活動中可表現為智商、仁商、勇商等。子曰：「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼」。智商是表示人的智力的水平，計算公式為：智力商數＝智力年齡÷實足年齡×100，心理學家通過統計、調查、驗證認為：每個人的智商在正常情況下是相對穩定的。如兩個6歲兒童的智商分別為80和120，小學畢業後，他們的智商基本上的分別為80和120。也就是說知識的多少與智商是沒有直接關係的。仁商和勇商是筆者以智商的概念而作的類比。當然每個人的仁商和勇商也是相對穩定的，用通俗的話來說智商、仁商和勇商是天生的，不易改變的。

佛陀告訴我們，只要通過學習正確的理論和方法，與實踐相結合就可以提高人的智商、仁商和勇商等，從而提高一個人追求真理、認識真理的能力。可是現在的教育體制只是通過重複和灌輸來增長知識和提高技能，卻不知怎樣提高學生智商。而有關人格和道德的教育，即仁商和勇商的教育也是少有作為。

中國禪宗的第六代高僧，六祖慧能大師不識字，而那些飽腹經論的出家人卻無法望其項背，禪宗在他的手下大興，一花開五葉，分出五大宗派。他的肉身（真身）現在還放在廣東韶關南華寺供無數人參拜，還有當年武則天皇帝賜予的紫金袈裟。

三、道德教育和治理腐敗，必須倡導宗教信仰

當今國人的道德修養確實讓人擔憂，讓人不得不想大聲疾呼！20世紀上半葉，在這個中華民族生死存亡的年代，中國人放棄了傳統的宗教信仰和儒家文化，接受了西方的科學技術和唯物主義思想，贏得了民族的解放和獨立。解放後，「在極左年代，人們也為極左的信仰（確切地說是信念）激動過、陶醉過、奮鬥過、獻身過，可是，到頭來，人們失落了，開始懷疑信仰，嘲笑信仰，反對信仰，放棄信仰，剩下的只有自我意識的覺醒和沒有信仰的生活。然而，「人們終究需要信仰，沒有信仰的生命是殘缺的生命，沒有信仰的人生，是平庸、低級、粗俗的、鼠目寸光的人生。」（當代著名哲學家馬建勛語）。

那些犯法的貪官污吏、盜竊者、殺人者，主要的思想根源就是不信因果，不信後世。他們的潛意識告訴自己：只要活著的時候，沒有被發現、被抓住，就不用負任何責任。因為人死後，一切責任都不用負了。這種貪婪和僥倖的心理，在不違法的普通人心中也是極其普通的，例如：普遍存在的小貪小賄的風氣，（無論是企業還是個人）賴債不還的風氣、賭博的風氣、投機的風氣、以及更普通的欺騙、詐騙的風氣。有些人甚至連夫妻之間也互相欺騙，沒有信任感，更何況其他人，這樣的生活質量和婚姻質量是可憐的，有再多錢也是可憐的。

《經濟管理文摘》2005年第1期《中國與日本的差距——難以置信的事實》中寫道：「中國企業的信用記錄極差，中國各商業銀行的呆壞賬記錄舉世無雙，僅2000年四大商業銀行的不良貸款高達28.7%，如果將四大國有資產管理公司收購的1.4萬億元不良資產計算在內，則不良貸款率近45%。另外，企業拖欠亦足世上少有。據統計，2001年，我國國有企業相互拖欠貸款已超過1.6萬億元，造假經濟的規模高達1270多億元。另據有關部門調查，2001年全國有283家名優企業的650多種產品被假冒產品仿造。2001年上半年，全國工商管理系統共查處各類合同欺詐等違法案件5338起，比前年同期上升61%，中國的企業坑蒙拐騙的現象正在嚴重侵蝕這個國家的市場經濟。據全國總工會公布，目前中國民工被拖欠的工資估計有1000億元左右。信用正在讓中國年輕的市場經濟付出代價。而中國的學者到現在才終於開始明白，信用問題的解決，光靠外部的法律監督和內部的企業治理都是不夠的，還要靠人們心中的文化乃至信仰。可是，中國的傳統文化資源被破壞得差不多了，要構建文化資源，中國人不知如何入手。而日本卻是利用傳統文化資源來完成現代化轉型的成功案例……2001年，後現代社會的日本，離婚率才0.23%，是亞洲各國中最低的，而中國離婚率每年都在極速上升。1980年，離婚率為4.75%，到1997年上升到13%。其中，上海在過去20年中，離婚率增加了20倍。」

西方國家的政府對其國人並沒有空喊口號式的道德教育，維持他們國人的誠實、善良的品質，幾乎靠得是宗教信仰。僅從外表來看，西方國家（包括日本）戰後幾十年的經濟迅速復甦和發展，以及他們對原殖民地的政策和其他外交政策表明，他們從「帝國主義強盜」轉變成比較文明的富強國家，是和他們對物質文明的反思、找回信仰、有所覺悟是分不開的；也和他們敢於自我批評，允許公開批評是分不開的。

據福建省慈善總會辦公室主任彭景舜介紹，西方國家的慈善事業無論運作方式還是運行規範都已臻成熟悉，以美國為例，美國有600多萬個慈善機構，三、五個人可以形成一個初具規模運行良好的慈善機構。而在中國，慈善事業還處於剛剛起步階段。以福建為例，縣級以上城市擁有的慈善機構總共才16家，遠遠沒有達到最低標準。

當然，現在西方國家的信仰危機問題並沒有解決，他們信奉了兩千年的傳統宗教——基督教和天主教畢竟受到科學的挑戰，而不能自圓其說。佛教雖然受到重視，發展也較迅速，但要普及還差得很遠。

中國改革開放以後，宗教信仰恢復了自由。然而，現代的中國人對宗教的誤解太深，了解太少。在中國，除了西藏人以外，絕大多數人看來，出家人只是逃避現實生活的廢人，信仰和迷信幾乎是同義詞，這是十分可悲的事情。

一個民族，如果沒有一種讓多數人能夠接受、信奉的信仰，那麼，這個民族就是一個沒有靈魂的民族，一個沒有凝聚力的民族，一個不可能真正富強的民族。

筆者在這裡大聲疾呼，中國所有的有識之士都應該發揚鄧小平同志提出的實事求是的態度和作風，站出來批判唯物主義，挽救中國人的道德，否則，我們將會永遠落在別人的後面；我們將會有更多的苦難來臨；我們的人民將會感到幸福和快樂日益遙遠。四、佛法是道德教育最合適的理論依據

a)佛教是經得起實踐和歷史檢驗的、理性的宗教。

佛教具有完整的理論、方法、實踐體系。佛陀及諸菩薩、大師講述的三藏（經、律、論）可謂汗牛充棟。

馮滬祥（美國波士頓大學哲學博士、客座教授，曾任東海大學哲學系主任、哲學研究所所長等職，台灣大學教授）在《中西生死哲學》中這樣寫道：佛教有三項特色值得分析，第一，佛教是自力宗教，不假外力、天啟、神力，而完全依靠生死體驗的內省功夫，或由智慧洞見、心性涵養，來發現解脫之道，而其最關心的問題，便是面對生死的問題，以此向外開展人生觀、世界觀與社會觀。第二，佛教基本上是宗教與哲學合一，這是很重要的特色。因為基督教和回教是宗教，但基本上不是哲學。佛教的真正精華，在強調自力的領悟與內在覺醒，因為人人都有佛性。第三，佛教特彆強調知行合一，所謂「善知識」和「菩薩行」要能相互結合。強調一步一步以實際經驗來印證所學的知識。

愛因斯坦說：「未來的宗教將是一種和諧統一的宗教，它將是一個超越個神，放棄了死執教條和主僕觀念的宗教。這種宗教，作為一個意味深長的物質與精神統一體，必定是建立在對它們（精神和物質）的實踐與體驗基礎之上而產生的宗教，佛教是基於這種理念的宗教。」他還說：「如果有一個能夠滿足現代科學的需求，能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。」

梁啟超說：「佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厭世，乃積極而非消極，乃兼善而非獨善」。

偉大的民主革命家孫中山先生說：「佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。」

幾千年來，無數的學說和宗教，逐漸被歷史淘汰或只能被少數人、某個民族所信奉，然而佛教經歷了三千年的歷史檢驗，不僅沒有被歷史淘汰，反而從亞洲逐漸擴展到全世界。

西藏、泰國、緬甸是全世界佛教保存最完整的國家或地區；同時他們也是20世紀人類遭受到的最大最多的苦難——戰爭帶來的苦難最少的國家或地區。二戰後，日本、台灣、新加坡、香港、南韓是亞洲經濟發展最快的、現在最富裕的國家或地區，同時他們也是佛教信徒增長速度最快的，佛教信仰人數比例最高的國家或地區。

現在，歐美等國家，如德國、法國、英國、美國等，都非常重視佛教的發展，佛教信徒增長的速度很快。在英國，國家以法律的形式規定佛學是青少年的必修課。

一些西方的科學家，知識分子已經開始信奉佛教。一些理論物理學家，也開始用佛教的部分世界觀來解釋量子力學（科學家們稱之為東方神秘主義）。在美國，佛學也是理論物理學博士的必修課。哈佛大學還有專供人靜坐修禪定的場所

b)佛教在我國有深厚的歷史、文化底蘊。

佛教傳入中國二千年，隋、唐、宋、元、明以及清朝前期，都是佛教興盛的時期，參觀一下甘肅墩煌石窟和北京雍和宮即可略見一斑。而這一千多年（公元600年左右——公元1750年左右），中國一直是世界上最富有，最強大的國家。這是人類歷史以來，任何國家不能相比的。

歷史學家如果稍有留心的話，就會發現隋、唐、宋、元、明、清，任何一個朝代的開國皇帝都是極其崇奉佛教的。

在佛教鼎盛時期，隋、唐、宋、三個朝代中，上至帝王，達官貴人，文人墨客，下至平民百姓，絕大多數人都信奉。雖有唐武宗廢棄佛法，但他在開始廢佛的第二年後就死去。元朝、明朝與清朝前期，佛教雖然有所起伏、有所衰退，但還是很興盛的。清朝第一個皇帝順治出家。康熙、雍正、乾隆都有受菩薩戒。他們都是精通佛法的皇帝。清朝從嘉慶帝開始，佛教衰退很快。據虛雲大師（1840——1959）講述，清朝到咸豐、同治年間，是中國佛教史中最衰敗的時期，寺廟幾乎被燒光，並且不是洋人燒的，而是漢人燒的。可也正是這個時期，是我國人開始被他國欺壓，凌辱的時期，雖然，到民國時期佛教有所好轉，但也早已今昔比了。

大家所熟知的，如李白、杜甫、白居易、蘇東坡、王安石、柳宗元、王維、唐寅、龔自珍、林則徐、章太炎、魯迅……，這些多得數不勝數的歷史名人都是些「愚昧無知」的虔誠的佛教徒。新文化運動的先鋒魯迅先生曾經出錢刻印了《百喻經》和《地藏十輪經》，他這樣讚許到：「佛藏中經，以譬喻為名者，亦可五六種，惟《百喻經》最為條貫。」

在紀念毛澤東同志誕辰一百周年的電視節目播出了他常讀的書目就有《法華經》、《金剛經》、《大涅槃經》、《般若經》。毛主席為什麼讀佛經？筆者不想做什麼評論，但至少他是在追求真理，希望知道生命的奧秘。毛澤東在1920年6月7日致黎錦熙的信中寫到：「文字學、語言學和佛學，我都很想研究，……希望先生遇有關於語言文字學及佛學兩類之書，將書各開示予我」。《毛澤東選集》第五卷第157頁：「我們在人民內部是允許輿論不一律的，這就是批評的自由，發表各種不同意見的自由，宣傳有神論或宣傳無神論的自由」。在1955年3月8日同達賴喇嘛的談話中說：「我們再把眼光放大，要把中國、把世界搞好，佛教教義就有這個思想……」

解放後，從五十年代後期開始，大陸佛教又逐漸遭到毀滅性的破壞。這個時期，中國也出現了三年大饑荒以及史無前例的「十年浩劫」。

以上這些有關佛教與國家之間的興衰關係的事實難道都是歷史的巧合嗎？

道　德　教　育

引言：筆者之所以如此煞費苦心地批判唯物主義是由於有感於當今中國日益敗落的道德。解放50多年來，黨和政府一直都很重視思想教育工作。毛澤東同志提倡全心全意為人民服務，向雷鋒同志學習。鄧小平同志說：「（社會）風氣如果壞下去，經濟搞成功又有什麼意義？會在另一方面變質，反過來影響整個經濟變質，發展下去會形成貪污、盜竊、賄賂橫行的世界。」（《鄧小平文選》第三卷，第154頁）。江主席提出要以德治國等。

首先，我們先明確一下道德這個概念。《易·繫辭》中這樣敘述：「形而上者，謂之道；形而下者，謂之器」，顧名思義，形而上和形而下是一組對立統一的概念，是沒有先後的。道是萬物的本體，《道德經》說：道生一、一生二、二生三、三生萬物（第四十章）；器是指固定具體的形和相，包括一切有形和有相的萬物；器是本體衍生的萬物，《易.繫辭上傳》說：「在天成像，在地成形，變化見矣。」

形而上者是本體；形而下者是功用。本體是功用的本體；功用是本體的功用。而一切功用必有其相應的形和相，所以換一角度也可以說，本體是形相的本體，形相是本體（衍生）的形相。體、相、用三位一體也。

而道的功用（器）表現在人性方面，稱之為德。孔子在《論語》中也提到「道」，他說：「朝聞道，夕死可矣！」但孔子從不講「道」。子貢曰：「夫子（指孔子）之文章，可得而聞也；夫之言性與天道，不可得而聞也！」這是因為道是不可言傳，不可思議的。孔子只講德，他說：「志於道，據於德。」即有志於道者，須依據於德而言行。

德的核心內涵是仁，《論語》中「仁」字凡一百零九見。

仁者，搏愛也，對人類乃至所有生命（含靈）無條件的愛。

義是在仁的基礎上，內心形成高尚的信念和觀念。

禮是在仁義的基礎上，人類社會形成的仁義的外在表現形式，包括風俗、禮節、規範等。禮是實現仁義的手段。仁義是指心，禮是言行，心存仁義者，他的言行才可能合乎禮。缺乏甚至沒有仁義的禮教，便會成為小人謀取名利手段。這種禮教是傷害人的禮教，甚至是吃人的禮教。

智是在仁義的基礎上對事和理的正確認識。孔子說：「里仁為美、擇不處仁，焉得知？」意思是：「心裡有仁愛才是美的，判斷決擇事理，如果心中缺乏仁愛，怎麼能獲得正確的認識呢？」沒有仁的智，不是正智，是邪智，小則害了自己，大則會毀滅人類！

信是在仁義的基礎上形成的人與人之間交往和相處的忠實，也是人們繼續交往和相處的必要條件。

孔子在《論語》中描述和讚歎德的表現形式很多，例如忠、恕、孝、悌、寬、恭、信、敏、惠、智、勇、剛、毅等都是仁義的不同表現形式。孝是仁義最基本的表現。

子曰：「為政以德、臂如北辰（北極星），居其所而眾星共之」。

子曰：「道之以政、齊之以刑、民免而無恥；道之以德、齊之以禮、有恥且格。」也就是說：以行政、法律治國，人民雖然避免犯罪，但心裡不知道羞恥；而以道德、禮儀教化的方式來治國，人民就會有羞恥之心，而且會自覺地改過。

簡而言之，道德是一個人的內在的品質和修養，是無形的，是自覺的，是自律的.

我們再看看唯物主義者是怎樣定義道德這個概念的，唯物論者認為人生下來時，大腦是一片空白，一張白紙。所以，人的善惡觀念，道德觀念是後天形成的，是家庭環境和教育以及社會環境和教育形成的，所以，唯物論者認為：道德是社會意識形態之一，是人們共同生活及其行為的準則和規範。道德通過社會的輿論對社會生活起約束作用（現代漢語詞典）。道德是以善惡評價的方式來評價和調節人的行為的規範手段和人類自我完善的一種社會價值形態（辭海）。

筆者認為，這些用來調整人與人之間利益關係的，通過領導評價和社會輿論的力量來使人們遵循的行為準則，如社會規範、風俗習慣、組織紀律是不能列入道德範疇的。社會規範等社會行為準則是通過領導的評價和社會輿論的力量使一個人名利受損或受益來制約一個人的行為的，故社會行為準則和規範與法律的性質是同類的，只不過一輕一重而已.

從某個角度來說，社會行為準則和規範以及法律是他律的，是用來制約小人的，而道德是自律的，發自內心的，是君子自我完善的準繩。如果道德教育只是一些「應該誠實、善良，應該向某某榜樣學習，必須做人民的公僕」等等說教，而沒有說出「為什麼」來，即所謂「知其然而不知其所以然」，是行不通的。

另外用嘉獎的方式來鼓勵人行善也是不正確的道德教育方式。嘉獎者，名利也。道德教育的目的是讓人淡泊名利，當然並非不要名利，而是不要貪圖名利，所以，道德教育千萬不能與名利扯在一起，否則，會使人為嘉獎而行善，變成了假道德。更有些狡詐之人，會把道德做為自己獲取名利的手段，表面上仁義道德，內心卻荒淫無恥，孔子稱這種人為「德之賊也！」。我想這也是腐敗的重要原因之一吧！所以，嘉獎只適合用在工作成績突出，或為社會創造物質財富的人身上。

撒哈迪斯在他的《佛教倫理》中說：「一般來說，道德有兩種解釋：一存善心，二行善」。前者是真正的道德，後者僅是為達到目標的方法。存善心便可做善事，但是，很少人能存善心。有些人表面上的言談舉止是利他，但實際上是在做利已之事，這種行為的動機來自渴求晉陞、福佑、獎賞或上天堂，或者因為害怕受罰下地獄而行善，這些善行皆源於私心。某些極為惡劣的偽善者將蛇蠍般的臉孔裝得像純潔的的玫瑰花一樣，他們的惡行總在局勢惡化至無可救藥時，我們才發現他們的企圖。

總之，道德教育必須以理服人，讓人自覺自愿地，不斷地提高與完善自己的道德修養和精神境界，才能達到教育的目的。那麼，道德教育應怎樣以理服人呢？也就是說，道德教育的理論依據是什麼呢？我們來做一些探討。

美籍華人張澄基博士說「食和色是人類兩種生物性的需求，但人類還有一種和其他動物不同的需求，那就是信仰的需要。」而所謂信仰，《辭海》是這樣解釋的：信仰是對某種宗教或主義極度信服和尊重，並以之作為言行的準則。而無論那種宗教或主義都有其最高的理念（道）和言行準則（德）。信仰需求是人類心靈對至真、至善、至美的真理不停追求的表現，它是人類最根本的三大需求之一。」

而這最根本的三大需求，也正是人類社會發展的根本動力。人類的道德即是根源於第三種需求──信仰需求。如果人類沒有信仰需求，道德就無從建立，人類就會象其他動物一樣愚痴，只知道互相殘殺和吞噬。

而宗教、哲學、科學、藝術都是人類的這種信仰需求的產物。也就是說，它們都是人類追求真理的不同表現形式。那麼，我們應該以哪一種形式作為我們道德教育的理論依據呢？下面分三點來論述：

一、唯物主義思想是道德教育的最大障礙。

改革開放以來，國人的道德水準在逐漸下降，腐敗現象有增無減，黨員和幹部按道理都是百里挑一、千里挑一的道德品質較好，政治思想教育也較多的人，然而中國現今已經是個貪污和賄賂橫行的世界了！連上醫院看病都要給紅包。造成這種情況的原因，並非黨和政府對道德教育重視程度不夠，而是道德教育沒有收到效果，道德教育缺乏理論依據，只是空喊口號。筆者認為，唯物主義思想是造成這種狀況的思想根源。為何如此說呢？

心理學家知道，人的信念和世界觀是決定人的一切思想和言行的。當唯物主義思想深入人心，形成了信念和世界觀時。那麼，他的潛意識就會告訴他自己：人是沒有後世的。人只不過是一種高度複雜卻不神秘的電化學機器而已。人死後什麼都沒有了，那麼，活著的時候就應該盡情享樂，不能虧待了自己。這種個人主義，現世主義和享樂主義的思想必然會滋長蔓延，形成社會風氣，從而使人們逐漸變得貪圖物慾、急功近利、目光短淺、不擇手段、精神空虛，缺乏責任心，，道德觀念逐漸淡薄。只是普通人不一定能意識到自己的這種潛意識和潛移默化而已。

走出國門的國人都知道，我們落後的不僅僅是物質生活水平，而道德水準比發達國家和地區落後得更多。有人提出「富起來後，道德水準自然會提高」的謬論。現在，與20年前相比，中國人的財富翻了兩翻，而道德水準沒有下降「兩翻」，至少也下降了「一翻」。相對而言，有錢或有權人的道德水準下降的比率和程度還要多一些，是有目共睹的。

任何筆者真誠地奉勸唯物主義者，即使現在還不能相信和接受信仰，但是，也千萬不要盲目地相信唯物主義，原因如下：

第一、唯物主義的理論是站不住腳，它的理論基礎是違背邏輯的，是自相矛盾的。可參閱的陋文《唯物主義的邏輯錯誤》。

第二、按照唯物主義的思想邏輯，人是沒有前世和後世的。這一論斷是沒有任何依據的，任何科學家都不敢說他已經用實驗證明了這個論斷。沒有被實驗和實踐證明的論斷只是一種猜想而已！怎麼可以盲目的相信呢？

第三、人初生時，就有富貧、智愚、美醜、健殘、全缺等不同，唯物主義認為是遺傳的，是父母造成的，而非自己過去的善惡業果造成；人死後，也不需要對自己生前的思想和言行負任何責任，也就是說，人一生所做的善惡，死後不存在果報，從此一筆勾銷；並且人活著的時候，所做的壞事只要沒有被發現就沒有責任，沒有果報。如果是這樣的話，那麼還有什麼道德價值可言呢？人類的道德信念和道德責任從何建立呢？ （註：道德理想：在道德上追求的最高境界。道德信念：個體對道德理想深刻而有根據的堅信和對履行道德義務的強烈責任感。道德責任：人們從道德信念中產生的對自己行為的後果所應承擔的責任。）

第四、西方從古至今的思想家和哲學家，大多數是有信仰的，是神學家。馬克思說：「法蘭西斯.培根是英國唯物主義和實驗科學的始祖」，培根提出過「知識就是力量」的著名口號，但他是兩重真理者。所謂兩重真理說是指同一真理可用雙重形式表述，一種是經驗和科學實驗得來的，這是哲學和科學的真理，是理性思辨的形式；另一種是從神的啟示，從信仰中得來，這是神學的真理，是隱寓象徵形式。馬克思又說：「笛卡兒的唯物主義成為真正的自然科學的財產」，但笛卡兒是二元論者。笛卡兒（1956－1650）：法國哲學家、物理學家、數學家、生理學家，建立了無所不包的哲學體系，此體系包括形而上學、物理學和各門具體科學組成。形而上學是指研究超自然、超經驗的上帝、心靈以及物質的學說，上帝是無限實體，上帝是有限實體的創造者和終極原因，而有限實體包括精神實體與物質實體，兩者同時存在，互不相關。物理學是關於自然界的學說，是研究可被經驗到的物質實體的學說。他的二元論世界觀以後形成了笛卡兒主義，對科學界和哲學界產生了深遠的影響。

最偉大的科學家牛頓堅信上帝的存在。他用了三十年的時間研究神學。愛因斯坦也同樣關心和重視宗教對人類的不可替代的作用，他這樣寫道：「人類從佛陀、摩西以及耶穌這樣的偉人身上得到教益，就我來說，要比所有的研究成果以及建設性的見解更為重要。」

二、物質文明是禍還是福？

歐洲的中世紀是一個信仰的時代，隨著航海技術的發展，「在促使歐洲人開始海外冒險事業的許多動機中，為上帝服務和尋找黃金可能是最強烈的動機。」「基督教及其傳統的普救說，改變異教徒信仰的熱情和十字軍的好戰精神，是歐洲人向海外擴張的一個重要因素。」

歐洲文藝復興時期（十五世紀——十七世紀）人文主義興起，「教會的精神獨裁被摧毀了」。「自然科學開始系統而全面的發展」。哥白尼（1473——1543）的太陽中心說動搖了基督教的宇宙觀，基督教開始受到少數人的懷疑甚至反對，隨著科學技術的發展，宗教也不得不進行「改革」。文藝復興運動強調個人主義和現世主義，顯然比中世紀的觀點更有助於對外擴張。西歐各國不斷地擴大對外擴張，侵略非基督教民族，殘酷地對待異教徒，包括，印地安人、非洲人、亞洲人等，到了工業革命時期（18世紀後期），「盛行於一些傑出人士之間的觀點認為，信仰應越來越多地被科學知識取代的時候已經來到。」傳統的宗教信仰受到自然科學的強烈衝擊，歐洲人開始淡忘了上帝，淡忘了他們的厚罪，歐洲內部動亂和戰爭越來越頻繁，對外的侵略與掠奪更加變本加厲。到了十九世紀末，二十世紀初，西方人已經完全迷信於科學的發展，陶醉於技術的進步，，唯物主義思想在科學界與哲學界越來越多地替代了舊的宗教哲學思想。一些哲學家「敲響了上帝的喪鐘」，上帝死了！西方人（包括日本人，在明治維新以後，也逐漸接受了歐洲人的思想）完全忘記他們的原罪，整個西方出現了嚴重的信仰危機，最終導致了兩次世界大戰，第一次世界大戰期間，8400萬軍人和1300萬市民被殺，第二次世界大戰中，被殺人數達到1.69億軍人和3.43億市民，地球變成了「動物世界」（此數字摘到《全球通史》）。

造成兩次世界大戰的最主要思想根源之一是信仰的動搖或喪失。18世紀末19世紀初，沙文主義產生於法國，並且迅速傳遍歐洲，它宣揚本民族利益高於一切，煽動民族仇恨，甚至主張征服和奴役其他民族。達爾文（1809—1882）的《物種起源》發表後，一些社會學家、科學家和統治者把達爾文的進化原理應用於社會，把生物學的自然選擇、生存競爭等概念引進社會學，認為弱肉強食是社會發展的規律，這種社會達爾文主義也成為一些唯物主義者的歷史觀。另外，狂人尼採的思想和黑格爾的歷史哲學觀對德國納粹也有著極其重要的影響。

兩次世界大戰雖然平息了，但人類心靈創傷卻很難痊癒，幾乎所有的國家、地區或民族仍然沒有安全感和相互信任感，他們都在繼續備戰，冷戰持續了幾十年，各種小規模的熱戰此起彼伏。由於陶醉於技術進步而產生的深深的精神危機繼續向整個世界蔓延。西方各國國內的各種各樣令人困惑的社會問題越來越多，越來越棘手。

在300多年的時間中，科學已從少數熱心之士追求真理的業餘愛好發展成文明的支配力量。科學發展到今天，對物質運動變化的規律有了較深的研究，但理論上還有待於進一步提高和突破。而科學家對人類精神方面的研究還相當膚淺。他們提出的十大科學疑難多數都與精神有關。

真理是至真、至善、至美的統一體。科學有其真的一面，但缺少善與美的一面。科學技術的發展導致的物質文明在給人類解決客觀問題的同時，又帶來更嚴重的客觀問題。環境污染，人口爆炸，能源短缺，生態失衡，資源破壞甚至枯竭、核戰爭威脅等世界關心的共同大問題都是物質文明帶來的惡果。例如，酸雨正在嚴重地損害著森林、湖泊和耕地。溫室效應引起氣候的巨大變化，擾亂著世界經濟，威脅著沿海地區人民的生命和財產。海洋、湖泊和河流被油料、有毒化學品和放射性廢棄物污染，水中大量的生物遭到傷害和死亡。森林被大量地砍伐，全球的氧氣供應在逐漸減少，動、植物物種在不斷地毀滅。土壤侵蝕損壞了大量耕地，損害了水質、魚類及野生動植物的生存環境。過度使用耕地，過度放牧和錯誤灌溉等濫用土地，造成沙漠化正向全球蔓延。僅僅美國每年產生的有毒廢棄物多達數億噸，世界衛生組織估計，每年有50萬人因接觸農藥而中毒，至少有5000人因由科學的發展而導致死亡等等。

在精神層面，人類的生活也並不比以前更快樂幸福。《戰略與管理》1996年第4期的文章《市場經濟的樂趣缺失》中，美國政治心理學家R.E.雷恩曾用社會學的統計方法進行過一次調查，1972—1994年間，在美國這樣一個經濟發達的國家中，人們的幸福感和滿足感卻日趨下降，有非常快樂感的人從34.9%降至29.5%，婚姻幸福感由67.8%降至60%，工作滿意度由50.8%降至44%。

西班牙《薈萃》月刊2005年7月有一篇文章標題精神疾病的時代來臨。據此文介紹：世界人口的四分之一，在其人生的其個階段都出現過精神障礙。世界衛生組織的數字還顯示，當今全球大約有4億人患有精神或神經疾患。精神疾病已經成為21世紀的重要病症，抑鬱症現在是導致人們喪失活動能力的第五大病因，20年後，將上升為第二大病因，僅次於心血管疾病。《中國人口報》2001年4月9日的文章報導，在中國，精神疾患在全國疾病總負擔的排名中已經超過各種生理疾患，而躍居首位

有一些西方國家的政府、學者以及普通老百姓從二戰以後就逐漸開始反思物質文明，他們對科學的局限性，有所覺悟，明白無論是科學還是法律都無法解決日益嚴重的吸毒、暴力、精神疾病、自殺等社會問題。

愛因斯坦（——1955）的晚年非常關心宗教和道德，他這樣寫道：「光有知識和技能並不能使人類過上幸福而優裕的生活，人類有充分的理由把對高尚的道德準則和價值觀念的讚美置於對客觀真理的發現之上。

1948年11月10日，美國參謀長聯席會議主席雷德利將軍在波士頓第一次舉行的世界大戰停戰紀念日午餐會上的演講中指出：「我們有無數科學家卻沒有什麼宗教家。我們掌握了原子的奧秘，但卻摒棄了耶穌的訓喻。人類一邊在精神的黑暗中盲目地蹣跚而行，一邊在玩弄著生命和死亡的危險的遊戲。這個世界有謀略而無智慧，有強權而無良知。我們的世界是核子巨人，道德侏儒的世界。」

1921年，美國牧師布克曼在英國牛津大學發起信仰復興運動，名稱為「道德重整運動」。1938年6月在倫敦宣告成立，同年在瑞士因特拉肯舉行第一次世界大會後，運動逐漸擴展到六十多個國家，宣傳四大道德標準：誠實、純潔、無私、愛，提出「改造人格來改造世界」的口號。第二次世界大戰以後，多次在瑞士、日本、美國等國召開大會。對宗教信仰復興起了很大作用。

二戰後，除了少數國家之外，全世界的宗教復興運動持續了二十多年，許多人對找回了信仰。50年代中葉，世界佛教復興運動進入高潮。尤其是日本、新加坡、台灣、韓國等東南亞國家和地區以及歐美等國的佛教都有了較快而顯著的發展。佛教正悄悄地、迅速地被一些科學家與知識分子所信奉。

世界是可知的嗎？——仁澤 這個問題是德國古典哲學的創始人——康德（1724-1804）明確地提出來並作了詳細分析和認證的人。由於筆者學識淺薄，所以在筆者所知道的西方哲學家裡，康德是筆者第一位認可的西方哲學家。其實，大多數的西方哲學家都有信仰，是神學家。只是在十九世紀中期和二十世紀初期，出了一些無神論的哲學家，如黑格爾、尼采、海德格爾等，他們的奇談怪論正好迎合了當時一部分世俗人的心，對歷史的影響是巨大的。

康德在前期以自然科學研究為主，後期才回到人本身。他對人類的理性有著深刻的認識和清晰的剖析。

所謂理性是指用明確的概念來判斷、推理的思維活動，理性思維必須符合（形式）邏輯，違背邏輯的思維叫反理性或非理性思維。

他把世界劃分為現象和自在之物。

現象是指自在之物作用於人的感官，形成經驗材料，再加上人的感性與知性所感知而產生的。通俗一點說，即一切可感知的材料，包括一切精神現象和物體現象，是人類認識的對象。

自在之物是產生現象的本體，包括不朽的靈魂、作為整體的宇宙以及作為萬物的根源——上帝等。當人類試圖用在感性和知性之上的理性，對超經驗的自在之物有所認識時，則不可避免地陷入無法自解的矛盾中，即二律背反（兩個互相排斥但同樣是可論證的命題之間的矛盾）。他舉了四組二律背反：

⑴世界在時間與空間上是有限的；世界在時間與空間上是無限的。

⑵世界是統一的；世界是複雜多樣可分割的。

⑶世界上一切都是自由的；世界上一切都是必然的。

⑷世界有開始之因；世界無開始之因。

這些問題是任何一位哲學家都必須面對的問題。如果哪一位哲學家對這些問題避而不談，或者自以為是地、主觀臆斷地肯定這四組命題中的任何一個，或否定另外一個，都犯了主觀主義錯誤。嚴格地說，都不能算是一個哲學家，最多只能算是一個缺乏理性而感情豐富的思想家而已！

所以，康德認為本體是不能被人的理性所認識的，只有宗教信仰才是通向自在之物的路。而馬克思卻毫無科學依據地、主觀臆斷地相信物質（世界）是無限的、永恆的、絕對的。當筆者第一次看到這三個令人望而生畏的形容詞之時，便情不自禁地想到了上帝，因為只有上帝才能享此殊榮。筆者同意康德的觀點，即關於世界的本原或本質的問題是屬於形而上的問題，非凡夫可臆度。

當年，釋迦牟尼佛的時代，有96種外道，各自堅持著有關世界本原的各種見解。後來，大部分都逐漸被佛陀攝服，而歸依到佛陀的足下，成為佛陀的弟子。當然，佛陀對初修學者也是不回答康德列舉的那些問題的。當有個別初修學者提出這些問題時，佛陀總是把它們摒棄，擱置一邊。

有一次，佛陀的一個小徒兒——曼童子被這些問題困繞的有點懊惱，就「威脅」說：「如果世尊再不回答的話，我就還俗回家，不修了！」

佛陀和藹的說：「曼童子，我以前是否說過，『來吧！曼童子，到我的座下來修梵行，我會為你解答世界是否永恆等幾個問題』呢？」

曼童子答曰：「沒有啊。」

佛陀問：「若我沒有說過，那你在生誰的氣呢？」

佛陀又說：「如果修行者沒有用正確的方法來修習智慧和慈悲，而想知道這些問題的答案，在他未能清楚滿意之前，就要死掉了。」

「這就好比一個中了毒箭的人，在親友找到醫生替他診治時，卻對醫生說：『取箭之前，先回答我的問題：傷害我的人屬於什麼階級？名字叫什麼？身材怎樣？哪裡人氏？還有他用的弓是什麼做的？弦又是什麼做的？箭桿是什麼做的？箭翎是哪種鳥的羽毛？醫生，你若不能給我一個滿意的解釋，我就不療傷了！』」

「修習梵行，建立解脫，不在於肯定或否定你提出的問題。不論世間流行的臆度是怎樣，肯定或否定，都不能依靠它消除人間的苦痛。而我要解釋的是止息痛苦、消除煩惱、建立解脫、獲得自由的方法。從梵行可以獲得解脫，從解脫可以獲得無量的智慧和力量。到那時，又何愁不會明了你所提出的區區幾個問題呢？」

曼童子聽完佛陀的話，感到羞愧，又歡喜。從而繼續努力休息梵行。

由此可知：世界是可知的，還是不可知的，這個問題不在世界那一方面，而在於認識世界的人的智慧達到什麼程度。一個智商只有100的人，能成為物理學家、哲學家嗎？一個凡夫想要知道世界的全部奧秘，難道不是痴心妄想嗎？

西方最著名的哲學家也只不過對那些二律背反的問題有了一個理性的認識而已！世界最偉大的科學家——牛頓在其生命的後三十年，研究世界本原的問題，得出結論：上帝創造了一切！20世紀20年代發展和建立起來的量子力學，得到了極廣泛的應用。然而，以愛因斯坦，玻爾為代表的科學家們在對其理論基礎做哲學解釋時，卻遇到了極大的困惑，一直存在著激烈的爭論。其實，他們爭論的焦點就是康德列舉的二律背反中的第二、三組：關於世界是統一的，還是複雜多樣的、可分割的，以及世界上一切是自由的、還是必然的。他們爭吵了70多年，也沒有一個定論。

唯物主義的邏輯錯誤

——物質有主觀能動性嗎？

仁 澤

摘要：本文明確闡述了物質和意識兩個概念的內涵和外延，用反證法嚴格而清晰地認證了物質與意識的關係，能夠輕鬆地說服那些頑固的唯物論者。

關鍵詞：物質 物體 運動 意識 主觀與客觀

引言：我們回顧一下古今中外的哲學史，就知道：中國哲學兩千多年以來，一直是以佛教和道教的經典為主，以儒教的經典為輔的。其實，釋迦釋尼、老子、孔子的思想用哲學這個概念是不夠恰當的，他們都是知行合一的教育家，而以後所謂的哲人們，只不過是對古聖賢的經典作了一些詮釋的學者。而西方哲學是哲學家在觀察物體現象與精神現象的基礎上創立的精神產品。西方哲學是哲學家們的主觀精神境界。幾乎可以說，有多少位哲學家，就有多少個哲學體系。即使同一哲學流派的哲學家，在解釋世界時也是有區別的。16世紀以前，哲學家都是神學家，哲學一直是神學的婢女。文藝復興以後，絕大多數的哲學家是二無論者，他們仍然是有宗教信仰的哲學家，只是到了18世紀，法國啟蒙運動時期，有個百科全書派，這些出版社的編輯如狄德羅等，成為徹底的唯物論者、無神論者。當時啟蒙運動的重要人物盧梭批評他們的學說是庸俗的學說。19世紀初，青年黑格爾學派中，其內部充滿著革命派與自由派以及唯物論與唯心論的矛盾，這個學派流行了一二十年便分化瓦解了，其中的革命派轉變為唯物主義者，他們的代表者是費爾巴哈和馬克思。

費爾巴哈否認基督教關於靈魂不死和死後升天或下地獄的說法，但他不象無神論者那樣徹底的否定上帝，他把自己的哲學稱為人本學，他說：「上帝的本質就是人的本質」。「真正的宗教只能是人本學的宗教——愛的宗教」。恩格斯嘲笑道：「費爾巴哈的愛的宗教只是一個老調子：「彼此相愛吧！不分性別，不分等級地互相擁抱吧！——大家和氣一團地痛飲吧！」（這裡說的「老調子」可被理解為基督教關於愛的說教。）

馬克思偏向唯物主義是當時歷史發展環境決定的。其一，當時科學家們幾乎都在研究自然科學，科學技術的發展帶來了工業革命。馬克思受了自然科學發展的影響。其二，當時整個歐洲的戰爭愈演愈烈，有產階級和無產階級的矛盾日益尖銳和激化，推翻舊的思想體系是無產者們推翻舊的統治的革命需要，新的思想體系是革命者們的思想武器，而新的思想體系是否正確並不重要。馬克思恰好成為那個特殊歷史時期的新的思想體系的建立者。

當馬克思主義思想傳播到災難深重的中國時，中國人把災難造成的原因加罪於中國的傳統文化、宗教和封建統治，一股腦兒擯棄這些傳統的東西，而幾乎是全盤接受了西方的科學技術和馬克思的唯物主義思想。馬克思的思想影響了這個多災多難的國度大半個世紀，直到20世紀80年代思想解放，中國哲學界才逐漸擯棄了前蘇聯人日丹諾夫關於「哲學史是唯物主義和唯心主義兩軍對陣」的定義。但是，半個世紀以來，唯物主義思想已在中國人的心中根深蒂固，更可悲的是現代的教育界仍然在給學生灌輸唯物主義思想。

唯物主義者認為：世界的本質是物質。世界統一於物質。物質的唯一屬性是客觀存在性，即物質的定義是客觀存在。物質是無限的、永恆的、絕對的。（《辭海》1999年版）

需要注意的是：物質和物體是兩個概念，不能混為一談。物體是物質實體；而物質是物體及其運動的本質。物體是具體的概念，物質是抽象的概念。物質是客觀存在，物體及其運動是客觀存在的某種東西或某種狀態。

唯物主義者認為：物質是對一切物體及其運動的最高抽象和概括，也可以說，物質是對世界的最高抽象。

還需要澄清的是：運動是物體的根本屬性，而不是物質的根本屬性，這是因為物質的唯一屬性是客觀存在性，不可能又多出一個根本屬性。 如果沒有具體的物質實體，那麼誰在運動？

唯物主義者還認為：意識是高度發展的特殊物體——人腦的機能和屬性。簡而言之，意識是物體的運動及其相互作用而產生的。

現在，我們用形式邏輯來看一下物質和意識的關係。數學家歐拉用圖解來表示任何兩個概念在外延間可能具有的關係只有五種。假設概念A和B，則它們所有可能的關係如下：

同一關係 上屬關係 下屬關係 交叉關係 不相容關係

根據物質和意識各自的定義可知：物質真包含意識（圖二 上屬關係）

現在我們來做一下推理：命題1：物質真包含意識 （圖二）。 命題2：物質的唯一屬性是客觀存在性。 結論：意識是客觀存在的。此結論與意識的主觀性相矛盾。

馬克思又認為：意識有主觀能動性，不僅反映並可改變客觀物體（非物質）世界。

我們再來做一次推理：命題1：物質真包含意識。 命題2：意識有主觀能動性。 結論：物質有主觀能動性。此結論與物質的客觀性相矛盾。

唯物主義者把物質作為世界的最高抽象和概括，那麼，物質是否有主觀能動性呢？如果沒有，物質就不是世界的最高抽象；如果有，物質和上帝這兩個概念就沒有任何區別。物質是無限的、永恆的、絕對的；上帝也是無限的、永恆的、絕對的。物質是客觀存在，上帝也是客觀存在。物質創造了一切；上帝也創造了一切。

人類的五種感覺器官（眼耳鼻舌身）所感覺到（經驗到）的是物體及其運動。科學家用最精密的儀器所能觀測的也是物體及其運動。而物質就象上帝一樣，是一個完全抽象的概念。物質的無限性、永恆性、絕對性已經使物質成為形而上的東西，是主觀想像的，也是無法用實踐檢驗的。而意識是形而下的東西。

按照馬克思的邏輯，物質包含了客觀物體世界，也包含了人類（意識），也可以說，物質創造了客觀物體世界，也創造了人類（意識），所以，物質不僅有客觀存在性，也具有主觀能動性。總之，馬克思的邏輯錯誤是顯而易見的。

現在，我們從科學的多個角度來探討一下物體（不是物質）與意識的關係：（A）牛頓第一定律是一切自然科學的基礎，若此定理不能成立，則整個自然科學大廈都將倒塌。牛頓第一定律的內容是這樣：任何物體都保持靜止或勻速直線運動狀態，直到其他物體對它作用的力迫使它改變這種狀態為止。讀者注意「迫使」兩字，說明任何物體都是被動地和其它物體相互作用，絕對不可能主動地對其他物體施加作用力。

意識卻是可以主動地對其他物體和意識施加作用，認識它們，改變它們，影響它們的發展。顯然，意識不是物體的功能和屬性，無論這個物體（人腦）多麼複雜和特殊，終歸都是原子組成的。

（B）讀過大學物理的讀者都知道，由熱力學第二定理導出的熵增加原理：一個孤立系統的熵永不減少。更簡明的表述：一切自然過程總是沿著無序性增大的方向進行。請注意：這個孤立系統所指的任何物體系統不包括意識在內，也就是說，如果這個孤立系統裡面有人（或其他生命），那麼，熵增加原理是不能成立的。人在改造客觀物體時，熵是減少的。

人體的精子和卵子放在顯微鏡中觀察，也沒有發現它們和別的細胞有什麼根本區別。無論它們的結構有多麼複雜，終歸者是由單個的原子與原子通過電磁力連接而組成的，沒有什麼奧秘。如果沒有意識的加入，這個細胞（物體）怎麼可能演變成六根具足，有主觀能動性的人呢？（這是一個熵減少過程）。佛陀在《胎經》中講：精子和卵子結合的同時就有了意識。並且對從受精卵到出生的全過程，每隔七天的變化都有詳細的描述，與現在用儀器觀察的結果是一致的。

（C）辯證法是一種認識事物的正確方法，不是真理本身。辯證的同一性是指矛盾著的雙方，相互依存，各以同它對立的方面作為自己存在的前提。雙方共處於一個統一體中。如：有和無、里和外、主和客、過去和未來等。

在用思想統一矛盾對立的雙方時，是不能用邏輯思維（排中律）的，或者說，是不能用理性思維的，否則，就會陷入自相矛盾當中，即所謂二律背反。所謂理性，是人類用明確的概念來，判斷，推理的思維活動或能力。理性必須符合邏輯，違反邏輯的思維是反理性的或者是超越理性的。

辯證法是超越理性的，所以，辯證法也叫超理性思辯法。矛盾對立的雙方只有超越才能統一。

物體是客觀的，意識是主觀的。而客觀與主觀是一組對立統一的概念，它們的定義必須由對方來是闡明，就象有和無等概念一樣，是沒有先後的。而馬克思卻認為先有客觀（物體），後有主觀（意識）。

恩格斯說：「人類到了釋迦牟尼佛之時，辯證法思維方式才成熟。辯證法最初來源於佛教，佛教徒處於理性思維的高級階段。」

佛陀說：「心本無生因境有」。境者，現象也。就是說，若沒有物體及其運動所表現出來的現象，就沒有生起意識的外緣，而只有內因。

佛陀說：「色不異空，空不異色」。色是指一切物體。空的含義是指一切物體都沒有自性，是被派生的，是沒有主宰的，也就是說物體是沒有主觀能動性的。所謂主觀能動性，最簡明而又深刻的解釋是：如果一個物體能夠不需要任何外力就可以改變自己的運動方向（就象人或動物），那麼就可以說，它具有主觀能動性。

很清楚，用歐拉圖解的五種概念關係都無法表示物體和意識的關係。其實，所有對立而統一的兩個概念都是無法用這五種關係來表示的。筆者認為用太極圖來表示它們的關係倒是比較貼切的、恰當的。（黑色表示概念A，白色表示概念B）

以上三點，是筆者從科學角度對物體與意識的關係做了一些探討。只是為讓讀者有些新的認識。但是，物體和意識的關係遠遠不是那麼簡單，要想更深入地了解它們的關係，以及產生物體和意識的根本是什麼，必須認真地研究佛法。唐朝玄奘大師翻譯的法相宗對物體和意識以及它們的關係有極其深刻和精彩的剖析，有興趣的讀者可查閱之。

佛陀說：「諸行無常、諸法無我。」意思是世界萬物（包括心和物）都是剎那生滅而變化的，是無常的（非永恆的），是沒有自性的（不能起主宰作用的）。那麼，世界萬物是否有主宰呢？如果沒有主宰，宇宙是怎樣產生的呢？

佛法是在實修實證的基礎上建立起來的。如果沒有真實地修習布施，持戒、精進、忍辱、禪定、般若（智慧），是不可能完整的、真實的理解佛法的，更不可能悟到真理。

最後，引一段禪宗祖師的話以饗讀者：「心有五種：（一）肉團心，狀如蕉蕾（巴蕉的花蕾）生色身中，屬無情（物體也）攝，（二）緣慮心，狀若野燒（田野中的草火），忽生忽滅，屬妄想攝。（三）集起心，狀如草子（草根也），埋伏識田，屬習氣攝。（四）賴耶心，狀如良田，納種無厭（收藏所有的思想和行為所結出的果，成為未來生起思想和行為的因），屬無明攝，（五）真如心，狀同虛空，廓徹法界（十方三世無量無邊的世界也），屬寂照攝。以上五心前四皆妄，念念生滅；後一是真，三際（過、現、未三時）一如。」