般若波羅蜜多心經淺釋(二十三)

《般若波羅蜜多心經》淺釋(二十三)

上面略把「涅槃」的種類講完,接下來要解釋它的含義。

「涅槃」是梵語「波利昵縛男」音譯。又名「泥洹」,或雲「涅槃那」。舊譯為「滅度」,或雲「寂滅」、「無為」、「解脫」、「安樂」、「不生不滅」等,名雖異其義相同。現僅就「滅度」和「寂滅」二義略作解釋:「滅度」,即「滅」除煩惱,「度」脫生死的意思(小乘涅槃滅見思煩惱,度分段生死;大乘則滅塵沙、無明煩惱,度變易生死)。「寂滅」,寂謂理性「寂」靜,滅謂煩惱「滅」除。亦可說,證得「寂」靜之體性,自然煩惱「滅」除;煩惱滅除,自然證得寂靜體性。《智論》雲:「『涅』名為『出』;『盤』名為『趣』,謂永出諸趣生死。」所以亦可譯為「出趣」。

若據玄奘法師新譯則譯為「圓寂」,此義比較完善,因為寂滅、滅度、解脫等譯,不過僅約斷德方面言(斷滅生死煩惱)。圓寂則統明智、斷二德。以下略作說明:

具足一切福德智慧叫做「圓」;永離一切煩惱生死叫做「寂」。簡單的說:即德無不「圓」,患無不「寂」。詳細的說:即福、慧二嚴做到圓滿無缺(圓),三惑煩惱徹底清除,二種生死完全度脫(寂),永遠不再被煩惱生死所困,回復「圓」明「寂」照的本有心體,而獲至一種至善至美的究竟解脫。這就是涅槃的境界——圓寂。圓約進善方面言(成就一切福德);寂約滅惡方面言(斷惑滅苦)。

要而言之,圓寂所指的也就是「圓明寂照之真心」。因為此真心本具一切功德(圓),永離一切煩惱(寂)。一旦成佛,就能證此真心,而涅槃並非諸佛所獨有,不過凡夫一向為夢想所蒙昧,因此不能證得。所謂迷則顛倒夢想,悟則究竟涅槃。今以般若妙智照見夢想虛妄不實,自然不生顛倒執著,而真心顯現。但此夢想其根本乃依本覺真心而起,我們如能滅一分夢想,即證一分真覺(如明鏡拭除一分塵埃即現一分光明),乃至全滅全證。至此則一切功德智慧無不復歸「圓」滿,一切煩惱生死無不畢竟空「寂」,便可稱為究竟涅槃。若福德智慧有所未圓滿,則仍有所求;煩惱業惑有所未寂滅,則仍有所斷;有所求所斷,又怎能說得上「究竟」二字呢?唯有無所求、無所斷,才能夠稱為究竟涅槃。(究竟涅槃也就是指得「大滅度」;而非「小滅度」──只「滅」見思煩惱,只「度」分段生死。)

若再深究,「究竟」二字乃「至極」的意思,乃相對於「不究竟」而言。小乘「有餘涅槃」謂之不究竟,今指大乘「無餘涅槃」,所以說是「究竟涅槃」。此「究竟」二字,亦有人將之作動詞解,謂能遠離顛倒夢想,便可以究竟證得涅槃。若依這種說法,就不一定是指大乘無餘涅槃,但由於本經屬大乘般若部,所明的是大乘理,因此所證的當然是大乘涅槃。所以,還是作形容詞解,指大乘無餘涅槃比較來得完善。

此外,世間亦有一些不懂教義的人,竟以涅槃為「死」的別名,這實在是大大的錯誤。要知道,「涅槃」是由諸佛歷劫辛苦累積一切功德所換來的代價。就以小乘涅槃來說也要積修許多功行才能成就,豈可以一般人的死就是涅槃,這實在把涅槃的意義誤解了、淺化了。至於僧人逝世稱為「圓寂」,這是用讚歎其修行功圓果滿的一種表示;也就是說,他的功行,已經證到涅槃的境界亦未可知。所以,絕不能說死就是涅槃,這全完是錯誤的。

現在再來把這段文總釋一下:「無所得」,即是無任何自性見的執著。雖則諸法本無自性,本來皆空,但是有情眾生由於無明夢想的蒙敝,妄生種種計度執著,若無般若畢竟空慧,如何能照徹諸法皆空之理?諸法在般若妙智的照察之下,一一悉皆現出其原來的本性,也就是「空」──無所得。

因為有所得,就有執著;有了執著,就會發生「罣礙」;有了罣礙,就免不了「恐怖」,如是「顛倒、夢想」就會繼而生起,不斷地活動,那如何能獲得寂滅解脫?菩薩依般若照見諸法皆空,自然不生執著;既不執著,就沒有罣礙;既無罣礙,又怎會有恐怖呢?既無恐怖,那麼顛倒夢想不就自然消失於無形了嗎?於是自然能獲得圓滿解脫──究竟涅槃。故曰「菩提薩埵依般若……究竟涅槃」。菩薩究竟涅槃即是證成佛道,所以下文接著說:「三世諸佛……三藐三菩提。」

經文全句的意思是說:因為般若能照見諸法實相,本「無所得」,所以菩薩依「般若」法門修行,而能獲至「心無罣礙」;由於心無罣礙,所以沒有什麼可以「恐怖」,因而「遠離」一切「顛倒夢想」的妄見,而證得大滅度、大解脫的「究竟涅槃」。

三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提!

三世言時之多,即現在、過去、未來;約豎言,指一切時代。諸佛言佛之多;「諸」是不一之詞。約橫論,即指十方世界之諸佛。

「佛」的全稱為「佛陀」,我國喜簡略,故單稱為「佛」。「佛陀」為梵語的音譯,意譯為「覺者」。「覺」是覺悟,「者」就是人,合之為覺悟的人。何故不譯為「覺人」而譯為「覺者」呢?因為「人」的範圍比較小,「者」的範圍比較大。「者」字可以包括人類以外的一切有情。經雲:「凡有心(知覺)者皆能作佛。」如譯為覺人,則人類以外的其它一切有知覺的生命,是不是就不能成佛了呢?這與佛說蠢動含靈皆有佛性的理論就發生矛盾了。因此,不譯為「覺人」而譯為「覺者」是比較妥當的。

佛陀到底覺些什麼?他所覺悟的內容,也就是宇宙的真理和人生的實相。然宇宙的真理、人生的實相究竟又是什麼一回事?也就是緣起性空;此為佛陀觀察宇宙人生的一種正確結論。一切有情迷了緣起性空的道理,妄認宇宙萬有的現象為實法,四大假合的幻軀為實我,處處迷戀取著,顛倒夢想,是故流轉生死。佛陀覺悟了這些道理,因而不被所迷,所以被稱為「覺者」。同時,也可以說,佛陀是覺悟了人生是苦、空、無常、無我的道理。眾生愚痴迷昧,不知三界火宅,眾苦充滿,以苦為樂;不明萬有緣生全體是空,認假作真;不識諸行無常,是生滅法,無常計常;不了四大皆空,本無有我,無我計我,於中顛倒是非。這種種的虛妄,都是從無始而來,眾生一向迷而不覺,如夢未醒,而佛陀卻徹徹底底、明明白白地看穿了、覺悟了──這宇宙萬有乃至人生一切的道理,也不過就是如此。

佛陀的覺悟可說是突破人生迷惑,揭開宇宙奧秘,因而被稱為真正的「覺者」或「大覺者」。「覺」的意義有三:

一、自覺:外而覺悟一切諸法苦、空、無常、無我,如幻不實等道理,內而覺悟人人本具不生不滅的常住佛性。

二、覺他:即是以先覺覺後覺的意思;眾生之所以不能解脫,就因為未有覺悟。佛陀不忍自己解脫安樂而坐視眾生沉淪苦海,所以將自己所覺悟的道理,一一拿出來教化、啟導眾生,讓所有眾生一同覺悟,最終都能獲得解脫與安樂。

三、覺滿:在自覺、覺他的兩種功德都做到究竟圓滿——自覺慧滿,覺他福滿。自覺慧滿者,由最初發菩提心依本覺理起始覺智,依智斷惑,先斷見思,次斷塵沙,終斷無明,三惑圓斷,三智圓證,覺至一心本源,智慧圓滿,此為自覺慧滿。覺他福滿者,從自覺後,惟依最上乘,發菩提心,利生為事業,弘法是家務,經三祇劫,廣修六度萬行,普遍開覺法界有情,功德圓滿,此為覺他福滿。自覺、覺他福慧圓滿,所謂三覺圓、萬德具,才能名之為「佛」。

釋迦世尊的一生,就是最好的說明:從捨棄一切權勢王位、榮華富貴出家修道,至菩提樹下夜睹明星而豁然悟道為「自覺」;從初轉*輪至涅槃前於中四十九年之說法利生為「覺他」;直至應緣既畢,雙林示寂為覺滿。(未完待續)