大虛法師《指月真髓》﹉《維摩詰經》講記（1017→_→1024）
（17）：我和無我2015-11-22龍象講堂
下面，這是很重要的開示，「無我無造無受者，善惡之業亦不亡。」不但佛陀說的法是緣起性空的，就連說法的人，說法的對象都是緣起性空的。說的人和聽的人都是種種因緣會合的幻有，當體即空，並沒有一個實在的五蘊身心可得，內不見我，外不見物，內外一如，乃至一切法自性本空，宇宙萬有法爾如是，這個就叫做「無我」。所以從古到今，並沒有一個真實存在的能造作善惡的人，同時，也沒有一個真在受苦受樂的人——「無我、無造、無受」，這是大乘佛法修行的三個要點，和「空、無相、無願」的三解脫門是相對應的。
像我們現在坐在這裡，如果講無我，那大概只是說說的，明明有一個我坐在這兒，怎麼能說是無我呢？這個問題很要命，大家學佛修行能否入道，關鍵就在於此。我們不能悟到無我，真正的智慧就打不開，那基本上就等於白用功了，學佛就等於白學了。平時只要一打坐念佛，我們的下意識里就會有個「我」在修行的念頭，大家反省一下是不是這樣？「我」在修行，「我」在念佛，「我」要往生凈土，「我」要怎樣怎樣，自認為是在修行，結果越修我執我見越重，越修這個「我」就越了不起，越放不下，和佛法都背道而馳了，自己還不曉得。我們只要稍微觀察一下周邊的現實生活就會發現，有一些掛著佛門弟子標籤的人，他們的為人處事，言行修養，有時候連社會上的一般人、連那些沒有信仰的人都比不上，很惹人討厭，為什麼會這樣？根本原因就在於他的那個「我」太大了。我們以為此身此心，即是我之為我，或者以為「我」是一個小小的、透明的、神秘莫測的靈魂，可以從肚臍眼出去，去投胎，也可以從這裡（頭頂）出去，往生凈土。實際上，這些想法正是最大的妄念！
不過話又說回來，這個我和無我是佛教里最難懂的概念之一，要破除對自我幻相的執著，實證到無我的真相真是談何容易！大家可能不知道，我們的這個自我是非常狡猾的，它善於利用一切方法來為自己做遮掩、做辯護，所以看上去很美。甚至就連幫助摧毀自我的老師和教法，這個自我利用起來也是毫不手軟——我們的自我已經被自己給充滿了，在它的心裡沒有任何其它的東西能夠放得進去。雖然自我經常偽裝一種開放的態度，但其實真正的開放是不可能的，有自我，就不可能有真正的開放，充其量它只能偽裝和模仿，盡量地減少一些個人的色彩，然後自欺欺人地認為這個就是博大，這個就是無我。
我們的自我可以天花亂墜地談「無我」，就像師父現在正在乾的事情一樣，利用無我作為自己的裝飾——大家可以捫心自問，是不是這樣？我們的這個自我啊，為了存活下來，不惜扭曲一切事物！它可以因為謙卑而生出驕傲，為了感覺優越而表現慈悲，講經說法是為了體驗某種滿足感，假裝慷慨是為了誇耀財富，這樣的人有很多哦。我們的自我是一位超級的偽裝大師，每當面臨重大威脅，只要面臨重大威脅，為了不受傷害，我們的自我就會很技巧地修飾自己，也許是到山裡小住，也許是出家，也許是閉關，它會利用靜養的這段時間舔拭傷口，出來之後就會變得更強大、更狡猾。
從自我的角度來看，成功或失敗，完全取決於它自己的解釋。像佛陀所談的「成佛」、「無我」，對自我來說，恰恰是完全地失敗。因此，我們平常所宣稱的要上求佛道，要往生凈土，那根本就不是真的，我們心裡真正想要追尋的，其實還是「自我的成就」，仔細想想是不是這樣？從自我的觀點來看，這是一種更微妙、更宏偉的成功，一種更能體現自我價值的成功！這個心理絕大多數人可能自己都沒有觀察到，所以修行怎麼可能對路呢？
無我這個概念，在佛法里有兩個層面的含義，一個是人無我，一個是法無我。我們佛教認為，任何人，都是由色受想行識五蘊合和而成的，其中色蘊是指物質部分，其餘四蘊是指精神部分。簡而言之，我們人就是心和物這兩大部分的和合體。而宇宙間的萬事萬物，歸納起來也不出這個心和物的範疇。人我是五蘊和合、心物和合而成的一個假相，所以《心經》上才會說「五蘊皆空」，因為離開這個五蘊，五蘊一分解，就找不到這個人我了。執著於人我，以人我為「自我」，就會產生貪嗔痴慢疑等各種煩惱，就會造業，因而深陷生死苦海，不得出離。對於這一點的認識，小乘佛教的諸多派別，他們的觀點基本上都是一致的。以前曾有人質疑說，如果這個「人我」是由五蘊合和而成的，離開五蘊就沒有了人我，證得無我就是涅槃解脫，那麼這個五蘊和涅槃本身有沒有呢？對此，小乘佛教認為是有的，至於物質世界存在的其它事物——也就是法，他們認為也並非空無，而是各有獨立的本質和實體，所以他們的結論是「我空法有」，但是大乘佛教卻不這麼認為。
在公元二三世紀的時候，在印度出現了一位承先啟後的大成就者——龍樹菩薩，他對般若學說進行了整理和發揮，並非常系統地加以了總結。其代表作就是《中論》、《十二門論》和《大智度論》；龍樹的弟子提婆又作了一部《百論》，這四部論典都是解釋般若奧義的，裡面最重要的當屬《中論》。龍樹菩薩在《中論》里首先破斥了小乘，它認為，不僅人我是空，五蘊是空，就連萬有諸法、包括涅槃解脫的安立也都是緣起而性空的——這就是一切法空的著名論斷，又叫做「一切法無我」。
《中論》把小乘破得特別厲害，小乘認為是天經地義的事情，《中論》都毫不留情地一破再破，破到最後，佛陀講的四諦法、十二因緣、涅槃寂滅等等，全都加以橫掃。然後是對許多哲學命題，諸如時間、空間、因果地破斥，全都破得乾乾淨淨的，堪稱寸草不留，這個過程相當的精彩。跟《中論》很類似的是《金剛經》，研究過《金剛經》的人就曉得，整本《金剛經》里，也差不多全是這個破字，「佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜」，「所謂佛法者，即非佛法」，「實無有法，名為菩薩」，這是佛陀在自己破自己！所謂不破不立，要不然怎麼能有後面的「是名第一波羅蜜」、「是名佛法」呢？毛澤東當年，據說他曾跟趙朴老開玩笑說：「佛經里有些語言很奇怪，佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。佛說趙朴初，即非趙朴初，是名趙朴初。看來你們佛教還真有些辯證法的味道呢。」其實毛主席還是小看了佛法，佛陀在《金剛經》里開顯的實證境界，又哪裡是哲學的邏輯辨證所能測度的？
回過頭來，我們來看大乘佛教，它為什麼要這樣全面、徹底地破斥一切法呢？道理很簡單，因為修行者一旦執著有實法可得，那在境界上就難免會有所滯礙了，就不可能得到真正的解脫。所謂涅槃妙性，若有一法可得，那就不空也不妙了。而且小乘行者把佛說的本來好好的解脫大法，楞搞成了二元對立的東西，很微細的二元對立。比如說煩惱和菩提，生死和涅槃，他們認為這是兩種截然不同的狀態，所以厭離煩惱和生死，只求菩提和涅槃，為此不惜灰身滅智。在這種分別取捨里，解脫就變成了另外一種束縛，只有通過破，不留半點執著，才能讓修行者從解脫中解脫出來，聽得懂嗎？所以大乘的「一切法無我」，生死即涅槃，的確是對實相的一種更為深刻的洞察。
有人可能會問了，既然一切法緣起性空，那麼我又何必學佛呢？有些更「聰明」的人聽了會想，既然「無我無造無受者」，那麼我是不是就可以放心大膽地去幹壞事了？小心哦，並不是什麼法律或戒律禁止你，而是「善惡之業亦不亡」，看到這句經文了嗎？是你自己造作的業力不失，因為萬法皆空，因果不空，明白嗎？有人說，不是都無我，都空了嗎？哪裡還有什麼因果啊？你如果真這麼想，真這麼去干，那恭喜你，地獄之門已經為你敞開！你真這麼去乾的話，那說明你恰恰還沒有空，你並不真正了解性空緣起的道理，你會死得很慘！所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」，這個業力果報的道理也是同樣的，在你還沒有真正實證到空，真正悟到無我之前，我們凡夫以分別心造作的那個善惡業果就不會消失。這就叫做因果不昧，所以佛陀才會在經典里提醒說：
縱經百千劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
因此大家要小心！不要自作聰明錯解了佛法，聰明人辦糊塗事，那結果就很划不來了。
「始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成。」這是講，佛陀在菩提樹下入金剛三昧，斷掉了最後的一品生相無明，成無上覺，煩惱斷盡則降伏內魔，得一切三昧則降伏外魔。這個內魔、外魔指的就是煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔等等，這些在前面都說過了。「得甘露滅覺道成」是讚歎佛陀成就的寂滅之法，猶如甘露，能滅一切煩惱生死，是為大覺道成。
傳說在忉利天主帝釋天的花園裡，有一種奇樹，它開的花里會分泌出一種甘露，香甜可口，人吃了以後可得長生。像修道人打坐的時候，有一定功夫的人就會從口腔上往下流一種液體，味道清香，綿綿不絕，同時頭頂上還會覺得很清涼。這種液體，佛道兩家的修行者都形容它為甘露，不知道跟忉利天的甘露有什麼聯繫沒有？本經這裡講的甘露，不是指的這種有形的甘露，而是比喻般若解脫的大智慧，就像甘露一樣，能讓人超越生死。
「已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。」這個無心意就是已經不起心、不動念，沒有意識的妄想分別了；無受行就是一切法不受，苦受也沒有，樂受也沒有，不苦不樂受也沒有，徹底破除了受想行識的束縛。因為佛陀的內心已經安住在這樣清凈無染、無量光壽的空性當中，所以一切外道見之，即被降伏。這個是心靈解脫的攝受力，也是智慧慈悲的莊嚴力，真是這樣子的！相比之下，像我們就不行啦，我是典型的「本欲度眾生，反被眾生度」，自己送上門來，被業力給吃得死死的，這個就叫做自找苦吃！
「三轉法輪於大千，其輪本來常清凈。天人得道此為證，三寶於是現世間。」我們的佛陀說法四十九年，大概可以分為三轉法輪，每次講的法義境界都有所不同。第一轉講小乘，第二轉講大乘，第三轉講大乘了義。雖然說在事相上，佛陀曾經三轉法輪，但實際上，法輪無漏無相，體無增損，本無所轉，所以說是常清凈。佛陀在初轉法輪的時候，講的是苦集滅道四聖諦，聽法的人只有五個，此外還有在一旁隱身護法的八萬諸天，他們就比較厲害了，居然當下就悟到了無生法忍的大成境界，那麼像他們，就全都可以作為佛法殊勝的證明，這個典故是這樣的。
那麼按照這個說法，我們的釋迦牟尼佛得道可謂是佛寶，法輪一轉即是法寶，最初五人披剃出家即是僧寶，佛、法、僧三寶由此具足，無上妙道從此光耀千古，出現世間，這個就是三寶的由來。
（18）：佛道ＰＫ外道2015-11-22龍象講堂「以斯妙法濟群生，一受不退常寂然。度老病死大醫王，當禮法海德無邊。」這一句是讚歎妙法解脫的利益，同時也有指出佛法區別於外道法的意思。這個「外道」啊，前兩天我們講過的，實際上「外道」是個中性詞，沒有貶義。大家可別小看了外道哦，很多外道的功夫行持搞不好比我們許多自稱為佛弟子的還要高明，他們只是見地上、在知見上有偏差而已，一旦能轉過來，那往往就很厲害了。這個外道的修法不能說完全沒有好處，他們修得好的人最高可以投生到無色界，超過了色界天，超過了欲界天，那個境界已經很了不起了！相比於我們人道的眾生，他們就是「神」，他們就是傳說中的「神」，值得讚歎。但可惜的是，最終他們還是會從那個境界里退轉，還是會不由自主地六道輪迴，所以說不究竟。而佛法就不同了，不管是大乘還是小乘，還是密乘，佛陀以無上妙法，普度眾生，你真正修到了，就能一悟千悟，永不退失，只受這一生的果報，從此不再墮落，永遠都可以安住在那個涅槃清凈的極樂法界中，這就叫做「一受不退常寂然」。所以說，佛陀才是真正能夠幫助我們眾生超越生老病死的「大醫王」！由於佛陀的教法是這樣的廣大淵博，佛陀的妙德是這樣的無涯無際，猶如大海，所以寶積菩薩在這裡讚歎說，又有誰能不敬慕、不禮拜呢？
這裡講到外道，讓我想起了一個很重要的問題。現在我們這個世界、全世界有成千上萬個宗教，大的約有二十來個，每一個宗教都說自己的教義才是真理，別的都是錯的，眾說紛紜，爭論不休，很容易就把人搞迷糊了。那麼，這個大是大非我們凡夫要怎樣去分辨呢？要怎樣才能做出正確的選擇？其實早在佛陀那個時代，這樣的情況就已經出現了，可見在太陽底下實在是沒有什麼新鮮事的。當時在古印度，有一個叫做羯臘摩的村落，這個村落里經常有很多大師經過，每一個大師都宣稱自己的教義才是唯一的真理，在他到來之前和到來之後的其他人都是錯誤的，每個大師都這麼說。這就把羯臘摩人給搞糊塗了，他們完全無法決定，到底哪一個人的教義才是應該接受和應該遵循的。那麼直到後來，佛陀經過了他們的村子，羯臘摩人就把這個不知道該相信哪位導師的問題向佛陀請教了，佛陀就因此宣說了一部《羯臘摩經》，大家要注意聽！
佛陀就告訴他們——也是在告訴我們，不要立刻接受或相信任何事情！這是佛陀說的，然後佛陀就闡述了十個應該特別注意的基本要點，大家聽清楚，這十個基本要點可以避免我們成為他人的知識奴隸，包括成為佛陀本人的知識奴隸。這十個要點可以幫助我們在修法的時候做出正確地選擇，所以大家要留意了：
第一、不要因為傳說而輕信：不要因為某件事，長久以來經常被提起，就輕易地接受或相信，這種輕信的態度是缺乏大腦的表現。就像很多人相信名字和風水能夠決定人的命運一樣，有的人相信數字能決定吉凶，其實這些傳說大多都是無稽之談。現在對陰陽風水、算命卜卦感興趣的人好像越來越多，有很多人認為我們出家人就是干這個的，真是天曉得！這些學問其實都是屬於傳統文化里神秘學的領域，它們有自己的道理，有自己的傳承。不過很可惜的是，現在在外面搞這些的人，不客氣地說，絕大多數都是江湖騙子，大都是混飯吃、忽悠人的。真正的陰陽八卦、風水命相之學，可以說是一種窺視運數的方法，它的確能算出不少東西，的確能算得很准，但是，它們只能在時空的範疇內運作，只能在時空的架構內運作，有很大的局限性，受制於時空，受制於物質世界。它們雖然能夠窺視我們凡人的運數，但是卻不能真正徹底地對這個運數加以改造，進而達到像佛教這樣的超越輪迴、解脫煩惱、解脫生死的境界，它們達不到，所以佛陀一般是不太贊成修行者去搞這些的，尤其是我們佛教的修行者，尤其是初學者。而且這些東西玩多了，往往只會導致更大的執著、更強的執念、更多的煩惱，得不償失。
第二、不要因為傳統而輕信：不要因為某件事情已經形成為傳統，我們就認為它是理所當然的，這個習俗傳統的東西不見得就代表了正確。有一個故事是這樣的，一隻兔子，它被這個樹上自然落下的果子嚇了一大跳，因此就落荒而逃，其它動物不明就裡，也就跟在它的後邊一起奔跑，一起逃，它們是這樣地驚慌失措，以致激起了越來越多的動物傻乎乎地跟在後面一起狂奔，許多動物因此就受了重傷，不是摔斷了脖子，就是摔斷了腿，還有的甚至被踩死，墜崖而死。只因為某件事情是傳統的，所以我們就不加思索地模仿和照搬，那麼我們極有可能就會像那些盲目的動物一樣，得到一個悲慘的結果，這樣的例子不是沒有。
第三、不要因為謠言而輕信：不要因為某種說法已經傳遍了整個國家，甚至全世界，就加以相信或接受。沒有經過我們親身實踐檢驗的東西，最好不要輕易下判斷。因為在我們這個世界上，絕大部分的所謂「真理」，其實只是真理的影子，甚至連真理的邊都沾不上，所以要慎重。
第四、不要因為經典記載而輕信：不要因為某件事情在經典上有記載，就輕易地接受或相信，這點很重要。「經典」這個詞也包括了佛教的典籍，經典是很容易受到人為操控的，它的文字可以被人為地、有意無意地扭曲或改變，所以我們不應該輕信書本上的每一句話，古人講得好，「盡信書不如無書」，這個才是實事求是的態度。作為修行者，我們必須要慎思明辨，進而實踐求證，只有這樣才能找到那些真正能夠幫助我們滅除煩惱痛苦的偉大教誨。
第五、不要因為邏輯推理而輕信：不要因為某件事情正好符合你那個腦袋裡的邏輯思維、邏輯推理，你就輕易地相信。邏輯這個工具只是尋找真理的方法之一，它的功能是很有限的，經常會因為資料或者某一環節的偏差，而導致整個結論的錯誤。許多不夠嚴謹的科學家很容易就會落入這個邏輯思維、邏輯歸納的陷阱，往往你只要忽略了一件事，忽略了其中一個環節，那麼就有可能遺漏一整車的真理。
第六、不要因為學說推論而輕信：不要因為某件事情符合某一學說的觀點，那麼就認為這個學說是完全正確的。比如說民主學說，相比於「家天下」的封建帝王制，它的確是進步了許多。但你不能因為有的民主國家發展得比較好，你就認為民主學說是永遠正確或絕對正確的，那不見得哦。理智的獨裁其實是要比虛偽的民主好很多的！那種由自私的人群所推崇的民主，比起無私的獨裁者用法律和公義來統治，實際上也好不到哪裡去。自私人群的民主，享有的是自私的自由，照樣會引生無數的問題。所以我們學佛的人看問題、處理事情要靈活圓融就是這樣，不能太死板了。
第七、不要因為符合常識判斷而輕信：不要因為某件事情正好符合我們個人的常識判斷，就輕易地相信或接受。我們的常識不見得是對的，比如說「我思故我在」，這是符合一般人常識的一個說法，但實際上禪宗的修行者都知道，這是一個錯誤的陷阱。這句話原來是歐洲哲學家笛卡爾的名言，可能很多居士也都聽說過。我思想，故我在，所以我存在，這是笛卡爾的認為。他認為，任何推理，都必須有個根本的前提，這個前提必須是很明顯的、不用證明真假的。他把宇宙萬物都找遍了，發現只有一個東西無須證明，那就是「我」的存在。我正在「思考著」的這個存在是無須證明的，對不對？咋一聽咋一看好像很對，所以他就認為，一切推理都必須從這裡開始。只有這個不用懷疑，至於其它的一切則不妨懷疑懷疑。這個懷疑、起疑的方法和禪宗有點近似，懷疑到最後，這個「懷疑」的本身是否還能懷疑呢？又是誰在懷疑呢？疑不下去了，所以只有這個東西非承認不可，「我思故我在」，對我就不能懷疑了。但是我們佛教認為不行，還要更進一步，這個「我」還是空的、還是假的。注意，這裡就是佛教區別內道和外道的第一個分水嶺，這也是我們佛教才有的特殊概念——無我。
這裡講個故事，給大家提提神。在元代，有一位叫做高峰妙的禪師，這是很了不起的一位大德。他最初參禪的時候，也和很多祖師大德一樣，那是辛辛苦苦，用功非常，但是多年來一無所得。某一天，他睡覺醒來的時候，咦？突然想起了一個話頭：「萬法歸一，一歸何處？」這句話就挑起了他的疑情，於是整整三天三夜沒合眼，這樣的精進，茶里飯里，動中靜中他都在參，參這個疑問。那麼這一天正好是達摩祖師的忌辰，高峰妙禪師就隨眾上殿誦經，他無意中一抬頭，就看見牆上掛有一首贊偈，讚歎祖師的偈子：「百年三萬六千日，反覆原來是這漢！」反反覆復，原來就是這個人！這也是禪宗的一個話頭。那麼當他看到這首偈子的時候，高峰妙禪師豁然之間一念脫落，居然開悟了，這就是禪宗的「破本參」。從此以後，高峰妙禪師機鋒縱橫，天下再也沒有人能抓得住他，滑溜得很。
他後來就去見他的老師雪岩欽老和尚，也是當時的一位大祖師，他對老和尚說：「你以後啊，再不能用棒子來打我了。」言下之意，阿拉開悟了，你再不能像以前那樣的來打我了。沒想到老和尚很好玩，居然裝傻問他：「為什麼不能打啊？」結果高峰妙一聽，二話不說，一言不發，轉身拂袖而去，就這樣走了。這就是禪師的作派，毫不客氣！但是老和尚見了他這個狀態，卻並沒有認可他，老和尚是一個真正的明眼人，老人家一看就知道高峰妙還不行，所以並沒有給他印證。
有一天，老和尚就裝得像閑聊一樣地問高峰妙禪師：「你日間浩浩時還作得主嗎？」這個意思，是說你白天和人應酬往來的時候心裡能作主嗎？這個心能做得主嗎？能把持得住嗎？也就是八風吹得動嗎？高峰妙說：「作得主。」答案沒錯，但是上當了！哪裡上當了？老和尚又問：「那你晚上睡夢的時候作得主嗎？」高峰妙回答說：「作得主。」——這裡要注意，夢裡能和平時一樣的，可以自己作主控制，這叫做醒夢一如。那像我們眾生，睡著和睡醒都是一樣地糊塗，這也是一種「醒夢一如」，和祖師一樣的厲害。其實認真說起來，高峰妙禪師達到的這個境界已經很厲害，通俗點講已經很牛了。我們都知道，白天的時候這個人的理智是比較清醒的，容易把自己的思想管住，但是睡著那就不同了，我們白天不敢做的事，夢裡往往敢做，白天不敢動心的、不敢想的，夢裡卻會大動特動。諸位男同胞，這個大家應該都有經驗吧？所以我們要知道這兩句話的份量，這個都是實證的功夫，能夠不昧己靈，自己作主，那功夫已經相當了得了。
但是這個時候老和尚的寶劍就拿出來了，他並沒有放過高峰妙，他在高峰妙聞所未聞、想都沒有想到的地方就逼問了一句：「那麼，你正睡覺的時候，如果無夢無想，無見無聞，那這個主人公又在哪裡呢？」無夢無想的時候，那個能做主的、你的那個「我」在哪裡呢？這一劍劈下，高峰妙一下就楞住了，半天答不上來，這才知道自己有問題，還沒有真正的透徹，所以活該在老和尚這裡吃憋。據說高峰妙後來又用了好幾年的時間，才把這一關給徹底解決了。
那麼大家可以想想看了，像笛卡爾和那些哲學家，他們有這樣的內證，有這樣內觀返照的功夫嗎？當然沒有，所以他們對心靈、對內在宇宙地探索也達不到這樣的深度和高度。假如我們碰到笛卡爾，假如我們碰到他的話，可以這樣去問他：我思故我在是吧？但如果我不思、我不想，那麼這個我又在哪裡呢？我們的思想從來沒有停止過，一旦停止，這個「我」在哪裡？乃至在父母未生我之前，或者一把火燒成灰之後，這個我還有沒有呢？有的話又在什麼地方？世界上的各大宗教、各大哲學在這個問題上都是到此為止，不能再談，談不下去了，可以說百尺竿頭到了頂了。但是禪宗卻偏偏要你百尺竿頭更進一步，要你懸崖撒手，放身捨命，要大死一番才有大活。不這樣做，不如此的話，又怎麼可能悟佛心印？所以這裡的確是最要命的地方，不用自己的身心性命去扎紮實實地修持求證，那些紙上談兵、或者玩弄思維邏輯的人哪裡能到得了這裡，又哪裡會明白呢？這是講到笛卡爾順便跟大家一聊，扯遠了。
回過頭來，我們講第八，前面這是講個故事給大家放鬆一下。
第八、不要因為符合預設的成見而輕信：不要因為某件事情和我們個人預設的觀念或理論相符合，就輕易地相信或接受。比如說，愚痴地根據一種僵化的規則，來設定所有家庭中的丈夫和妻子，誰必須主外，誰必須主內，只因為它符合了自己的需要和想法。其實隨著這個社會的發展和每個家庭具體狀況的不同，又哪裡有什麼主外或主內的定法可言呢？這是現代社會，但是很多人就是死在這種自我設定的念頭裡，死在自我的陷阱里，忽略了其它的可能性，所以心量智慧始終打不開，很可惜。像我有個朋友就是這樣子，家裡愣是要他主外，愣是要妻子主內，但是妻子的福報和能力比較大，她有自己的公司、自己的事業，怎麼可能還像古人那樣的「女主內」呢，所以他們的家庭矛盾很劇烈就是這樣，老出問題。
第九、不要因為說者的外表而輕信：不要因為某人的外表看起來很可信，就輕易地相信或接受他的說法。這個外表和一個人的內在知識是不成正比的，一個人的說話內容正確與否，和他的外表其實沒有什麼關係，這點比較好理解。
第十、最後一條，不要因為是師長所言就輕信：不要因為某人是我們的老師就對他說的話予以輕信，了解嗎？請聽清楚，沒有人應該成為他人知識上的奴隸，包括不應該成為佛陀的奴隸！像我很尊敬的泰國一代高僧佛使比丘，他老人家就曾經說過一句很精彩的話，他說有一種囚牢叫做「師父」，尤其是聲名遠播的師父。在泰國有某某「阿姜」，在西藏有某某「喇嘛」，在台灣有某某「導師」，而在我們中國大陸有某某「大師」。不管是全國性的還是區域性的，幾乎每個地方都有家喻戶曉的大師，每個大師都有很多追隨者。狂熱的追隨者往往會表現出一種很奇怪的執著狀態，他們很堅定地認為，只有自己的師父才是唯一如法的師父，唯有自己的師父才是正確的，而其他的師父都是錯誤的。他們往往會拒絕聽聞其他師父的教誨，而對自己師父開示的東西，卻經常不加思索地採納，他們因此陷入了一個名為「師父」的牢籠中。呵呵，見過吧？這種人太多了。他們把師父變成了牢房，然後深陷其中，這真是一種非常荒謬、非常可笑的執著！不管是對大師也好，還是對普通的師父也好，追隨者一旦產生執著，就會不斷地築起一座座高牆，然後不僅毀了自己，搞不好也會毀了師父，所以大家要警惕，我們千萬不要糊裡糊塗地陷入這種囚牢里！
像我們的佛陀，他在很多經典上也都反覆強調過這個要點，「不要盲目迷信」，「不要成為師父的奴隸」等等。那麼大家可以想想看，在這個世界上，有沒有其他任何一位宗教老師，曾給予弟子和聽眾這個最高的自由？！有嗎？所以在我們佛教中，沒有什麼唯我獨斷的思想，沒有不經智慧選擇而非得相信的壓力，這就是佛教最偉大、最殊勝的地方。只有真理才不怕懷疑！只有來自於真理的自信，才會提醒修行者保持心靈的自由，保持那種勇於實踐和獨立探索的精神，因為只有這樣，才能避免修行者誤入歧途，或對他人產生知識依賴。對他人產生知識依賴會怎樣？那就會塞自悟門，把你自己開啟智慧這扇大門的機會給塞住了。
以上這十個要點告訴了我們一個很基本的原則，那就是，在落實信仰之前最好要有點智慧。真正的信仰應該是從智慧來的，而不是出於迷惑無知，不是出於恐懼，只要有了智慧和正見，難道還怕沒有信仰嗎？所以我們永遠不應該在聽聞某事某人的時候，就立刻盲目地相信，更不應該因為恐懼而被迫相信。大家不妨好好地去思考、檢視和驗證一下，看看在這個天底下，是否還有比我們剛才講的這部《羯臘摩經》更具精神自由的經典？大家不妨再進一步，去仔細思維這十個要點的本質和目的，我相信，你們做為佛弟子的覺醒能力，一定會得到茁壯地成長。
這部《羯臘摩經》可以說是佛陀送給我們全人類的珍貴禮物，上述的那十個要點適用於任何人、任何時間、任何地點，以及任何一個世界——包括天界。也只有太過愚痴的人，才無法從佛陀的這些教誨里得到利益。只要遵循這十個要點，那我們就能更加敏銳精準地進行思考和抉擇，然後就可以從多如牛毛的各種宗教里，找到那個永遠值得我們追尋的、真正的解脫之道，就像在稻草堆里找到那根小小的、唯一的金針！
「毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承。」這是講，佛陀在面對一切外在境界的時候，不管是詆毀還是稱讚，都能全不動心，就像須彌山安住在大海中，紋絲不動。所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮」，這句話形容的就是佛陀。這個八風是指「利衰毀譽、稱譏苦樂」這八種順逆境界，這是最考驗人的魔境。這首偈子原來是蘇東坡寫的：
稽首天中天，毫光遍大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。
這首偈子都聽說過吧？蘇東坡當年寫完後很得意，他自認為境界很高，所以他就叫下人拿了去送給好朋友佛印禪師看。沒想到佛印禪師看完後只說了一個字：「屁！」蘇東坡一聽回報就急了，於是他就氣沖沖地坐船過江，要到寺廟裡找佛印禿驢算賬。結果佛印禪師只說了一句話，一句話就把他給收拾了：「八風吹不動，哼，一屁過江來！」蘇東坡一聽哈哈大笑，這才歇菜了。所以，說什麼動不動的，一個屁字就能讓某些人氣悶三天，因此佛法空談無益就是這樣。
這裡說，因為佛陀了達我們眾生性相平等的道理，所以他對善者自然就能以慈心攝受，對惡人自然也能以慈心折伏，對佛弟子和外道都是一樣的悲憐、慈憫，所用的方法不同，但是慈悲卻是平等沒有任何差別的。佛陀的心理和行為、起心和動念，平等如同虛空，深廣如同大海，無不包容，所以他才被稱為「人中之寶」，能做到這樣自然就會天下太平，凡是有緣的眾生沒有不禮敬奉承的。你們中間有人不是一天到晚到處去找道場嗎？現在不用去了，這幾句話就是道場。
「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界。諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉。悉見世間諸所有，十力哀現是化變。眾覩稀有皆嘆佛，今我稽首三界尊。」這裡再一次讚歎了佛陀前面把五百寶蓋合為一蓋，並在寶蓋中變現三千大千世界和諸佛剎土的神通。這段文字比較簡單，我們就不過多解釋了。
值得留意的是這個寶蓋，我們前面講過的，這個寶蓋代表了我們的心性。我們的這一念心性遍覆三千大千世界，大而無外，小而無內，能夠映現十方法界的境界。有時迷，有時悟，迷的時候是凡夫，悟的時候就是佛，有時一念在天堂，有時一念下地獄，六道輪迴、世出世間都在這一念之間。這一念心性的變化，在我們的生理心理、在相貌舉止上都會有所反映，這是真的。那像我以前的一些老同學老朋友，原來的帥哥美女，現在再見，呀，居然都老得一塌糊塗了，也沒幾年啊，才不過十來年而已，他們居然就大變樣、變形了。等到一聊天，我才發現，這些朋友蒼老難看的原因，除了時間的自然因素外，跟他們的心態變化也有很大關係。這個人的心啊，如果變髒變醜了，那麼久而久之，他的相貌也會隨之改變，這是一定的。不是有這麼一個說法嗎？說人的相貌在三十歲之前是父母給的，那麼三十歲以後就是自己造成的了，我覺得這句話很有道理。此外我還有另外一些朋友，他們就不同了，他們是越活越滋潤，越活越精神，魅力長存，美麗依舊。據我觀察，這個跟他們的心態，跟他們的心靈境界是密切相關的。
比如像我，像師父就是一個現成的例子，雖然現在已經是老衲了，但看上去還是精神得很。我在外邊坐車的時候就經常有人問我，師父你才三十不到吧，這麼年輕就出家啦？哦，極大地滿足了我的虛榮心！（眾笑）所以說萬法唯心造，一心能含萬法，我們的心性功能，和這個寶蓋的作用其實是一樣的，這點大家要了解。
（19）：神力不共法 身口意三密2015-11-22龍象講堂「大聖法王眾所歸，凈心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法。」這是在讚歎佛陀的身口意、身密不可思議。所謂如來大聖，為一切法中之王，萬眾同歸，凡是以清凈心看到佛陀形象的人，沒有不歡喜讚歎的。而且，明明佛陀只有一位，但每個人卻都各自看見佛陀單獨出現在了他的面前，為他說法，有一萬個人就看到了一萬尊佛。而且每個人看到的佛陀形象還都不同，在天人的眼裡，佛陀是天人的光輝形象，身上放光，在凡夫的眼裡，佛陀只是一個比較莊嚴的人而已。就好像天上只有一個太陽高懸，但是它的影像卻出現在了千百萬個水面上，每個水面的動靜和清濁不同，那麼映現出來的太陽自然也就有所不同。這個道理，像這種神力，就是只有佛陀才有的不共妙法。
「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。」這三首偈子都是在讚歎佛陀的口密不可思議。佛陀只用一個聲音演說妙法，所有眾生，不管是人是天、是鬼是神，不但個個都聽懂了，各有體會，而且個個都覺得佛陀是在用自己的語言，為自己說法。那麼，眾生根據各自的角度和程度來理解佛法，不管他們的理解是對是錯，全都能得到佛法的利益，多少都會有點好處。而眾生聞法以後的反應也各不相同，有的聽了覺得很害怕，害怕輪迴之苦；有的聽了卻歡喜無比，因為知道有天道可生，有凈土可求；有的厭離心則會變得比較強烈，只想儘快出離三界牢籠；有的則一聽之下，就對佛法生起了絕對的信心，一點懷疑都沒有。像這一切，全都是因為佛陀以大神通力加持護念的緣故，都是只有佛陀才有的不共妙法！
這一段話里反覆提到了佛陀的神力、神通，像神通法術這些東西，一般人要麼視之為迷信幻想，嗤之以鼻，要麼就好奇崇拜得不得了，以為神通有多了不起。那麼，這個世界上到底有沒有神通呢？說實話，有的，真有的！不過神通這個東西有時候就像是產品的外包裝，這個外包裝再漂亮、再吸引眼球，那也是次要的，裡面的教義內容能否真正的治病救人？這個才是最重要、最關鍵的。佛陀曾說，神通不敵業力！這個意思就是說，神通的作用其實也是很有限的。神通有點類似於萬金油，平常看上去好像無所不能的樣子，但一旦碰上大因果、大問題，就什麼作用都沒有了。偏偏一般老百姓還就喜歡相信，喜歡追求，就算上了九十九回當，第一百回碰上，還是會自我安慰、自我催眠說，這次可能是真的吧？這次可能有用吧？
其實，要是神通法術真的有傳說中的那麼厲害，那麼龍虎山的第六十三代天師傳人，當年就不會被方誌敏派去的游擊隊員抓住，然後戴著高帽遊街示眾了；還有，當年解放大軍揮師進藏的時候，不知道有多少喇嘛上師奉命大修誅法，誅毛誅周，誅某某將軍，誅這誅那的，據說為了完成這個儀式有二十一人被活活殺死，他們的內臟被用來做成某種祭祀貢品，這個真是野蠻愚蠢到了極點！但是結果怎麼樣？相信大家也都知道。這些法術管用嗎？所以千萬不要迷信啊，業力因果一旦已成定局，就算是佛陀出手也不頂事！兩千年前釋迦族被滅族的時候，老佛爺不是也只能眼睜睜地看著嗎？
不過話又說回來，在野史上，好像倒是有不少以神通法術護國成功的例子，我印象比較深刻的有兩例，一個是大宋年間，穆桂英大破天門陣，助拳的有鐵拐李、呂洞賓等仙界大佬，著名的上八洞神仙。但很可惜，那只是民間傳說，小說家言，評書演義里一翻一大堆，不可信。那麼第二個就是當年蒙古大軍東渡扶桑，攻打小日本的時候被「神風」所阻，不得不鎩羽而歸，這個在歷史上倒是真有記載，是真事，但是這個功勞到底歸誰是好呢？日本佛教說是某某上人施展了神通，而陰陽師卻說是他們乾的，神道教則說是他們禮請的神仙下凡所為，哦，大家爭得差點沒打起來。我個人意見，可能那天老天爺剛好感冒了，又碰巧打了個噴嚏，這才造成了蒙古大軍半路夭折的結果，估計是這樣。
相信大家也都知道，在八九十年代的時候，我們中國出現了一大批的特異功能者，什麼大氣功師、大師、神醫等等，滿天飛，他們的名字這裡就不提了，我們論事不論人，這些所謂的大師吸引徒眾的手段，最初就是顯現「神通」。注意哦！他們的「神通」是打雙引號的。他們的神通，絕大多數，百分之九十九點九九九都只是魔術、幻術而已。但就是憑這些並不太高明的魔術伎倆，眾大師不知道忽悠了多少人，不知道讓多少精打細算的老頭子、老太太心甘情願地拿出了「棺材本」，無怨無悔地捐獻了出來。要不是後來這些宵小氣數已盡，再加上出了個集一切之大成的野心家李某某，引起國家重視，下令清查，那這一場場鬧劇還真不知道要上演到什麼時候，知道這段歷史的人應該都很清楚。
所以，用神通來傳教，打個比方，就像是運動員服用興奮劑，一方面，它是最直接見效的辦法，各大宗教在剛開始傳教的初級階段，也都曾經有意無意地使用過神通，來增加他們的說服力。比如創立美國萬佛城的宣化上人，這位老人家在生前就很提倡神通傳教；再比如藏傳密宗，那個神神鬼鬼的花樣手段尤其繁多。但是另一方面，這樣做的副作用也是很明顯的，一旦神通消失，沒有了所謂的神通的支持，那某些人往往就會變得漏洞百出、狗屁不是了！如果有人還想維持靠神通得來的種種好處，那就只有靠走歪門邪道這樣一條路了，這樣做的果報一般都不會太好，所以佛陀並不贊成濫用神通傳教，這個態度在歷史上是非常明確的。在禪宗的叢林里，千百年來也有這樣的規矩，「神通惑眾者，遷單放逐」，為什麼？所謂「神通惑眾者，遷單放逐」，拿神通來迷惑大眾、招集信徒的這個人，叢林里立刻就會把他趕走，遷單，「不共住」，不給住。
因為在六大類神通里，除了漏盡通以外，其它的什麼天眼、天耳、他心、宿命、神足通等等，都是共法。很多外道都有神通，魔王也有神通，妖魔鬼怪也有神通，如果以神通傳教的話，那一般人就會被搞糊塗啦，不知道佛道和外道的區別在哪裡。而且因為神通很迷人，說實話很迷人、很好玩，那很多人陷在裡面往往就出不來了。甚至還有很多智慧不夠的人以為神通就是道，以為有神通就是有道，那就麻煩了！希望大家聽清楚，神通非道！「道不可須臾離也，可離者非道」，這是一定的，所以有神通的人不一定有智慧，不一定是悟道的。神通再大，你能飛天遁地，能翻江倒海又怎麼樣？它能幫助你破除小我的幻相，斷我執、斷貪嗔痴、斷無形的煩惱嗎？所以，了生脫死的功夫並不在神通上，這個道理希望大家記住。
而那些真正有智慧、真正悟了道的人，通常也的確都會有一些神通，「但得本，不愁末」——得到本了，這個旁枝末節的東西，自然就不用發愁，只不過他們不稀罕，也不會胡亂顯擺罷了，因為這個是有遊戲規則的。聽清楚，神通的顯現是有遊戲規則的，在這個物質世界。佛陀當年曾下令，後世的出家弟子、佛弟子不得隨便顯現神通，如果是為了救人性命，或者是為了其它大事因緣不得已顯現神通者，過後就必須要儘快地離開這個世界。是不是有人覺得佛陀有點不近人情啊，其實不是的，這個規定其實正是佛陀為了保護那些還沒有證得無生法忍的弟子，免得他們因為神通而生起我執我慢之心，障礙了修行，乃至以神通法術去追求名聞利養，那就得不償失了。我們看記載就知道，歷史上的很多祖師大德，只要一示現神通，或者一泄露身份，那很快就會走了。即使是像寒山拾得那樣的大菩薩也一樣，他們一個是文殊，一個是普賢，剛被發現身份，立刻就躲到山裡，往岩石里一擠就進去了，然後石頭自動合上，從此再也沒有出現過。他們這是在幹嘛？他們這就是在以身作則，表示不敢違背佛制。
那麼，有沒有什麼神通是可以隨便示現，不必遮遮掩掩的？有的，比如說像本經這裡，佛陀示現的辯才無礙、一音說法的神通，這就可以。此外，還有以慈悲平等之心救濟苦難的神通，煩惱漏盡、般若解脫的神通，運水搬柴、平常度日的神通，這幾種神通也可以大大方方地隨便示現，不必考慮任何的忌諱，聽得懂嗎？以慈悲、智慧、弘揚正法，平常心是道，像這些濟世利人、不故弄玄虛的心行才是最最難得的，這個才是佛陀鼓勵弟子們努力追尋的不共神通！希望大家了解。
「稽首十力大精進，稽首已得無所畏。稽首住於不共法，稽首一切大導師。稽首能斷眾結縛，稽首已到於彼岸。稽首能度諸世間，稽首永離生死道。」這個「稽首」是頂禮的意思，也就是我們通常說的五體投地。這裡一連串的稽首，都是在讚歎、稱讚佛陀的意密不可思議，身口意的「意」。佛陀具足十力、四無所畏、十八不共法，他老人家已經徹底遠離了所有的粗細煩惱，到達了涅槃的彼岸，永遠超越了生死的流轉。他以無上的智慧和慈悲，誨人不倦，廣度世間有情，所以才被稱為四生慈父、三界導師，得到了一切眾生的恭敬頂禮！
這裡所謂的身口意三密的「密」，這個「密」是微妙難測的意思，不是指的什麼密宗或者秘密法門，大家不要搞錯了！其實在我們佛法里，並沒有什麼一步登天的秘訣，歷代祖師那裡也沒有藏著什麼密而不宣的大法，因為大道無私，佛法無私，裡面實在並無秘密可言。佛菩薩巴不得大家立刻就能立地成佛，立刻解脫，唯恐不快，又哪裡會有什麼密法不捨得告訴眾生呢？像六祖當年就曾經極其明確地開示說：「汝若返照，密在汝邊。」你們如果迴光返照，自己反省反觀的話，最大的秘密就在你們那裡，「密在汝邊」。所謂自性本來清凈，本自具足，這個大秘密就在你自己那裡，就這麼貼近，哪裡有半點秘密可言？你自己對自己還有什麼秘密嗎？如果你們舍內求外，捨近求遠，那個本來不是秘密的東西才會變成秘密。別人懂，你不懂，對你而言就是秘密，但一經反觀內照，自己明白了自己，那麼這個生命的秘密又在哪裡？
所以在一些老修行中有這麼一句話，他們說：自己就是一本無字天書，裡面什麼法都有！自己就是一本無字天書，每個人都是如此，但是一般人不知道去翻自己這本書，而老是、老愛跑到外邊去求什麼秘方、口訣、密傳，師父拜了一大堆，密咒揣了滿口袋，但是結果呢？還是那麼貪嗔痴，智慧一點沒有不說，那個分別心反而還更重了，大家自己迴光返照一下，是不是這樣？六祖在《壇經》里處處強調說，「若自悟者，不假外求」，「三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有」，六祖可不是說來哄大家開心的，所以，大家一定要認識到自己就是一本天書，要在自己身上下功夫才對。這是最簡單易懂的道理，但同時又是最迷惑人的問題，希望大家對此能有一個清醒的認識。
那麼，從這段經文里我們可以看出，佛陀在「永離生死道」、解脫之後，還是要「度諸世間」，作眾生的導師，他老人家並沒有說躲到山裡去做個「自了漢」，或者從此躺在凈土裡享受清福，啥也不幹了，沒有這回事的！大家要曉得一點，佛法是眾生的佛法，沒有眾生，哪來的佛法？不度眾生，就不是佛法！《法華經》上說：佛為一大事因緣出現於世。這個大事因緣，就是要幫助眾生悟入佛的知見，要一切眾生都和佛一樣，悟入諸法的實相。所以解脫後的事情是沒有了期的，你們不要以為解脫生死、或者往生凈土以後就可以不用再來這個世界了，錯了，我告訴你們！
凈土就像是一所大學，我們往生到那裡，並不是去偷閑躲懶的，而是要跟著佛菩薩、跟著校長老師學習，最後還是要走出校門，步入社會，去實踐我們修行的最終目標——成佛度眾生。你覺得你怕了這個世界，想要逃避它，以為往生以後就可以永遠「拜拜」不來了，這個其實是一種外道知見，心量太小！如果你們有人是這樣發心的話，那能否順利往生凈土呢？這個問題可能就要打一個大大的問號了。所以學佛修行的人，尤其是有一定成就，有福報的人，心量不能太小了，老實念佛的同時，你們最好還要善用你們的能力去為眾生服務，對那些利益世間的事更要積極地去做。
有些人傻乎乎的，把自己關在家中修「報化」，不知道為眾生服務、做事才是修圓滿報身，修千百億化身的根本道場，不知道服務眾生就是服務佛菩薩，換了基督教、天主教的講法就是服務上帝！一顆心自私自利的，那樣又能修得出什麼東西來？我們學佛就要學地藏王菩薩，地獄不空，誓不成佛！面對苦難，絕不逃避！要發這樣的菩提心，然後為了救度一切眾生，求生凈土，這個才是大乘佛法的精神。
「悉知眾生來去相，善於諸法得解脫，不著世間如蓮華，常善入於空寂行。」我們眾生千生萬劫以來，往來於六道輪迴的大夢，不知道這個夢、這個往來是不真實的，更不要說其間的種種愛恨情仇、生離死別了。我們認假為真，被一連串的夢境給牢牢束縛住了，所以過得是煩惱叢生，痛苦非常。如果能夠在做夢的時候，了悟到這不過是個夢，同時明白一切往來畢竟無有往來，生死如幻，那麼束縛即非束縛，當下就可以得到自在解脫了。不過這個道理說來簡單，真要做到可不容易。佛陀因為完全明白了這一切，所以寶積菩薩才稱讚他是「悉知眾生來去相，善於諸法得解脫」。佛陀因此「在世間行走，但不屬於世間」，沒有半點執著之心，就像蓮花出污泥而不染，這個就是所謂的「不著世間如蓮華，常善入於空寂行」，只有佛陀是真善入空，入無所入，所以能得真自在。
「達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」這裡是最後讚歎佛陀已經達到了空有圓融，事事無礙的境界。修行到此境界，一切能緣所緣、能觀所觀同時寂滅，一切二元的對立同時寂滅，統統消失，真相現前——面對這樣的成就、面對這樣的聖者，不由得你不衷心讚歎、至心頂禮。這個境界超越了所有的二元對立，如空無所依，不依身，不依心，空也不依，不依也不依，跟我們現在對物質世界的這種狹隘體驗完全不同，想是想不明白的。像我們平常禪坐，體驗到的那個身心融化、空虛遼遠的境界，基本上都還是心意識的造作，屬於五陰的範疇，不是這裡講的真空。這點大家最好自己去搞清楚，所以修行有了點小境界不要自滿，不要沾沾自喜，「謙受益，滿招損」，古德的這句話那是一點沒錯的。
下面，請大家看經文，本經的第一個重頭戲來了！
（20）：從菩提心談起2015-11-22龍象講堂「爾時長者子寶積，說此偈已，白佛言：世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清凈，唯願世尊，說諸菩薩凈土之行。」寶積前邊說偈讚歎完畢，就對佛陀說，這五百位長者子，都已經發了無上正等正覺的大菩提心，換句話說，發了成佛的心。阿耨多羅譯為無上，三藐三菩提即是正等正覺的意思。這個詞不太好翻，所以本經這裡乾脆就直接用了梵文的音譯，阿耨多羅三藐三菩提，這個片語包含有大智慧、大慈悲、大願力、大徹大悟等等意思，意思很廣很多。我們修學大乘佛法，第一個要發的就是這個心。本經這裡，這些長者子，五百長者子和諸位一樣，他們都是因地的菩薩，雖然已經發了心，但是還沒有得到果位，還沒有實證，所以他們希望能聽到佛陀給他們講說一下成佛以後的那個清凈境界，以及諸大菩薩們要怎麼樣修行，才能最終成就偉大的凈土？這兩個問題其實也正是我們想問的，正是很多居士菩薩想了解的。
這裡提到了發菩提心，讓我想起一件事。我前段時間經過上海的時候，碰到了一個學密多年的居士，他就問我，在我們漢地的大乘佛教體系里，有關於發菩提心的具體修法嗎？他問了這樣一個問題，他後面還說了一些話，那個話里就帶出了一個意思。他言下之意，是我們漢地的佛法更多的談的是理論，修法不夠具體，而藏密呢，則有很多很具體的修法儀軌，所以藏密從一開始就要比漢傳佛教嚴密殊勝得多，他是這樣的觀點。類似的宗派和宗派之間，法門和法門之間比較高下優劣的議論，甚至爭論，這些年來我斷斷續續聽到過不少，似乎我們人類天生就有一種愛比較高下的毛病，即使是在出世間的修行人里。說實話，從我個人的角度，我非常喜歡藏密體系所代表的那種文化風格，那片到處都是瑪尼堆的雪域高原，真正的藍天白雲，聖潔的雪山神湖，開滿格桑花的草原，清澈到震撼靈魂的歌聲，還有那些三步一拜的朝聖者，寺廟裡渾厚莊嚴的誦經聲，等等等等，有太多太多的自然和人文之美，我根本描述不完！當然，這種美很有可能是因為距離造成的。
講到這裡，我覺得很有必要和你們說一些我個人的觀點，不代表真理，所以是僅供參考。我個人認為，藏傳佛教、藏傳文化絕對是人類歷史上很重要的一筆，絕對是不可或缺的一部分，值得我們每個人去了解、去學習。但無須諱言的是，在歷史發展的過程中，藏傳佛教里也的確出現過不少反人性、反佛教的垃圾內容，所謂「真理和謬誤並存，魚目與珍珠共舞」，這個問題是修行者必須正視、不可迴避的。那像台灣現代禪的創始人李元松先生，他曾經對此就做過很尖銳的批評，他說：「密教的本質就像是一堆鍍金的垃圾圍繞著一顆鑽石。」這個說法裡面有很多值得商榷的地方，但是他關於「鑽石」的觀點我基本上還是同意的。藏傳佛教的核心思想，在我看來，始終閃耀著佛法的真諦之光，其本質並沒有違背佛陀的了義教言。這實際上正是佛菩薩「妙手補天裂」，因勢利導，永不放棄苦難眾生的智慧之所在。現在網上有一些人，應該說是有很多人想全盤否定藏密，理由充分，措辭激烈，但不免有點矯枉過正了，他們可能恰恰忽略了這點，忽略了佛菩薩「以諸魔為眷屬」的大悲行願，這在本經的後面將會講到。
所以簡要言之，在藏密體系里，可以讓修行者借鑒參照的地方其實還是有很多的，尤其是大手印和徹卻脫嘎，偉大的大圓滿教法，其方便殊勝之處，的確值得有識者讚歎！但是，我從來不認為藏密金剛乘的教法，就像某些藏密大德說的那樣，是代表了最高深的佛法，是位於小乘和大乘之上的金字塔頂端；我也從來不認為，在大乘了義經典和禪宗見地之外，還有更加超越的密宗大圓滿見。它們充其量是對同一真理高度的不同表達，各有其精彩特色之處，如此而已。說實話，我真沒覺得密宗的大圓滿見有什麼超勝不共的地方。
一直以來，在我國，佛教大致可以分為三大派系，一是南傳佛教，也就是上座部佛教，主要分布在雲南一帶，信奉小乘的經典，認為修行的最高境界是阿羅漢；第二是漢傳佛教，就是主要在我們漢地流傳的大乘佛教體系，最具特色的是禪宗的「頓悟成佛」和凈土宗的佛力往生；那麼至於密宗密教，原來指的是唐密——唐朝的密宗，但現在更多的是指以藏傳佛教為主的藏密，藏密主要是在西藏、川藏、雲藏，還有青海內蒙一帶流行，他們的廣告口號也很大氣，叫做「即身成佛」。這三者之間的關係，打個不太恰當的比方，就像是三兄弟，雖然是同一個老爸生的，但畢竟是三個不同的人，生長在不同的環境、不同的文化背景下，所以客觀上的矛盾還是有的，存在著互相攻訐的現象。
小乘的修行者攻擊漢傳和藏傳的佛法不正宗，提出一個了「大乘非佛說」的論調，雖然早在千年之前的印度，這個問題就已經被玄奘大師給立論破除了，但是直到今天都還有不少人蹦噠出來，繼續鼓吹「大乘非佛說」的謬論，也不怕害人害己。至於漢傳佛教，就像是一個老大哥，經常語重心長地教訓南傳和藏傳的兄弟，說你們小乘啊，只樂出離，不敢入世，只想度己不想度人，境界太低，實在是太小家子氣了；你們藏傳的呢，則是烏煙瘴氣，夾雜了那麼多印度教和苯教的糟粕，那些兇殘邪惡的東西很明顯不是佛說的嘛，蒙誰啊！沒曾想藏傳的哥們兒突然大喝一聲跳出來，說你們都閉嘴，我們的教法是老佛爺親自偷偷傳授給我們的，這哪裡是你們能理解的？貓教老虎留一招，那一招壓箱底的幹活，佛陀就只告訴了我們，所以我們才是最牛的，是金字塔的頂端。
這三種論點，說真的，大家覺得這樣的爭論有必要嗎？以我粗淺的了解，小乘、大乘和密乘，它們其實應該是一個圓來的，不是階梯型，而是一個圓，一個完美的圓，是不可分割的整體。它們在對機攝眾的方法上，各有巧妙不同而已，實在是不能說哪個比哪個更殊勝，而且我認為，它們三者實際上是互相含攝的關係，任何一個都含攝了其它兩個。我這個觀點可能比較新鮮，要說大乘、密乘含攝了其它或許還比較好理解，要說小乘居然也含攝了大乘和密乘？這可能就有點難懂了。不過這個問題說來話長，以後我們有機會再專題討論，今天就不多說了。總而言之，我比較贊成各大派系之間那種本著慈悲平等精神地互相交流，取長補短；對那種出於滿足微妙自我，妄議法門高下的言談，我就不怎麼感冒了，因為它們只能引發無止境的爭論，破壞佛教的完整，誤導眾生，除此之外，我看不出它們還能帶來什麼好處！那麼，至於你們大家選修哪個法門會比較好，會比較容易有成就，那就要看個人的發心、根器和機緣了，沒有絕對的，你適合修小乘的就修小乘，適合修大乘的就修大乘，適合修密乘的就修密乘。聖人說的好，情人眼裡出西施……但西施眼裡出眼屎啊——你只要抱住西施，把眼屎丟到一邊去就行了嘛，對不對？所以適合你的就是最好的！不要胡亂去攀比，更不要勉強修法，扭曲了自己的心。
但是，如果站在私人的角度，要我來講的話，我建議你們不妨多多研究一下小乘和大乘的教法，這兩個法脈的純凈度較高，比較讓人放心，藏密的教法有很多地方爭議太大，在具體技術手段上迷霧太多，需要進一步地冷靜觀察，尤其是在男女雙修這一塊兒上，藏密違背佛典，讓人難以理解和接受的問題是最多的，引發的爭議也是最多的。所以謹慎起見，我建議你們還是以漢傳的大乘佛教為主修比較好，在大乘佛法里實際上已經包含了小乘的修法，等你們有了正知正見以後，再去接觸密法也不晚。而且，就算你們要去接觸密法，我覺得你們也應該先接觸一下唐密或台密——天台密宗，這樣做我認為相對要穩妥一些，解脫更有保障一些。在座諸位都是有智慧的人，希望你們能明白師父的苦心。
回過頭來，我們繼續講菩提心。大乘佛法首重發菩提心，這個大家都知道，不管你是修禪宗、凈土、天台、華嚴，還是修大威德、大手印、大中觀，如果你沒有發菩提心，那麼你想要修得大成就，那基本上是根本不可能的。所以，諸位受了菩薩大戒的「菩薩」，你們發菩提心了嗎？或者不說那麼高，我們問基礎一點，你們發出離心了嗎？衡量世間法和出世間法的分水嶺，就是你是否具備了出離心。而小乘和大乘的唯一區別，不在外表，不在於你修的法是四聖諦還是大中觀，而是在於你是否發了菩提心。如果這個發心不搞清楚，如果這個發心不正確的話，那麼即使你一天到晚聽聞的都是禪宗凈土，或者大手印大圓滿，那也不能說明你修的就是大乘佛法了。
從目前的情況來看，有很多自以為是密宗或大乘行者的在家居士，實際上，他所修持的多半還是世間法。因為他之所以發心學佛，只不過是為了自己現世的利益，比如說為了自己和家人的健康長壽，為了升官發財、為了消除一些業障或避免災難。乃至為了能在下一世得到更好的人天福報，等等。具有這些發心的任何修法都只能屬於世間法——世間善法。雖然不能說不好，但既然是世間法，那就連小乘聲聞和緣覺道都比不上，那自然也就談不上是什麼大乘佛法，更談不上是什麼密法了。
現在無論是漢地還是藏地，無論是在寺廟還是在自家佛堂，都有許多自稱為佛教徒的出家和在家人，忙著燒香、磕頭、放生、修各種加行。很多人沾沾自喜，認為自己天天都在修法，已經很不錯了。但我建議大家最好還是先回過頭來，仔細地觀察一下自己，問一下自己，你學佛是為了什麼？很基本的問題。你是為了什麼才修這些法的？如果你修行的目的，你的發心是為了現世和來世的人天福報，那麼對不起，你修的任何法門都只能算是世間法，不是解脫道。真正學佛，可以說並不是為了求福報，而是要出離生死苦海，不認識這點，是談不上修行的。所以，我們首先要反省的就是前面講的這類念頭，因為正是它們，讓我們從無始以來，至今仍然滯留在輪迴之中，不得解脫。
舉個例子，比如念一句「南無阿彌陀佛」，六字洪名，它是大乘法，小乘法，還是密法？在這六個字上面，本身並沒有大小乘的區別，發音都是一樣的。那我們關於大小乘的定義是怎麼下的呢？這就跟修行者的動機有關了，跟你為什麼要念佛有關。
如果你是為了得到世間的名譽、財富、健康、長壽等等，因此而念阿彌陀佛，那麼你修的就只是世間法。如果你念誦的目的是為了自己一個人的解脫，沒有為其他眾生著想，那麼你修的就是小乘法。如果你在念這個六字洪名的時候，既不求世間福報，也不求獨善其身，而是為了天下一切眾生的解脫，為了圓成佛道，那麼這個六字洪名對你來說就是大乘法。如果在念佛的同時，你還具備了了義經典里所講的一切法本凈、一切法本自涅槃的殊勝見解，以這樣的見解去念六字洪名，那就是密法。所以，由於動機、目的和見地的不同，就會導致同樣一句佛號，出現從世間法到密法的各種層次的差別，大家了解嗎？
在座的諸位菩薩里，可能有很多人都曾經聽聞過密法，甚至接受過灌頂，也有很多人是念佛或者坐禪的。我們不妨回過頭來看一看，當你去接受灌頂時，你是出於什麼心？是出於好奇心？還是覺得接受灌頂後，摸完頭之後，就會有一些前所未有的收穫？你是為了解脫自己的生死，還是為了一切眾生？你的目的究竟是什麼？念佛的人也是一樣的，你一天到晚不停地念阿彌陀佛，你為的是什麼？還有，追求開悟的禪修者，你的目的又是什麼？
或許很多人的目的就是為了自己，這個不能算錯，不能說是錯的，只是心量小了點，所以大家、某些同志也不要不好意思不承認。那麼，只要是為了你自己，那你修的就不能算是大乘佛法。你自以為得到了灌頂，但實際上並沒有。灌頂肯定是要大乘才有的，但因為你沒有那樣的發心，你受的灌頂就不能成其為大乘了。如果不是大乘法，小乘又沒有灌頂一說，世間法中更是不存在這樣的灌頂，那你得到的究竟是什麼呢？我敢肯定，你得到的絕對不是真正意義上的灌頂。所以，不管大家修的是什麼法門，都要了解發菩提心的重要性，沒有菩提心，是不可能進修大乘佛法的。
那麼，回到前面那個居士問的問題，繞了一大圈，在我們漢地的大乘佛教體系里，有關於發菩提心的具體修法嗎？我記得我看過一位著名活佛、著名仁波切的開示，他曾下結論說，顯宗里修學菩提心的方便法很少，而且也沒有具體的儀規。像這種觀點，我認為多少有些輕率。這種觀點，據我所知，在藏密的修行者里還相當普遍哦，有很多人都是這麼認為的。看來在這個世界上，盲目崇拜權威、偏聽偏信、不肯開動腦筋的傢伙的確不少。關於這方面的話題，如果展開來的話，那將會是長長的一大篇，不太適合在這裡談，所以我們只能以後有機會再詳聊了。
不過我在這裡留下幾個問題請大家思考，這也是我當初反問那位居士的幾個問題：如果我們漢地佛教沒有關於發菩提心的具體修法，那麼，歷代那麼多的祖師大德，他們的大成就有目共睹，那是怎麼修出來的？不可能都是瞎貓撞著死耗子吧？再者，禪宗凈土、天台華嚴等各大法脈的大德，留下了那麼多關於菩提心的精彩論述，為什麼有人就是看不到？還有，講到具體修法，漢地寺廟裡天天念誦的早晚課上，在三皈依里就有「當願眾生，體解大道，發無上心」、「深入經藏，智慧如海」等等文字，這個還只是三皈依哦，這算不算是發菩提心的具體修法？此外還有四弘誓願，大家都會背的，如果這個都不算是發菩提心的具體修法，那什麼才算？還有《普賢十大願王》，凈土發願文，西方發願文等等，這些千錘百鍊、在心地上用功的修法，難道還不夠具體嗎？
這裡我不作什麼結論，歡迎大家自己開動腦筋，你們儘管仔細地去琢磨，看看師父說的到底有沒有道理？
「佛言：善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來凈土之行。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。於是寶積，及五百長者子，受教而聽。」佛陀在這裡稱讚寶積菩薩能為大家提問什麼是凈土之行、成佛之道，這個問題問得很好，要他們仔細地聆聽，好好地思惟，佛陀這就要為他們解說了。於是寶積菩薩和五百長者子就依教奉行，這個心一下就安靜下來了，準備聽法。
希望大家的心也同樣安靜下來了，下面就要開講菩薩是如何成就凈土的。我們大乘了義的凈土法門是很難相信、很難了解的，其中的義理精深無比，博大無比。對求生凈土的修行者來說，這一段經文非常非常重要。這個凈土和我們凈土宗的凈土是同一個概念，不過這裡的道理說得要比凈土三經里更透徹，更詳細一些，所以大家要留心聽了。
（21）：凈土是什麼2015-11-11龍象講堂
「佛言：寶積！眾生之類，是菩薩佛土。」佛陀第一句話就說：寶積啊，所有眾生，各類眾生，他們就是菩薩的凈土！第一句話就是這麼斬釘截鐵地開示，沒有絲毫的打折！眾生就是佛菩薩修行凈土的原因，換句話說，佛菩薩千生萬劫、操心勞累地修行凈土，不是為了自己，而是為了救護一切苦難眾生，這個才是真正的佛法的精神！聽起來似乎有點像某個主義的宣言是嗎？那句「全心全意為人民服務」，你們還真別說，如果真做到啊，那樣的人，就算不是菩薩也差不多了。
這部《維摩詰經》我們前面講過的，明明是禪宗的經典，為什麼一開始談的卻是凈土？因為禪心即是佛心，佛心即是凈土！有疑問嗎？禪心即是佛心，佛心即是凈土，這個凈土是所有佛法修持的歸宿。有的人一聽到凈土，不是聯想到土地或國家的觀念，就是把凈土完全當作一個無形無相的、理念上的境界，這兩種理解都很有問題。像諸位念佛都是為了求生凈土，那麼你們知道什麼是凈土嗎？知道的請舉手，是不敢舉還是怎樣？你們不要翻《阿彌陀經》出來給我，書上的答案先放一邊，我要的是你們自己的答案。念佛念了那麼多年了，磕頭也磕了不少，三步一拜哦，凈土是怎麼回事都還不知道嗎？那你們這個糊塗勁跟我有得一比！（眾笑）
現在的人只要一說到凈土，就會馬上聯想到，哦，阿彌陀佛的極樂世界嘛。這其實是一個似是而非的觀念，極樂世界是凈土沒錯，但凈土並不只是極樂世界，就像白馬是馬，但馬非白馬，這個邏輯關係要搞清楚了。所謂凈土，簡單來講，就是絕對清凈莊嚴的一種內外一如的生命狀態、本來境界。這個「凈」，凈土的「凈」主要有兩個方面的內容，第一是依報清凈，依報主要是指「外在」環境，凈土的環境是非常、非常美好莊嚴的，絕對沒有任何污染，而且那裡也沒有什麼政治、經濟、民族、宗教、文化的分別，所以也沒有那麼多的矛盾是非，不像我們這個世界；第二是正報清凈，那裡的每一個眾生從生理到心理都是清凈無染的，用現代的話來講，他們的心靈高度進（凈）化，所以才能感得色身光明，莊嚴燦爛，具足無礙神通，遠遠超越了三界人天的境界。
這個凈土，每一位佛陀都有凈土，大家不要以為只有阿彌陀佛才有凈土，其中的關鍵是正報要轉，我們這裡（指心）成佛了，那麼外在的環境就會隨之轉變，凈土就會現前，生命本來清凈莊嚴的那個境界就會現前，所以有無量的諸佛，就有無量的凈土。那麼這個凈土按照經典的開示，大致可以分為兩種、兩大類，一個是諸佛的自受用凈土，這個是只有佛陀自己才能體會得到的凈土，又叫做常寂光土。這個常是指不生不滅、超越了所有時間的永恆，寂就是寂滅涅槃，光是指覺照一切的般若智光。這個凈土和佛的法身是密不可分的，從佛這一面來說，凈土就是佛的法身，而從佛的受用的角度，法身就是常寂光凈土。這個法身凈土，不要說眾生了，就連十地菩薩也進不去，像《仁王般若經》上就講：「三賢十聖住果報，唯佛一人居凈土。」這個根本無明沒有徹底了斷是不可能到得了常寂光凈土的，所以嚴格來講，這才是真正的、唯一的凈土，屬於佛果的境界。這個已經不是我們這些初學者所能探討的了，我們只需要歡喜頂禮就好。
此外還有一類凈土，叫做應化凈土，那是如來為了更好更快地教化眾生，特別用願力和神通力開顯、創建的世界，大概可以分為三個層次，第一是凡聖同居土，凡聖同居土有凈有穢，比如我們這個娑婆世界，就是凡聖共住的同居穢土，不是凈土，而有的佛陀創建的凡聖同居土則是凈土。第二是方便有餘土，這個是已經證得解脫聖果的阿羅漢、辟支佛、大力菩薩等等，捨棄三界內分段生死，所自然感生的清凈國土，這個凈土是「超出三界外，不在五行中」的。第三是實報莊嚴土，一般來講，那是只有八地以上的大菩薩才能進入的核心極密世界，無法形容，沒有辦法描繪，那個世界沒有小乘凡夫之名，純是菩薩所居。不過也有人說，只要是法身大士，只要是已經破除一品無明的菩薩，就可以往生實報莊嚴土，有這種說法。
像我們念佛人要去的凈土，西方極樂凈土，大家注意，那就是實報莊嚴土，不是方便有餘土，更不是凡聖同居土。我們之所以能夠往生，那完全是彌陀願力攝受的結果，完全是佛力攝受的結果，憑我們自己是不行的。只不過往生以後「蓮分九品」，在同中自有不同處，雖然都是菩薩，但彼此的境界高下還是有差別的，那是根據個人修行和智慧打開的程度，自然而然形成的一個劃分。你的自我和自力的心破除得越徹底，我執我相、無明顛倒破除得越徹底，你往生的品位境界就會越高，這點希望大家了解。
這個應化凈土因為諸佛願力的不同，而有各自的特點差別，但只要你發願，就都有可能往生。每個凈土的往生條件和西方極樂世界的要求不盡相同，不完全一樣。這裡順便提一句，修行者往生之後，在佛力的加持下，一般就不會再墮入輪迴了，那就已經等同於了生脫死，但往生並不見得就是開悟，往生並不絕對等於悟道，要悟道，非得斷見思惑、斷煩惱才行，不然這個道是悟不了的。所以到了凈土，作為帶業往生的凡夫，我們還是一樣要修行，只不過那個環境對比現在那是變得太好太好了，好得有點兒離譜。
此外還有一點，那就是要把念佛和持名念佛的概念分清楚，一般人把執持名號、稱念南無阿彌陀佛叫作念佛，這個倒也沒錯，但稱念阿彌陀佛的名號只是念佛法門的一種、一個內容而已。念佛法門還包括了念佛的種種功德，念佛的種種相好，念佛的智慧和慈悲，念佛的不可思議神通力等等，這一切都是我們要經常憶念學習的，不僅僅是一句佛號。所以真正的念佛是要使自己的身口意三業與佛相應，這才是念佛的本意。大家把凈土三經一論找出來好好看看，就會知道什麼才是真正的念佛了。
除了大家都熟悉的西方極樂世界外，東方還有一個凈土就是藥師佛的琉璃光凈土，《藥師經》就是專門介紹這個凈土的。藥師佛又叫做消災延壽佛，你按照他的法門如法修行的話，就能讓你既消災，又延壽。那麼，這個東方凈土和西方凈土有什麼不同？表面看來，西方凈土比較注重我們人死後的歸宿，你這輩子結束了，該往哪兒去好呢？阿彌陀佛為此就特地創立了凈土來接納你。但藥師佛則不然，他是讓你有現前的受用。就算你最後有個西方作為歸宿，但是你現在的病苦怎麼辦？你現在的煩惱怎麼辦？所以藥師佛就發了十二大願，目的就是要讓我們在現實生活中也能得到種種利益。似乎可以這麼說，阿彌陀佛是讓我們「善其死」，藥師佛則是讓我們「善其生」。其實善其死就是善其生，能善其死的人一定是善其生的；同理，善其生就是善其死，能善其生的人最後也一定能夠善其死。這兩位佛陀的側重點雖然表面上看去各有不同，但實質上他們的用意是一樣的，都是為了讓你得到究竟解脫。
那麼，和阿彌陀佛一樣，東方藥師佛也有他的莊嚴凈土，你念藥師佛，他也會接納你，但藥師佛似乎更加註重現在，他希望你在人世間也能活得好好的，然後心無掛礙，順利往生。不過不管是西方還是東方凈土，那都是必須要仰仗佛力才能往生的不可思議實相世界，在這點上倒是佛佛道同，沒有什麼太大的區別。
此外，講到凈土，關於凈土還有另一種選擇，這也是歷史上比較有名的一個修法，那就是發願往生兜率內院。前天還有居士問我，這個兜率內院在哪裡？據佛經上說，在兜率天——這是欲界的第四天，在這層天有個內院，那是一個很特殊的地方，住著以彌勒菩薩為首的諸大菩薩。這個兜率內院也算是凈土，在我們國家歷史上，有許多著名的高僧，像東晉的道安法師，唐朝的玄奘法師，近代的虛雲老和尚、太虛法師等等，他們都是發願往生兜率內院的。那麼，為什麼在欲界六天里，只有兜率天才有凈土呢？這裡面就包含有一個心性上的大秘密了，建議大家自己先參一參，我們以後再說。
關於這個兜率凈土，有部經叫做《彌勒上生經》，不知道有沒有人看過？這部經講的是彌勒菩薩上生到兜率天的故事，另外還有一部叫做《彌勒下生經》的，講的是彌勒菩薩未來成佛的事。在中國歷史上，那些發願往生兜率內院的大德，往往都是一些悲心特重，修行很好，能夠荷擔如來家業的大菩薩。他們之所以要發願往生兜率凈土，目的就是為了和這個未來佛結緣，以期早成佛道。沒搞錯的話，他們將追隨彌勒菩薩一起，在五十六億七千萬年後下生人間，完成度化眾生的工作，實現人間凈土。呵呵，五十六億七千萬年，一個很可怕的數字。像現在中佛協大力提倡的人間佛教、人間凈土的理念，其源頭大概就是從這裡來的。這種凈土思想，是一種要把我們這個悲慘世界最終改造成佛國凈土的思想。這個想法要實現我估計難度不小，因為五濁惡世嘛，對佛菩薩來說，要把我們這個五濁惡界改造成凈土，堪稱是「世紀工程」，這個工程的難度可以說實在是太大、太任重道遠了。
在我們介紹的這幾個凈土裡，因為西方凈土攝機最廣泛、修持最簡單、往生最容易，所以現在流傳最廣的也就是它，這也是大勢所趨，勢所必然。那麼，我們往後只要講到凈土，講述的一般就是西方凈土，我們重點將會圍繞持名念佛法門具體展開，這點事先說明。
「所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土。」因為眾生是菩薩修行凈土的根源，所以菩薩才會隨順自己所教化的眾生業力和根機的差別，來示現不同的佛土。這些佛土或平正無涯，或七寶具足，或者大或者小，不一而足。其實認真說來，真正的佛土是無有定相的，它既不是穢，也不是凈，既不是大，也不是小，只是「隨眾生心，應所知量」而已。隨著我們心靈境界的逐漸提升，心智逐漸打開，佛菩薩給我們示現的凈土也會隨之不同，這種變化是修行者可以親眼看見的。
這是真的，像我前段時間隨手拿起一本《觀音靈感錄》，隨便一翻，就看到了這麼一則記載。好像是明朝還是清朝的時候，有這麼一位官太太，她信佛很虔誠，她有兩個侍女，也跟著她一塊兒學佛。不過這兩個侍女一個喜歡坐禪，一個喜歡念佛，法緣不同。那個坐禪的侍女後來就沒什麼記載了，倒是那個念佛的侍女描寫了很多，為什麼？因為那個念佛的侍女修行很精進，她有一天突然就看到了一個很殊勝的境界，她看到有一朵蓮花顯現在她的面前，在這個蓮花上還有一雙正在盤坐的佛足，不過佛足以上的還看不到。於是她就加倍努力地用功念佛，然後那個蓮花上的佛足就一點一點地慢慢往上顯現，膝蓋、身軀、佛首，最終完全顯現，哦，原來是一尊很莊嚴的阿彌陀佛。這個時候，這個侍女她就發現，自己眼中看到的景象完全變了，變成了極樂凈土的境界。據說這個境界她整整保持了三年，也就是說，她在這個境界里足足生活了有三年時間——以肉體、以人身的形象，開眼閉眼都是極樂凈土，同時也能看到娑婆世界，兩不妨礙。在別人的眼裡，她這三年還是那個普普通通的小丫環，還是照常做事，該幹嘛幹嘛，跟正常人一樣。但是在她自己眼裡，她看到的、她所體驗到的世界已經完全不同了。這樣三年之後，這位侍女菩薩就預知時至，很自在地往生了。
所以我可以很明確地告訴大家，凈土可不是一種必須要等你死了以後才能體驗到的東西，其實在你活著的時候，你就可以親身驗證它！凈土永遠是當下的！明白嗎？所以那些信願堅定、專一念佛的人有福了，只要你們能持之以恆，那麼總有一天，你們自己就會看到凈土的真相。
「隨所調伏眾生而取佛土。」這個調伏是調教降伏的意思，這是佛法的一種教育手段。我們看記載就知道，歷史上那些祖師大德，他們收拾人的時候，或豎指，或棒喝，或靜默，或春風化雨，或嬉笑怒罵，任何方法都有可能。只要能讓你痛改前非，活明白了，他們甚至不惜把你往絕路上逼，這種慈悲不是一般凡夫俗子所能理解的。希望大家知道，佛菩薩的境界那是絕對無我無心的，他們唯以眾生之心為心，你希望是怎樣的，那就會跟你有怎樣的對應。所以菩薩才會隨順自己所調伏的眾生，針對他們善惡因緣的不同，幫助他們降伏這個妄心的方式也就不同，而相應示現的佛土好壞也就不同。
「隨諸眾生，應以何國入佛智慧而取佛土。」這是講，因為我們眾生的業力因緣各有不同，有的人要看到穢土，要親身體驗到很痛苦悲慘的境界，這樣他才會努力用功，因此而見道。但有的人呢，他必須要看到凈土，不可思議，無比莊嚴，這樣他才會欣慕修行，因此而得開悟。所以菩薩隨順眾生，你該以什麼樣的因緣證入佛的智慧，他就會為你顯現什麼樣的佛土，這完全是因人而異的，這就叫做「糖果加大棒」政策。
前兩段時間我在網上看到一篇居士寫的文章，寫得很好，裡面提到了他弟弟的一則小故事。這位居士的弟弟生活在一個很偏僻、很窮困的山村裡，生計的窘迫﹑沒有希望的生活以及周遭人群的惡劣煩亂，使得他弟弟把學佛修行視為了生活中唯一的依靠。每當絕望和痛苦的感覺一生起，他弟弟就會在家裡跪下來念經，因為這種誠心，所以他弟弟的感應還挺多的。這個弟弟每天都堅持誦《地藏經》，普通人一般要一個半小時或兩個小時才能誦完一遍，他卻只要半個小時就行了，這個速度非常快，而且他每晚都要誦上三遍才休息，雷打不動。這位弟弟就和哥哥說，有好幾次，他誦經的時候，突然就看到家鄉的山水、窮山惡水在剎那之間就變成了一種水晶的顏色，大放光明，殊勝得不得了，因此他對佛法、對西方極樂世界的存在那是絕對堅信，毫不懷疑的！大家注意，這就是「心凈則佛土凈」的道理。
有一次這個弟弟就笑嘻嘻地對他哥哥說：「佛菩薩度人真好玩，一手拿糖果，一手拿鞭子，很巧妙地把你往前引。」所以挨揍過的居士不要怪佛菩薩。那個居士哥哥一聽就樂壞了，忍不住哈哈大笑。記得我當時看到這裡，心裡的感覺也是非常的「心有戚戚焉」。這位弟弟的經歷，他的這句話，正好可以拿來作為本經的補充說明。所謂「雷霆雨露，皆是天恩」，不管是穢土還是凈土，不管是糖果還是鞭子，佛菩薩的用心都是為了幫助我們悟道解脫，這個出發點大家一定要把握住了，否則你搞不好就會對佛菩薩產生誤會，以為佛菩薩給別人示現凈土，不給我們示現，所以你認為佛菩薩偏心，不平等、不慈悲，那冤枉就大了。
「隨諸眾生，應以何國起菩薩根而取佛土。」什麼叫做菩薩根呢？這個詞比較少見。菩薩根實際上就是菩提心，這個詞可以說翻譯得很妙。我們在前面說過的，菩提心是一切大乘菩薩道的根柢——沒有發菩提心，而能成就佛道者無有是處！所以菩薩隨順眾生，顯現相應的佛土，其最終目的就是為了幫助眾生髮起堅固不退、利益他人、利益一切的大乘菩提心。
我們的阿彌陀佛創立極樂大學的目的也是同樣的，為了幫助我們這些「業障鬼子」重獲無礙解脫的生命，為了幫助我們更好的了解宇宙真相，進而發大菩提心，倒駕慈航，重回娑婆，佛陀這才兆載永劫、不辭勞苦地完成了凈土的創建工程。否則你們以為佛陀那麼辛苦是為了什麼？所以，你們中間有某些人，你們也別指望著到了凈土、到了極樂世界以後，就可以衣來伸手，飯來張口地享福了，從此天天吃香的喝辣的，過著豬八戒的幸福生活，沒有的事！（眾笑）尤其是長得比較胖的同志，不要打妄想，
在那裡，其實我們要學習的東西會更多，要做的事情更是太多太多了，不過每時每刻我們都會過得很充實、很愉快那倒是真的。那種極樂狂喜的境界，跟我們以前體驗過的世俗之樂完全不同。那種快樂，絕對不是現在的我們能想像的，那可不是什麼山珍海味、別墅房車、嬌妻美妾、帥哥猛男之類的東東，兩碼子事兒，不存在可比性。所以說，如果某些人，如果你們像現在的很多大學生那樣，抱著上極樂大學是為了混文憑、看美女的目的，那我勸你們還是趁早歇菜吧，極樂凈土畢竟不是什麼上海復旦和北大清華。我可以給大家一個建議，與其等到了凈土再發菩提心，不如你們現在就至誠懇切地發！以此菩提心念佛求生凈土，將會得到更大的加持！往生將會更有保證！這點希望大家了解。
「所以者何？菩薩取於凈國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙。若於虛空，終不能成。菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。」這裡講，菩薩之所以建立凈土，不是為了別的，他不是為了自己，他是為了更好、更方便地救度一切眾生，這就是大乘佛法的要義。就像有人想要蓋房子，他必須要有一塊空地作為基礎，然後才可以隨心所欲的去設計建造，否則離開了土地，想要在虛空中蓋房子，那終究是竹籃打水，不可能的事。
由於菩薩深深地明白這個道理，所以他立誓要建立佛國凈土，發願要成就一切眾生，因為成就眾生的同時，也就成就了凈土，了解嗎？這個是相輔相成的。眾生就像是建造房子的地基，沒有眾生就沒有佛土，沒有真正救度眾生的菩提心，就不可能成就真正清凈的佛土。所以十方諸佛的凈土並不是憑空建立的、沒有道理的空中樓閣，凈土不是妄語，不是宗教幻想，不是神話，那是再真實不過的偉大存在！關於這一點，老衲敢跟任何人打賭，如果你按照佛陀留下的方法老老實實去修行，卻不能親證凈土真相的話，那我割頭給你！
現在大家應該清楚一點了，佛法並不是像一般人所以為的，是一味談空、虛無消極的。真正的佛法是在破除妄念、洞察真相之後的「勝義有」，這個「有」是空有不二的妙有，不是凡夫顛倒執著的假有、妄有。無量妙行，無量妙用，由此生出。為了成就眾生，成就凈土，菩薩道的修行者難行能行，難忍能忍，我個人認為，這樣的生命狀態才是最積極、最向上的，其中沒有半點悲觀頹廢之處。生命到此，才開始變得精彩起來，開始變得很好玩了。生命原來很悲慘，但到這裡，在菩薩這裡，生命開始變得很好玩！
（22）：真正的慈悲2015-11-11龍象講堂「寶積當知！直心是菩薩凈土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。」「直心是菩薩凈土」，那麼什麼是直心？是心直口快、快言快語嗎？是很痛快的罵娘嗎？不是的，我們平常說一個人的性格很直，這句話其實多少是帶點貶義的。這裡所謂的「直心」，不僅包含有世間法的正直無偽、不妄語、不扭曲、不錯覺等等意思，同時它還包含有出世間法的直心正念真如、直取無上菩提的意思。總而言之，當修行者面對一切內外、順逆境界的時候，心無掛礙，無取無舍，無愛無憎，是為直心。在《楞嚴經》里就曾說過：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。」
那麼，一切菩薩以這樣的直心成就佛土以後，只有那些同樣以直心求道、沒有拐彎心思的眾生才會來生其國。所以，關於凈土，「直心是道場」的佛菩薩是不會打妄語的，他們不會耍花招、欺誑眾生來往生，更不會諂曲，也就是繞彎子拍馬屁，勉強眾生來往生。他們只是把道理講清楚，然後一切隨緣，恆順眾生。佛菩薩不會騙你、求你來凈土，更不會逼你，你不願意就把你硬抓來，你倒是想得美，沒有這種好事的。為什麼？有人可能奇怪了，不是說佛菩薩有大慈悲、大神通嗎？為什麼不幹脆把所有的眾生都直接超度到凈土算了？還費那個事兒，生生世世地要救度他們，多累多辛苦啊。
這裡面據我所知，主要有兩個原因，很重要的兩個原因，聽清楚：一者、就算佛菩薩現在一下子就把你提溜到凈土，以你目前的心靈狀態，估計你能看到的仍然還是穢土，就像一面扭曲污染的鏡子，哈哈鏡，照出來的東西也是扭曲污染的，這是自己的問題。二者、最重要的是，在你還沒有信心，不是主動願意的時候，佛菩薩是不會強逼你做任何事的，因為在所有的宇宙里，在靈性的領域，一切眾生都遵循著一個不可動搖的大原則，那就是「生命自由意志原則」！也就是說，你創造、你選擇了你的生命境界，你過去、現在和未來的生命狀態，完全都是由你自己創造和選擇的！沒有上帝，你就是上帝！沒有主宰，你就是主宰！明白嗎？你不知道你的的心力到底有多不可思議，你的力量和佛菩薩的力量其實是一樣的，你只是不懂得善用而已。你是在妄用，所以才創造了穢土。每時每刻，你都在創造和選擇，你可以選擇創造惡夢或者好夢，你也可以選擇留在夢裡，或者，選擇夢醒回家，回歸凈土。而佛菩薩絕對會尊重你的選擇，你要回家，無任歡迎，你要繼續做夢，那也隨你，反正那只是個夢，等你玩夠了再說。像這個，才是真正的慈悲，才是恆順眾生，不知諸位大德以為如何？
「深心是菩薩凈土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。」這個所謂的「深心」，是指對佛法那種堅固難拔的信樂之心，表現於外，那就是難行能行、難忍能忍的菩薩道行持。大家早課時誦的《楞嚴咒》前面有首偈子，裡面有兩句「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，講的就是這個深心。菩薩受持這樣的深心，必然能成就一切功德，圓滿菩提，所以到他成佛的時候，同樣具足一切功德的眾生就會來生其國。
根據這個道理，表面上看來，功德不夠是不可能往生的，那麼在座的諸位，你們有誰認為自己已經具足一切功德了嗎？敢說的請舉手，沒人敢說對吧？出去不要說認識我。（眾笑）那麼，你們憑什麼往生極樂凈土？在《無量壽經》上，佛陀說，只要至心信樂，十念必生，這個又是什麼道理？明明沒有幹嘛，功德似乎不夠啊，怎麼又能夠往生呢？這兩個說法豈不是有點自相矛盾嗎？其實沒有什麼好矛盾的，這裡面包含了佛號、佛力和眾生心性的一個大秘密，什麼秘密？你們自己去求證。如果你能老老實實念佛，信願堅定，那麼總有一天，你就會自己了悟到自性彌陀、自性深心本具一切的道理，那時你就會明白它們沒有任何矛盾了，對念佛往生一法，你也不會再有任何懷疑。
「菩提心是菩薩凈土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國。」這個直心、深心、菩提心，三心次第而來，這三心是大乘佛道成就的根本，很重要。而菩提心又叫做大乘心，表現在行為上就是大慈大悲、大喜大舍。菩薩發此心上求佛道，下化眾生，等到成佛時，同樣發了菩提心的大乘眾生自然就會來生其國。
「布施是菩薩凈土，菩薩成佛時，一切能舍眾生來生其國。」從這裡往下，是從菩薩六度的角度來談凈土。這裡講「一切能舍」，「舍」是不執著的意思，外舍家庭、財產、妻子兒女，乃至自己這條老命，這個還只是外布施；還有內布施，內舍貪嗔痴慢、煩惱妄想，只有那些證到人無我、法無我的菩薩，才能做到這樣的布施。那麼到他成佛以後，也只有真能布施，一切都真能放下的眾生才有資格往生其國。
真能放得下，心就清凈，就跟凈土相應。這裡大家要注意，你如果對這個世界，對你的家庭事業孩子，對你的銀行存款，對愛恨情仇、是非對錯等等，還有絲毫的貪戀分別，有放舍不下的心，那你到時候不能往生凈土，就不要怪別人了，更不要怪佛法不靈！印光大師當年曾有言：往生西方凈土的好處、妙處，有很多都是被那些不識字的愚夫愚婦得了去，為什麼？愚夫愚婦雖然沒有文化，沒有我們聰明，也不懂得什麼叫發菩提心，但他們對凈土、對念佛法門那是真信，「傻傻」地信，「傻傻」地念，他們是真願意去，對這個世間是真放得下，一旦臨命終時佛一現前，他們歡歡喜喜地就跟著走了，沒有那麼多無聊地牽掛，所以彈指即生。這樣的人，他們不得好處誰得好處？這樣想想他人，再想想自己，大家可以好好地在心裡對比一下！
下面，「持戒是菩薩凈土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國。」講到戒律那就很慚愧了，什麼三皈五戒、沙彌戒、比丘比丘尼戒、菩薩戒，那麼多戒律，我們做到的到底有多少？別的不說，十善業道，身三業：殺、盜、淫；心三業：貪、嗔、痴；口四業：妄語、兩舌、惡口、綺語——仔細想想，我們的起心動念、言談舉止，幾乎沒有不犯的，對不對？所以我們大家都應該好好地懺悔才是。如果修行者真能把這十善業道的根本戒行做到位了，那身口意自然清凈，基本上就不會再犯什麼大錯了，可以感生福德莊嚴。進一步，修行者如果能以此持戒功德迴向法界一切有情，迴向凈土，不貪著人天小果，有漏福報，那麼這個十善業道就能從世間戒升華為出世間戒，讓修行者大願得成，往生凈土，從此解脫。要直到這時，這個關於戒的修持才算是比較圓滿了。
實際上，持戒要持到身口意完全清凈，那幾乎是不可能的事情，很難很難！那麼，那些持戒不清凈或者壓根不持戒的眾生，比如說我們，我們的貪嗔痴有多重，戒律修得怎樣自己最清楚，如果我們也想往生凈土，那麼這個可能性是否存在？這個問題非常非常關鍵，非常非常重要！跟我們絕大多數罪障眾生的生死大事切身相關，所以師父下面將要告訴你們的東西，你們要打起精神注意聽了，千萬不要錯解！我事先鄭重提醒了，千萬不要錯解！
長久以來，在教內有很多大德一直都在強調一種說法，要往生凈土，就必須持戒，不持戒是不可能往生凈土的！這個說法用心良苦，不能說是錯，但它有一個副作用，那就是會讓人產生強烈的負罪感，對自己是否能夠往生會起疑惑，嚴重的甚至會絕了往生的信心，因為人們會下意識地以為往生是要有很高條件的，佛菩薩的慈悲接引是有條件的，這種誤解不能不說是個遺憾。別的凈土不說，單說阿彌陀佛的西方極樂世界，我們仔細研究就會發現，「往生必須持戒」的說法不但不符合經義，其實也不符合事實。
在《無量壽經》的第十八願里，阿彌陀佛曾說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」只要你沒有幹什麼殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的五逆重罪，沒有誹謗正法，只要你沒有干這些事情，那麼即使你曾經吃喝嫖賭、殺人放火，但現在你只要懺悔了，並且真的相信有凈土，真的願意往生，那麼「乃至十念」，佛陀就一樣會來接引你，佛陀設立的這個門檻可以說是非常低的，等於沒有。有些人看到「唯除五逆，誹謗正法」這句話，就以為佛陀的慈悲畢竟還是有條件的，幹了這些壞事的人佛陀就放棄不管了，不是這麼回事的，不是這麼理解的。之所以「唯除五逆，誹謗正法」，並不是佛陀嫌棄他們、不要他們，而是因為那些能夠造作這些五逆謗法重罪的人，他們自己的執著業障實在是太重了，這種人一般是碰不到佛法的，就算碰到了他們也不大可能相信，更別說是相信凈土了。既然對凈土不信不願，那麼根據「生命自由意志原則」，佛陀就只能、也只能隨順他們了。但實際上，即使是造了五逆謗法重罪的極惡眾生，只要他們一念回心轉意，懇切懺悔，佛陀立刻就會毫不猶豫地照樣攝受！這個真是慈悲到了極點的一種心量！
在《觀無量壽佛經》里，我們的佛陀曾經說過，假如有眾生造作了五逆十惡，這樣愚痴的傢伙本來是應該墮入惡道受苦無窮的，但是他在臨命終前有善緣，好彩碰到了善知識，為他講說妙法，教他稱念「南無阿彌陀佛」，如果他相信並且照做的話，那麼念念之中，就能滅除八十億劫生死重罪，然後此人就會看到一個像太陽那麼大的金色蓮華出現在他的面前，於是剎那之間，即得往生極樂凈土，這就是有名的下品下生境界。所以大家千萬別錯解了佛意，不要拿我們世間人的淺薄知見來衡量佛陀的慈悲和智慧，那真是差得很遠很遠的。我現在這裡鄭重提醒大家，你們千萬不要懷疑佛陀的意圖，以及佛陀產生最終結果的能力，否則你將不可能在生命中找到真正的安寧。所謂佛智不可測，佛力不思議！以為佛陀會在意我們做夢的時候造作的善行或者惡行，這其實是我們的一個大幻覺來的。我現在這樣跟你們說，你們往生的信心會不會增強一些？（眾鼓掌）
我說的東西都是有事實為證的，講幾個小故事。宋朝的時候，在臨安有一個叫吳瓊的人，他曾經出過家，後來不知道為什麼原因還俗了。吳瓊前後娶過兩個老婆，生了兩個兒子，平常殺生飲酒之類的事情，沒有不幹的。他每次下廚殺雞殺鴨的時候，都會先念叨兩句：「阿彌陀佛子，好脫此身去。」然後一邊念佛一邊下刀。他每次切肉的時候也是佛號不斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……你們可以借鑒。（眾笑）這樣子幾年後，他的眼睛上忽然生了一個大瘤子，像雞蛋那麼大，他一下就警惕起來了，心裡有種很恐怖的感覺。於是他就把老婆孩子遣散了，家產也分給了他們，自己建了一個草庵茅蓬住在裡邊，每日念佛拜佛求懺悔，晝夜不停，很著急的樣子。這樣過了沒多久，吳瓊就上街了，他碰到人就說：「我明天戌時就要往生了。」大家聽了都笑，不信啊。那麼到了第二天晚上，吳瓊就拿他的一件布衫大褂換回了一壺酒，最後痛飲了一番，然後就寫了首偈子：
似酒皆空，問甚禪宗；
今日珍重，明月清風。
然後就端坐合掌念佛，沒幾聲，突然就大叫道：「佛來了！」——聲音很激動，但我現在激動不起來——（眾笑）「佛來了」，就這樣坐化而去。這是一個例子，再講一個。
唐朝的時候，在湖北荊州的法性寺有一個叫做惟恭的出家人，這位前輩的性格很壞，欺上凌下，常常飲酒賭博，惹是生非，他結交的都是一些黑社會、古惑仔之類的朋友，戒律什麼的那是提都不用再提了。但是這個人很奇怪，他有空的時候居然會誦經，而且他還一直祈願要往生西方極樂世界，你們說這個人怪不怪？一面干盡壞事，一面還想當天使，這說明人性和業力的因緣，那真的是非常複雜的，不可測度。當時寺院里還有一個叫做靈歸的出家人，他的德性和惟恭差不多，荊州的老百姓就很討厭他們，就嘲笑詛咒他們說：「靈歸作盡了一切惡業，惟恭也是同樣的混蛋，地獄有千重萬重萬萬重，到時候他們倆兒啊，就要一塊兒進去受苦嘍。」老百姓這麼說，可見這兩位大德有多招人「愛」。但是沒曾想，惟恭法師聽到這些話後卻說：「我雖然罪無可逃，但是幸好有凈土教主阿彌陀佛在，他憐憫我的罪惡，原諒我的過錯，把我拔出地獄。眾生仰仗阿彌陀佛的本願加持力，十念尚且往生，所以我又怎麼可能還會墮落惡道呢？」哦，不得了！這個人對阿彌陀佛慈悲願力的信心和見地不得了，不是普通人！
那麼過了些年，惟恭生病快要死了，靈歸這天剛好有事出門，他沒走多遠，就在半路上遇見了一群少年，這群少年的穿著相貌都很特別，手裡還拿著樂器。靈歸覺得他們有點與眾不同，就問他們是從哪裡來的？有一個少年就回答說：「我們從西方來，準備要去迎接惟恭上人。」注意，他們稱呼惟恭為「上人」，可能在你們一些居士的口裡就會變成「大惡人」，但在這些前來迎接的少年菩薩口裡卻是「上人」，這是一個很恭敬的用詞。那個少年還反問了靈歸一句：「不知道惟恭上人的寺院在哪裡呢？」靈歸就指給他們看說，就在這裡這裡。那幾個少年聽了就好像很歡喜的樣子，其中一個少年就從懷裡拿出一個金瓶，從瓶里取出了一朵蓮花，那朵蓮花本來是閉合的，只有拳頭大小，忽然間就自己漸漸盛開了，變得和臉盆一樣大小，而且每片花瓣之下，光彩輝映，明麗異常。這些少年拿著蓮花就直奔寺院，快走到的時候卻突然一下子全部消失不見了。靈歸站在那裡一直眼睜睜地看著，見到那麼多人突然消失，不免大驚失色，他被嚇得掉頭就跑啊，不敢回顧，也不敢跟別人說，因為他以為自己白日見鬼了。
第二天，等靈歸回到寺廟裡的時候，才知道惟恭已經往生了。有人就告訴他說，惟恭死的時候，寺院里的出家人都做了一個夢，夢見有蓮花放大光明，進入了惟恭的房間，不久之後蓮花出來向西而去，惟恭法師就在這個時候圓寂了。靈歸這才想起他昨天見到的異相，他就說了出來，大伙兒把這些事情前後一聯繫，就斷定惟恭法師八成是往生凈土了，於是個個那是信心大增。因為這件親身經歷的事情，對靈歸的觸動很大，所以他從此以後整個人都變了，變得持戒精嚴，用功無比，原來的大壞蛋，後來竟然變成了以德行操守聞名於世的一代高僧。
這個就是佛陀的慈悲，佛力的攝受，念佛法門最殊勝、最不可思議的地方就在這裡！這樣的故事我還有很多，你們還想聽嗎？（眾笑，鼓掌）不鼓掌我不講！
大家可能不知道，在新加坡只有一個罪過是要判死刑的，那就是販毒。政府只要逮到毒品販子，那一律是殺無赦的，這是新加坡唯一的死刑，絞刑。但即使如此，也還是有很多人去販毒，而且大多是年青人。那種前赴後繼的勢頭，頗有點「民不畏死，奈何以死懼之」的味道，就像當年朱元璋殺貪官，殺了一茬又來一茬，就算是剝皮實草都沒有用，唉，有時候真搞不懂這個世界是怎麼回事。那麼，在新加坡的佛教居士林有一位李木源老居士，很慈悲，他特地就跑到監獄裡去給那些毒販講佛理，勸他們念《無量壽經》，念阿彌陀佛求生凈土。結果很多囚犯都能接受。因為都是判了死刑的人，所以身心世界反倒能一切放下，老老實實地在那兒念佛。
後來奇妙的事情果然發生了，那些不信佛的毒販要上絞刑架之前，往往嚇得全身癱瘓，要靠人架上去，那個弔死以後的樣子很難看，七竅流血。但是那些信佛念佛的毒販就完全不同了，一個人行刑的時候，全監獄學佛的人都會為他助念送行，所以他們每個人都是自己走上絞刑架的，恐懼的很少，而且弔死之後的那個面貌都很正常，這就有點解釋不通了。而最最不可思議的是，很多念佛的毒販火化後，居然發現有堅固子，甚至舍利子，顔色好，個頭大。大家要記得，這可是毒販哦，這些良心幾乎泯滅的傢伙，哪裡談得上什麼持戒修行呢，所以他們怎麼可能會有舍利子？！但有就是有！事實俱在，沒有辦法。所以佛陀的慈悲和力量，根本不是我們這些凡夫所能想像和測度的！
有些人可能會想，這個佛陀是不是有點太濫好人了？這些惡人就應該踹上一腳讓他下地獄才對，否則對那些被他傷害的人來說豈不是太不公平了？我告訴你們，不是那麼回事的。從佛陀的角度來看，其實並沒有什麼真實存在的善惡是非和對錯，這些二元對立的概念只存在於小我人格的虛妄層面。對佛陀而言，所有的眾生生命，在本質上就像是一場夢或一場戲。佛陀並不會因為你在夢裡殺了人，就不讓你覺醒，更不會因為你在夢裡幹了壞事而懲罰你；佛陀並不會因為你在戲裡扮演了一個大惡人，等你演出結束後就拿把槍來斃掉你，因為佛陀非常清楚地知道，那畢竟只是一個夢，也僅僅是個夢而已，並沒有誰會真正地受到傷害——生命是不受傷害的，傷害只是幻象！
所以，只要你真的想從夢裡出來了，那麼不管你在夢裡有多壞，佛陀都會很慈悲地拍醒你。你一旦醒來就會發現，哦，原來我只是做了個夢而已，根本沒事！除非你還想繼續做夢，通常那是因為你根本就不知道或不相信這只是個夢，那麼佛陀也只能尊重你的選擇。因為你有做夢的能力、做夢的權力和做夢的自由！明白嗎？你們如果能明白我在說什麼，那麼，你們以後對自己能否往生就不會再有半點懷疑和擔心了。
補充說明一點，我給你們講這些故事，並不是鼓勵你們去破戒犯戒、去幹壞事，我更沒有讓你們去販毒害人，別搞錯了。我可沒有說過念佛求生凈土不用持戒的廢話！作惡還能相信凈土、還能往生的特例，畢竟萬中無一，這種菩薩太少太少，億萬人中，可能都不見得有一個這種示現。講這些是希望你們能正確理解佛陀的慈悲，要相信佛陀！知道了佛陀的慈悲是那樣的無限廣大，除了感激涕零之外，我們難道不應該更慚愧、更應該好好地懺悔嗎？而且，要想保證往生萬無一失的話，還是要盡量持戒的好，持戒念佛，念佛持戒，真正老實念佛、專一念佛的人自然就在戒中，戒而無戒，不戒而戒，像這個才是值得大力提倡的正修行路，否則你們自己亂來——既沒有正確的知見，又沒有信心——自己亂來下了地獄，可別怪師父沒說清楚！
「忍辱是菩薩凈土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國。」三十二相八十種好，乃是一種大福德、大智慧之相。經典上講，人間除了佛陀之外，也只有轉輪聖王才有這樣的相好，此外還有菩薩也有這樣的相好。這個莊嚴相好是修忍辱修來的，不是像某些人講的，拿鮮花供佛，下輩子就能長得像花一樣的漂亮，沒這回事，那是另外的因果。所以，你們女眾同胞如果想要下輩子長得像西施貂蟬那樣，沉魚落雁，迷死人不償命，那就必須要修忍辱了，你的心地要從現在開始，變得非常柔和、慈愛才行，否則你們下輩子就只能長得像我了。（眾笑）
大家不要一看到這個忍辱，就以為是忍受侮辱、忍受辛苦的意思，那個只是字面意思，不相干的。如果有人欺負你、傷害你，你表面上一笑，很大度的樣子，其實心裡早就把對方的十八代直系女性親屬都問候了個遍，那不叫忍辱，那叫壓抑扭曲。如果你是因為被人欺負慣了，不敢反抗，心裡像死水一樣的，不起波瀾，那我告訴你，這個也不是忍辱，這是麻木縱容。真正的忍辱，嚴格說起來，是沒有什麼忍不忍的概念的，能忍所忍兩俱空，這個境界非八地以上證得無生法忍空性見的大菩薩莫能為，那時「深藏若拙，臨機取決」，該怎麼做事，出不出手，純看因緣和能否利益眾生而定。這樣修持忍辱有大成就的菩薩，一旦圓滿佛道，就會感得同樣具足三十二相的眾生來生其國。或者換個說法，只要是能往生凈佛國土的眾生，就一定會感得和佛菩薩一樣的莊嚴身相，這個是自然之理，跟他們的心性修為柔和忍辱有關。
「精進是菩薩凈土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國。」這是講，菩薩很積極地修行自利利他、自覺覺他的精進波羅密，到成佛的時候，勤修一切功德眾生就會來生其國。有的人以為，一天二十四小時都拿來打坐念佛，那才叫精進，不是的，這個還只是一種事相外表的努力，還不能叫做精進。真正的精進是無所作、無所得、無身相、無意識相，甚至也無所謂精進相的。換句話說，菩薩是「萬行門中不舍一法」，廣做一切利益眾生的事，勤修一切功德的同時，「實際理地不染一塵」，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。佛陀講，這叫做「若人心不起，精進無有涯」，這個才是真精進，一種內在的行持。不過我們一般人是做不到的，我們一般人不管是修行用功也好，還是平常做事也好，都會在心意識上留下有為造作的痕迹，有一個「我」在。有「我」就有執著，就有生死，要想靠這樣的有為修持來成就無為的佛道，就像猴子撈月一樣，那基本上是不可能的——以有為的心行，想要達成無為的佛果，那是不可能的！所以精進與否關鍵在心，關鍵在「有我」還是「無我」。
我們眾生只有兩件事情是真的很精進，少見的精進，那就是很精進地造業，很精進地去死！不是有那麼一首偈子嗎：
是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休？
明明白白一條路，萬萬千千不肯修。
還有另一句也很有名，「舉世皆從忙裡老，誰人肯向死前休？」這幾句話真的是把我們眾生刻劃得入木三分，我們眾生的精進就是這樣的。
「禪定是菩薩凈土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國。」這個攝心不亂就是禪定，又叫做三摩地。禪定的層次有很多，世間的出世間的，非常複雜。禪定一般是指一種精神專註、物我兩忘的特殊心理狀態，有點兒類似於動物冬眠，你大概可以理解為「思維暫停卻不是睡覺」，當然更不是死亡。那麼，從這種禪定狀態里能開發出很多很有趣但不見得很好玩的神通，因為搞不好會把自己玩死。不過我們這本《維摩詰經》講的禪定卻不是那種通於世間外道的四禪八定，也不是小乘聖人的滅盡定，而是只有菩薩才能修行的「首楞嚴大定」。這個禪定是和空、無相、無作三解脫門相應的，所以又叫做禪定波羅密。勉強用語言來描述的話，這是一種能所雙亡、沒有二元對立、無出無入、法爾如是的不共境界，非我輩所能妄測，所以這裡就不多說了。菩薩修行這樣的大乘禪定，到成佛的時候，自然就會有那些具備同樣定力的眾生來生其國。
「智慧是菩薩凈土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國。」智慧就是般若波羅密，不是世間的聰明才智，一個人有思想、有學問，能說會道，但不代表他有真智慧。真智慧必然包含了三昧正定，它是能讓修行者洞察並超越生死幻相的一種大成就，同時還包含了大行大願、大菩提心、大圓滿空性見等等。在六度之中，前五度為事，後一度為理，如果般若波羅密不圓滿，那麼前五度就都不能真正成就。古德曾講，「前五度如盲，後一度如眼」，無眼就無法行路，所以修行者如果沒有悟到這個般若智慧的話，那隻能算是盲修瞎煉。真正想要成就佛國凈土，還非得證到這個般若解脫的大智慧不可，到時六度圓滿，自然會有正定眾生來生其國。
「四無量心是菩薩凈土，菩薩成佛時，成就慈悲喜舍眾生來生其國。」四無量心是慈悲喜舍。小乘也有這四心，但只能攝化欲界和色界的眾生，不是真正的無量。大乘的四心，廣大平等，周遍法界，那才是真正的無量，所以叫做四無量心。
這個四無量心非常重要，這可以說是發菩提心的第一步，我們學佛的人尤其要培養這種胸襟。一下做不到不要緊，可以一點點慢慢來。我們先說慈，這個慈是給予快樂的意思，菩薩每時每刻，身口意都只想做那些能讓我們眾生真正快樂、長遠快樂的事情，這就是慈。這個慈的代表就是慈氏彌勒菩薩，「大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑天下可笑之人。」這個就是他的寫照。光是這個慈就很難學了，悲就更難了，悲是拔眾生的苦，不但要給他快樂，他如果有痛苦你還要想辦法幫他去除、拔掉，這要有真本事才行。那麼悲的代表就是大悲觀世音菩薩，有求必應，這是一位專門幫助我們解除痛苦的菩薩。
至於喜呢，這個喜也很難，試問我們有誰能在一天二十四小時裡面，都是歡歡喜喜的？除非你看人、看自己、看一切的時候，都能以一種歡喜讚歎，知足感恩的心，沒有仇視，沒有敵對，因為生命是這樣的偉大，生命是這樣的精彩，生命本身就是最大的奇蹟！你能這樣看待世界的話，那當然就能永遠活在一種喜悅中！我們如果想要不造業，這個喜心的修持很重要。台灣慧律法師曾講過這麼一件事，有一次，有一個在家居士去到他那裡，開口就是：「慧律法師！某某比丘怎樣怎樣怎樣……他怎麼會這樣呢？」很不滿意。慧律法師就問他：「菩薩！你是聖人嗎？」那個居士說：「我不是。」慧律法師就說了：「我們如果不是聖人，那我們怎麼知道他是不是聖人？如果我們不是聖人，我們就無法去講別人，我們要講自己。他是一個比丘，即使他有一點點缺點，年輕人能剃度出家，那已經很不得了啦。」這是慧律法師說的，那個居士一聽才明白了。所以，我告訴諸位，出家人在沒有證果以前也還只是凡夫，你們可不要拿那個聖人、佛菩薩的標準來衡量他，出家並不代表他就沒有缺點、弱點了。我們到寺廟親近三寶，最要緊的是要有一顆歡喜心，人家如果講三寶的不是，我們要趕緊告訴他，別人能出家、能穿這個衣服已經要比我們好太多了，我們不要講三寶的過失，要用歡喜心來轉變。你能這樣，那一般就不會造什麼業了，不會造口業，不會造意業。
講到這裡，我要向大家發露懺悔！我以前也是揣了滿口袋的尺子，到處量別人，說了很多是是非非，尤其是說了很多出家人的過失，這個真的是太不應該了！那麼師父今天借這個機會，在十方諸佛前，當著大家的面，至誠懺悔！我希望自己今後能盡量做到不再以分別心、不再以嗔恨心說他人過，尤其是說三寶過！阿彌陀佛！
那麼，四無量心的最後一個叫做舍心，又叫做布施心，我們前面講過了，這裡不再重複。我們學佛修行，不管修什麼法門，你磕大頭也好，念佛也好，持咒也好，坐禪也好，如果你能同時很真切地發起這個慈悲喜舍的四無量心，那你成就的速度就會加快許多，這是一定的。這是一個修法的小竅決，建議大家不妨一試。
「四攝法是菩薩凈土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。」我們前面說的慈悲喜舍是化度眾生的根本，是我們學佛人在心理上要建立的第一步，而四攝法則是化度眾生的具體實踐，是行為上要建立的第一步。
四攝法是菩薩道普渡眾生的方法，分為布施、愛語、利行、同事四大類。第一是布施攝，有財布施、法布施、無畏布施三種，菩薩以此來攝化眾生，皈依佛道。第二是愛語攝，這是指跟人說話的時候和言悅色，話語柔和，充滿真心的關懷，能讓聽的人信服歡喜，那像我們這麼凶神惡煞、兇巴巴的就不行了，動不動人家就會反彈。第三是利行攝，就是做人做事永遠只做對眾生有益的，乃至打人罵人都是為了利益眾生，這種行持久了，自然就能感化他人信受佛法。只要你的發心是真的為了幫助他人，那麼就算你在罵人，別人也只會感受到你的好，知道你是為了他好，否則笑裡藏刀，心機太深，恐怕別人就會對你敬而遠之了。第四是同事攝，這點最難做好，要和眾生建立一種同事、朋友和親戚的關係很容易，相對很容易，「和其光，同其塵」很容易，要想以你的思想、語言、行動來攝受轉化他們就沒那麼簡單了，往往越是親近的人越難度化，都有這種體驗吧？有的人習氣毛病又多又重，比如說他喜歡吃喝嫖賭，那菩薩可能就要先犧牲自己陪他鬼混一段時間了，在這個過程中再慢慢想辦法影響他學佛，最後令他改邪歸正。
像上一節課，我很懷疑前面給你們講的故事裡，那個不守戒律、但是偏偏往生凈土的惟恭法師，可能就是屬於這一類的菩薩，他跟靈歸法師一塊胡鬧，一塊亂來，但最後卻用自己往生的事實改變了靈歸。所以菩薩道的修行者沒有哪一樣不會的，只要能救人，正道魔道都有可能來，這就是所謂的「遇惡同惡而斷其惡，遇善同善而盡其善」——你惡，我和你一樣惡，甚至比你還惡，最後幫你把惡斷掉；你善，我和你一樣善，甚至比你還善，最後增上你的善，讓你善到極點，最終讓你成就佛道，圓滿解脫——這就是「遇惡同惡而斷其惡，遇善同善而盡其善」。
但是注意！菩薩修行這樣難行能行的四攝法，其目的是為了幫助我們眾生解脫，那麼在這個過程中就要小心了，千萬不要增加眾生的煩惱，增加眾生的情執，否則搞不好就會出現事與願違的結果，「本欲度眾生，反被眾生度」，像我一樣，那就很好笑了。菩薩如是修行，成就之後，同樣因為四攝而獲得解脫的眾生自然就會來生其國。
「方便是菩薩凈土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國。」方便是善巧方法的意思，裡面就包含有一種智慧了，你有很多善巧方便的法門利益大家就叫做方便。這個方便不是隨便，不是敷衍，方便是幫助修行者進入實相解脫大門的鑰匙，如果沒有這把方便之鑰，那麼實相之家你我恐怕就很難進入了，由此可見方便的重要性。不管是魔法邪法還是外道法，任何語言、行為、方法，只要能治病救人，那就統統是方便。打個比方，彎刀對著瓢切菜，這就是善用方便，對牛彈琴就不是方便了，明顯不對機。
這裡師父多餘提醒一點，修行者在運用各種方便法門的時候要盡量小心，一定要回過頭來問自己為什麼？如果說不是為了度化眾生，那這個方便法門鐵定就會變味了，搞不好就會變成謀利的手段和墮落的借口。比如說勸人布施，實際上卻是為了給自己斂財；甜言蜜語，酷似愛語，其實是出於一種逢迎拍馬的諂曲之心；笑容可掬，看上去和藹可親，其實是黃鼠狼給雞拜年——不安好心；那麼鞍前馬後，照顧殷勤，表面上看很像是利行，很像是在利益他人，但其實是因為心有所圖；至於出家人拜乾爹乾媽，那就有點惡了，說實話這樣的人我見過好幾個，味道很怪，咋一看，拜乾爹乾媽似乎是同事的一種，但其實不是的，這是一種很庸俗化、很糊塗的表現，都出家了還搞這套，完全違背了佛教的宗旨。在末法時代，像這樣歪行曲解方便法門的人，數如恆沙，所謂「因地不真，果遭迂曲」，這種自欺欺人的果報用膝蓋想都知道好不到哪裡去，所以大家千萬要留意了！
如是，以上種種，菩薩在因地上以方便智，行方便法，那麼到他成佛的時候，那些同樣證得方便無礙的眾生就會來生其國。
「三十七道品是菩薩凈土，菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國。」這是講，菩薩修行這個三十七道品，就能得到無上的涅槃妙果。所謂三十七，是指三個四（四念處、四正勤、四神足），兩個五（五根、五力），一個七（七覺支），一個八（八正道）。這三十七道品，都是佛陀留給我們的方便法門，是方便我們眾生開通大道的工具，所以是必須一樣樣去紮實學過、修持過的，不可迴避，這是學佛解脫的正道。像很多人往生凈土後，主要修學的功課就是這個三十七道品——你在娑婆世界學不了、學不好，那麼你到凈土後，主要修學的功課就是這個三十七道品。至於它們的具體內容，在這裡我們就不細說了，有興趣的菩薩你們可以自己去查一下，師父小小偷個懶。
（23）：凈土是怎樣煉成的2015-11-11龍象講堂「迴向心是菩薩凈土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土。」我們學佛的人經常動不動就迴向，誦經會迴向，放生會迴向，到素餐館吃個豆腐都要迴向，但大家真的知道迴向的意義嗎？這個迴向的道理有點像古代澳州人打獵用的回力鏢，你們見過嗎？回力鏢是用木頭製作的，造型近似我們中國漢字的人字形，這是一種設計十分精確的飛行工具，打獵的時候，將回力鏢「唰」地扔出，不管任何方向，也不管使用多大的力量，這個回力鏢到最後總會很準確地飛回到獵人手中。這有點像哈雷彗星，出去了又回來，周而復始，循環往複，宇宙最基本的因果循環動力法則就是這樣的。但凡明白這個道理的菩薩，沒有不勤修迴向的。
迴向是菩薩在心地上的一種修持，是心量很大的一種發心，不是一般人的那種狹隘自私心，不僅僅是為了自己。菩薩把自己辛辛苦苦修行得來的所有功德福德，不加分別地統統迴向給一切眾生，迴向給一切冤親債主，願意和大家一起分享，自己不起絲毫的貪著。咦？奇怪了，這樣他反而可以具足一切功德，這就是因果的道理。不像有的居士，老讓師父把念佛誦經的功德迴向給她一個人，這個心量就有點小了。
迴向的道理打個比方，就像是一隻火炬，把所有的火種都撒播出去，點燃其它的火炬，本身的火炬不但不滅，反而會更亮了，而且所有人的火炬都點燃後，得到的只會是更多更大的光明。所以迴向心其實也算是種布施心，你的心念越真誠、越專一，那個發出去的力量就會越大，就越能起到好的作用，法界在冥冥中——整個宇宙在冥冥中都將因你而受益，因你的這種心行而受益。這裡面的道理很深，一時半會兒說不清楚，你們只要相信照做就對了，以後慢慢就會懂。那麼，當你迴向的時候，不需要拚命地去想或者特地說出來，只要念頭一動就已經迴向了，迴向完後就忘掉它，把它丟掉、放下，所謂「提起即用，用過即了」，如水過鴨背不留痕。這樣修持的菩薩，因為以迴向心成就眾生的緣故，那麼當他成佛的時候，自然就能感得一切具足、功德莊嚴的清凈國土。
「說除八難是菩薩凈土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難。」所謂「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩為我們眾生說法，就像打預防針一樣的，他事先就把罹患「三惡八難」這種疾病的可能性給消除了，防患於未然，治病於未病，所以菩薩成佛的時候，國土是沒有什麼三惡八難的，沒有那樣的因，自然就沒有那樣的果。
這個三惡是指三惡道，由貪嗔痴「三毒」所感。貪心為因，所感招來的惡果往往就是水災、饑饉（饑荒）、餓鬼道；嗔心為因，所感招來的惡果往往是火災、戰爭、地獄道；痴心為因，果報則是風災、疾疫、畜生道——對應得上嗎？要注意，師父現在給你們講的並不是什麼神秘的東西，這裡沒有神秘的東西，這只是絕大多數人還不懂得的高級心靈科學、精神科學，我希望你們用心聽。我們所處的這個世界，現在不僅承受著我們人類的廢氣污染，它同時還承受著所有眾生的思想污染。大家可能不知道，思想其實是有能量的，思想就是能量，這個能量一直在對宇宙、對我們這個世界起著作用，我們想什麼，宇宙就會回應什麼，萬事萬物之間存在著一種相互關聯、相互影響的緊密關係，在這門高深的科學裡，隱藏了一個人類至今都還無法理解的玄妙真理。
舉個例子，如果我們腦袋瓜里想的老是什麼貪嗔痴、殺盜淫之類的，這種思想意念累計多了，量變引起質變，那麼相應的，在我們地球上就會出現無數的天災人禍。這個道理也許不大好懂，但是，是我們自己製造了可怕的地震、洪水、海嘯和風暴，這點是可以肯定的。有人認為這個是大自然的報復，事實證明大自然是很殘酷的，但我告訴你們，實際上，再沒有什麼東西是能比大自然更仁慈的了！所以，正確的說法應該是，在這個世界上，沒有什麼東西，再沒有什麼東西是比人對大自然更殘忍的——這個才是正確的說法！但我們人類對此卻置之不理，拒絕承擔任何責任。有人說，這個不是我的錯！這倒是對的，這個的確不是你的錯，這個不是誰對誰錯的問題，這其實是個選擇問題。
我們能夠選擇在明天就結束對森林、對大自然的破壞，我們能夠選擇不再繼續毀滅地球奇妙的生態系統，我們能夠想辦法恢復草原的植被，或者讓南極停止它不可逆轉的溶化。我們人類有這樣的能力，但我們會這樣做嗎？我們同樣也能夠在明天就結束一切戰爭，很簡單，也很容易！它所需要的，僅僅是我們所有人的同意。但是很可惜，也很顯然，這是一個奢望！如果人類連停止互相殘殺、互相傷害這樣簡單的事情都不能彼此同意，那麼我們還有什麼資格來抱怨現實？這一切苦難都是我們自己選擇的！是我們自己造業，造做出來的。
人類永遠也不要指望能有某種超自然的力量，比如老天爺的幫忙，不要指望有誰會來幫我們收拾這個爛攤子。我們不為自己去做的事情，佛陀、如來或者說「上帝」也將不會去做，沒有誰會替誰做出選擇，也沒有誰會替誰承擔責任，這就是宇宙的因果自負法則！這是一個大原則。
這個世界之所以會呈現出它目前的、大家都看得到的狀態，完全是因為我們人類做過和沒有做過的那些選擇；我們個人的生活之所以會變成現在這個樣子，仔細想想，也完全是因為我們做過和沒有做過的那些選擇。所以，如果我們不想繼續品嘗人生苦果，不想墮落惡道的話，那就一定要提高警惕，要謹慎決擇了，要想辦法修行轉變。否則，我們遲早會感得三途八難之苦，那時再來叫天叫地恐怕就晚了。
這個所謂的「八難」，是指我們佛教定義的八種難以聽聞佛法、難得修行解脫的生命狀況，佛陀說生活在那樣的境界里等於是種災難。像地獄、餓鬼、畜生，這個三惡道就是其中的三難；聾盲瘖啞，身體有殘疾也是一難，這幾個都還比較好理解。像生在長壽天也是一難，這個可能很多人就難以理解了。長壽天是指色界天和無色界天，那的天人執著在禪定禪悅的種種微妙境界里，壽命太長，享樂太大，幾萬大劫一直活一直活，活膩了也得活，想死都死不了，所以投生到那兒的天人一般都不會想學佛，這個就是隱患了。壽命再長、福報再大，也會有到頭的一天，那時要面臨的恐怕就是可怕的惡報了，佛陀的法眼對這些地方那是看得清清楚楚、明明白白的，不會有錯。
而北俱盧洲的情況和長壽天有點類似，北俱盧洲是我們娑婆世界的四大部洲之一，那兒的福報也極好，沒災沒痛的，生到那裡的人一般也不會想學佛，「富貴學道難」，所以也算是一難。此外還有世智辯聰，世間有很多人都很聰明，嘴巴又會說，但一碰到佛法他就搞不懂了，搞不懂他也不相信，然後就很自以為是。有的人你好心想要說他幾句，他就跟你辯論起來了，今天中午就碰到一個啊，哦，原來是碰到了傳說中的一言九「頂」，你說一句他頂九句，（眾笑）每次只要看到這種人我的嗔心就忍不住了，我會變得很不耐煩，我會覺得這個人怎麼那麼蠢呢？很簡單的邏輯思維都搞不清楚，唉，沒辦法，這個是咱沒修行！不能怪人家。
那麼，最後一難是出生在佛前或佛後，不是有那麼一首偈子嗎：
佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；
懺悔此生多業障，不見如來金色身。
這個當然算是一難。比如在我們現在這個時代，就是佛後——佛滅度後，在佛陀出現之後，不過好在我們現在還能看到佛經，聽到正法，還有很多人發心了脫生死，修菩薩道，這真是不幸中的大幸！所以這個大善因緣大家自己要好好珍惜了！
「自守戒行，不譏彼闕，是菩薩凈土，菩薩成佛時國土無有犯禁之名。」佛陀說，自守戒行，不譏笑、不批評、也不宣傳別人的缺憾過失，就是菩薩凈土，是菩薩道。不過破邪顯正、呵斥邪法不在這個範疇。這一條的意思，是講修行者如果能以般若慧眼觀照世間萬法，那麼他的心裡就不會有任何分別相，自然也就不會有什麼持戒相、破戒相，這時在他的眼裡只看到真相——緣起性空、無我無人的真相。所以菩薩道的修行者並不會因為自己是持戒的，就看不起別人，看不起那些不持戒的人，譏嫌他們的缺點。像《圓覺經》上也講，菩薩的狀態是「不敬持戒，不憎毀禁」的，對持戒的人他不會特別尊敬，平常而已，對毀禁的人他也不會特別憎惡，兩者他都同樣的恭敬，因為他知道持戒是空，毀禁也是空，空性見中一切平等，就是這個道理。這樣的菩薩到成佛時，國土中根本就沒有什麼犯不犯戒的說法，因為那裡的每一個人，他們的言語行為自然而然就是清凈的，不需要戒，是故犯無可犯。
我個人體驗，「不譏彼闕」是很難做到的，像我經常地開口就愛諷刺打擊人，這實際上是一個很不好的習氣毛病，無意中得罪人了都不知道。在現實生活中，修行者想要嚴持戒律很不容易，但要講說他人的過失卻很容易，生活中的很多人我是非大都出自於我們這張口，在身口意三業中，口業是最容易造的。這樣的蠢事我以前干過很多，這個惡報不知道什麼時候就會來，哪天師父中風講不了話了，估計就是惡報來了。所以我現在每天都在求懺悔，很懇切地念佛求懺悔，希望你們大家也能引以為戒，以我為戒。
「十善是菩薩凈土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。」這個是十善業道，我們前面講過的，也就是身不殺、不盜、不淫；口不妄語、不綺語、不兩舌，不惡口；意不貪、不嗔、不痴，合稱「身三口四意又三」，共有十個。這十善一反就是十惡，天堂一反便是地獄。那麼，菩薩如是修行十善業道，等到他成佛的時候，由於業緣所感，國中眾生自然也是「諸上善人聚會一處」，不會出現像什麼惡人谷、四大惡人之類的傢伙。
這裡所謂的「命不中夭」，是指你不會活得好好的，在中年、少年甚至幼年的時候就死去了，你會有正常的壽命，這是不殺生的果報。在我們這個娑婆世界，生命似乎很少有壽終正寢的，活到百年之後無疾而終的人，實在是少之又少，絕大多數都是不該死而死的。殺生、吃肉、生病、看病，然後死翹翹，一路下來因果就是這樣。我有時候跟朋友開玩笑說，在這個世界上有兩種職業、有兩種人是大家一見就不想再見的，但有時候又不得不見，而且如果他們失業的話，那代表的可能會是好事情。朋友就問我，那是什麼人啊？哪是什麼職業？
我就說，一個是法律工作者，比如警察法官，他們如果失業的話，那就說明這個世界已經沒有犯罪、沒有糾紛了，所以這個行業也就失去了存在的必要。還有一個就是醫生，不管是西醫還是中醫，其實沒有人希望自己老去看醫生的，因為沒有人希望自己老生病。我有很多醫生朋友哦，我有時調侃他們，說你們醫生如果全部失業的話，那其實是件好事來的，那說明人類的疾病已經完全消除了，個個身心健康、活蹦亂跳的，這難道不是件好事嗎？有誰敢說不是？沒人敢說。不過很可惜，我這個想法目前還只能是奢望而已，我們人類如果繼續這樣濫吃濫殺的話，想要不生病啊，那是絕對不可能的！所以要感謝人類的愚蠢！否則我的很多朋友就要失業了。
接下來是「大富」，就是有錢，財產豐饒，這是福報的一方面表現。像有的人天生下來口裡就含著金鑰匙，或者賺錢很輕鬆，別人很辛苦，但他很輕鬆，這就是不偷盜、沒有偷心的果報，還有常行布施、持戒修定也能感得這樣的福報。這句「梵行」，就是清凈行，人見歡喜，這是不邪淫、不亂來的果報。「所言誠諦」，就是言而有信的意思，說出來的話，別人莫名其妙就會信服，這是不妄語、不惡意騙人的果報。「常以軟語」，就是愛語，說話不粗魯，不暴躁，別人聽得進去，也願意聽，這是不惡口、不亂罵人的果報。「眷屬不離、善和諍訟」，這是指六親和睦，家人朋友都很相親相愛的住在一起，而且菩薩還很善於調和別人的不同意見，這是不挑撥離間、不兩面三刀的不兩舌報。「言必饒益」，意思是菩薩總是講有益於人的話，言必有物，讓人敬重，這是不花言巧語、不綺語的果報。「不嫉不恚」，是指知足常樂，不嫉妒也不怨恨別人，這是不貪不嗔報。最後是「正見」，能對生命擁有正確的見解，知道什麼是邪見，錯在哪裡，這是凡事三思、不愚痴的果報。讀完這一大段，我們再用每一條來對照下自己，那我們就會知道自己前世今生倒底有沒有修過十善業道了。
「如是！寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心：隨其深心，則意調伏；隨其調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土凈；隨佛土凈，則說法凈；隨說法凈，則智慧凈；隨智慧凈，則其心凈；隨其心凈，則一切功德凈。」這一大串下來，是佛陀替我們作的小結，這就是無上的凈土法門！凈土要怎麼修，這裡已經講得相當詳細了，修行的次第、用功的重點全部都有，具體內容我們在前面大致都講過，此不贅述。我倒是建議大家對這一段總結性的文字抱著一種「不求甚解」的態度，不必非得追求字面上的理解，倒不如反覆讀誦，反覆讀誦，一面在心裡祈求佛力加庇，說不定你某一天就會突然明白一些東西，佛經就是這麼奇妙，好玩之處也在這裡。所以大家聞思修的時候，可以盡量放輕鬆些。
「是故，寶積！若菩薩欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。」這是最關鍵的開示！其實類似的開示佛陀在很多經典里都講過，比如有部小乘的《地經》——小乘的經典哦，你們不要以為只有大乘才談凈土——裡面就說：「三界五道，皆由心作，故欲得凈土，宜凈其心。」又說：「最極自在，凈識為相，故識凈時，佛土便凈。」你們看看，這是不是一樣的道理？在《華嚴經》里關於這方面的開示就更多了，比如有一首很有名的偈子：「應觀法界性，一切唯心造。」這句話大家都很熟吧？
這些開示告訴了我們一個道理，所謂的「外在」，所有的佛土，不論凈穢，其實都是我們眾生內在心識的直接反映，所以只要我們能想辦法把自己的心弄乾凈了，那麼外在的環境、外在的世界自然就會呈現出它本來清凈的一面。這就是凈心為因，凈土為果；凈眾生心，得佛土凈的甚深道理，如是因，如是果，可能不太好懂。建議大家把這一句經文背下來，回去慢慢琢磨，在整部《維摩詰經》裡面這句話是最重要的。畫龍點睛，這就是點睛的那一點！這個地方是禪凈密三者交融之處，「隨其心凈，則佛土凈」，不管你修的是什麼法門，從這句話里你都可以得到教益，所以這句話也可以說是一切佛法修行的總綱。那麼下面問題來了，什麼是心？什麼又是凈呢？
這個問題很大，我個人觀點，「當凈其心」和「隨其心凈」的這個心，應該是指五蘊身心，包括了第六、第七、第八識。這個五蘊身心一轉的話，就能契入「心包太虛，量周沙界」的涅槃妙心，也就是全體真心，這是一種身心一如、心物一元的不二境界。我們現在用來知覺感覺、思維議論的這個意識心，只是涅槃妙心的一部分投影，一種作用，或者一種設計而已。我們的問題就在於，我們把這個生滅無常的意識心當成了「我的心」，把同樣生滅無常的身體當成了「我」，身心和合，我們以為這就是生命的全部了，這個認識、這個認同感是如此的頑固，以至於我們成了被困在井裡的青蛙——呵呵，我們都是那隻青蛙，把井口那圓圓的一圈天空當成了整個世界。佛陀說，這顆執著於錯誤認識的心，是虛妄的！故名妄心。把這種執著和錯誤認識轉過來，就叫做「當凈其心」。
至於「隨其心凈」的凈，並不是指和骯髒污穢相對立的那個凈，它也不是相對的概念。勉強說來，這個凈是指一種法爾如是的絕對狀態，《心經》上稱之為不垢不凈。通常講到這裡，語言表達基本上就沒有用了，必須要經過實證！否則你們不會明白我在說什麼！那麼，這裡簡單提示一下，師父只能簡單提示一下，如果想要明白這個唯心凈土的境界，一般情況下，大家可以先回過頭來，先從觀察自己的妄念開始，這個觀察的要點是「放鬆、觀照、不加評判」，只是單純的看，做個旁觀者，不要附加任何的努力，也不要追逐或清除任何的東西，慢慢地，你會開始觀察到這個旁觀者——這個「我」和所有念頭的真相，至於具體是什麼我不會告訴你，你自己去修持。如果沒有什麼錯誤的話，你的心會隨著觀照的深入，越來越平靜，越來越清澈，漸漸地，意識本身清凈本然的一面會慢慢呈現，在這個過程中，你可以很清楚地觀察到小我身心和內外世界之間的緣起關係——互相影響、互相依存的這種一體的緣起關係；與此同時，色身本凈的一面也會開始呈現，「臭皮囊」本凈的一面也會開始呈現，最終你會趨入一種身心內外法界不二的絕對凈相。這時真正的心凈、凈土，自然現前，也只有到此地步，你才會知道真正的佛法究竟是怎麼回事。
在心態和方法正確的前提下，這種主要針對精神領域的嚴謹探索，可以很快地加速我們內在知識的浮現——可以很快地幫助我們，讓我們的內在知識、內在本具的智慧，可以加速它的出現，幫助修行者打開宇宙的另一個面向，讓我們這些坐井觀天的青蛙得以看到水井之外的天空有多遼闊——我個人認為，世界上再沒有比這個更值得花費時間、更值得努力去做的事情了，所以，希望大家都能對此有所認識，要各自珍重了。
（24）：娑婆世界的真相2015-11-11龍象講堂「爾時舍利弗，承佛威神，作是念：若菩薩心凈，則佛土凈者，我世尊本為菩薩時，意豈不凈？而是佛土不凈若此。」這一幕很有戲劇性。舍利弗就是《心經》里的舍利子，他在佛陀的十大弟子中號稱智慧第一。那麼，在佛陀把心凈則土凈的道理說完後，舍利弗就動念頭了，他就起了個懷疑：如果說隨著菩薩心凈，他的佛土就能清凈的話，那麼我們的世尊多生累世行菩薩道，他的心地難道不夠清凈嗎？否則他成就的佛土怎麼看上去這麼不幹凈呢？的確，我們這個娑婆世界怎麼著看上去也不像是凈土，難怪舍利弗尊者有此疑問了。他的問題具有一種普遍性，相信是代表了法會現場人天大眾的共同心聲，大家都有同樣的問號，只不過不好意思問出來而已。其實舍利弗是懂裝不懂，和你們一樣，演戲罷了。從這句「承佛威神」就可以看出，舍利弗心裡本來是沒有亂動念頭的，他是大乘菩薩的方便示現，所以他怎麼可能不懂凈土的道理？他只是在跟佛陀搭檔演戲，演雙簧罷了，目的是為了給大家進一步開示唯心凈土的道理。
「佛知其念，即告之言：於意云何？日月豈不凈耶？而盲者不見。對曰：不也，世尊：是盲者過，非日月咎。」舍利弗在想什麼佛陀那是知道得一清二楚，所以佛陀當下就說，舍利弗，你意下如何啊？日月的光明難道不清凈嗎？但是盲人卻一點也看不見它。舍利弗就回答說：看不見日月的清凈光明，這不能怪日月，這是盲人自己失明的緣故，不是日月的錯。這個道理很簡單吧，但就是有人不知道。
「舍利弗：眾生罪故，不見如來國土嚴凈，非如來咎。舍利弗：我此土凈，而汝不見。」佛陀就說了，舍利弗，眾生之所以看不見佛的凈土，道理和盲人看不見日月是一樣的。眾生因為本身的業障實在是太重了，所以才看不見如來國土清凈莊嚴的真相，這可不是如來的問題，不是如來的過錯。舍利弗，我的國土其實清凈得很，這個娑婆世界本來就是佛國凈土，是你們自己看不見而已，你們只見到了髒的、五濁惡世的一面。潛台詞是，這能怪誰？
「爾時，螺髻梵王語舍利弗：勿作是念，謂此佛土以為不凈。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清凈，譬如自在天宮。」這時候有一位色界初禪天的大梵天王現身出來，他叫做螺髻梵王，他的髮型是像海螺一樣旋繞的。他對舍利弗說，你可別這麼想，你的想法錯了，你覺得這個世界不清凈，但是在我們色界天人的眼中看來，釋迦牟尼佛的這個世界清凈莊嚴，美麗極了，和我們的自在天宮是一樣的。
「舍利弗言：我見此土，邱陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。」舍利弗就覺得很奇怪，他老老實實地說，可是從我們人的角度來看，這個世界丘陵起伏，坑坑窪窪，荊棘沙礫，土石成山，充滿了各種骯髒臭穢甚至邪惡的東西，再美又能美到哪兒去？這裡舍利弗跟螺髻梵王說的都是誠實語，自己看到的是什麼那就是什麼，代表了兩種不同的境界，這是一個大問題。
在講唯識學的時候佛陀曾說，同樣一條河，我們人道看見的是水，普通的水，天人看見的是琉璃，有光芒，漂亮得很，但在餓鬼眼裡河水就變成了膿血，又腥又臭。同樣一條河，眾生看見的景象、現象卻完全不同，感受也不同，這說明了什麼？答案在下邊。
「螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不凈耳。舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清凈，依佛智慧，則能見此佛土清凈。」螺髻梵王很客氣、很委婉，他尊稱舍利弗為仁者，說舍利弗心有高下，並沒有很直接地說你的心還很臟，還很不清凈，這就是愛語、軟語，批評了人，還能讓人接受，這就需要智慧了。這裡梵王為我們解釋了凈土穢土形成的根本原因，萬事萬物是境，外境，而境由心生，在小乘行者的心裡還有種種高下凈穢的分別，換句話說，他們的心還不夠平，所以他們看到的佛土也是不平不凈的。而菩薩的狀態就不同了，他們把一切眾生都當成了佛菩薩，在菩薩眼裡，「心佛眾生，三無差別」，佛與眾生是平等不二的，不起分別，這就叫做「深心清凈，依佛智慧」。這個清凈不只是第六意識的清凈，連第七識第八識都清凈了，阿賴耶識的習氣種子都轉了，這才是嚴格意義上的依佛智慧。所以菩薩看到的是真正的清凈佛土，是這個世界、這個宇宙的本來面目，不垢不凈，超越一切分別計度、言談戲論。由此可見，境隨心轉的道理是真實不虛的，凈穢美醜並不是絕對不變的定相，這裡面含藏的諸多信息就很寶貴了，大家不妨自己先參一參。
「於是佛以足指按地，實時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾，嘆未曾有，而皆自見坐寶蓮華。」這時候，佛陀看見螺髻梵王和舍利弗聊起來沒個完，覺得說得不如做得，乾脆證明給大家看算了，於是佛陀就顯現無上神通，用腳趾按地，當下我們這個五濁惡世就變了，三千大千世界變得莊嚴無比，就像是寶莊嚴佛的無量功德寶莊嚴土，就跟其它的佛國凈土完全一樣。當年我讀經讀到這裡，心裡就想，不知佛陀是用哪只腳按的地呢？是用大腳趾還是小腳趾？他為什麼不用手按地？哦，很多妄想。後來專心念佛就不想這些了，把時間浪費在這些跟解脫無關的問題上實在是很笨的事。這時現場的所有人，只要有眼睛不是瞎的，就都看見了穢土轉為凈土的奇妙景象，於是就紛紛讚歎說稀有啊，難得啊，從來沒有見過，娑婆世界原來是這樣的。不僅如此，每個人還看見自己居然就像佛菩薩一樣，坐在了一朵光明燦爛的寶蓮華上，眾生無量，蓮華也無量，遍布虛空，那個境界殊勝得難以形容。
我告訴你們，這就是所謂的花開見佛了，眾生見到了自己的清凈本相，禪宗把這個叫做明心見性，當然並不是因為見到了什麼具體的花啊、光啊、佛啊，那個相上的東西不重要，真正的花開見佛、明心見性不會去執著這些。關鍵是，罪障眾生竟然得以親見佛土真相，其中道理何在？答案很簡單，也很要命，這完全是因為佛力加持的緣故！佛陀就有這樣的本事，他老人家能以其通達無礙的智慧威德神力，直接作用於我們眾生的八識田，換句話說，在佛陀的加持下，所有眾生的阿賴耶識在那一瞬間幻垢消除，得以完全恢復清凈，共業別業彈指頓轉，這樣他們才看到了自己和世界的另一個面向。大家想想看，如果沒有佛力的攝受加持，這一切可能嗎？這段經文里蘊含的道理，和念佛法門的修行要旨隱隱暗合，大家要留意。
「佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴凈？」佛陀這時說話了，舍利弗，你現在再仔細看看，這樣的佛土是否算得上是莊嚴清凈呢？
「舍利弗言：唯然！世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴凈悉現。」舍利弗就承認說，是的，世尊！這是我從來沒有見過，也從來沒有聽說過的，您的佛土原來是這樣的莊嚴清凈，現在我全看到了。
「佛告舍利弗：我佛國土，常凈若此。為欲度斯下劣人故，示是斯惡不凈土耳。」佛陀就告訴舍利弗說，我所成就的這個娑婆國土，本來就是這樣清凈莊嚴的，而且永遠都是這樣，不受時空的局束，但是為了教化那些根性下劣的眾生，我不得已才故意示現了如此穢惡充滿、骯髒不凈的世界。大家注意！佛陀在這裡講的已經是密法了，跟我們的修持很有關係。問一個問題，釋迦牟尼佛的這個凈土和阿彌陀佛的西方凈土是一是二啊？大家別急著回答，小心一不留神答錯，墮五百世野狐身那就不好玩了！
「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。」據其它經典記載，剛往生天道的天人，為了了解他的福德大小，前輩天人就會拿一種盛飯的寶器來測試一下，怎麼測試呢？就是在寶器里裝滿飯，大家一塊兒在裡面舀來吃，福德多的天人「飯色不異」，飯的顏色不變，味道也不變，如果福德不夠的話，舉飯向口，飯的顏色就會起變化了。也不知道是不是變得赤橙紅綠青藍紫？反正沒有見過。其實不只是天人，任何眾生都一樣，比如我們，同樣的飯菜，感冒發燒、胃炎胃痛的人吃起來就怎麼都不對，甚至連聞都不想聞，沒有病的人卻吃嘛嘛香，胃口倍兒好，這就是在日常生活中就可以觀察得到的這種業感無常的例子。
「如是！舍利弗！若人心凈，便見此土功德莊嚴。」佛陀最後就總結說，舍利弗！同樣的道理，如果一個人心地清凈的話，那麼他自然就能看到這個世界永恆不變的真相。否則，他就只能看到顏色有所變異的「飯食」了，他就只能看到穢土。
我們仔細檢查一下這一大段，就會發現經文里隱藏了幾個秘密信息，第一、佛陀其實是完全有能力讓所有眾生都看見凈土的，對不對？但他老人家卻偏不這麼干，他故意示現穢土，目的是為了讓我們痛定思痛，以督促大家儘快去恢復自己的心靈水準，別老想著依賴佛陀，占佛陀的便宜。從這個角度來講，我們的釋迦世尊可以說是一位嚴師，要求很嚴格的一位老師。第二、凈土到底在哪裡？佛陀在這裡已經把答案透露出來了。「若人心凈，便見此土功德莊嚴」，凈土永遠是當下的！就在此時此刻！
所謂法界一心，不離當念，西方凈土，不異目前。諸位，你們正念佛時，如果心無動亂，無住無執，則舉足下足，無非凈土，此土彼土，同一無量，其時說一說二，不過是戲論耳。師父掉幾句古文，大家自己要善思念之。還記得我給你們講過的那個侍女的故事嗎？她念佛念到凈土現前，三年之內，境界不退，大家不妨以這位前輩古德為典範，自己好好用功看看，是不是這麼回事？
關於求生極樂，有人曾有疑問說，唯心凈土本來是周遍十方法界的，如果修行者執著於西方蓮邦，只想求生極樂世界，這個難道不是在取捨分別嗎？這樣怎麼可能成就無生的境界？那種欣喜厭離的愛憎情感一旦生起，又怎麼可能到達平等解脫的凈土呢？這幾個問題很嚴重，下面給大家講個故事——有人等故事等很久了吧？
在北宋仁宗年間，有一個姓陳的浙江人，他通過經典考試剃度出家了，法名義懷。所以你們看，以前出家那是要考試的，嚴格得很，不是你想不開隨隨便便就可以出的，否則怎麼可能出那麼多的法門龍象？不像我們現在，一到廟裡，師父就把你的頭剃得光光的，也不問個青紅皂白。那麼，義懷法師出家後遍參諸方，到處親近善知識，很用功，有一次他出坡挑水的時候突然挑斷了扁擔，因此而大悟，然後就作了首詩偈呈送給老師，老師就點頭稱善印可了他。後來義懷法師住持了好幾個道場，他化導的眾生也非常多。他雖然是從禪宗這一法入手徹悟了佛法的心源，但他悟後修行的主要功課卻是凈土法門。他曾經對他的弟子們說：「如果說捨棄娑婆穢土而求取極樂凈土，厭離此土而欣願彼國，這種取捨的情執，乃是凡夫眾生的分別妄想，不可取的話，那麼說沒有極樂凈土呢？這很明顯又違背了佛陀的教言。所以你們說說看，畢竟要如何是好？」過了一會兒，義懷禪師自己就回答說：「生則決定生，去則實不去！」（彈指）
這句聽起來很矛盾的話，真的就是霹靂雷霆，震耳欲聾！你們聽到了嗎？這是很經典、很偉大的一句開示，也是很了義、很究竟的一句開示，很多祖師大德都引用過的。像近代台灣的高僧廣欽老和尚，老人家在九十五歲圓寂前，曾給徒弟們留下了一句話，「無來亦無去，沒有事（本來沒有事）。」講完後就一直端坐念佛，沒過多久就很瀟洒地走了。他這句話的意思，其實和「生則決定生，去則實不去」是一樣的，只不過表達方式有點兒不同罷了。那一年，台灣不知道有多少萬人念佛送他，給老和尚送行。義懷禪師晚年的情況差不多也是這樣的，也是預知時至，當著大眾的面告別一聲，揮手說再見，然後就長揖娑婆，從此拜拜了。
天台宗的祖師智者大師曾經在他的著作《凈土十疑論》里說：有智慧的人內心強烈地想要求生凈土，以便能夠證悟往生之事了不可得，這才是真正明白了無生之理的人，這就是所謂的「心凈故國土凈」；而愚痴的人呢，被「生」這件事、這個詞所系縛，聽到人家說往生，就真的當作生來理解；聽到人家說無生，就真的當作無生來體會，卻不知道生即無生，無生即生；如果修行者不能透徹通達這個道理，彼此之間隨意地爭是論非，那就成了誹謗佛法的大邪見人！這是智者大師的話，這個知見非常正確！
其實依我之見，念念求生凈土，正是無念無求亦無生，在念念精進的當下即是無念，即是「無修」，而不是什麼都不念叫做無念，一點都不修叫做「無修」，明白嗎？不要搞錯了，所以大家以後不要再被那些似是而非的歪理邪說給騙了。我們讚歎其它的修行法門，但是自己在具體修持上最好要盡量專一，聞思上可以盡量廣博，但一旦選擇了一個修行法門，那就一定要專精下去了，我特彆強調這點，修行最忌諱的就是三心二意，貪多貪快。當然，除非你是不世出的天才，那不在此例。你是佛菩薩再來，那博學廣修，樣樣精通，那可以，那不在此例。如不其然，有的菩薩，你一會兒念佛，一會兒持咒，一會兒參禪，一會兒數息，一會兒又修大中觀，又想修大圓滿大手印，你到底想幹嘛？要問自己！以這種狀態想要得到凈土法門的真實利益，想要花開見佛，想要明白上述的那些深奧究竟的道理，那幾乎是不可能的事！
講到這裡讓我想起了另外一件事，按照佛經上的說法，現如今正是末法時代，佛法的滅亡已經進入了倒計時。佛陀曾經預言，到佛法真正開始消亡的時候，最先被滅除的就是《大佛頂首楞嚴經》，然後才是其它經典。佛陀還說，最後消亡的那部經典是凈土宗的《無量壽經》，到時候地球上剩下的就只有「南無阿彌陀佛」這六個字了，但就算是這六個字，也只能殘留人間一百年，然後佛法、佛法的名字就徹底消失了。有些高僧大德看到佛陀說的這種情況，不免悲心大發，於是就開始專弘凈土，這本來也沒有什麼錯，不是錯，但糟就糟在他們的宣傳內容、講法內容出了問題，有一些明顯不夠圓融的地方，引起了其它修行法門、其它教派的爭議。比如說貶斥他宗，專顯己勝，要求大家其它的法門都不要修了，修了也沒用，其它的佛經都不要看了，看了也白看，只要單念這一句佛號、專誦一部經典就好。這種只管念佛、其它不顧的說法是不對的，不圓滿，有失偏頗。針對某些根器的眾生可以這樣說，但不適合對所有的人都這樣說，畢竟人與人之間的悟性和根器都不一樣，因緣也都不一樣。不可以一宗顯而佛教隱，明白嗎？不可以凈土宗凸顯出來了，但是整體的佛教卻被遮蔽了，道理很簡單，因為這樣做只會加快佛教的滅亡嘛，是不是這個道理？
所以我們不管弘揚什麼法門都好，都要提倡博聞專修，而非寡聞寡修，每個法門之間要互相讚歎，這樣才不至於好心辦壞事，動搖了整個佛教的根基，這是講到凈土順便一提。
「當佛現此國土嚴凈之時，寶積所將五百長者子，皆得無生法忍，八萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」當佛陀給大家示現娑婆凈土的時候，寶積帶來的五百世家公子，他們的根器很猛，居然當場就證入了八地以上的無生法忍境界。還有八萬四千人天大眾，也都因此發了無上菩提之心，明確了自己今後該走的道路。
「佛攝神足，於是世界還復如故。求聲聞乘者，三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼凈。八千比丘，不受諸法，漏盡意解。」佛陀在這裡示現的神通，是屬於神足通里的聖如意通，不是一般的神足通，這是解脫的聖者才有的聖如意通。這是一種自如轉變操控外界環境的大神通，非佛菩薩莫能為，非佛菩薩莫能辦，我們以前講過的，大家應該還記得吧？
這裡說，佛陀把腳、把神通一收回來，於是大家就看到悲慘世界又出現了，我們熟悉的悲慘世界又出現了。這一下變化，前後反差太大，就讓那些小里小氣，追求小乘之道的三萬二千天人，總算明白了一切有為法悉皆無常，看到了一點空的影子，從此遠離塵垢之心，證到了初果的法眼凈。接下來有八千出家比丘「不受諸法，漏盡意解」，有不受，空不受，一切皆不受，斷盡三界的見思煩惱。隨著這個心理上結使疙瘩的打開，生理上的心脈，像八瓣蓮花一樣的心脈自然也就打開了，所以禪宗的什麼「意解心開」、密宗的「脈解心開」可不僅僅是形容詞。修行者到此地步，說明他們已經證入了四果阿羅漢，獲得了初步的解脫。這實在是很了不起，包括前面那些發菩提心和證得無生法忍的菩薩，他們的偉大成就，值得我們每一個人隨喜讚歎！
《維摩詰經》第一品講到這裡差不多就結束了，這一品由於有不少重要的基礎概念需要解釋，所以講得長了點，不知道大家有沒有嫌煩啊？
那麼，我們今天的這節課、這一品就到此為止，下面我們進入本經的第二品方便品。所謂「世事無常頻換場，人生如夢一台戲」，後邊的好戲就要輪到我們的主人公維摩詰「維大居士」來主演了。
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