巫與醫的區別
什麼叫懸壺濟世?怎麼來的?有什麼典故?《後漢書·方術列傳》上記載著一個奇異的傳說：東漢時有個叫費長房的人。一日，他在酒樓喝酒解悶，偶見街上有一賣葯的老翁，懸掛著一個葯葫蘆兜售丸散膏丹。賣了一陣，街上行人漸漸散去，老翁就悄悄鑽入了葫蘆之中? 費長房看得真切，斷定這位老翁絕非等閑之輩。他買了酒肉，恭恭敬敬地拜見老翁。老翁知他來意，領他一同鑽入葫蘆中。他睜眼一看，只見朱欄畫棟，富麗堂皇，奇花異草，宛若仙山瓊閣，別有洞天。後來，費長房隨老翁十餘日學得方術，臨行前老翁送他一根竹杖，騎上如飛。 返回故里時家人都以為他死了，原來已過了十餘年。從此，費長房能醫百病，驅瘟疫，令人起死回生。 這僅是一則神話傳說，但卻為行醫者罩上一層「神秘外衣」。後來，民間的郎中為了紀念這個傳奇式的醫師，就在藥鋪門口掛一個葯葫蘆作為行醫的標誌。如今，雖然中醫大夫「懸壺」已很少見到，但「懸壺」這一說法保留了下來。
東漢末年道教開始傳播到什麼時候興盛起來http://wenda.so.com/q/1356157720062882中國古代盛行自然崇拜和鬼神崇拜《禮記·祭法》說：「山林川穀丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神」。天神、日神、月神、星辰之神、山神、河神、風神、雷神、戶神、灶神等諸神，皆起源甚古，而綿延不絕，形成普遍的民間信仰。上述百神，後來許多被道教所吸收，變成道教的尊神。如天帝演為玉皇大帝，天、地、水三神演為三官，北方七星宿神演為玄武(真武)：他如東嶽大帝、四海龍王、城隍、土地、門神、灶神，最初都是民間信仰的神靈，後轉而成為道俗共祭的偶像。道教對民間信仰中神靈的吸收改造，不僅在早期，在後來的發展過程中也沒有間斷，至使這兩類神靈混雜交錯，很難分得清楚。 有神，就必須有人和神打交道。古代的「巫祝」，就是專門負責官方或民間宗教祭祀活動，掌管神與人之間的交通，探知神意，用種種手段調動鬼神之力為人求福消災。甲骨文「巫」字象兩手捧玉之形，為事神之狀。卜者則專替人決疑難、斷吉凶。巫、祝、卜是古代社會生活不可缺少的職業，諸凡降神、解夢、預言、祈雨、醫病、占星，都需要他們提供服務。先民以為疾病是惡鬼附體所致，須用巫術加以解除，由此而有符咒驅鬼的法術。古時巫與醫不可分。後來道教用符水治病，以及祈禳、禁咒等，皆源於此。 道教修鍊長生以體魄健康為初步功夫，除了上述以巫術治病外，注意吸收古代醫藥學與養生學的思想營養，而在這個方面自古以來就有著豐富的積累。行氣導引之術，起源很早。本章開篇提到的彭祖，據傳就善於行氣導引之術。莊子說他是「導引之士，養形之人」，雲其「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣」，這種「導引」之術就是早期的氣功。史書記載華佗為仙者，為導引之事。動諸關節，以求難老。《楚辭》、《莊子》分別提到「服氣」「辟穀」之事。馬王堆漢墓帛書中也有《卻穀食氣篇》。 導引行氣與辟穀是互相配合的，這些被道教內丹學所吸收，成為積精累氣的重要方法。古醫經《黃帝內經》：其《素問》之《上古天真》。《四氣調神大論》，其《靈樞》之《根結》、《壽夭剛柔》等篇，論飲食起居、調攝精神之道，是道教養生學的來源之一，這將在養生文化章中論述。道教的房中術亦來自世俗的養生學。 神仙傳說可追溯到戰國時期，一出自荊楚文化，一出自燕齊文化。《莊子》書中關於神人、至人、真人、聖人的文字，是對神仙形象最初的生動描述。這種神人不食人間煙火，不怕水火侵害，騰雲駕霧，來去自由，而且長生不死。《九章》吟道：「駕青虯兮驂白螭，吾與重華游兮瑤之圃。登崑崙兮食玉英，與大地兮比壽，與日月兮齊光。」 後來道教描繪的神仙生活，大體上不離乎此。 這種神仙生活，自然是多數人所嚮往的，因此古人不斷尋求不死成仙之術。如研究不死之葯。《戰國策·楚策》記載有人獻不死之葯於荊王。傳說蓬萊、方丈、瀛洲三神山在渤海中，能見而難至。有至者謂其上有仙人和不死之葯。齊威王、齊宣王、燕昭王都曾使人入求此三神山。秦始皇並有天下後，多次東巡沿海，冀有所得，派遣徐福發童男女數幹人入海求仙人仙藥，又使韓終、侯公、石生求之，結果用費甚巨而一無所得。 神仙傳說與方術是道教丹鼎派的直接來源，長生成仙說又是整個道教的核心教義，所以它與道教的誕生有最密切的關係。 依託道家理論 老莊和秦漢道學家都是一種學術派別，並不是宗教。《老子》、《莊子》書中並不講符籙和煉丹（但似談到內丹之導引之術）。道家所崇尚的「道」，是一種宇宙的最高運行法則，而道教進一步擴大「道」的超越性和絕對性，具有無限威力。 先秦道家宣揚清凈無為，以塵世為粃糠，以富貴為物累，一心嚮往無何有之鄉：有強烈的超世情緒。道教以此為出發點，進一步敷衍，遂形成出世的宗教人生論。 道家重養生，這一點也為道教所採納。 巫術與神仙方術依附於道家理論，形成一套獨特的道教神學體系以後，使自己一躍而成為與儒、佛並列的大型宗教。老子被尊為道家的創始人，道教在發揮道家的過程中也自然地抬高老子的地位，把它奉為教主和尊神。於是神化老子，奉習《老子》書，便成為早期道教產生的重要標誌。 最初將神道與道家加以糅合的情況，在西漢已經發生。《史記》載漢初楚人司馬季主，以卜筮聞名遐邇，他通《易經》，學黃帝、老子，用《易》、《老》融通卜術，為宋忠、賈誼預決吉凶。但是當時的黃老之學主要還是一種學術。東漢河上公《老子章句》，其中神仙家思想明顯增多，如說：「人能養神則不死也」。 至東漢後期，道家轉化為神學的傾向加劇。黃老之學演變為黃老崇拜，此風遍及朝廷、民間。如漢桓帝宮中立黃老之祠；張角奉事黃老道。另一方面，出現了神道與道家融合的理論著作。如《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾注》，這些理論著作的出現，預示著道教即將誕生。 道家理論是道教理論的主要來源。除此之外，最初的道教還吸取了儒家和陰陽五行思想作為補充。早期道教神學都把維護禮教作為頭等教戒。如《太平經》強調為道要忠君、孝親、敬長。《老子想爾注》也肯定忠孝仁義。葛洪指出求仙要以忠孝和順仁信為本。寇謙之建新天師道專以禮度為首。在這方面，道教與儒家經學沒有差別。所以後來的道教大都採取忠於封建宗法制度的立場，其道德信條中有大量規範與儒家道德一致。 早期道教經典中也充滿著陰陽五行思想。如《太平經》以陰陽觀考查自然，謂「天地之性，半陰半陽」。《周易參同契》以卦爻配陰陽五行，藉以說明煉丹用藥與火候。《黃庭經》以五臟配五行，以陰陽之氣益身鍊形。陰陽五行學說是道教內外丹學的重要理論根據。 《太平經》和太平道 東漢末年，朝政趨於腐敗，外戚宦官干政，民變四起，各種批判思潮紛起。《太平經》應運而生。此書作者現已不可考，但可能和于吉有關。雖然該書對現實多有貶責，不過主要基調還是向統治者獻計獻策，提出治國安邦之道，是一種政治改良思想。 「太平」是該書提出的理想社會狀態。意思是和平公正的大世界，是一種無災異、無病疫、無戰爭，君明臣賢，家富人足，各得其樂的太平世道。為了給這種說法提供依據，該書以天人相通為基礎，提出一系列關於天地生成理論、陰陽五行災異之說、君臣民調和論、神仙世界、「承負（善惡報應）」之說和修道的方法。這些理論的絕大部分被道教採用，因此《太平經》被視為最早的道教著作之一。 《太平經》稱「天者，乃道之真，道之綱，道之信，道之所因緣而行也。地者，乃德之長，德之紀，德之所因緣而止也」。因為天人相通，王者行道，天地則喜悅；否則天地將降災異。所以信道者當奉天地，順天意。帝王為天之貴子，尤應順承天道；順天地者，其治長久，否則當遭天罰。 因為天地由「元氣」離合而成，而「君導天氣而下通，臣導地氣而上通，民導中和氣而上通」，君、臣、民三者相得，上下相通共成一國。因此君、臣、民三者關係必須調和。 《太平經》認為，天地之間，壽最為善，積德行善，為長壽升天之要道。人之生命須神、氣結合，或精、氣、神俱備。如長期保守精神與形體的結合，使神不離身，就可達到長生久視。此方法為「守一」，也就是守神。另外《太平經》還記載有占卜吉凶、符水治病等方術。 東漢末靈帝時，張角創太平道，奉《太平經》為主要經典。太平道之名，是借用了《太平經》的「太平」概念。太平道以陰陽五行、符籙咒語為根本教法，與《太平經》所謂奉天地、順陰陽五行而雜以巫術的思想基本吻合。張角自號「大賢良師」，倡言「蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下太平」，其所言「大賢」「黃天」等詞，以及選甲子為起事之年，皆可在《太平經》中找到根據。《太平經》卷九十載：「治國欲樂安之，不得大賢事之，何以得一旦而理平？」《太平經》以奉天地、順五行為主旨，按金、木、水、火、土五行相生相剋的運序，漢以火德王，漢運衰，代漢而興者當為土德，土色黃，故張角自稱「黃天」，以示將承漢祚而王天下。 但是，太平道採用的是暴力革命的路線，並不符合《太平經》倡導的忠君孝親、抑兵惡殺、和平改良的思想。正是因為這個原因，《太平經》為後來上層人士所重視，而太平軍則遭到貴族武裝聯合一致的打擊，最終被徹底消滅，太平道也隨即中絕，後世再無傳者。 五斗米道與天師道 太平道在黃河南北活動的同時，五斗米道，也在巴蜀、漢中一帶傳教。 按照道教的傳統說法，是張陵創立了五斗米道，張陵被稱為天師，五斗米道也因此稱為「天師道」。不過這個名稱是東晉才有的。 張陵也是沛人（江蘇徐州），本來學儒，開始學道。他聽說蜀人純厚易教化，就在漢順帝時，帶領弟子入蜀，據傳得到太上老君(老子)授之以「三天正法」，命為「天師」，並造作道書二十五篇。張陵同張角一樣，開始也是以符水為百姓治病，並得到眾多擁護。當張角的太平道遭到統治集團的鎮壓之後，其餘緒逐漸融入五斗米道；而五斗米道則因受制於曹操大軍而被迫遷出西南，散布天下。 一般認為，張陵身後，其子張衡掌五斗米道，張衡傳其子張魯。但是到了張魯這裡，一開始並沒有獲得教權，教權可能在另外一人手裡，那就是張修。 張修的活動年代晚於張陵，與張角同時代，是巴漢一帶五斗米道早期的一個領袖。史載他的五斗米道內容與張角的太平道一樣，強調磕頭思過，用符水治病，但不同的是，他首次把《老子》一書作為教徒必修的經典，道教活動也因此開始和道家理論相結合，具有劃時代的意義。張修的五斗米道的組織和宗教儀式也複雜一些，正規化一些。比如設「祭酒」的職位，祭酒本是古代祭神、享宴儀式的尊者，後來演化為學宮首席和五經博士之首，張修的五斗米道借用它作為一種神職。史載張修要求看病的人「出米五斗」，作為治病的報答，而並非像張陵那樣只要受道就要出五斗米。 如果張修與張陵之子張衡是同一個人，那麼事情就簡單得多了。 後來，張修和張陵之孫張魯一起攻打流中太守蘇固。之後，張魯襲殺了張修，取得了五斗米道的教權。 張魯對五斗米道發展的貢獻很大。他據巴、漢之後，除了繼續實行早期五斗米道傳統的宗教活動外，又特別新設義舍，給流離失所的人提供食品，又自號「師君」，集政教大權於一身，用宗教推行道德教化，去鄙俗，正民風。因此，在戰亂不息的漢末年代裡，巴漢一帶30多年間，卻形成了相對穩定的社會局面。張魯降曹操後，曹操把他帶回內地，不久張魯死去，五斗米道陷入組織渙散狀態。 第一部以道教立場註解《老子》的《老子想爾注》，也是在張魯時期出現的。據有學者認為是張魯編寫的。《想爾注》開創了道教系統利用道家著作的傳統，是老學與長生成仙及民間道術結合的早期代表作，因此在道教發展史上有重要意義。 《老子想爾注》對《老子》原書的闡釋，為我所用地發展了三方面的內容：一是抬高「道」的地位，認為道凌駕於人之上，是一種可以主宰支配人間的「神」。二是強調成仙思想。三是肯定仁義忠孝（當時的《老子》版本和今傳《老子》一樣，有輕仁義的思想。） 興盛時期道教在東漢晚期形成有組織的宗教形式，由方仙道、黃老道演變而成道教，在民間廣泛流傳；魏晉以後，由於統治者的支持，因而能夠躋身社會上層得以發展；從隋唐至北宋，更是道教的興盛時期，社會地位大大提高，宮觀不僅遍布全國，且規模日益宏大，道教學者輩出，道書數目大增並彙編成藏；南宋以後至明代中葉，道教在統治者的扶持下仍然繼續發展，但由於與金、元南北對峙，民族矛盾異常尖銳，道教內部亦因而宗派紛起；明中葉以後，內憂外患，朝廷自顧不暇，對道教未能從財力上支持；滿清入關後，統治者對道教不感興趣，因而失去政治上的支持，道教遂由在上層社會轉入民間發展，漸變成秘密宗教團體。道教的發生、發展與中國漫長的歷史進程交織在一起，在政治、文化、思想、生活等方面曾經發生不同程度的影響。研究中國道教史，對於研究我國思想文 化、社會發展深具重要意義。 中國道教史可以分為五個階段： 早期道教（從道教的起源（從上古至東漢順帝時，即公元一四二年以前）； 東漢順帝時至東漢末，即公元一四二年至二二零年）； 道教的發展和改革（從三國初至五代末，即公元二二零年至九六零年）； 道教的分宗分派（從宋初至元末，即公元九六零年至一三六八年）； 明、清時代的道教（從明初至清末，即公元一三六八年至一九一一年）。
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