對待傳統文化需謹防一些傾向

06-12

石仲泉

當前，我國社會興起了傳統文化熱，由此也引發如何正確對待傳統文化的問題。我個人認為，目前總體上對於傳統文化的認識和態度是比較好的，但也存在一些值得注意的問題和傾向。

傾向之一：過分抬高「新儒學」的地位

社會上和學界有一種傾向，排斥和反對馬克思主義，將「新儒學」抬到至高無上地位。這是有悖我們黨對待傳統文化的態度和政策的。

無論是傳統儒學還是「新儒學」，都有其用以為改革開放和社會主義現代化建設服務的積極作用，我們應當充分發揮其正能量的積極作用，但並非其所有學說、觀點和理論都是正確的，更不能作為興國、強國的指導思想。這是兩個問題，不能混淆。

我們黨重視傳統文化和提倡弘揚優秀傳統文化，但並不是要以傳統文化來替代馬克思主義作為黨的指導思想。那種鼓吹黨的指導思想的多元化的論調，是錯誤的、有害的。

傾向之二：泛用一些似是而非的說法和稱謂

對傳統文化的宣傳要科學、精準，不應泛用一些似是而非的說法和稱謂。比如什麼叫「國學」？不少地方和高校都成立有「國學院」，但為什麼將傳統文化稱為「國學」，卻沒有科學的論證和說明。

現在一般是將「國學」與傳統的以儒學經典為主導的諸子百家文化劃等號的，或者說是將「國學」作為傳統文化的統稱或簡稱的。這樣做是否合適或科學呢？我以為，這是值得商榷的。所謂「國學」應當指在一個國家中具有統治地位或主導作用的理論學說，簡言之，即作為國家的指導思想理論才能享有「國學」的稱謂。根據中華人民共和國憲法，我們國家實際上是以馬克思列寧主義、毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系為指導思想的。因此，要講「國學」，這個具有指導思想地位的理論才是當代中國的真正「國學」。從這個意義上說，傳統文化不宜稱為「國學」。如果將歷史上溯兩千年，從西漢董仲舒始「獨尊儒學」，自那以後大概可以說，歷代封建統治者都是以「儒學」作為「國學」的。因此，它的創始人孔夫子被稱為「至聖先師」。

近代以來，國家的社會政治制度變了。當代中國是實行的馬克思、恩格斯創立的科學社會主義理論指導下的社會主義制度，若仍然將以「儒學」為主導的傳統文化稱為「國學」，似很難解釋得通。如果不是在具有指導思想地位意義上將傳統文化稱為「國學」，那又是在什麼意義上講的呢？是否因為它是在中國大地上土生土長的理論學說，因而可以稱為「國學」呢？如果以「土生土長」來立論，也有一些問題需要解釋清楚，如中醫算不算國學，九章算術、齊民要術是不是國學；再如我們是一個多民族的國家，即使在過去歷史上，除漢族以外，其他少數民族並不都將「儒學」尊奉為「國學」，何況現在呢？因此，我以為，將以「儒學」為主導的傳統文化簡單地稱為「國學」應當有令人信服的科學說明才行。

傾向之三：以弘揚傳統文化的名義兜售傳統文化中的「糟粕」

對傳統文化一定要堅持「取其精華，去其糟粕」原則，不能認為凡是傳統文化都是好的、優秀的。毛澤東說得非常清楚：中國幾千年的文化主要是封建文化，對封建文化一定要作具體分析：一是封建時代產生的文化，既有封建主義的東西，也有人民的東西、反封建的東西，要把封建主義的東西和非封建主義的東西區別開來；二是即使是封建主義的東西也不全是壞的，在封建主義發生和向上發展的時期，它的很多東西還是不錯的；三是反封建主義的文化固然比封建主義的好，但也不是全部可以不加區別地加以利用，那時流傳在民間的作品多少帶有封建統治階級的影響。因此，他很強調對歷史文化既要充分利用，又要取批判態度。

反觀現在的一些影視劇，在弘揚傳統文化的大旗下，一個時期內後宮戲充斥熒屏，爾虞我詐，勾心鬥角，很吸引觀眾眼球。這傳播的究竟是正能量還是負能量，值得研究。在1980年代以後「厚黑學」之類的糟粕，不是以傳統文化的名義在圖書市場很受歡迎嗎？一些官員變成貪腐分子，不少人就是受了其影響而墮落的。當然，堅持「取其精華，去其糟粕」原則，也不是要從一個極端走到另一個極端，而是要求堅持對待傳統文化的科學態度。

（作者為中央黨史研究室原副主任）