大寶積經（第51卷～第60卷）

　　大寶積經卷第五十一　

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二

　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善清白覺慧故，由是妙善凈法明門，精勤方便，如理證入，觀如理句。舍利子，云何名為如理證入？復以何等為如理句？舍利子，菩薩摩訶薩如理證入者，謂依奢摩他證入，毗缽舍那證入，正行證入，如理證入，身遠離證入，心調順證入，非斷證入，非常證入，因緣證入，緣起證入，無有情、無命者、無數取者證入，未來已來若有若無證入，無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入，而不取空無相無願證故；雖於三摩地三摩缽底證入，而不以如是等力受生證故；雖取神通智證入，而不盡諸漏證故；雖觀察無生證入，而不正趣決定證故；雖觀眾生無我證入，而不舍大悲證故；雖觀一切有生可怖證入，而故取諸有證故；雖於寂滅離欲證入，然於離欲法不作證故；雖舍樂妙欲證入，而不舍樂法證故；雖舍一切戲論思覺證入，而不舍善巧方便證故。舍利子，如是名為如理證入。菩薩摩訶薩，欲得如是如理證入，應當修學般若波羅蜜多故，　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，云何學是正法如理之句？舍利子，菩薩摩訶薩當如是知，如理句者，即出生句，即趣理句，即法門句，即面門句，即是因句，即積集句，即不相違句，即無諍論句，即是舍句，即無執取句，即無棄捨句，即無戲論句，即無舍句，即無誹謗句，即無輕蔑句，即隨足句，即無諍句，即無退轉句，即無對治句。又舍利子，如理句者，實性之句，如性之句，非不如性句，真如之句，如理之句，三世平等句，離分別句。又舍利子，如理句者，色識無依住句，受想行識識無依住句，眼色眼識性無依住句，耳聲耳識性無依住句，鼻香鼻識性無依住句，舌味舌識性無依住句，身觸身識性無依住句，意法意識性無依住句。又舍利子，如理句者，即名依義句，即名依法句，即名依智句，即名依了義句。舍利子，如是等無量法門，是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便，菩薩摩訶薩作如是觀時，亦不見有能觀之者、應如理觀，所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者，名如理觀；若他觀者，名非理觀。舍利子，如理方便菩薩，非於少法而有愚迷，非於少法而生障礙，無有少法非解脫門，非為斷少法故發勤精進，不為證小法故勇勵正勤，應具如是如理正見，如其所見正觀諸法。何等正觀？謂無所見。無所見者，即是無生；言無生者，即是無起；言無起者，名無所照。舍利子，如是次第轉法廣如前說，乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，云何應學如理正觀？舍利子，是菩薩摩訶薩，應作如是正觀諸法，所謂我如理故，則觀諸法一切如理；我無我故，則觀諸法亦復無我；眾生無我故，則觀諸法亦復無我。舍利子，菩薩摩訶薩作是觀者，名如理觀。舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行如理方便？舍利子，當知是菩薩摩訶薩，不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜；作如是觀，是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異，亦不分別相應違背；作如是觀，是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。舍利子，當知菩薩摩訶薩，所有一切如理方便，皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨，於諸法不破壞，是名菩薩如理方便。舍利子，菩薩摩訶薩，應知如是相，如是聞，如是如理證入，如是如理觀察，如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。舍利子，菩薩摩訶薩，應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故，　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清凈不與一切有為行法而共同止。舍利子，何等諸法不與同止？舍利子，所謂如是般若不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說，乃至不與老死而共同止。舍利子，如是般若不與身見而共同止，乃至不與身見為本六十二見趣而共同止；如是般若不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。舍利子，如是般若不與蘊、界、處法而共同止，乃至不與一切所緣作意而共同止；如是般若不與慢同止，不與下慢、邪慢同止，乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止；如是般若不與微細下劣中上品貪同止，乃至不與一切煩惱而共同止；如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止，乃至不與一切隨順退分諸法而共同止；如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止，不與蘊魔、死魔、天魔同止，乃至不與一切魔業而共同止；如是般若不與執我同止，不與有情、命者、數取、養育、意生、摩納婆等同止，乃至不與住我見等而共同止；如是般若不與業障同止，不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止，乃至不與一切隨俗習氣而共同止；如是般若不與思惟分別同止，不與相貌所緣見聞念識同止，乃至不與一切結縛增益而共同止；如是般若不與慳舍同止，不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止，乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止；如是般若不與遠離同止，不與住不遠離邪性正性、善及不善、有罪無罪、生死涅槃同止，乃至不與一切相對治法而共同止；如是般若不與種種差別性同止，不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止，乃至不與一切差別性而共同止；如是般若不與無智同止，不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止；如是般若不與慧不現行同止，不與無身無形、無相無為同止，乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清凈，不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子，如是名為修行般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩般若之相，應如是學。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，安住大乘大菩薩藏，修行般若波羅蜜多時，獲得般若分別善巧；當知是菩薩摩訶薩，即以此法於諸法中，明了通達獲得善巧。舍利子，云何名為如是般若分別善巧？舍利子，如是善巧無量無邊，吾今略說十種善巧。何等為十？所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子，如是十種微妙善巧所有分別，若通達者，是則名為般若分別。菩薩摩訶薩於是善巧，應當修學。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達蘊法善巧？舍利子，蘊法善巧者，所謂依諸蘊法起於言說。何等言說？舍利子，如是言說，猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影，是故如來以無礙辯，為諸眾生說如是法。舍利子，我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子，即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此受喻如水泡。何以故？舍利子，即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子，即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子，即此芭蕉本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又舍利子，我說此識喻如幻事。何以故？舍利子，即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。舍利子，所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子，何等名為世間性耶？謂無常性、苦性、無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩，若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。舍利子，若有菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧？舍利子，界法善巧者，所謂法界即為地界。何以故？以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故？以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故？以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故？以彼法界非搖動相故。舍利子，菩薩摩訶薩，若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子，言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。舍利子，菩薩摩訶薩，若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又舍利子，如是我界與法界平等，有情界與法界平等，欲界、色界及無色界與法界平等，生死界、涅槃界與法界平等；如是乃至虛空界、法界，及一切法界皆悉平等。舍利子，以何義故而得平等？謂由空平等故，一切法平等；無變異平等故，一切法平等。又舍利子，若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩，作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。舍利子，如是菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧？舍利子，處法善巧者，眼為是空，無我我所，菩薩摩訶薩如實了知如是眼性；乃至意為是空，無我我所，菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩，雖於諸處不積集不善，而積集於善，然於善不善中不起二相；如是了知，是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子，云何菩薩摩訶薩，於眼處、色處而能通達善巧了知？舍利子，謂於眼色觀見離欲，然於離欲而不作證；如是了知，是名菩薩處法善巧。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，即此意法觀見離欲，然於離欲而不作證；如是了知，是名菩薩處法善巧。又舍利子，諸佛如來說微妙法，或說聖處，或非聖處。言聖處者，堪受道法；非聖處者，遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲不舍道處。若有菩薩，如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子，諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達諦法善巧？舍利子，當知菩薩摩訶薩，有四種行入諦善巧。何等為四？所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子，云何名為苦智乃至道智？謂於諸蘊本無生智，如是之智名為苦智；於諸染愛永斷滅智，如是之智名為集智；謂於一切無生無壞，如是之智名為滅智；於一切時諸所緣法無有損益，如是之智名為道智。舍利子，若菩薩摩訶薩於是四諦，以如是等智慧了知，雖復明達而不作證。何以故？為欲成熟諸眾生故，如是具足名諦善巧。又舍利子，菩薩摩訶薩諦善巧者，復有三種。何等為三？一者、世俗諦，二者、勝義諦，三者、相諦。舍利子，世俗諦者，當知乃至世間所有語言、文字、音聲假說，如是等相名世俗諦。勝義諦者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說？如是等法名勝義諦。相諦者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相諦。舍利子，菩薩摩訶薩，於世俗諦為眾生故說無厭倦；勝義諦者，於中作證而無退墮；於彼相諦，深達本性，了知無相。舍利子，是名菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修學諦法善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，精勤修學諦善巧者，如實當知，復有一諦，無有第二。何等一諦？所謂滅諦。舍利子，諸佛如來於此一諦，明了通達，無有增益；既通達已，為處增益諸含生等，宣說如是一諦之法，令彼修學悟無增益故。舍利子，若有菩薩作如是知，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復應修學諦法善巧。舍利子，諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦？舍利子，苦聖諦者，謂五受蘊其性實苦，是名苦諦。菩薩摩訶薩，於是諦中通達五蘊皆為苦相，夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖諦。舍利子，集聖諦者，五受蘊因隨眠愛見，是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法，若愛若見無有增益，無取無迷明了通達，如是則名為集聖諦。舍利子，滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡，是名滅諦。菩薩摩訶薩，觀是諦法，不失前際，不往後際，不住現在，明了通達，如是則名為滅聖諦。舍利子，道聖諦者，若依彼道，證得苦智、集智、滅智，無第二智，是名道諦。菩薩摩訶薩，於如是諦明了通達，無有分別，是則名為趣苦滅行聖諦。是故，舍利子，菩薩摩訶薩，若於此諦以智觀察，亦令眾生觀察解了，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，於是諦法，又應觀知如是四諦。云何苦諦？於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇，即此智性善簡擇覺，明了通達，是名菩薩苦聖諦。云何集諦？若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知，是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦？諸受永息無所覺受，是名滅諦。雖觀受滅而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦？若善修習離受聖道，是名道諦。譬如船筏，不求於受，亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是，舍利子，若有菩薩摩訶薩，如是現觀依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟凈；若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，於是諦法善巧通達，若證於滅則苦不生，觀無生智是名苦智。舍利子，有為生緣觀察此有非有非無，如是之智名為集智。舍利子，一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。舍利子，若如是道，無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智名為道智。舍利子，菩薩摩訶薩，於此諦法善能建立，而於諦智無所住著，是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子，菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修是諦法善巧。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，獲無礙解善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，以具修學般若波羅蜜多故，具足四種無障礙解。何等為四？所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。舍利子，何等名為義無礙解？舍利子，諸菩薩依般若波羅蜜多故，獲是義無礙解，謂一切法勝義處智，觀是智者即義無礙解。如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、於空法中隨覺觀智、於無相法如所觀智、於無願法起願行智、於無加行起加行智、於一理趣觀入證智、於無有情觀入證智、於無我法觀入證智、於無命者一向入智、於無數取觀勝義智、於過去世觀無礙智、於未來世觀無邊智、於現在世觀一切處智、於諸蘊法觀如幻化智、於諸界法觀等毒蛇智、於諸處中觀如空燼智、於諸內法觀寂靜智、於諸外法觀無所行智、於諸境界觀無所有智、於諸念住觀安住智、於彼諸趣觀隨行智、於諸緣起觀現見智、於諸諦法觀通達智、於一切苦觀無生智、於一切集觀無加行智、於一切滅觀離相智、於一切道觀拔濟智、於諸法中觀句分析智、於諸根法觀證入智、於諸力法觀無屈伏智、於奢摩他觀所依處智、於毗缽舍那觀明照智、於諸幻事觀虛集智、於諸陽焰觀迷亂智、於所夢事觀虛見智、於彼傳響觀緣合智、於彼光影觀無動智、於差別相觀一相智、於諸系縛觀離縛智、於諸相續觀無相續智、於聲聞智觀隨聲入智、於獨覺智觀廣大緣生入一境智、於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子，諸如是等一切觀智，是名菩薩摩訶薩義無礙解。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有義無礙解，所謂依趣之義，以諸法性之所依趣。何以故？以一切法遍皆是空，空性義者說名為義；以一切法遍皆無相，無相義者說名為義；以一切法遍皆無願，無願義者說名為義；以一切法遍皆遠離，遠離義者說名為義；以一切法遍無有情、無命者、無數取，無數取義說名為義。菩薩摩訶薩，若能隨入如是相義，是則名為義無礙解。舍利子，若有菩薩摩訶薩，說是義者，當知是為說無住法，說無盡法，即說一切之所顯說，即說一切智者諸無礙解所簡擇義；當知是人即為諸佛世尊印可隨喜；當知此智是為真慧，是為實慧，是為無異慧，是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子，菩薩摩訶薩如是了知，是則名為義無礙解。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩法無礙解？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，獲是法無礙解者，謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智？舍利子，謂諸法中有所證入。何等諸法？謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清凈。若有隨順生死及以涅槃，於如是等一切法中隨能證入，法性平等、菩提平等，如是智性是則名為法無礙解。　　「複次，舍利子，法無礙解者，菩薩摩訶薩，以如是解心智，證入如是貪行，如是入證假立貪行，或復證入方便貪行，或復證入堅固貪行，或復證入微薄貪行，或復證入非處貪行，或復證入營求貪行，或復證入宿世貪行，或復證入無邊異相貪行，或復證入現在眾緣貪行。又舍利子，菩薩摩訶薩，了諸有情如是貪相，所謂或有眾生內貪非外貪，或有眾生外貪非內貪，或有眾生內外俱貪。又舍利子，或有眾生色貪非聲貪，或有眾生聲貪非色貪，或有眾生色聲俱貪。複次，或有眾生色貪非香貪，或有眾生香貪非色貪，或有眾生色香俱貪。複次，或有眾生色貪非味貪，或有眾生味貪非色貪，或有眾生色味俱貪。複次，或有眾生色貪非觸貪，或有眾生觸貪非色貪，或有眾生色觸俱貪。又舍利子，或有眾生聲貪非香貪，或有眾生香貪非聲貪，或有眾生聲香俱貪。複次，或有眾生聲貪非味貪，或有眾生味貪非聲貪，或有眾生聲味俱貪。複次，或有眾生聲貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲貪，或有眾生聲觸俱貪。又舍利子，或有眾生香貪非味貪，或有眾生味貪非香貪，或有眾生香味俱貪。複次，或有眾生香貪非觸貪，或有眾生觸貪非香貪，或有眾生香觸俱貪。又舍利子，或有眾生味貪非觸貪，或有眾生觸貪非味貪，或有眾生味觸俱貪。又舍利子，或有眾生色聲貪非香貪，或有眾生香貪非色聲貪，或有眾生色聲香俱貪。複次，或有眾生色聲貪非味貪，或有眾生味貪非色聲貪，或有眾生色聲味俱貪。複次，或有眾生色聲貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲貪，或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子，或有眾生聲香貪非味貪，或有眾生味貪非聲香貪，或有眾生聲香味俱貪。複次，或有眾生聲香貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲香貪，或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子，或有眾生香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非香味貪，或有眾生香味觸俱貪。又舍利子，或有眾生色聲香貪非味貪，或有眾生味貪非色聲香貪，或有眾生色聲香味俱貪。複次，或有眾生色聲香貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲香貪，或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子，或有眾生聲香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲香味貪，或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子，或有眾生色聲香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲香味貪，或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子，如是等無量眾生，具各起是無量貪相，入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故，入諸眾生二萬一千貪行門、二萬一千瞋行門、二萬一千痴行門、二萬一千等分行門。舍利子，若菩薩摩訶薩，證入如是八萬四千煩惱行門者，當知如是菩薩摩訶薩，具足成就心廣大智，及隨行說智、不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。舍利子，菩薩摩訶薩，具足如是諸勝智故，是名菩薩摩訶薩法無礙解。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩詞無礙解？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，具足如是詞無礙解，所謂於諸言詞證入之智。獲是智已，而能了知諸天言詞、諸龍言詞、葯叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞；乃至五道眾生一切含識，所有言詞音聲籌議，菩薩悉能以智證入，又能以是言音，為彼眾生宣說正法。舍利子，是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解，謂諸菩薩善能了知，如是言詞，唯應顯了如是之法；如是言詞，唯應隨辯如是之法；如是言詞，應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩，又以是解，當應了知是一名言，是二名言，是多名言。又能了知是女名言，是男名言，是非男非女名言。又能了知是略名言，是廣名言；是好名言，是惡名言。又能了知過去名言、未來名言、現在名言。又能了知，如是等相一字增益，如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知，是則名為詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解者，菩薩摩訶薩所發言詞，無量功德所共集成。何等是耶？舍利子，諸菩薩等所發言詞無有微弱，即此言詞善巧施設，無有繁重，無有急速，詞極明了，文義圓備，順悅大眾，種種美妙顯示深奧，世俗勝義之所莊嚴，自心智見通達無礙，諸佛印可悅豫眾生。舍利子，如是具足，是名菩薩摩訶薩詞無礙解。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩辯無礙解？舍利子，菩薩辯者，所謂菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯、迅辯、捷疾辯、不可動辯、不訥鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無諍論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯，建立一切布施、持戒、懷忍、正勤、靜慮、般羅若辯，建立一切念住、正斷、神足、根、力、覺支、道分、奢摩他、毗缽舍那辯，建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯、一切聖人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澀言辯、無輕掉言辯、無粗獷言辯、愛潤音言辯、清凈言辯、橫逸言辯、無著言辯、教詔言辯、三摩呬多言辯、妙相應言辯、無關鑰言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無致譏訶言辯、眾聖所贊言辯。舍利子，菩薩摩訶薩，以如是等所有言辯，遍告無邊諸佛剎土，所發言音超過一切梵音言詞，如是言音明了清凈，為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯，以是言音，愍諸有情及數取者，廣為宣說微妙正法，能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子，是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子，如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，精勤修習無礙解善巧。

　　大寶積經卷第五十二　

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯　　菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多品第十一之三　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩依趣善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足。何等為四？所謂依趣於義，不依趣文；依趣於智，不依趣識；依趣於了義經，不依趣不了義經；依趣於法，不依趣數取趣者。舍利子，云何名為依趣於義，不依趣文？復以何等為文、為義？舍利子，所言文者，謂諸世間諸法作用傳習文詞；所言義者，謂所通達出世間法。所言文者，宣示可樂布施調順寂靜言詞；所言義者，謂所布施調順寂靜決定了知無朽壞智。所言文者，訶毀生死分別言詞；所言義者，生死不染徹見法性。所言文者，稱揚讚歎涅槃功德；所言義者，謂諸法性涅槃無分別性。所言文者，隨順諸乘建立言說；所言義者，一理趣法善通達智。所言文者，宣說舍離諸所有法；所言義者，謂是三輪究竟清凈。所言文者，宣說律儀、身語意業受持學處、杜多功德；所言義者，身語意業皆不可得，不由加行屍羅清凈。所言文者，宣說忍受瞋恚、裁忿、憍慢、傲逸，能行是忍，名善丈夫；所言義者，謂善證得無生法忍。所言文者，演諸善根發起精進；所言義者，無取無舍，無住精進。所言文者，宣說靜慮解脫等持等至；所言義者，滅盡定智。所言文者，一切聞持諸慧根本；所言義者，不可說義。所言文者，謂能開示三十七覺分聖道正法；所言義者，證得菩提分法正行之果。所言文者，謂能開示苦集道諦；所言義者，於滅作證。所言文者，開示無明為初，乃至老死；所言義者，謂無明滅故，乃至老死亦滅。所言文者，宣說止觀資糧正法；所言義者，明解脫智。所言文者，宣說貪瞋及痴等分行法；所言義者，謂無分別心解脫智。所言文者，開示一切障礙之法；所言義者，謂無障礙解脫之智。所言文者，開示三寶稱讚功德；所言義者，離欲法性、無為無著功德正行。所言文者，宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行；所言義者，謂剎那心相應，證覺一切智智。舍利子，舉要言之，如來所演八萬四千法藏聲教，皆名為文；諸離一切言音文字，理不可說，是名為義。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，依趣於義，不依趣文。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩，依趣於智，不依趣識？舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識，此不應依；諸有言教如法性義，即是於智，此應依趣。又舍利子，是菩薩摩訶薩，由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多。何等為二？謂識及智。舍利子，何等為識？何等為智？舍利子，所言識者，謂四識住。何等為四？一者、色趣識所依止，二者、受趣識所依止，三者、想趣識所依止，四者、行趣識所依止。如是識住，是名為識，不應依趣。所言智者，於五取蘊，識不安住；諸蘊遍智，是名為智，此應依趣。所言識者，謂能了知地界、水界、火界、風界；如是了知，則名為識，不應依趣。若有說言，四種識住，識不安住，此則名為識之法性；若於法性不雜亂智，是名為智，則可依趣。又復識者，所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，如是了別，是名為識。所言智者，若於內處心慮寂靜，若於外處尋伺不行，依趣於智，不於一法而生分別，如是等相名之為智。又復識者，從所緣境而生於識，從諸作意而生於識，從遍分別而生於識，如是等相名之為識。所言智者，無取無執，無緣無了別，無所分別，是名為智。又復識者，於諸一切有為行法，識所依趣，是名為識。所言智者，於無為法無識，能行此無為智，是名為智。又復識者，有生有滅有住之識，故名為識，不應依趣。無生無滅，亦無所住，是名為智，此應依趣。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，依趣於智，不依趣識。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩，不依趣不了義經，依趣了義經？舍利子，諸菩薩等善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣；即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又舍利子，何等經中以為了義？何等經中名不了義？舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，善能分別！若諸經中宣說於道，如是言教，名不了義。若諸經中宣說於果，如是言教，名為了義。若諸經中，說世俗諦，名不了義；說勝義諦，名為了義。若諸經中，宣說作業煩惱惑染，名不了義；若有宣說煩惱業盡，是名了義。若諸經中，宣說訶責染污之法，名不了義；若有宣說修治清凈如是法者，是名了義。若諸經中，有所宣說厭背生死，欣樂涅槃，名不了義；若有宣說生死、涅槃二無差別，是名了義。若諸經中，宣說種種文句差別，名不了義；若說甚深難見難覺，是名了義。若諸經中，文句廣博，能令眾生心意踴躍，名不了義；若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。若諸經中，宣說有我、有情、命者、養者、數取趣者、意生、摩納婆、作者、受者，又說立有種種受蘊無有主宰，如是言教，名不了義，不應依趣；若諸經中，說空、無相、無願，無生無起亦無出現，無有我、無有情、無命者、無養者、無數取趣者，及三解脫門，如斯言教，是名了義，則可依趣。舍利子，是名菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，依趣了義，不趣不了之義。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩，依趣於法，不依趣數取者？舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，於諸經教善能分別諸有宣說。不了義經，即為補特伽羅義，如是言教不應依趣；諸有了義，即如性法義，如是言教此應依趣。又舍利子，復以何等名為依法？云何名為數取趣者？舍利子，若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性，如是相者是名為法。言數取者，所謂凡夫數取、善凡夫數取、隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子，復有一數取者出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂；如是數取，所謂如來應正等覺。舍利子，如是一切數取名言，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生，於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故。佛薄伽梵說如是法：『汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。』舍利子，何等是為諸法實性？舍利子，所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等、不平等中妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別，無有所緣，於一切法證得決定究竟體相，如是名為諸法實性。舍利子，若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩，由證入如是門故，於一切法依趣一切法性故。　　「舍利子，如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩，於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。舍利子，如是名為依趣善巧。菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧？舍利子，當知菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧。何者是耶？謂福及智。舍利子，云何名為福德資糧？所謂布施體性福所作事、屍羅體性福所作事、諸修體性福所作事，及大慈定大悲方便。菩薩摩訶薩住福所作諸事業故，於諸善根，若自若他勵志奉修，悉能興起三世積集所有諸惡悉皆發露；又於一切眾生所有功德，一切學無學所有功德，一切獨覺所有功德，一切菩薩從初發心廣修諸行，得不退轉系屬一生，如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜；又於去來現在一切諸佛薄伽梵所，一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子，是菩薩摩訶薩，又復善能隨喜俱生福所作事，復能勸請一切諸佛轉妙法輪，及諸賢聖令演勝法，勸請俱生福所作事；復能以諸善根迴向菩提，迴向俱生福所作事。是菩薩摩訶薩，見有未發大菩提心諸菩薩等，方便教令發菩提心；若有已發菩提心者，說法示導教令成熟；諸貧窮者攝以財物；若疾病者施以醫藥，殷勤瞻視，恭敬承事；於暴惡者心生忍受，所犯戒品無有覆藏，發露諸過，善能除罪；已般涅槃諸佛世尊，於一切時常修供養；於鄔波柁耶及阿遮利耶，敬如大師；於正法所，發勤精進，追尋請問；於說法師，敬愛尊奉猶如事佛；有說法會，雖去已遠多百踰繕那，要往其所，聽聞正法無有厭足；或有眾生來請疑滯，以無染心宣說凈法；於父母所承修供養，知恩了恩無有變悔，積集一切諸清凈福，修行建立情無厭倦；以諸律檢，防護於身身無詭詐，防護於語發言和雅，防護於心心無諂誑。欲攝梵福故，為諸如來營構制多；令丈夫相具圓滿故，積集無遮大祠法會；為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧；為莊嚴身故，舍離憍慢；為莊嚴語故，遠諸語過；為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧；為大莊嚴佛剎土故，化現神通轉變自在；為欲莊嚴諸法相故，無上妙智善勝清凈；為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間粗惡破壞語言；為不取著一切法故，離妄分別；令說法者無憂戚故，歡喜授與善哉言詞；令說法者無唐捐故，遠離諸蓋，恭敬聽法；為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清靜園林；為欲莊嚴佛道場故，備修善根無有退轉；為欲凈除生死法故，不染一切諸業煩惱；為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶；為欲獲得無盡之財及無盡藏故，所愛重物先用行施；為欲令諸眾生暫見便起清凈信故，舒顏先問，遠諸嚬蹙；為欲獲得平掌相故，於諸眾生起平等照；為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所，情不輕蔑，又無舍置；為令受生得清凈故，常存積集清凈戒福；為令胎藏得清凈故，於諸毀犯善能清凈；為欲生於天人中故，修治清凈十善業道；遠離無知往還進止故，於諸教誡無妄分別；為得法財富逸自在故，於深奧法性無藏吝；為諸世間所瞻仰故，修治清凈增上欲解；為得廣大法勝解故，於微少行而不修證；為欲攝取一切福故，心恆思惟一切智者；為七聖財得圓滿故，於佛正法信為前導；為欲攝受諸凈法故，於己身命曾無顧錄；為諸世間所委任故，於先所許必令果遂；為令一切諸佛妙法得圓滿故，圓滿修習一切佛法。舍利子，若菩薩摩訶薩，具足成就如是相者，是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧？舍利子，是菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，由住如是如是因緣法故，攝取於智，是故名曰智德資糧。舍利子，如是攝智，以何等法，為因、為緣？舍利子，當知菩薩摩訶薩，欲無厭倦，精進尋求智隨行性；親近善友，趣諸佛智，不趣聲聞及獨覺智；於彼善友情無憍慢，恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友，具諸欲解，無有少分順智言說而不咨受；彼善友者，又知菩薩是法器已，即為宣說中無暫斷。是諸菩薩，聞說如是正法資糧相應之行，精進尋思，方便修習。舍利子，諸如是相，此則名為智德資糧相應正行。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行？舍利子，正法資糧者，所謂菩薩摩訶薩具修正行故，嗜欲饕餮善能節儉，事緒緣務善能減約，言說談話善能遠離，於諸音聲善能棄捨，初夜後夜無有睡眠，精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩，稱量理義，鄭重尋思故；心無濁穢，制伏諸蓋故；於所毀犯善知出離，無有諂詐現除悔故；無所追求，堅修正行故；隨順正法，趣向正法，俯臨正法，於法勇猛，常如救彼頭衣熾燃故；勤求妙智無暫休息，不處愚暗故；無有慢緩，不棄善扼故；遠離憒鬧，常樂獨處故；宴默思惟，聖種知足故；不舍杜多所有功德，愛樂法樂故；常樂尋求出世間法，不思寶玩、隨順世間文章咒術故；成就正念，無忘失故；備甚深義，善隨行故；具足妙慧，道隨順故；堅固勇猛，防衛外緣故；內懷羞恥，慚愧莊嚴故；隨行佛趣，離非智故；舍愚痴膜，慧眼清凈善覺悟故；覺慧寬廣，於如是覺無狹劣故；妙覺明顯，證現智故。舍利子，是菩薩摩訶薩，所有功德不隨於他，於自功德無增上慢，於他功德不嫉不毀，善修行業不輕業報；由如是故，具足成滿業清凈智。舍利子，如是等相具足圓滿，是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種施法，便得成就智德資糧。何等為四？一者、菩薩摩訶薩若見書寫如是經典，給施葉紙筆墨眾事；二者、菩薩摩訶薩請說法者演深妙義；三者、菩薩摩訶薩以諸利養、恭敬、名聞，讚頌稱揚奉說法者；四者、菩薩摩訶薩於說法師攝受正法，無有諂曲贊悅彼意，應施是言：『善哉！善哉！』舍利子，若有菩薩摩訶薩，行是四種清凈布施，當知善能積集智德資糧善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有四種積集無盡智德資糧。何等為四？一者、菩薩摩訶薩巧能守護說法者身，二者、巧能守護所有眾善，三者、巧能守護其所止處，四者、巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子，是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有四種任持智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩，於說法者以法任持、以智任持、以財任持、以菩提功德而用任持。舍利子，是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有五種勝力能為智德資糧善巧。何等為五？所謂菩薩摩訶薩具足信力，為欲成就信解心故；具足進力，求善知識成多聞故；具足念力，令菩提心無忘失故；具足定力，審諦觀察平等覺故；具足慧力，由久修習多聞力故。舍利子，是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂具四種清凈屍羅，能善積集智德資糧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩樂法屍羅、求法屍羅、觀法屍羅、迴向菩提屍羅。舍利子，菩薩摩訶薩，若具如是四種清凈屍羅，能善積集智德資糧善巧之行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種忍法，能為智德資糧善巧。何等為四？一者、菩薩摩訶薩勤求法時，善能忍受一切粗惡非法言說；二者、菩薩摩訶薩勤求法時，善能堪忍一切風日寒熱饑渴；三者、菩薩摩訶薩勤求法時，於阿遮利耶、鄔波陀耶二勝師所，隨有訓誨頂戴領受；四者、菩薩摩訶薩勤求法時，善能信解於空無相無願之法。舍利子，如是四種含受忍法，能為智德資糧之行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種精進，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩，堅固精進聽聞正法，堅固精進任持正法，堅固精進演說正法，堅固精進修行正行。舍利子，如是四種堅固精進，能為智德資糧之行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種靜慮，於法修習，能為智德資糧善巧。何等為四？一者、菩薩常樂行遠離法，二者、樂獨專一守靜山林，三者、常樂尋求神通靜慮，四者、常勤修行廣大佛智。舍利子，如是四種正法靜慮，能為智德資糧之行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種正法智慧光明，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩，修行如是智慧光明，不住於斷，不說於常，不違緣起，信解無我。舍利子，如是四種諸慧光明，能為智德資糧正行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能成就四種正法無上方便，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，隨順世間，隨順經典，隨順妙法，隨順凈智。舍利子，如是四種正法方便，能為智德資糧正行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂能進趣四種法道，能為智德資糧善巧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩，以依般若波羅蜜多故，具足修行，到彼岸道、七覺分道、八聖支道、趣向一切智者智道。舍利子，如是四種正法之道，能為智德資糧正行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，復有智德資糧善巧，謂具四種無厭足法，則能善集智德資糧。何等為四？所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故，奉持正法無量聽聞無有厭足，為眾說法無有厭足，觀察理義無有厭足，智慧方便無有厭足。舍利子，如是四種無厭足法，能集智德資糧正行。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧，隨遍入於一切行處。何以故？舍利子，當知布施由智資糧而成就故，如是持戒、忍辱、精進、靜慮、正慧亦是智德資糧成就，乃至慈悲喜舍一切善法亦因智德資糧成就。何以故？舍利子，菩薩摩訶薩所有發起堅固正行，皆依正智。彼一切行，智為前導。由是菩薩具大智故，為諸無智之所歸趣，一切惡魔不得其便，諸佛如來所共加護，將得趣入一切智智。舍利子，是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩，成就如是福智二種資糧善巧，當知修行般若波羅蜜多故，獲是資糧善巧之力。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩念住善巧？舍利子，所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，具足修習四種念住，則能成就方便善巧。舍利子，何等為四？一者、於身隨身觀察修習念住，二者、於受隨受觀察修習念住，三者、於心隨心觀察修習念住，四者、於法隨法觀察修習念住。　　「舍利子，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，云何於身隨身觀察修習念住？舍利子，菩薩於身住隨身念，觀察是身前際過咎。是菩薩摩訶薩作是思惟：『如是身者，顛倒業起因緣所生，本無主宰，無所攝受；如彼卉木、叢林、諸藥草等，從因緣生，本無主宰，無所攝受。此身又如館舍所起，皆由草木牆塹眾緣所共合成；此身亦爾，但為蘊、界、處等之所攝持，而其本性空，無有我無有我所，無常無恆，無有堅住，非不變法。我今不應於是身分妄有所計，是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實？謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽，要當成辦如來之身。何以故？如來身者即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超於三界最勝之身。』又作是念：『我此身者，無量過咎之所雜染。我當求證離諸過染如來之身。』舍利子，是菩薩摩訶薩以諸覺慧簡擇力故，觀察是身四大種攝，為諸隨眠所依窟宅，『是故我今當以此身為諸眾生驅役給使。何以故？譬如世間外四大種，所謂地界、水火風界，以種種門無量差別眾具資財，饒益養育一切眾生；我今亦爾用此四大所合成身，以種種門無量差別境界資財，當為眾生之所受用。』舍利子，是菩薩摩訶薩，由依般若波羅蜜多觀察是身，有如是等大義用故，雖觀此身體性是苦，而不厭患如是苦身；雖觀是身究竟盡性，而不厭患流轉受生；雖觀是身其性無我，而無厭倦成熟眾生；雖觀是身我寂滅性，而不墮彼永舍寂滅；雖觀身空無相遠離，而不墮於遠離邊際。舍利子，是菩薩摩訶薩，於此身法住隨身觀，觀察是身無實無堅；又於內身住隨身觀，隨內而行，於諸煩惱無復容受；又於外身住隨身觀，隨外而行，於諸煩惱不與共住。舍利子，是菩薩摩訶薩成就如是身念住已，其身清凈無有染污，具足一切清凈身業，得清凈相莊嚴之身；既具如是莊嚴身故，為諸天人之所歸仰。舍利子，是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於此身法隨身觀察修習念住。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於受隨受觀察修習念住？舍利子，菩薩摩訶薩作是思惟：『諸所有受，一切皆苦。我於今者具覺慧力，於如是受當善決擇，以智決擇，以慧決擇，方便決擇。』是菩薩摩訶薩，既具如是勝決擇力，雖受於樂，當樂觸時，即於一切善道眾生，起大慈心，不為貪慾隨眠所惱；雖受於苦，當苦觸時，即於一切惡道眾生，起大悲心，不為瞋恚隨眠所惱；雖復受諸不苦不樂，當觸受時，不為無明隨眠所惱。舍利子，是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多，具足如是觀解力故，隨受而行修習念住，所受諸受，若苦、若樂、不苦不樂，善能觀察諸受出離，又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念：『此諸眾生具煩惱故，無有智慧，不能了知諸受出離。何以故？若受樂時便生貪愛，若受苦時便生瞋恚，若受不苦不樂便起愚痴。而況我輩，諸菩薩等隨智慧行，一切所受諸過失法皆已息滅，豈當於受更起煩惱？我於今者應具發起方便善巧及與大悲，攝諸眾生，令於諸受皆得息滅。』舍利子，如是菩薩，何因緣故說於諸受而能不隨？舍利子，謂於諸受智慧簡擇，能引於樂，不引於苦。舍利子，復以何等智慧簡擇？謂是菩薩觀察此中，無能受者，若我、若有情、若命者、若數取等。於是觀察竟無能受，唯有受者。有何等受？所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受，眼想所生受乃至意想所生受，色想所生受乃至法想所生受，及彼種種眼觸所生受，如是廣說，若內若外所有諸法乃至諸觸緣所生受，若苦、若樂、不苦不樂，如是等相是名為受。　　「複次，舍利子，諸佛如來分別諸受，無量諸門差別之相。舍利子，如來或時說為一受，所謂一心了別諸境；或說二受，謂內及外；或說三受，所謂過去了別、未來了別、現在了別；或說四受，所謂地、水、火、風界別；或說五受，所謂思惟如是五蘊；或說六受，所謂分別如是六處；或說七受，謂七識住；或說八受，所謂八邪方便之相；或說九受，所謂九位眾生所居；或說十受，所謂十善業道等。舍利子，如是廣說，乃至無量一切諸受，隨所緣境，隨所作意，限量分齊有爾所受，然諸如來說受無量。何以故？眾生無量故，隨有眾生，各具如是無量諸受。舍利子，如是菩薩摩訶薩，云何於受住隨受觀？舍利子，謂諸菩薩以清凈智，方便善攝一切眾生，所有諸受生滅住異，及善了知一切眾生，善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀，是名於受具足觀察。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切受隨受觀察修習念住。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於心隨心觀察修習念住？舍利子，是諸菩薩摩訶薩無有忘念，密護防守，離諸散亂；觀察於心，生滅散壞，念念不住，於內於外不住不轉，是名菩薩正觀於心。舍利子，是菩薩摩訶薩復作是念：『我憶最初曾所發心，如是諸心生已即滅，離散變壞，不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根，生已即滅，離散變壞，無有方所。又我所有無量心相迴向菩提，而心體相不能自了。云何此心能作是念，我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？以此心體不能了心，不能觀心，不能通達於自心故。』舍利子，是菩薩摩訶薩復作是念：『若菩提心由善根心無有失者，則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。』是菩薩摩訶薩作是觀已，於無迷失不恐不怖，復作是念：『此緣起法，因果不壞。雖復是心法性，無有自性，無有作用，無有主宰，然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根，既積集已修相應行，終不舍離是心法性。』　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，云何此中積集之相？舍利子，是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相：『是心本性猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生，迴向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。』又舍利子，是心本性如夢所見，其相寂靜；是心法性而能積集守護屍羅，皆為迴向神通作用，是則名為善根積集。又舍利子，是心本性猶如陽焰，究竟盡滅；是心法性，而能修習一切可樂忍辱之力，迴向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。又舍利子，心本性者如水中月，究竟遠離積集之相；是心法性而能發起一切正勤，迴向成熟無量佛法，是則名為善根積集。又舍利子，心本性者不可取得，不可睹見；是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地、三摩缽底，迴向諸佛勝三摩地，是則名為善根積集。又舍利子，觀此心性本非色相，無見無對，不可了知；是心法性而能修習一切慧句差別說智，迴向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。又舍利子，心無所緣，無生無起；是心法性而能建立無量善法攝受色相，如是名為善根積集。又舍利子，心無所因，亦無所生；是心法性而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。又舍利子，心性遠離六種境界，亦不生起；是心法性而能引發菩提境界因所生心，是則名為善根積集。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故，於一切心隨心觀察修習念住。　　「複次，舍利子，是菩薩摩訶薩，又依般若波羅蜜多故，於一切心住隨心觀，為求證得勝神通故，系縛其心修學通智；得神通已，但以一心，而能善知一切心相；既了知已，依心自體宣說諸法。舍利子，如是住隨心觀菩薩摩訶薩，以大悲力制御其心，成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故，不為心盡，不為心滅，安住於心，但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力，安住諸法，無生無起，正決定性，而不退墮二乘地中。又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法，一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是，舍利子，是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多，於一切心隨心觀察修習念住。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何於法隨法觀察修習念住？舍利子，是菩薩摩訶薩，以聖慧眼觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀，不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起及以遠離無加行者，又重觀察不見少法遠離緣起。舍利子，是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法。此中何者以定為法？謂無我義，是名法義；無有情義、無命者義、無數取趣義，如是等義是名為法。復以何等為非法義？所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見、常見、有見、無有見，如是等見是名非法。又舍利子，舉要而言，一切諸法或名為法，或名非法。何以故？若能了知如是諸法皆空、無相及以無願，即一切法併名為法；若有計著我及我所諸見隨眠，即一切法併名非法。舍利子，菩薩摩訶薩，依般若波羅蜜多故，住隨法觀已，不見一法而非佛法，而非是佛，而非是道，而非解脫，而非出離者。是菩薩摩訶薩，了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲，觀諸眾生所有煩惱，皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離。何以故？是諸煩惱等趣了義，無少煩惱可積可集，如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性。菩薩如是，雖安住念而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。何以故？所安住念即名法界，若住法界即住有情界，若住有情界即住虛空界；由如是故，說此諸法與虛空等。舍利子，如是住隨法觀菩薩摩訶薩，依趣佛法故，信解諸法即是佛法，雖複發起如是盡智，而於無為盡滅之法能不作證；雖複發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不舍離無生實際。舍利子，是菩薩摩訶薩，於諸法中安住念故，遍能攝受二乘諸法，雖於一切假立諸法安住於念，而此正念無散無失；乃至後際於一切法，隨法觀察修習念住，能以無量言說所說不平等境，平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。舍利子，是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是，舍利子，菩薩摩訶薩，欲得修行般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。

　　大寶積經卷第五十三　

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯　　菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多品第十一之四　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，以修般若波羅蜜多故，道有四種。何等為四？一者、未生惡不善法為不生故，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住；二者、已生惡不善法為永斷故，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住；三者、未生善法為生起故，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住；四者、已生善法令住不忘修習圓滿，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住。舍利子，如是四種，又亦名為四種正勝。　　「複次，舍利子，云何名為未生惡不善法為不生故，乃至攝持於心，平等安住？舍利子，所言未生惡不善法為不生故，便生欲樂，勇猛策勵者，是謂如理作意故；發勤精進者，是謂不舍如理作意故；攝持於心，平等安住者，是則名為如理觀察。何以故？由如理方便故，惡不善法不復現行。舍利子，何等名為惡不善法？復以何義，惡不善法不復現行？舍利子，惡不善法，所謂屍羅戒所對治、定所對治、慧所對治。云何名為戒所對治？舍利子，言對治者，所謂犯戒，及餘一切發起毀犯屍羅之法，諸妙戒聚之所對治，如是名為戒所對治。舍利子，何等名為定所對治？所謂違犯軌則，及餘一切引心亂法，諸妙定聚所對治法，如是名為定所對治。舍利子，何等名為慧所對治？所謂毀犯於見，及餘一切能引諸見纏障蓋法，諸妙慧聚之所對治，如是名為慧所對治。舍利子，諸如是等，並得名為惡不善法。若諸所有如理作意，不令如是惡不善法得生起者，是則名為惡不善法不復現行。舍利子，是名菩薩摩訶薩第一正勝。　　「複次，舍利子，云何名為已生惡不善法為永斷故，乃至攝持於心，平等安住？舍利子，若諸惡不善法積集於心，無方無處及諸惡不善法現行覺心，依止於因緣所緣境而得生起。何等名為緣境生起？所謂因凈妙相而起貪心，損壞相故而起瞋心，無明相故而起痴心。爾時，菩薩便住如是如理思惟，不凈相故貪慾寂靜，慈愍相故瞋恚寂靜，緣起相故愚痴寂靜。是諸煩惱雖由作意，永息滅故，假立言說名為寂靜；而實寂靜無別可得，但為斷滅平等性故，現觀諸法，即以此法而名正勝。舍利子，是名菩薩摩訶薩第二正勝。　　「複次，舍利子，云何名為未生善法為欲生故，乃至攝持於心，平等安住？舍利子，如是義者文句無量。何以故？菩薩摩訶薩，無量善法皆應積集，由是文句而有無量。舍利子，當知菩薩一切善根，樂欲為本，由精進故，便能積集一切善根。何以故？由如是法攝持安住故，一切善根皆得究竟。舍利子，是名菩薩摩訶薩第三正勝。　　「複次，舍利子，云何名為已生善法，令住不忘，修習圓滿，便生欲樂，乃至攝持於心，平等安住？舍利子，如是義者，當知即是迴向菩提。何以故？由迴向菩提，所有善根無復失壞故。所以者何？以彼菩薩不依三界而發心故。舍利子，若諸菩薩不依三界修習善根，又復迴向一切智者，當知所有一切善法，則為究竟，無能有盡。舍利子，是名菩薩摩訶薩第四正勝。　　「舍利子，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習，如是四種道分善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩五分道善巧？舍利子，何等為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是名為五。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根？舍利子，如是信者，信四種法。何等為四？一者、信受如是處生死中世間正見；由此信故，菩薩摩訶薩依趣業報，乃至失命因緣，終不興意造諸惡業。二者、信受如是諸菩薩行；由此信故，修行正行，終不起意樂證余乘。三者、信受如是勝義、了義、甚深緣起，一切諸法無我、無有情，但是言說之所假立，唯空無相無願之相；由此信故，有情見趣及諸隨眠不復增長。四者、信受如是力、無畏等一切佛法，既信受已，離疑離惑，修集一切所有佛法。舍利子，如是等相，是名菩薩摩訶薩信根。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根？所謂信所信法，由精進根而得生起，即以此法名精進根。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根？所謂諸法由於精進之所積集，以念根力而不失壞，即以此法而為念根。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根？所謂諸法由念根力所不失壞，即彼諸法以定根故，攝住一緣故名定根。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根？所謂諸法由定根故，攝住一緣，即彼諸法以慧根力，觀達明了故名慧根。　　「舍利子，菩薩摩訶薩若具如是五增上根，無間相續修行正行，能速圓滿一切佛法，亦速趣入授記別地。舍利子，譬如外道具五通仙，若諸胎藏男女二形猶未生起，終不為彼妄有授記；如來亦爾，若諸菩薩未具成就如是五根無間相續，終不為彼而授記也。舍利子，如是等相，是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，便能修習如是五分道善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故，道善巧者復有五分。何等為五？所謂信力、精進力、念力、定力、慧力，是名為五。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩信力？舍利子，是諸菩薩清凈勝解忍受決定，堅固難壞，不可制伏。設有惡魔化為佛像，到菩薩所為作障礙，令是菩薩於正法智及勝解脫，欲使遠離，情不欣樂，又作是言：『如是法者，非佛正教。』舍利子，假使四大之性互相轉變，終不能使成就信力勝解菩薩，為魔惑故，信力傾動。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩信力。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩精進力？舍利子，所謂菩薩發勤精進方便，修習一切善法，於彼諸處獲得堅固住持之力。由是力故，乃至彼處所為之事未終究竟，於其中間，無有一切天及世間，於是菩薩住持之力，能令移動不住本處。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩精進力。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩念力？舍利子，諸菩薩等，於彼彼法由安住念，令心安住，無有能令移動散亂。是菩薩摩訶薩由念持力，善能摧滅一切煩惱，而無有能制伏此念。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩念力。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩三摩地力？舍利子，諸菩薩等安住遠離諸靜慮支，雖復觀察一切音聲，諸語業道及音聲刺，而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法，尋伺推求無量諸法，而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜，而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生，攝受正法不住於舍，而不能障第四靜慮。舍利子，菩薩摩訶薩，安住如是四種靜慮，一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不舍，而不隨彼定力受生。舍利子，如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩慧力？舍利子，是智慧力堅固難伏，所謂一切世間、出世間法所不制伏。如是智力，又是菩薩生生之處。乃至世間已行正行，工巧業處難作難解，而諸菩薩於彼一切，不由師教現前了知。舍利子，是諸菩薩又於一切出世間法，謂能救度諸世間者，菩薩摩訶薩以智慧力悉能攝受，不為一切世間天人之所制伏。舍利子，是名菩薩摩訶薩慧力。　　「如此等相，是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子，是諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習如是五分道善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多覺分善巧？舍利子，菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、安覺分、等持覺分、舍覺分，是名菩薩摩訶薩七種覺分。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩念覺分？所謂諸菩薩由依如是正念力故，隨覺諸法，觀察諸法，尋思諸法，了達諸法，簡擇諸法，鑒照諸法。是菩薩摩訶薩，由念力故，隨覺一切諸法體相。舍利子，何等名為了達諸法自體相智？謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者，是則名為念覺分法。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分？謂諸菩薩，具足簡擇八萬四千諸法藏智，隨彼諸法應當簡擇。如是簡擇所謂了義，如是了義由不了義，不了義者由世俗義，世俗義者由勝義義，勝義義者由假施設，假施設者由勝決擇，此勝決擇是名簡擇。舍利子，若諸菩薩成就此者，如是名為擇法覺分。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩精進覺分？所謂菩薩即於如是念擇法喜安定舍智，攝受欣樂，勇猛勢力欲無退減，正勤策勵不舍善扼，為道現觀所發正勤。舍利子，若諸菩薩成就此者，如是名為精進覺分。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩喜覺分？謂由菩薩於法生喜，便喜悅法；由喜悅法故，心不沉沒；不沉沒故，生清凈喜；由喜清凈故，身心安隱，離諸煩惱。舍利子，若諸菩薩成就此者，如是名為喜覺分法。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩安覺分？所謂菩薩由身安故，獲得心安；由心安故，息諸煩惱，遠離一切所有蓋障，於所緣境其心安住，如是便入於三摩地。舍利子，若諸菩薩成就此者，是則名為安覺分法。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分？所謂菩薩以是定心覺知於法，非不定心。何以故？若心得定，覺了諸法，終不發起諸愛見等纏障邪覺；唯除於法平等實性，心定趣入，覺一切法平等之性。舍利子，若諸菩薩成就此者，如是名為三摩地覺分法。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩舍覺分法？所謂菩薩於能順憂喜分法，心無執著，於諸世法心不攝受，不高不下，安住不動，無欣無厭，無愛無恚，唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者，是則名為舍覺分法。　　「如是，舍利子，菩薩摩訶薩，欲於是等七覺分法通達善巧故，便樂修行般若波羅蜜多，精勤修習覺分善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多道分善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，具足如是八聖道分。何等為八？所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正三摩地，如是名為諸菩薩等八聖道分。　　「舍利子，云何名為菩薩摩訶薩正見？舍利子，謂眾賢聖出世間見，如是見者，非我見起，非有情見起，非命者見起，非數取者見起，非斷見起，非常見起，非有見起，非無有見起，非善見起，非不善見起，乃至非涅槃見起。舍利子，若諸菩薩遠離此見，是則名為菩薩正見。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩正思惟？舍利子，若諸菩薩由此思惟，則能發起貪瞋痴等一切煩惱，如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟，便能生長戒聚、定聚、慧聚、解脫、解脫智見聚等諸功德者，如是思惟諸菩薩等恆常發起。舍利子，若有菩薩成就此法，是則名為正思惟分。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩正語？舍利子，謂諸菩薩如是語言，不自損惱，不損惱他，不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語，能入聖道故，說名為菩薩正語。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩正業？舍利子，謂諸菩薩終不造作黑黑報業；若業能感白凈果報，若業能盡一切諸業，如是業者方便發起。舍利子，是諸菩薩即以此業而為白業，業為依趣，精勤方便修平等業，如是名為菩薩正業。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩正命？舍利子，謂諸菩薩所有聖種杜多功德，不諂不誑，不懷浮詐，於諸乞求性離逼切，易滿易養；於彼軌則奉而修行，不生慢緩；於他利養不興嫉妒；於自利養而生知足；於聖所開不深染著，而常清凈自守命行。舍利子，若諸菩薩成就此者，是則名為菩薩正命。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩正精進？舍利子，是諸菩薩，若於聖者所不開許，貪瞋痴等煩惱隨眠及諸邪行，於是法中發勤精進者，菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖諦攝，趣入聖道，能至涅槃，引發正行，如是精進，為諸菩薩所樂修學，即以此法名正精進。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩正念？舍利子，謂有諸念極善安住，性非下劣，心善正直無有邪曲，能觀生死所有過患，與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩於如是念恆正憶持，為令聖道不忘失故，即以此法名為正念。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩正三摩地？舍利子，三摩地者，若於正性平等，則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已，為欲解脫一切眾生故，趣入正性。如是正定是無盡道，過去、未來、現在諸佛，為諸菩薩證現觀故，宣說開示，是則名為菩薩正定。　　「舍利子，是名菩薩摩訶薩八聖道分。若諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多者，應勤修是八聖道分善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩，以修行般若波羅蜜多故，修道善巧。道善巧者，復有二種。何等為二？謂奢摩他，及毗缽舍那，是名為二。　　「舍利子，何等名為奢摩他道？舍利子，謂諸菩薩其心寂靜、深極寂靜、最勝寂靜，無有散亂，諸根憺怕，不掉不舉，離諸躁擾及以惛沉，安靜密護離諸諂曲，調順堪能樂常獨處，離彼喧鬧，樂遠離行，身無塵染，心無惑亂，於寂靜門思惟作意，離諸惡欲無所希望，遠諸大欲歡悅知足，正命清凈，正行圓滿，密護威儀知時知分，易養易滿善知其量，常樂思擇無高無下，弊鄙粗言性能堪忍，於相應門發心安住，樂處閑室於靜慮分，作意緣念，生起大慈，引發大悲，安住大喜，修習大舍，從初靜慮乃至八定次第證入。若諸菩薩成就此者，如是名為奢摩他道。舍利子，菩薩摩訶薩，復有無量諸奢摩他資糧正行，諸菩薩等於此資糧方便趣入，如是又名奢摩他道。　　「複次，舍利子，云何名為毗缽舍那道？謂諸菩薩於妙慧分修習聖道，於諸法中發起如是無作觀智，又複發起無我、無有情、無命者、無數取觀智，於諸蘊中起法觀智，於諸界中起法界觀智，於諸處中起空聚落觀智，於諸眼中起照了觀智，於緣起中起不相違觀智，於諸見趣起遠離觀智，於諸因果起業報觀智，於所應得果起作證觀智，於所入正性起趣入觀智。舍利子，毗缽舍那者，所謂於諸法中起如理見，於諸法中起真實見，於諸法中起不變異見，於諸法中而起空見，於諸法中起無相見，於諸法中起無願見。又舍利子，毗缽舍那者，非以有因故觀，非以無因故觀，非以生滅住因故觀，非以有所得因故觀。何以故？菩薩於此都無所觀而復觀察，不見而見，見而不見。舍利子，若諸菩薩作是觀者，名如實觀，名真實見，亦名證得毗缽舍那善巧方便。舍利子，菩薩摩訶薩於此觀中，雖複發起如是觀解，而不墮彼無所為作，亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者，是名菩薩摩訶薩毗缽舍那。　　「舍利子，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習奢摩他、毗缽舍那道法善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩道相如是，我若略說菩薩道者，則唯有一趣道善巧。舍利子，何等是耶？所謂菩薩獨一眾表，無有與等，不假伴助，為證阿耨多羅三藐三菩提故，由自攝受，精進勢力，清凈欲解，被堅固鎧。何以故？由是菩薩不由他悟，不緣於他，自所建立，自力所起，嚴備如是堅固甲鎧。舍利子，是諸菩薩興發是念：『如是甲鎧，一切眾生所不能擐，我今獨擐如是甲鎧！一切聖賢諸新發意未住正位諸菩薩等，所未曾擐，我今獨擐！』爾時菩薩又作是念：『我於今者嚴備如是，豈令布施自在度我？我當自在度彼布施。如是持戒、忍辱、精進、靜慮及般若等，豈令自在而度於我？我當自在先度於彼。』又作是念：『我於今者，豈令波羅蜜多發起於我？我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根，皆當因我而便發起，不令善根發起於我。』舍利子，若諸菩薩摩訶薩，於如是法不假伴助，自能建立，謂我獨一無有等者，當坐堅固勝金剛座，自以勢力摧伏魔軍，用一剎那相應妙慧，當證無上正等菩提。舍利子，若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察，是名菩薩摩訶薩趣一道善巧。舍利子，菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是趣一道善巧。舍利子，諸如是等道善巧相，諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是道法善巧。　　「複次，舍利子，云何菩薩摩訶薩緣起善巧？舍利子，謂諸菩薩依般若波羅蜜多，修緣起者處密靜室，作是思惟：『如是世間純大苦聚，從於何所而得集起？』既思惟已，便自了知：『如是苦聚，由不如理作意集故，無明集起；無明集故，諸行集起；諸行集故，諸識集起；諸識集故，名色集起；名色集故，六處集起；六處集故，諸觸集起；諸觸集故，諸受集起；諸受集故，諸愛集起；諸愛集故，諸取集起；諸取集故，諸有集起；諸有集故，而生集起；生集起故，老死愁嘆憂苦逼惱皆悉集起。』舍利子，菩薩摩訶薩復作是念：『如彼諸法雖復集起，無作無用，無有主宰。如是諸法，諸善為因，不動為因，涅槃為因。彼一切法從緣生起，無有主宰，亦復如是。若諸眾生下根為因，中根為因，上根為因，諸業為因，因果流轉亦復如是。』舍利子，如是一切有所取法，因緣和合而得集起，菩薩一切悉能了知，如是名為緣起善巧。舍利子，菩薩摩訶薩又作是念：『由何滅故，彼諸法滅？』既思惟已，便自了知：『由不如理作意滅故，而無明滅；無明滅故，諸行便滅；諸行滅故，乃至純大苦聚滅。』舍利子，若能了知如是法智，是則名為緣起善巧。舍利子，是諸菩薩又作是念：『因依正法，依止諸緣，依止和合，得修諸善。是法若由諸因和合，依止諸緣，則此法等不依止我，不依有情，不依命者，不依數取，是則此法不可稱量。』舍利子，諸菩薩等，若能如是如理觀察，是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法，皆菩提相、緣所起相，觀諸緣起皆盡滅相，以能觀待諸眾生故，而不趣入畢竟寂滅，是則又名緣起善巧。舍利子，是諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是緣起善巧。　　「複次舍利子，云何菩薩摩訶薩一切法善巧？舍利子，菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多故，於一切法遍攝一切有為、無為。菩薩摩訶薩，於如是等有為、無為一切諸法，應修善巧。　　「舍利子，云何菩薩摩訶薩有為善巧？所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行，是則名為有為善巧。云何名為無為善巧？即以如是妙善身語及以意行，迴向畢竟無為菩提，迴向無為菩提妙觀，又復迴向於薩伐若，是則名為無為善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩有為善巧者，即是積集五到彼岸。何等為五？所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多，是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故，則五到彼岸不可厭毀，如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法，信解無漏無上菩提，及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂以無礙光照諸眾生，以四攝法攝諸眾生，是名有為。若觀諸法無我，無有情，無取無執，於四攝法方便善巧，愛樂信受無為等覺，及以迴向一切智智，是則名為無為善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩有為善巧者，所謂不斷能令生死相續，結縛而復永斷能令生死相續，煩惱任持菩提結縛相續一分結縛不復現行，是名有為善巧。若復修習空無相願，諸法正智現觀善巧無上菩提，不由他緣，於無為法而復作證，是則名為無為善巧。　　「複次，舍利子，菩薩摩訶薩有為善巧者，謂諸菩薩雖行三界，而不為彼三界煩惱之所染污，如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法，而不墜墮出離界中。是則名為無為善巧。　　「舍利子，菩薩摩訶薩一切法善巧者，是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智，即一切時智慧善巧，即此名為諸法善巧。舍利子，菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是一切法善巧。如是，舍利子，若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，依慧分別善巧通達，修習如是十種善巧。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩妙慧？云何名為到彼岸義？舍利子，所言慧者，謂能解了一切善法；是現見慧，隨順通達一切法故；是真量慧，如實通達一切法故；是通達慧，一切見趣諸纏縛法不為障故；是離願慧，永離一切欲求願故；是安悅慧，永息一切諸熱惱故；是歡喜慧，緣法喜樂無斷絕故；是依趣慧，於諸義智皆現見故；是建立慧，建立一切覺品法故；是證相慧，隨其所乘證得果故；是了相慧，善能照了是智性故；是濟度慧，救度一切諸瀑流故；是趣入慧，能趣正性無生法故；是策勵慧，振發一切諸善法故；是清凈慧，離先隨眠煩惱濁故；是最勝慧，升陟一切諸法頂故；是微妙慧，以自然智隨覺法故；是離行慧，更無雜染三界法故；是攝受慧，一切賢聖所攝受故；是斷願慧，除遣一切相分別故；是舍逸慧，遠離一切愚黑闇故；是方便慧，安住一切瑜伽師地者所成就故；是發趣慧，當住一切聖智道故；是照明慧，除滅一切無明瀑流翳暗膜故；是施明慧，開導一切猶如眼故；是無漏慧，慧眼超過邪僻路故；是勝義慧，照了如是大聖諦故；是無別慧，善調順故；是光明慧，諸智門故；是無盡慧，遍於一切隨行照故；是無滅慧，常廣見故；是解脫道慧，永斷一切取執縛故；是不離處慧，不與一切煩惱障法而同止故。舍利子，如是慧相，我今略說，當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故？舍利子，如是乃至一切眾生所有心行，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行；如是乃至一切眾生所有欲解，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智；如是乃至一切眾生所有諸煩惱門，當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門；如是乃至一切聲聞獨覺，及正等覺所有遍智，當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。舍利子，如是等一切慧處，諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學，是則名為菩薩妙慧。　　「複次，舍利子，云何名為菩薩摩訶薩到彼岸義？舍利子，如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者，當知皆是到彼岸義。又舍利子，如上廣說一切慧句，應知皆是到彼岸義；又諸菩薩修行差別圓滿之義，當知皆是到彼岸義；如是一切智智圓滿之義，當知皆是到彼岸義；於諸一切為無為法，無執著義，當知皆是到彼岸義；能善覺悟無量生死大過失義，當知皆是到彼岸義；一切諸法有能開悟不覺者義，當知皆是到彼岸義；有能開示無窮盡法寶藏義者，當知是為到彼岸義；無障解脫圓滿義者，當知是為到彼岸義；覺悟布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、慧平等義，當知是為到彼岸義；最勝決擇善巧義者，當知是為到彼岸義；遍行一切眾生界義，是則名為到彼岸義；無生法忍圓滿之義，是則名為到彼岸義；不退轉地究竟滿義，是則名為到彼岸義；清凈修治諸佛土義，是則名為到彼岸義；成熟一切眾生義者，是則名為到彼岸義；往詣道場升菩提座義，是則名為到彼岸義；畢竟摧伏諸魔軍義，是則名為到彼岸義；一切佛法皆圓滿義，是則名為到彼岸義；於菩薩藏差別法門正安住義，是則名為到彼岸義。舍利子，若於如是大菩薩藏微妙法門，正修學已，我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟。　　「複次，舍利子，若有安住大乘諸善男子及善女人，皆當於是大菩薩藏微妙法門，殷勤請求，受持讀誦，通達義理，廣為他說分別顯示。何以故？舍利子，若有於是菩薩藏經，殷重聽聞，受持讀誦，乃至為他分別解說者，當知是人必定獲得十種功德稱讚利益。何等為十？一者、在在所生，一切微妙功巧業處究竟通達；二者、在所生處，常居高族，榮望當世；三者、所生之處，有大威嚴，勢力自在；四者、凡所言令，一切皆從，無不信伏；五者、所生之處具大豪富；六者、在所生處，恆為天人所加愛敬；七者、生處人中，常為輪王，得大自在；八者、所生常得為天帝釋；九者、若生色界，為大梵王；十者、在所生處，常不遠離大菩提心。舍利子，受持經者，則為獲得十種功德稱讚利益。　　「複次，舍利子，是諸善男子、善女人等，受持是經，殷重聽聞，讀誦解義，乃至為他廣說開示，當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十？一者、不與尼伽蘭陀邪論相雜；二者、不起我見；三者、無有情見；四者、無命者見；五者、無數取見；六者、不起斷見；七者、不起常見；八者、一切世務情無顧及；九者、恆發勝心樂欲出家；十者、若聞經典，速能受持悟解深義。舍利子，是名獲得十種功德稱讚利益。　　「複次，舍利子，是善男子、善女人等，受持是經，殷重聽聞，讀誦解義，乃至為他廣分別說，當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十？一者、成就正念；二者、成就正覺；三者、成就正趣；四者、成就志勇；五者、成就正慧；六者、得具無難；七者、憶本生事；八者、性薄貪慾，無猛利貪，不為重貪之所燒惱；九者、性薄瞋恚，無猛利瞋，不為重瞋之所燒惱；十者、性薄愚痴，無猛利痴，不為重痴之所燒惱。舍利子，是名獲得十種功德稱讚利益。　　「複次，舍利子，是善男子、善女人等，受持是經，殷重聽聞，讀誦解義，乃至為他廣分別說，當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十？一者、成就機速慧；二者、成就捷辯慧；三者、成就猛利慧；四者、成就迅疾慧；五者、成就廣博慧；六者、成就甚深慧；七者、成就通達慧；八者、成就無著慧；九者、常現前見一切如來，既得見已，以清美頌而為讚歎；十者、善能如理請問如來，又能如理開釋疑難。舍利子，是名獲得十種功德稱讚利益。　　「複次，舍利子，是善男子、善女人等，受持是經，讀誦解義，乃至為他廣分別說，當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十？一者、常樂遠離諸不善友；二者、常樂親近諸善知識；三者、能緩諸魔所有系縛；四者、摧殄諸魔所有軍陣；五者、善能訶厭一切煩惱；六者、於一切行，心恆捐舍；七者、違背一切向惡趣道；八者、歸向一切趣涅槃道；九者、善說一切越度生死清凈之地；十者、巧能隨學一切菩薩所行軌則，又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱讚利益。舍利子，若有善男子、善女人，能於如是大菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，研尋義趣，明了通達，復能為他廣說開示，當知是人則為獲得如上功德稱讚利益。」　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

　　「諸聰睿者慧無邊，　妙能通達法及義，　　尊勝文詞善圓具，　由持如是大經王。　　常獲豐饒法寶藏，　恆欣悅意行法施，　　發生最上勝歡喜，　由持如是大經王。　　多眾生聞說法者，　證斯廣大勝功德，　　我當云何說是法，　如持經者之所獲？　　證獲如斯最勝慧，　於正法所終無壞，　　由念發生微妙智，　能說無上智依處。　　勤求善說正法句，　最勝眾聖所稱讚，　　常聞發起超勝行，　由持如是大經王。　　慧者聞已持深義，　於諸文句無妄執，　　常隨理趣而觀照，　增長妙智量無邊。　　無邊妙智無邊義，　第一義解諒難思，　　遍游十方廣稱讚，　聞經勝利無窮盡。　　極善微薄貪瞋痴，　獲得第一心清凈，　　由聞如是大經王，　功德勝利無邊際。　　雖獲勝財無放逸，　稱量財義誰堅固，　　深達世財非有實，　於財無戀趣非家。　　出詣閑靜住中林，　於彼惛沉常遠離，　　聽聞凈法曾無厭，　靜慮正教無慳吝。　　請問疑難世導師，　聞已為他廣開釋，　　由斯增長微妙智，　於白凈法終無退。

　　「如是，舍利子，諸菩薩摩訶薩，為欲修行般若波羅蜜多故，於是經典精勤修學，行菩薩行，是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，方便修學正法之要。」

　　大寶積經卷第五十四　

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯　　菩薩藏會第十二之二十大自在天授記品第十二　　爾時，佛告舍利子：「往昔過去大蘊如來應正等覺，為精進行童子，廣說如是四無量法，及說六波羅蜜多已。爾時，彼佛復告精進行童子：『云何菩薩摩訶薩隨攝法轉？童子當知，菩薩摩訶薩，具足如來四攝之法；由是法故，菩薩摩訶薩恆處長夜攝諸眾生。何等為四？所謂布施、愛語、利行、同事，如是名為四種攝法。童子，云何名為如是攝法？童子，所言施者，具有二種：一者財施，二者法施，是為布施；言愛語者，謂於一切諸來求乞，或樂聞法，菩薩悉能愛語慰喻；言利行者，謂能滿足若自若他所有意樂；言同事者，隨己所有智及功德為他演說，攝受建立一切眾生，令其安住若智若法。複次，童子，言布施者，於來乞求諸眾生所心意清凈；言愛語者，於來乞求諸眾生所，善言安慰；言利行者，隨諸眾生所有義利，皆令成熟；言同事者，於來乞求諸眾生所，行平等心成其義利。複次，童子，言布施者，謂諸菩薩發意行舍；言愛語者，方便無斷；言利行者，深心無悔；言同事者，迴向大乘。複次，童子，言布施者，謂隨慈心而行於舍；言愛語者，常不舍離歡喜之心；言利行者，成就大悲心，恆欣樂利眾生事；言同事者，修舍平等無有高下，心恆迴向一切智智。複次，童子，言布施者，如法求財，常思行舍，拯濟貧乏；言愛語者，既施財已，重複安處，令住法義；言利行者，自利利他，平等攝受；言同事者，為欲利益諸眾生故，究竟發起一切智心。複次，童子，言布施者，一切所有內外諸法悉皆舍離；言愛語者，於一切法功德智慧無所秘惜；言利行者，棄捨自利，專務利他；言同事者，總攝財物如置掌中，隨緣惠施，情無憂戚。複次，童子，言法施者，如所聞法廣為他說；言愛語者，以無染心分別開示；言利行者，謂為於他授誦經典，乃至說法無有厭倦；言同事者，以不舍離一切智心，安置含生於正法所。複次，童子，所言法施，若為往返求聽法者，如佛正教不亂宣說；言愛語者，以微妙音開示正法；言利行者，謂以衣服、飲食、床敷、醫藥及余隨用什物眾具，於求法者及說法者，但有匱乏即便給施；言同事者，常起深心，無間說法。複次，童子，言法施者，由是菩薩了知法施諸施中上，常行法施；言愛語者，謂所演說利益之事；言利行者，演暢其義，不依於文；言同事者，欲令圓滿一切佛法，常為眾生如應敷化。複次，童子，言布施者，所謂柁那波羅蜜多；言愛語者，所謂屍羅波羅蜜多，及以羼底波羅蜜多；言利行者，所謂毗利耶波羅蜜多；言同事者，所謂靜慮波羅蜜多，及般若波羅蜜多。複次，童子，言布施者，謂初發心一切菩薩；言愛語者，謂已發行一切菩薩；言利行者，謂不退轉一切菩薩；言同事者，所謂系屬一生諸大菩薩。複次，童子，言布施者，為欲堅固菩提根本；言愛語者，為欲成就菩提萌芽；言利行者，為欲開發菩提妙華；言同事者，為欲成熟菩提勝果。如是，童子，是名菩薩摩訶薩四種攝法。菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故，以如是等四攝之法，處於長夜攝受眾生，是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子，如是攝法無量無邊，皆說名為菩提之道。』　　「舍利子，爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺，為是精進行童子，開示如是大菩提道。時，彼童子具於佛所聞是法已，又聞贊說過去、未來、現在諸佛，得大歡喜，即以上妙衣服、餚膳飲食、床敷、醫藥、什物眾具，持以奉獻大蘊如來及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲，供養恭敬，尊重讚歎，又復興菩提大願；雖作如是無量功德，而大蘊如來未與童子授於阿耨多羅三藐三菩提記。舍利子，汝謂彼時精進行童子，豈異人乎？勿作余疑，即我身是也。我於彼佛所，以諸供養奉佛及僧，經爾所歲，又復起發大菩提願；然彼如來不授我記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來應正等覺。　　「舍利子，從大蘊如來滅度之後，經阿僧企耶劫，爾時有佛出興於世，名曰寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子，寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法，一切皆是大阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，乃至其心自在，證得第一波羅蜜。時，彼世中有轉輪聖王，名曰善見，七寶來應，所謂成就金輪乃至主將兵寶。是善見王，以其輪寶威四天下；正法治世，名為法王，仁德育物，眾所欣重。國界人民居住寬博，所治大城名曰圓滿，東西長十二踰繕那，南北廣七踰繕那，安隱豐樂，人民熾盛，甚可愛樂，多諸財寶，資具充溢。爾時，城中有大長者，名曰善慧，其家巨富，財寶充積，已曾供養過去諸佛，植眾德本。　　「舍利子，時薄伽梵寶性如來，觀是長者深心欲解，作是思惟：『此大長者善根已熟，堪為如是大菩薩藏法門之器，又是諸佛正法之器。』既了知已，便往其所，現大神變，上住虛空，結跏趺坐，為彼長者開菩提道，又復贊說過去、未來、現在諸佛。舍利子，爾時，善慧聞佛開示大菩薩道，又聞贊說三世佛已，獲得廣大歡喜凈信，即以上妙衣服、餚膳飲食及余資具，以用奉獻寶性如來及弟子眾，經於千歲供養恭敬，尊重讚歎，又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願；雖作如是廣發眾行，然彼如來未為授記。舍利子，汝謂爾時善慧長者，豈異人乎？勿余異疑，即我身是也。我於爾時，雖以種種供養奉佛及僧，並起廣大菩提勝願；然彼如來不授我記，雲於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來應正等覺。　　「舍利子，自寶性如來滅度之後，經阿僧企耶劫，有佛出世，名曰放光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子，以何義故，佛名放光？舍利子，當於爾時有王出世，名曰勝怨，所都大城名盛蓮華，安隱豐樂，人民熾盛，財寶眾具充積流溢。王有大臣，婆羅門種，名曰光主，其家巨富，財產倉庫具足盈滿。而是大臣為勝怨王偏所愛重，欣慕其德，常所見遇，情無厭逆。舍利子，時勝怨王，割所王國四分之一，賜此大臣封以為王。時，光主王治於小國，以法御世，不行邪枉。舍利子，是光主王，於後異時誕生太子，形貌端正，眾所樂觀，成就第一圓滿凈色，以三十二大丈夫相具足莊嚴。又於王子一切身分，皆放光明，猶如日輪之所照耀，因為立號，名曰放光。　　「舍利子，時光主王，召集國中諸婆羅門善占相者，皆悉集已，便示王子令其相之。諸婆羅門既睹相已，便作是言：『今此王子定當作佛。』時光主王，即以王子付諸養母。其後不久，身相長大，聰睿明達。時，凈居天處色究竟天宮，以通智力知是王子將登正覺，便於彼沒，來至放光王子菩薩所止處已，右繞菩薩，即於其前，說是頌曰：

　　「『非謂安處大王宮，　能生清凈勝功德，　　要假仙幢袈裟相，　果證無上妙菩提。　　盛壯須臾若流逝，　迅速過於大猛風，　　不可喜樂弊衰老，　摧壞世間之所愛。　　衰老能令薄勢力，　難得欣樂趣非家，　　大仙今者極盛年，　宜當及時發精進。　　善哉善哉大慧者，　善哉善哉大超悟，　　善哉善哉速出家，　定成堅固正等覺！』

　　「舍利子，時放光菩薩摩訶薩，為凈居天所開悟已，以清凈信趣於非家；當出家夜，即成阿耨多羅三藐三菩提。時，彼世尊便以如是廣大名稱出現世間，號曰放光如來，十號具足，為諸天人之所讚頌。時，勝怨王聞光主王子出家修行，證得無上正等菩提，名曰放光。即便往告光主王言：『我聞卿子出家成佛。不審世尊大慈悲故能來降不？若不垂愍至於此者，我當嚴備四種力軍，往如來所躬事奉敬。』舍利子，時光主王，即集大臣、守衛軍眾，具宣是事。諸大臣言：『王於今者，應自往詣放光如來，咨問是事：大悲世尊愍眾生故，為欲往彼勝怨王所，為不往耶？』時光主王即便嚴駕，與諸大臣侍衛導從，往如來所；既到彼已，頂禮佛足，即以上事具白世尊。時，放光如來告父王曰：『大王當知，我今往詣勝怨王所，愍眾生故。』　　「舍利子，時放光如來隨所樂欲別住一處勝怨王都，即與二十拘胝大阿羅漢出詣彼國。爾時，父王亦備四種強力軍眾隨從佛後，辦具種種上妙衣服、餚膳飲食、床敷、醫藥及余資具，供佛及僧；乃至隨逐如來到已王領國界之際，便禮佛足，繞無數匝，涕泣哽噎，辭退而還。時，勝怨王聞放光如來與諸大眾，將來詣此盛蓮華城，即便嚴飾所都大城，除去一切沙礫瓦石，清凈夷坦街巷道路，掃灑修治極令華麗；又以香水重增沾灑，散布名華量齊人膝，以妙香瓶列薰於道，敷置種種微妙寶衣，於上虛空張施幡蓋，作倡伎樂騰郁充滿。　　「舍利子，時勝怨王作如是等莊嚴，綺飾盛蓮華城大王都已；又下嚴敕擊鼓宣令，於此王都城之內外，所有華鬘及塗香等，無令有人輒自受用並將出賣，一切皆當奉獻供養放光如來，若違此令當加重罰。舍利子，時勝怨王齎持種種華鬘、塗香、末香、珍妙衣服、幢幡寶蓋，鼓擊種種諸妙音樂，又設羽儀現大嚴備，以王威勢出所都城。為欲瞻仰彼如來故，並申禮拜陳諸供養，與四種軍及王城內所有婆羅門、長者、居士、豪族類等，往詣佛所。既到彼已，時勝怨王最先頂禮彼如來足，復以種種華鬘、塗香、末香、上妙衣服、幢幡寶蓋，供養如來；自供養已，復令王子、大臣及諸侍衛、婆羅門、長者、居士等，亦如大王廣修供養。舍利子，時勝怨王既供養已，具歡喜心，具妙善心，具離蓋心，具適悅心，與諸群臣而隨佛後。　　「舍利子，爾時有婆羅門，名曰珍寶，住大雪山王側，五百儒童以為弟子，眾人所宗，名德遠被，善持藝術，於三毗陀經達到彼岸，又於尼揵荼書及計羅婆論、分別字論、伊底訶婆論、五分記論、隨順世論、祠祀咒論、丈夫相論，於是等論皆善通達，及以自宗師傅三明大教，曉其理趣，妙識開遮。舍利子，是婆羅門，有一儒童近住弟子，名曰迷伽，受學珍寶，備通幽旨，藝術經論並皆明達，智與師齊，堪為導首。時，彼迷伽白其師曰：『大師當知，所學經論皆已通達，我今當返自所生地。云何奉酬大師恩德？』時師告曰：『伐瑳迷伽，夫為弟子欲報師恩，當以財寶方陳厚意。所謂何等？若辦五百羯利沙缽那者，足表深心。』　　「舍利子，爾時迷伽儒童，奉師教已，致敬右繞，辭退而行，遍游村城、亭館、國邑、王都，處處追覓謝師財寶；既具集已，將陳酬報，漸漸往詣盛蓮華城。遙見王都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂，即問傍人：『今此王都，有何盛事，榮飾周布莊嚴乃爾？』傍人答曰：『卿不知耶？今日放光如來應正等覺，與八十拘胝大阿羅漢，八萬四千諸大菩薩，將入此城。其中人民當行大施，當興大福。由斯事故，致此莊嚴。』時迷伽儒童，忽聞如是佛名之聲，獲得廣大歡喜凈信，竊自惟忖：『諸佛如來出世甚難，極難得值過烏曇華！又似盲龜難遇浮孔，百千大劫時或一遇！我今奉見甚為希有，定應以此五百羯利沙缽那，貿華散奉放光如來。當更求財，用酬師德。』　　「舍利子，當於爾時有一女人，齎持七莖殟缽羅華，從市而來。迷伽告曰：『何處得此水生華來？』女曰：『我於某處賣華鬘所，以五百羯利沙缽那買得此華。』迷伽告曰：『今酬本價，能與華不？』女曰：『不然。』又曰：『若不許者，今有五百羯利沙缽那，汝當獨取。此七莖華，二人當共，為可爾不？』女曰：『卿用此華，為作何等？』告曰：『將用奉散放光如來。』女曰：『如卿所言，從今已往，於諸有趣常能降及為我夫者，當以此華持用相委。』爾時，迷伽便報女曰：『止！止！女人勿作是說。何以故？汝女人性，掉動輕轉，多諸放逸。汝之所言，不足收采！又我當於阿僧企耶劫，修集佛法，廣行布施，或以金、銀、珍寶、珊瑚、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、象馬駝驢、牛羊群畜，乃至或舍大國王位、車輅服飾、內宮妃後、男女眷屬，或舍手足耳鼻、皮肉骨髓、髻中明珠、眼目頭首。大略而言，無有一切內外之物於我施門而不舍者。或復有時當舍於汝，入佛法中以信出家，趣於非家。汝性掉動，輕轉放逸，或當爾時於我大舍而為障礙。』其女報曰：『審如所言，我為大利！縱使卿今賣我此身，乃至充一羯利沙缽那者，終無異心於施留礙。或復割截我身段段舍施，定無留礙修集佛法。』迷伽告曰：『若能如是，此則為可，宜速與華！』爾時，女人持華授與。迷伽取華，便即往詣放光佛所。遙見如來為無量百千拘胝那庾多眾生，前後圍繞，威儀庠序，導眾而前，乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。於世尊所心生凈信，以無量種清凈歡喜深愛重心，前詣佛所，恭敬禮拜，不勝欣慶。又見多人以諸大價微妙衣服，為供佛故敷施行道，便作是念：『我今雖無上妙衣服，唯有所著弊鹿皮衣，當敷道中藉如來足。』作是念已，脫衣布地。爾時，諸人競取皮衣，遠棄他所，咸生蚩責：『云何為是含靈中寶，敷設如此弊鹿皮衣？』時彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處，取鹿皮衣敷置其上，作如是念：『放光如來大慈悲者，加哀憐我，以遍照眼及遍照智，賜觀所為，希願以足蹈我衣上。』爾時如來愍其所念，便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已，心生慶悅，踴躍歡喜，即以所持殟缽羅華，用散佛上。於時復有無量天子，住虛空中，以天曼陀羅華、殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華及天栴檀、末香俱散佛上，作天音樂詠天清歌，遍滿虛空大興供養。時，彼迷伽所散之華列住空中，乃復變成無量千數殟缽羅華，葉皆垂下，合成華蓋，隨佛而行。迷伽見已，倍復踴躍，心生凈信；於如來前，解十二年金色髮髻以佈於地，便發無上菩提大願：『若我來世，當成如來應正等覺，審不虛者，唯願今者放光如來授手安慰。』又發堅固勢力弘誓，作如是言：『若使如來不以足趾蹈金色發、授手安慰，及不授我菩提記者，我終不起，即於此地乾枯命終。』　　「舍利子，爾時放光如來應正等覺，具遍照眼及遍照智，於三世中無事不達，知彼迷伽意欲解已，便舉足趾躡其發上，即便右顧如龍象回，告諸聲聞一切大眾：『汝等苾芻，勿蹈其發。所以者何？此儒童者，卻後過阿僧企耶劫，當成如來應正等覺，號釋迦牟尼。』舍利子，是時迷伽聞佛授記，歡喜踴躍，上升虛空高七多羅樹，證得百千那庾多拘胝無動諸定。又以神通智力，觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記，作如是言：『儒童當知，汝於來世，經阿僧企耶劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』如是南西北方、四維、上、下，周遍十方，各如殑伽沙等無量如來，皆如東方諸佛授記。舍利子，迷伽儒童，既蒙諸佛授記安慰已，從虛空下，來詣佛所，以信舍家趣於非家，修習堅固清凈梵行。舍利子，汝今於此無生疑惑，謂彼往世迷伽儒童是餘人乎？勿作是觀，即我為彼儒童菩薩。我於爾時，以是五莖青色蓮華，奉散彼佛，復解金髮敷置道上，興如是行，便蒙授記。　　「是故，舍利子，若有菩薩摩訶薩，欲得速受如來記者，當於如是大菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，通明義趣，廣為他說分別開示，復應修行無相正行。何以故？我憶往昔未得值遇放光佛前，無有一切白凈行法不修行者；雖作如是無量勤苦，然不蒙佛為我授記。所以者何？由修諸行皆有相故。從是已後，我方於是大菩薩藏微妙法門，隨所聞已，安住正行。如是行者，謂無相行、無功用行、無所得行。行如是等無相行已，放光如來乃為授記。　　「舍利子，我憶往昔最初得見放光佛時，便得超過一切有相有功用行，又初見佛便能隨覺一切法性，又得通達一切諸法自性無生；從是已後，放光如來乃為授記，作如是言：『迷伽儒童，汝於來世，過阿僧企耶劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來應正等覺。』舍利子，當授記時，我便證得無生法忍。舍利子，證得何等無生法忍？所謂證得一切色法無所得忍，證得受、想、行、識法無所得忍，證得蘊、界、處法無所得忍。舍利子，言得忍者，是則名為忍受諸法都無所得。何以故？非於證得如是忍時，世間之法而復現行；非異生法，非諸學法，非無學法，非獨覺法，非菩薩法，非諸佛法而復現行。所以者何？由一切法不現行故，說名得忍。由一切法畢竟無得，亦無所得，故名得忍。又是忍者，於一剎那盡一切相及諸所緣，故得名忍。又是忍者，不忍於眼，不坏於眼及諸所緣，故名得忍；不忍於耳、鼻、舌、身、意，不坏於意。如是忍者，無盡境界；如是忍者，非趣境界，故名得忍。是故，舍利子，若有菩薩摩訶薩，欲得速為如來授記證是忍者，當於如是大菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，通達義趣，廣為他說分別開示，安住正行，謂無相行、無功用行、無所得行，如是等法名為正行。」　　爾時，大眾中有長者子，名那羅達多，從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門，又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已，即從坐起，披一肩衣，以右膝輪安置於地，向佛合掌，頂禮恭敬，而白佛言：「世尊先為諸長者等，廣說諸法相續不絕，如是開示，如是教導，皆令證得阿羅漢果，即於此生盡老死際，而未聞說大菩薩藏微妙法門，讚歎諸佛菩薩功德。我幸大利，今具得聞，竊生是念：如是大乘，為尊、為勝、為上、為妙、為無有上、更無過上，所謂阿耨多羅三藐三菩提。我今現前親聞佛說，受持領悟，開顯諸法。如是法者，分別諸法無所依執、無我我所、無有攝受。世尊，我作是念：如是妙法為尊、為勝、為上、為妙、為無有上、更無過上。如是法者，我當修集。世尊，我今思惟一切乘中為無上者，所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘，置為第一，最為無上。我從今日發起無上正等覺心，為欲利安多眾生故，為欲悲愍諸世間故，利益安樂無量天人，如佛建立諸大菩薩所有學處，我今皆當悉依隨學。」說是語已，爾時，世尊告長者子：「善哉！善哉！善男子，阿耨多羅三藐三菩提，甚難證信，甚難修習！汝今乃能深發是意。」　　時，長者子白佛言：「世尊，無上菩提雖復甚難證信修集，然我今者發起如是勇猛精進，必當修集阿耨多羅三藐三菩提不以為難。又我於此阿耨多羅三藐三菩提，奉修牢強，定無退轉。世尊，我於今者發大弘誓：假使發菩提心，如殑伽沙數，方證無上正等覺者，我於是事彌增精進，乃至如上一一發心，經如殑伽沙等劫。乃至隨是發菩提心，一一所發要由斬截殑伽沙等身分頭首，方能起者，是菩提心雖復經履如是勤苦，我於是中倍加精進，終不放舍無上菩提。何以故？縱逢如是諸苦難事，猶應修集。藉斯緣故，必證菩提。何況為證無上菩提，受諸安樂而不修學？所以者何？阿耨多羅三藐三菩提，其性高廣，具足周大無上佛法，不可思議，不可稱量，無有涯際，不可宣說。雖復諸佛無障礙智，經歷百千拘胝那庾多劫，以諸言音說此菩提，非易可盡！」　　爾時，長者子那羅達多，即於佛前，而說頌曰：

　　「百千拘胝劫，　乃發菩提心，　　雖眾苦所逼，　不舍含生界。　　隨發菩提心，　要斷諸身首，　　聚量高迷樓，　我亦能堪忍。　　我安住菩提，　利樂含生故，　　願我於來世，　如今日世尊。　　遠彼聲聞乘，　兼濟下乘者，　　願我於來世，　如今日世尊。　　此乘為大乘，　最上佛稱讚，　　我觀無與等，　故欣樂菩提。　　為拔濟危厄，　為脫三惡趣，　　為求是如來，　出世現成佛。」

　　爾時，長者子那羅達多說是頌已，便自思惟：「我今明達廣大佛法，如何不以教化妻子諸眷屬等？此非我宜！」作是念已，即從坐起，頂禮佛足，右繞三匝，速疾還家，嚴辦種種諸供養具，與其七妻、男女奴婢各有七人，齎持千雙上妙衣服，及諸華香供養之具，又與五百樂人相隨，疾出王舍大城，為欲奉見薄伽梵故。　　時，王舍城有多人眾，見長者子與其眷屬速疾馳出，因而問曰：「汝等今者，有何匆遽？與諸眷屬將往何所？」長者子言：「諸善男子，豈不知乎？今者如來應正等覺止鷲峰山，無量百千天人大眾前後圍繞，無數方便為諸眾生，分別開示廣大佛法。故我今者率領眷屬將往佛所，為求如是廣大佛法，為欲成辦不可思議、不可稱量諸佛智慧，為欲種植無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者，可共同詣彼如來所，當共種是廣大佛法無上善根。」　　爾時，王舍城中人民之類，聞長者子說是語已，有十千人皆樂隨從往至佛所。時，長者子那羅達多，與其眷屬及以隨從滿十千人，同時見佛，頂禮佛足，卻住一面。時，長者子與諸俱來所有大眾，齎持華鬘、塗香、末香、衣蓋、幢幡，作倡伎樂歌詠讚歎供養如來，復以千雙凈妙珍服以覆佛上。　　時，長者子作是奉已，歡喜無量，即於佛前說伽他贊，其頌曰：

　　「第一有情微妙者，　成清凈行上菩提，　　能發無邊勝智見，　如是我今修供養。　　昔無量劫多修行，　為利眾生求大覺，　　證法自在現成佛，　如是我今修供養。　　我與妻子眷屬眾，　為利含識求菩提，　　並及多千人民等，　同共歸依大覺者。」

　　爾時，長者子說是伽陀讚歎佛已，便白佛言：「世尊，我今與此諸有情等至如來所，皆已安住阿耨多羅三藐三菩提。唯願世尊哀愍此等，復為說法，當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者，欲於佛所種諸善根，唯願世尊現為我證。當使如是善根力故，令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提；又獲無量廣大佛法，亦如今者現在世尊。」　　時，長者子與諸眷屬、五百樂工、十千人眾，一心同聲白佛言：「世尊，我等今者於如來前，同共至誠歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。唯願世尊憶持我等，是鄔波索迦始從今日乃至壽終，寧棄身命，不舍歸趣清凈信心。又復世尊憶持我等，始從今日乃至菩提，為阿耨多羅三藐三菩提故，發起增上勇猛之心。又復世尊憶持我等，唯願速證阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生宣說正法，亦如今者如來無異。又復世尊憶持我等，唯願來世成佛之時，大眾圍繞如今無異。又復世尊憶持我等，唯願來世度脫無量苦逼眾生，如今無異。」時長者子及諸來眾，並五百樂工，作是誓已，復以種種微妙音樂，供養如來，右繞三匝。　　爾時，世尊愍此等故，上升虛空，結跏趺坐。時，五百樂工既睹如來現此神變，於世尊所倍生凈信；以佛威力，諸音樂器不假攝持，自然上踴，住在空中，無所憑據，作眾伎樂，繁會充溢，右繞如來。時，長者子俱來大眾，咸睹神變，嘆未曾有，心生慶悅，踴躍歡喜，皆共合掌致敬如來。爾時，空中周匝正等一踰繕那，復有無量百千音樂，亦無執持自然而現，猶如蜂房懸處虛空，作倡伎樂發微妙音。爾時，長者子與其眷屬，及五百樂工、十千城人，及以先來聽法眾內六十千人，諸苾芻眾千二百五十人，佛威力故，皆踴空中。又佛神力，於上空中，五百樂台自然出現，是諸台中皆說妙法。又有四大樂台現於佛前，莊嚴雕飾，窮世瑰異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中，以天曼陀羅華而散佛上；佛神力故，所散之華，於虛空中變成八萬高妙華台。時，諸大眾睹上台中，有如是等廣大莊嚴，於如來所倍生凈信愛敬之心，嘆未曾有。　　爾時，世尊知諸大眾其心清凈，又復了知那羅達多及俱來眾增上意已，便現微笑如前廣說，乃至其光還從從頂沒。時，長老阿難既睹微笑，披一肩衣，向佛合掌，恭敬作禮，白佛言：「世尊，有何因緣現此微笑？我惟如來所現神相，非無因緣。」　　佛告阿難：「汝今當知，此長者子那羅達多，七婦男女並奴婢等三十六人，由供養我善根力故，當來之世經千拘胝劫，不墮惡趣，人天往返受諸快樂。過是劫已，值佛出世，名曰商主如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，於是佛所供養恭敬，尊重讚歎，廣修梵行，從是已後，復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知，是長者子七婦、七女及以七婢，自此命終，便舍女身得成男子；恆與那羅達多，不相舍離行菩薩道，於當來世同處一劫，得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知，長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時，號平等心如來應正等覺，出現於世，十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時，皆同一號，阿若末若如來應正等覺，具足十號。是五百樂工，以供養我善根力故，當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣，又經於彼滿千拘胝，轉輪聖王而為翼從。阿難當知，是五百樂工大略而言，於是劫中得值十千諸佛，皆得親承供養無空過者；從是已後，同一劫中，得成阿耨多羅三藐三菩提，皆號美音。是十千人以供養我善根力故，中四百人，當得值遇慈氏如來，於彼佛所凈修梵行，得盡諸漏便般涅槃；所餘人等，當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道，漸次得值千拘胝佛，於彼佛所廣修諸行，爾後一切得成阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號，名甚希有。阿難當知，是六萬眾中，具滿千人，於我滅後正法已盡，又過於彼刀兵中劫，慈氏如來未出現前，眾生壽命漸增長時，爾時贍部當有八萬獨覺出現於世，是一千人皆得值遇供養修善，於後復值慈氏如來還得供養；從是已後，經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣，最後人身諸善根力所覺曉故，凈信舍家趣於非家，便得證悟緣覺菩提。阿難當知，於此眾中有十千人，具生聖見；余千人等，同發阿耨多羅三藐三菩提心；復有六十那庾多諸天子等，遠塵離垢，於諸法中生凈法眼。如是，阿難，誰有見斯殊特勝利，而於佛所不生凈信，愛樂恭敬，發希有心？唯除愚痴不肖之士。何以故？彼諸人等，於如來所，但修如是微細善根，乃能獲得如來大我，或復證入無上涅槃。」　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

　　「於佛所修諸供養，　獲得如斯勝功德，　　若有希求高大果，　當於導師修供養。　　若佛現在修供養，　或復於佛涅槃後，　　供養馱都如芥子，　常得奉侍諸如來。　　若復欲修諸供養，　如來住世或涅槃，　　供養馱都如芥子，　行平等心果平等。　　若有具修平等心，　供養平等人中上，　　當成平等之勝報，　及證平等妙菩提。　　若有欲攝諸善趣，　遮障絕除眾惡道，　　及欲趣向涅槃路，　如是獲得不為難。　　佛具最勝凈屍羅，　佛具最勝三摩地，　　若生最勝凈信已，　當獲最勝如來果。　　若修最勝諸供養，　速登最勝之善道，　　及證最勝尊正見，　能宣最勝微妙法。　　若樂人中聰睿者，　親持諸佛清凈法，　　當修猛利正欲樂，　多聞如理正思惟。　　有得轉輪之聖主，　或為帝釋梵天王，　　廣修無量勝功德，　定趣無餘大寂滅。」

　　爾時，世尊說是頌已，告長老舍利子：「若有安住大乘諸善男子及善女人，欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者，當於如是大菩薩藏微妙法門，發生猛利清凈欲樂殷重聽聞，受持讀誦通達義趣，廣為他說分別開示。何以故？若於是經受持讀誦，乃至為他分別說者，能令三寶永不斷絕，常不遠離四無量行，常勤修習六到彼岸，恆正方便以四攝法攝化眾生。舍利子，如是大乘大菩薩藏微妙法門，當知即是諸菩薩道。所以者何？是經典者，善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子，是經乃是諸菩薩等聖珍寶藏。我依是經正修學已，畢竟證得生死永斷，又證一切波羅蜜多；由證是故，即號無上正等覺者。舍利子，如來於一切波羅蜜多，皆已畢竟；如來於一切所作，皆已靜息；如來於無量諸地，皆已證得，又復更證無邊之地。何以故？由佛證是諸波羅蜜多故，而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩訶薩，應當於是大菩薩藏微妙法門，精進修行，如我所證。」　　爾時，世尊而說頌曰：

　　「於業應知業，　於報應知報，　　無業亦無報，　是安隱涅槃。　　諸有為皆苦，　於中無有智，　　是故智生已，　有為皆解脫。」

　　爾時，世尊說是頌已，長老舍利子，及大苾芻，並諸天、人、健達縛、阿素洛等一切眾生，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　大寶積經卷第五十五　

　　唐三藏法師菩提流志奉詔譯　　佛為阿難說處胎會第十三　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難，於日晡時從禪定起，與五百比丘俱詣佛所，合掌恭敬，頂禮佛足，卻住一面。　　爾時，世尊即告阿難及諸比丘：「我有法要，初中後善，其義微妙，純一無雜，具足清白梵行之相，所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽，善思念之！我今為汝，分別解說。」　　阿難白佛言：「唯然！世尊，願樂欲聞。」　　爾時，世尊告阿難言：「若有眾生欲入胎時，因緣具足，便得受身；若不具足，則不受身。云何名為緣不具足？所謂父母起愛染心，中陰現前求受生處。然此父母赤白和合，或前或後而不俱時，復於身中各有諸患。若如是者，則不入胎。其母胎藏，或患風黃血氣閉塞，或胎閉塞，或肉增結，或有鹼病，或麥腹病，或蟻腰病，或如駝口，或車轅曲木，或如車軸，或車轂口，或如樹葉，或曲繞旋轉狀如藤筍，或胎藏內猶如麥芒，或精血多泄不暫停住，或滯下流水，或胎藏路澀，或上尖下尖，或曲或淺，或復穿漏，或高或下，或復短小，及諸雜病。若如是者，不得入胎。若父母尊貴，有大福德，中陰卑賤；或中陰尊貴，有大福德，父母卑賤；或俱福德，無相感業。若如是者，亦不受胎。如是中陰欲受胎時，先起二種顛倒之心。云何為二？所謂父母和合之時，若是男者，於母生愛，於父生瞋，父流胤時謂是己有；若是女者，於父生愛，於母生瞋，母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者，則不受胎。　　「複次，阿難，云何得入母胎？所謂父母起愛染心，月期調順，中陰現前，無有如上眾多過患，業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時，復有二種。云何為二？一者、無有福德，二者、有大福德。其無福者，覺觀心起，所見境界便作是念：『我今值遇風寒陰雨。』大眾憒鬧，眾威來逼，便生恐怖：『我今應當入於草室及以葉室。』或隱牆根，或入山澤、叢林、窟穴。復更生於種種諸想，隨其所見便入母胎。大福德者，亦生是念：『我今值遇風寒陰雨。』大眾憒鬧，眾威來逼，亦生恐怖，即上高樓，或登大閣，或入殿堂及以床座，亦生諸餘種種之想，隨其所見便入母胎。」　　佛告阿難：「如是中陰初受胎時，名歌羅邏，皆依父母不凈及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生，和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人、繩等，即便出酥，諸緣之中皆不可得，和合力故，酥乃得生；歌羅邏身亦復如是，因緣力故便得受胎。　　「複次，阿難，譬如依止青草、牛糞及以棗酪而各生蟲，一一之中蟲不可得，因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白，各隨所依而作其色。是故當知，父母不凈而生此身；諸緣中求，皆不可得，亦不離緣，和合力故，而便受胎。此身生時，與其父母四大種性亦無差別，所謂地為堅性，水為濕性，火為熱性，風為動性。歌羅邏身，若唯地界，無水界者；譬如有人握干麨灰，終不和合。若唯水界，無地界者；譬如油水，其性潤濕，無有堅實即便流散。若唯地、水，無火界者；譬如夏月陰處肉團，無日光照則便爛壞。唯地、水、火，無風界者則不增長；譬如有人及其弟子，能善吹糖，諸有所作而令其內悉使空虛，若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身，因於父母四大業風，而得生者亦復如是，眾緣之中皆不可得，和合力故而便受身。　　「複次，阿難，譬如新凈種子，善能藏積，不為蟲食，無有爛壞、干焦、穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處，下此種子，令一日中，芽莖枝葉、扶疏蔭映、華果滋茂皆具足不？」　　「不也，世尊。」　　佛告阿難：「歌羅邏身亦復如是，皆從因緣次第生長，不得一時諸根具足。是故當知，雖從父母而有此身，諸緣中求皆不可得，和合力故而便受生。　　「複次，阿難，譬如明眼之人，持日光珠置於日中，以干牛糞而懸其上，去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火，亦不相離，因緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復如是，歌羅邏身名之為名，受、想、行、識說之為名，名色五陰剎那受身已經諸苦，我不讚歎，況復長時輪迴諸有！譬如少糞，猶尚臭穢，何況於多！如是五陰歌羅邏身，誰當愛樂？　　「複次，阿難，如是之身，處在母胎，凡經三十八七日已，方乃出生。　　「第一七日處母胎時，名歌羅邏，身相初現猶如生酪，七日之中，內熱煎煮四大漸成。　　「第二七日處母胎時，所感業風名為遍滿。其風微細，吹母左脅及以右脅，令歌羅邏身相漸現，狀如稠酪，或似凝酥，內熱煎煮便即轉為安浮陀身，如是四大漸漸成就。　　「第三七日處母胎時，復感業風名為藏口，由此風力，令漸凝結，其安浮陀轉為閉手，狀如葯杵而復短小，於其胎中內熱煎煮，如是四大漸漸增長。　　「第四七日處母胎時，復感業風名為攝取，由此風力，能令閉手轉為伽那，狀如溫石，內熱煎煮四大漸增。　　「第五七日處母胎時，復感業風名為攝持，由此風力，能令伽那轉為般羅奢佉，諸皰開剖，兩髀、兩肩及其身首而便出現。如春陽月，天降時雨，樹木枝條而便出生；因業風力，諸皰現時，亦復如是。　　「第六七日處母胎時，復感業風名之為飯，由此風力，四相出現。云何為四？所謂兩膝、兩肘，名為四相。　　「第七七日處母胎時，復感業風名為旋轉，由此風力，四相出現，所謂手、足、掌、縵之相，其相柔軟猶如聚沫。　　「第八七日處母胎時，復感業風名為翻轉，由此風力，二十相現，所謂手足二十指相而便出生。如天降雨，樹木枝條漸得增長；業風力故，諸相現前，亦復如是。　　「第九七日處母胎時，復感業風名為分散，由此風力，現九種相。云何為九？所謂眼、耳、鼻、口、大小便處，名為九相。　　「第十七日處母胎時，復感業風名為堅鞕，由此風力，即便堅實；復有一風名為普門，吹其胎身，悉令脹滿猶如浮囊。　　「十一七日處母胎時，復感業風名曰金剛，由此風力，在於胎中，或上或下，令其身孔皆得通徹。又以風力，使懷胎者或復悲喜，行住坐卧，其性改常，運動手足，令胎身孔漸漸增長，於其口中而出黑血，復於鼻中出穢惡水。此風迴轉於諸根已，而便息滅。　　「十二七日處母胎時，復感業風名為曲口，由此風力，左右脅間生大小腸，猶如藕絲及緊紡線置在於地，十八周轉依身而住。復有一風名為穿發，由此風故，三百二十支節，及百一穴生在身中。　　「十三七日處母胎時，復感業風名作饑渴，由此風力，胎身虛羸生饑渴想。其母飲食所有滋味，於身穴中及以臍輪資持潤益。」　　爾時，世尊以偈頌曰：

　　「其子處母胎，　已經十三七，　　身即覺虛羸，　便生饑渴想。　　母所有飲食，　滋益於胎中，　　由此身命存，　漸漸而增長。

　　「十四七日處母胎時，復感業風名為線口，由此風力，生九百筋，於身前後及以左右而交絡之。　　「十五七日處母胎時，復感業風名為蓮華，由此風力，生二十脈，飲食滋味流入此脈，潤益其身。何者二十？於身前後及以左右各有五脈，此一一脈皆有四十枝派小脈，如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉，身後二萬名之為力，身左二萬名為安定，身右二萬名為具勢，如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色，所謂青、黃、赤、白、酥酪油色。是八萬脈一脈一根，於其根上生於一孔，或復二孔乃至七孔，一一皆與毛孔相連，猶如藕根生諸孔穴。　　「十六七日處母胎時，復感業風名為甘露，由此風力，令此眼、耳、鼻、口、胸臆、心藏四邊九孔之處悉令開發，出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身，有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子，能善調泥，安布輪繩下上迴轉，所造器物而得成就；此亦如是，皆由風力及善惡業，令眼耳等漸漸具足。　　「十七七日處母胎時，復感業風名髦牛面，由此風力，令其兩眼而得光潔，耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆，或取塼末及以油灰磨拭令凈；是故當知，以業風力吹其眼等使得明凈亦復如是。　　「十八七日處母胎時，復感業風名大堅強，由此風力，令其諸根漸漸成就而復明凈。猶如日月，雲霧覆蔽，猛風卒起吹令四散，而此日月忽然大明；以是業風吹其諸根，轉更明凈亦復如是。　　「十九七日處母胎時，由前風力，眼、耳、鼻、舌四根成就。初入胎時已具三根：一者、身根，二者、命根，三者、意根。如是諸根，悉已具足。　　「二十七日處母胎時，復感業風名曰堅固，由此風力，能於身中生種種骨。於左腳中生二十骨，復於右腳亦生二十，足跟四骨，膊有二骨，膝有二骨，髀有二骨，腰胯三骨，脊十八骨，肋二十四，胸十三骨，左右二手各二十骨，臂有四骨，肩有二骨，頷有二骨，髑髏四骨，及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子，先以堅木，後以繩纏，造諸形狀，雖未有泥，如是之時名為骨相；以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中，除其小骨大骨生者數有二百。　　「二十一七日處母胎時，復感業風名為生起，由此風力，能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子，能善調泥，泥諸牆壁；此由業風，能生身肉亦復如是。　　「二十二七日處母胎時，復感業風名曰浮流，由此風力，能生身血。　　「二十三七日處母胎時，復感業風名為凈持，由此風力，能生身皮。　　「二十四七日處母胎時，復感業風名曰持雲，由此風力，令其皮膚皆得調勻光色潤澤。　　「二十五七日處母胎時，復感業風名曰持城，由此風力，令其子身血肉增長漸漸滋潤。　　「二十六七日處母胎時，復感業風名曰生成，由此風力，便即能生髮毛爪甲，一一皆與諸脈相連。　　「二十七七日處母胎時，復感業風名為曲葯，由此風力，令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業，於諸資具慳貪吝惜不肯惠施，或復不受父母師長教誨，由是業故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者，而便受得短小瘦黑堅鞕之身。若以短小瘦黑堅鞕之身為端正者，而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中，高下多少疏密為端正者，而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲喑啞、手足攣躄、諸根不具，所有音聲人不喜聞，其身醜陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身，父母親屬尚不喜見，況復餘人！若於前世造十善業，好行惠施，無有慳貪諂誑之心，父母師長所有言教即皆信受，以是因緣若得為人，則不受於如上諸惡業身，而便獲得種種殊妙之身，顏容端正，諸相具足，所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故，便得如是勝妙果報。阿難，如是之身，若是男者，蹲居母腹右脅而坐，兩手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左脅，兩手掩面，背脊而住。生藏之下，熟藏之上，內熱煎煮，五處系縛如在革囊。其母多食，或復少食、甘食、澀食、干食、膩食，辛鹼苦醋冷熱之食，或復淫慾，急行跳躑，久卧久坐，皆受苦惱。是故當知處母胎時，有如是等眾苦逼迫。我今略說，人中尚爾，何況地獄難可為喻！誰有智者，於生死海當樂此身？　　「二十八七日處母胎時，生於八種顛倒之想。何等為八？一、乘騎想，二、樓閣想，三、床榻想，四、泉流想，五、池沼想，六者、河想，七者、園想，八者、苑想，是故名為八種之想。　　「二十九七日處母胎時，復感業風名曰華條，由此風力，令此胎身光色潤澤，諸相分明。皆由過去所造諸業差別不同，隨其形類有種種色，或作白色，或復黑色，或不白不黑色，或作青色，或乾枯色，或潤澤色，如是色相而得成就。　　「三十七日處母胎時，復感業風名為鐵口，由此風力，發毛爪甲皆得增長，亦復能現白黑諸光，從業緣起而生此相。　　「三十一七日乃至三十五七日處母胎時，身相長大，漸漸增廣，人相具足。　　「三十六七日處母胎時，生厭離心，不以為樂。　　「三十七七日處母胎時，便起五種不顛倒想。何者為五？一、不凈想，二、臭穢想，三、囹圄想，四、黑闇想，五、厭惡想。其子處胎，生如是等厭離之心。　　「三十八七日處母胎時，復感業風名曰拘緣，由此風力即便迴轉。復有一風名為趣下，能令其身頭向於下，長伸兩臂漸欲出生。然其此子或於前世，曾經積集墮落之業，令其此身手腳縱橫不能轉側，惡業緣故於母腹中而便捨命。母於此時受大苦惱，或復命終。若於前世修諸善業，作長壽因，臨欲生時，母子安隱，無有如上惡業諸苦。　　「過於三十八七日已，欲出胎時受種種苦，方乃得生。是故當知，受此身者，實為大苦。初出胎時，若男若女，適生墮地，或以手捧，或衣承接，或在床席，或在屋中，或復地上，或迥露處，或在日中，或冬夏時冷熱風觸此身，初生受大苦惱。如生剝牛觸於牆壁，或復露地隨在之處為蟲所食，亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食，復加杖捶而鞭撻之。初出胎時，以暖水洗觸其身時，所受之苦亦復如是。兒既生已，漸漸增長，母身所出雜血之乳而養育之，我於諸餘經中，先已廣說。是故當知，此身皆是不凈眾苦之所成就。誰有智者於生死中，而當愛樂如是之身？　　「複次，阿難，初出胎時經於七日，八萬戶蟲從身而生縱橫食啖。有二戶蟲，名為舐發，依發食發。有二戶蟲，依眼食眼。有四戶蟲，一名鞍乘，二名有齶，三名發病，四名圓滿，依頭食頭。有一戶蟲，名黑稻葉，依耳食耳。有一戶蟲，名為藏口，依鼻食鼻。有二戶蟲，一名遙擲，二名遍擲，依唇唼唇。有一戶蟲，名曰針口，依舌食舌。有一戶蟲，名為利口，依於舌根而食舌根。有一戶蟲，名為手圓，依齶食齶。有二戶蟲，一名手網，二名半屈，依止手掌食於手掌。有二戶蟲，一名遠臂，二名近臂，依臂食臂。有二戶蟲，一者名鐵，二名近鐵，依止咽喉食於咽喉。有二戶蟲，一名金剛，二名大金剛，依心食心。有二戶蟲，一者名羸，二名羸口，依肉食肉。有二戶蟲，一名具色，二名具稱，依血唼血。有二戶蟲，一名勇健，二名香口，依筋食筋。有二戶蟲，一名不高，二名下口，依止脊骨食於脊骨。有一戶蟲，名曰脂色，依脂食脂。有一戶蟲，名曰黃色，依膽食膽。有一戶蟲，名曰真珠，依肺食肺。有一戶蟲，名之為荻，依脾食脾。有五百戶蟲，一百戶蟲名之為月，一百戶蟲名為月口，一百戶蟲名為輝耀，一百戶蟲名為輝面，一百戶蟲名為廣大，依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲亦如是名，依止右邊而食右邊。有四戶蟲，一名少穿，二名大穿，三名骨穿，四名骨面，依骨食骨。有四戶蟲，一名大白，二名小白，三名吸力，四名虎道，依脈食脈。有四戶蟲，一名意樂，二名師子力，三名兔腹，四名耽欲，依止生藏而食生藏。有二戶蟲，一名勇猛，二名勇猛主，依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲，一名鹽口，二名網口，三名蘊口，四名鳥口，依小便處食小便處。有四戶蟲，一名應作，二名大作，三名碎末，四名臆皺，依大便處食大便處。有二戶蟲，一名黑面，二名可畏面，依髀食髀。有二戶蟲，一名疾癩，二名小癩，依膝食膝。有一戶蟲，名為愚根，依膊食膊。有一戶蟲，名為黑頭，依腳食腳。阿難，我今為汝略說八萬戶蟲，依止此身晝夜食啖，亦復能令氣力虛羸顏容憔悴，種種病苦皆集此身，復令其心憂悲熱惱，雖有良醫亦生迷惑，不知何葯能治此病？誰有智者於生死海，而當愛樂如是之身？　　「複次，阿難，從初生時乃至長大，衣食資養成立此身。然其壽命或經百年，或復短促。於百年中有三百時，謂春、夏、冬，春為熱際，夏為雨際，冬為寒際。此三時中各有四月，一年之中有十二月。於百年中千二百月，黑月、白月二千四百，凡經晝夜三萬六千一日。再食七萬二千，或有不食亦在其數，所謂或病，或醉，或時斷食，或復瞋恨、睡眠、調戲、諸餘事務及飲母乳，以此因緣名為不食。如是之身，雖壽百年，必歸磨滅。誰有智者，於生死海而當愛樂？　　「複次，阿難，受於此身有二種苦。云何為二？一者、眾病集身，名為內苦；二者、人與非人之所逼惱，名為外苦。何者名為眾病集身？所謂眼、耳、鼻、舌、咽喉、牙齒、胸腹、手足，有諸病生；或復風癇、涕唾、癲狂、干消、上氣肺逆、小便淋瀝、疥癩、癰疽、痃癖、痔瘺、惡瘡、膿血、煎寒壯熱種種諸病，皆集此身；復有百一心黃之病、百一風病、百一痰病，風黃痰等和合共起複有百一。如是四百四病逼切其身，名為內苦。復有外苦加害此身，所謂或在牢獄、撾打楚撻、杻械枷鎖、系縛諸苦，或劓耳鼻及刖手足、斫截其頭；不為諸天之所守護，即令非人、諸惡鬼神、夜叉、羅剎而得其便；復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食，寒熱饑渴風雨並至，種種苦惱逼切其身。人中尚爾，況惡道苦，難可具說！是故當知，皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害而造城壁及諸牆塹防衛其身，為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍，為四百四病，內苦、外苦，而求飲食、卧具、醫藥、田園室宅、金銀七寶、奴婢、車乘、資生之具供給所須，不稱其心，便生苦惱；設獲珍財，慳貪吝惜，常加守護，或時散失，復生大苦。阿難，此五陰身，一一威儀行住坐卧，無不皆苦。若長時行，不暫休息，是名為苦；住及坐、卧各各長時，亦復皆苦。若長時行而得暫住，便生樂想，其實非樂；若長時住而得暫坐，若長時坐而得暫卧，妄生樂想，實無有樂。是故當知，此五陰身皆名為苦。若復有人，或為自利，或為利他，若自他俱利，應當厭患如是諸苦，出家修學，則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人，或以衣服、卧具、醫藥、資生之具供養彼者，獲大果報威德名聞。」　　佛告阿難：「於意云何？色是常耶？是無常耶？」　　阿難白佛言：「世尊，色是無常。」　　佛言：「若無常者，為是苦耶？為非苦耶？」　　阿難答言：「色即是苦。」　　佛言：「若無常苦是敗壞法，若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是之色，即是於我及我所不？」　　「不也，世尊。色中無我，亦無我所。」　　「複次，阿難，於意云何？受、想、行、識為是常耶？是無常耶？」　　阿難白佛言：「世尊，皆是無常。」　　佛言：「若無常者，為是苦耶？為非苦耶？」　　阿難答言：「如是四陰，即名為苦。」　　佛言：「若無常苦是敗壞法，若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是四陰，即是於我及我所不？」　　「不也，世尊。此四陰者，實無有我及以我所。」　　「複次，阿難，如是我者，不在過去、現在、未來；若內若外、若粗若細、若勝若劣、若近若遠，彼一切法，悉亦非我及以我所。阿難當知，以如實智而觀察之，諸法無我。若有名聞諸聖弟子，作是觀已，便生厭離，而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時，生分已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」　　佛說是經已，尊者阿難遠塵離垢，得此法眼凈；五百比丘不受諸法，漏盡意解。時，諸大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　大寶積經卷第五十六　

　　唐三藏法師義凈譯　　佛說入胎藏會第十四之一　　如是我聞：一時，薄伽梵在劫比羅城多根樹園，與大苾芻眾無量人俱。爾時，世尊有弟，名曰難陀，身如金色，具三十相，短佛四指。妻名孫陀羅，儀容端正，世間罕有，光華超絕，人所樂見。難陀於彼纏綿戀著，無暫舍離，染愛情重，畢命為期。世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持缽，將具壽阿難陀為侍者，入城乞食，次至難陀門首而立；以大悲力放金色光，其光普照，難陀宅中皆如金色。　　於時，難陀便作是念：「光明忽照，定是如來。」令使出看，乃見佛至，即便速返，白難陀曰：「世尊在門。」聞此語已，即欲速出迎禮世尊。時，孫陀羅便作是念：「我若放去，世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難陀曰：「今可暫放，禮世尊已，我即卻回。」孫陀羅曰：「共作要期，方隨意去。」以粧濕額，而告之曰：「此點未乾，即宜卻至。若遲違者，罰金錢五百。」難陀曰：「可爾。」即至門首，頂禮佛足，取如來缽卻入宅中，盛滿美食持至門首。世尊遂去，即與阿難陀。世尊現相不令取缽，如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀，阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此缽？」答曰：「於佛邊取。」阿難陀曰：「宜授與佛。」答曰：「我今不敢輕觸，大師默然隨去。」　　世尊至寺，洗手足已，就座而坐。難陀持缽以奉，世尊食已，告曰：「難陀，汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授與，難陀食已。世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家。」然佛世尊昔行菩薩道時，於父母、師長及余尊者所有教令曾無違逆，故得今時言無違者。即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰：「如世尊教。」即覓剃髮人，為其落髮。難陀見已，告彼人曰：「汝今知不？我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我發者，當截汝腕。」彼便大怖，裹收刀具，即欲辭出。時，阿難陀便往白佛，佛便自去，詣難陀處問言：「難陀，汝不出家。」答言, ：「出家。」是時，世尊自持瓶水，灌其頂上，凈人即剃，便作是念：「我今敬奉世尊，旦為出家，暮當歸舍。」既至日晚，尋路有行。　　爾時，世尊於其行路化作大坑。見已，便念孫陀羅：「斯成遠矣！無緣得去，我今相憶或容致死。」如其命在至曉方行，憶孫陀羅愁苦通夜。爾時，世尊知彼意已，, 告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀，令作知事人。」即便往報：「世尊令爾作知事人。」問曰：「云何名為知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中檢校眾事。」問曰：「如何應作？」答言：「具壽，凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可洒掃寺中田地，取新牛糞次第凈塗，作意防守勿令失落。有平章事，當為白僧。若有香華，應行與眾。夜閉門戶，至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處，即應修補。」聞是教已，答言：「大德，如佛所言，我皆當作。」　　時諸苾芻，於小食時執持衣缽，入劫比羅城為行乞食。於時難陀見寺無人，便作是念：「我掃地了，即可還家。」遂便掃地。世尊觀知，以神通力，令掃凈處糞穢還滿。復作是念：「我除糞穢，方可言歸。」放帚收持糞穢無盡，復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一房，竟更閉余戶，彼戶便開。遂生憂惱，復作是念：「縱賊損寺，此亦何傷？我當為王，更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍！若行大路，恐見世尊。」作是思量，即趣小徑。佛知其念，從小道來。既遙見佛，不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上，其身露現。佛問難陀：「汝何處來？可隨我去。」情生羞恥，從佛而行。佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令舍離。」為引接故，出劫比羅城，詣室羅伐。既至彼已，住毗舍佉鹿子母園。　　佛念難陀愚痴染惑，尚憶其妻愛情不舍，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」答言：「未見。」「若如是者，捉我衣角。」即就捉衣。於時世尊猶如鵝王，上升虛空至香醉山，將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌獼猴，又無一目，即便舉面直視世尊。佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」白佛言見。佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀羅，誰為殊勝？」答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女，儀容第一，舉世無雙。獼猴比之，千萬億分不及其一。」佛言：「汝見天宮不？」答言：「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣，還若鵝王上虛空界，至三十三天，告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、粗身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等處諸天苑園，華果浴池遊戲之處，殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹微妙音聲，廊宇疏通，床帷映設，處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀，見一處所，唯有天女而無天子，便問天女曰：「何因余處男女雜居，受諸快樂；汝等何故，唯有女人，不見男子？」天女答曰：「世尊有弟，名曰難陀，投佛出家，專修梵行，命終之後當生此間，我等於此相待。」難陀聞已，踴躍歡欣，速還佛所。世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」答言：「已見。」佛言：「汝見何事？」彼如所見，具白世尊。佛告難陀：「見天女不？」答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅，誰為殊妙？」白言：「世尊，以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。」佛告難陀：「修凈行者有斯勝利，汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。」聞已歡喜，默然而住。　　爾時，世尊便與難陀，即於天沒，至逝多林。是時，難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意，告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻，不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安缽及著水瓶，不得同處讀誦經典。」阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。是時，難陀既見諸人不共同聚，極生羞愧。後於一時，阿難陀與諸苾芻，在供侍堂中，縫補衣服。難陀見已，便作是念：「此諸苾芻，咸棄於我，不同一處。此阿難陀既是我弟，豈可相嫌？」即去同坐，時阿難陀速即起避。彼言：「阿難陀，諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟，何乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理。然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何爾路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」聞是語已，倍加憂戚。　　爾時，世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執，佛便將去往地獄中。爾時，世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去，先見灰河，次至劍樹、糞屎、火河。入彼觀察，遂見眾生受種種苦，或見以鉗拔舌、捩齒、抉目，或時以鋸［皮＋刂］解其身，或復以斧斫截手足，或以牟［矛＋（替－曰＋貝）］鑱身，或以捧打槊刺，或以鐵鎚粉碎，或以鎔銅灌口，或上刀山、劍樹、碓搗、石磨、銅柱、鐵床受諸極苦，或見鐵鑊、猛火沸騰、熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事，復於一鐵鑊空煮炎熱，中無有情，睹此憂惶，問獄卒曰：「何因緣故，自余鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空燃沸涌？」彼便報曰：「佛弟難陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中，是故我今燃鑊相待。」難陀聞已，生大恐怖，身毛皆豎，白汗流出，作如是念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。」即便急走，詣世尊處。佛言：「汝見地獄不？」難陀悲泣雨淚，哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」佛言：「汝見何物？」即如所見，具白世尊。佛告難陀：「或願人間，或求天上，勤修梵行有如是過。是故汝今，當求涅槃以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已，情懷愧恥，默無所對。爾時，世尊知其意已，從地獄出，至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢，謂是淫慾、瞋恚、愚痴，是可棄捨，是應遠離，法當修學。」

　　爾時，世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國，住揭伽池邊。時，彼難陀與五百苾芻，亦隨佛至，往世尊所，皆禮佛足，在一面坐。　　時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要，初中後善，文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂入母胎經。汝當諦聽，至極作意，善思念之，我今為說。」　　難陀言：「唯然！世尊，願樂欲聞。」　　佛告難陀：「雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共為淫愛，其母腹凈，月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形，有其二種：一者、形色端正，二者、容貌醜陋。地獄中有，容貌醜陋，如燒杌木；傍生中有，其色如煙；餓鬼中有，其色如水；人天中有，形如金色；色界中有，形色鮮白；無色界天，元無中有，以無色故。中蘊有情，或有二手、二足，或四足、多足，或復無足，隨其先業應托生處，所感中有即如彼形。若天中有，頭便向上；人、傍生、鬼，橫行而去；地獄中有，頭直向下。凡諸中有，皆具神通，乘空而去。猶如天眼遠觀生處，言月期至者，謂納胎時。　　「難陀，有諸女人，或經三日，或經五日、半月、一月，或有待緣經久期水方至。若有女人，身無威勢，多受辛苦，形容醜陋，無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地洒水之時即便易燥。若有女人，身有威勢，常受安樂，儀容端正，得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入？父精出時，母精不出；母精出時，父精不出；若俱不出，皆不受胎。若母不凈、父凈，若父不凈、母凈，若俱不凈，亦不受胎。若母陰處為風病所持，或有黃病痰癊，或有血氣胎結，或為肉增，或為服藥，或麥腹病、蟻腰病，或產門如駝口，或中如多根樹，或如犁頭，或如車轅，或如藤條，或如樹葉，或如麥芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恆血出，或復水流，或如鴉口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不凈。若母有此過者，並不受胎。或父母尊貴，中有卑賤；或中有尊貴，父母卑賤。如此等類，亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合，亦不成胎。若其中有，於前境處，無男女二愛，亦不受生。　　「難陀，云何中有得入母胎？若母腹凈，中有現前，見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時，心即顛倒，若是男者，於母生愛，於父生憎；若是女者，於父生愛，於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想作邪解心，生寒冷想，大風、大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲；作此想已，墮業優劣，復起十種虛妄之相。云何為十？我今入宅，我欲登樓，我升台殿，我升床座，我入草庵，我入葉舍，我入草叢，我入林內，我入牆孔，我入籬間。難陀，其時中有作此念已，即入母胎，應知受生，名羯羅藍。父精母血非是余物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪、瓶、鑽、人功，動轉不已，得有酥出，異此不生；當知父母不凈精血羯羅藍身亦復如是。　　「複次，難陀，有四譬喻，汝當善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲，蟲非離草；然依於草因緣和合，蟲乃得生，身作青色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲，蟲非離糞；然依於糞因緣和合，蟲乃得生，身作黃色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲，蟲非離棗；然依於棗因緣和合，蟲乃得生，身作赤色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生蟲，身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。　　「複次，難陀，依父母不凈羯羅藍故，地界現前，堅鞕為性；水界現前，濕潤為性；火界現前，溫暖為性；風界現前，輕動為性。難陀，若父母不凈羯羅藍身，但有地界，無水界者，便即乾燥悉皆分散；譬如手握干麨灰等。若但水界，無地界者，即便離散；如油渧水。由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀，羯羅藍身，有地、水界，無火界者，而便爛壞；譬如夏月陰處肉團。難陀，羯羅藍身，但有地、水、火界，無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因，更互為緣，共相招感，識乃得生，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。難陀，又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內虛空猶如藕根；內身大種，地、水、火、風業力增長亦復如是。難陀，非父母不凈有羯羅藍體，亦非母腹，亦非是業，非因非緣；但由此等眾緣和會，方始有胎。如新種子，不被風日之所損壞，堅實無穴，藏舉合宜，下於良田，並有潤澤，因緣和合方有芽莖，枝葉華果次第增長。難陀，此之種子，非離緣合，芽等得生。如是應知，非唯父母，非但有業及以余緣，而胎得生；要由父母精血因緣和合，方有胎耳！難陀，如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以干牛糞而置其上，方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故，方有胎生。父母不凈成羯羅藍，號之為色；受、想、行、識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有，乃至少分剎那，我不讚歎。何以故？生諸有中，是為大苦！譬如糞穢，少亦是臭；如是應知生諸有中，少亦名苦。此五取蘊，色、受、想、行、識，皆有生、住、增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故，難陀，誰於有海而生愛味，卧母胎中受斯劇苦？　　「複次，難陀，如是應知凡入胎者，大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹，如［木＋屑］如癰卧在糞穢，如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬，極受辛苦，名羯羅藍。狀如粥汁，或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性，水界濕性，火界暖性，風界動性，方始現前。　　「難陀，第二七日胎居母腹，卧在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬，極受辛苦。於母腹中，有風自起，名為遍觸，從先業生。觸彼胎時名頞部陀，狀如稠酪，或如凝酥，於七日中內熱煎煮，四界現前。　　「難陀，第三七日廣說如前，於母腹中，有風名刀鞘口，從先業生。觸彼胎時名曰閉屍，狀如鐵箸，或如蚯蚓，於七日中四界現前。　　「難陀，第四七日廣說如前，於母腹中，有風名為內門，從先業生。吹擊胎箭名為健南，狀如鞋楥，或如溫石，於七日中四界現前。　　「難陀，第五七日廣說如前，於母腹中，有風名曰攝持。此風觸胎，有五相現，所謂兩臂、兩［月＋坒］及頭。譬如春時，天降甘雨，樹林郁茂，增長枝條；此亦如是，五相顯現。　　「難陀，第六七日，於母腹中，有風名曰廣大。此風觸胎，有四相現，謂兩肘、兩膝。如春降雨，荑草生枝；此亦如是，四相顯現。　　「難陀，第七七日，於母腹中，有風名為旋轉。此風觸胎，有四相現，謂兩手、兩腳，猶如聚沫，或如水苔，有此四相。　　「難陀。第八七日，於母腹中，有風名曰翻轉。此風觸胎，有二十相現，謂手足十指，從此初出；猶如新雨，樹根始生。　　「難陀，第九七日，於母腹中，有風名曰分散。此風觸胎，有九種相現，謂二眼、二耳、二鼻並口，及下二穴。　　「難陀，第十七日，於母腹中，有風名曰堅鞕，令胎堅實。即此七日，於母胎中，有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。　　「難陀，第十一七日，於母胎中，有風名曰疏通，此風觸胎，令胎通徹，有九孔現。若母行立坐卧作事業時，彼風旋轉虛通，漸令孔大。若風向上，上孔便開；若向下時，即通下穴。譬如鍛師及彼弟子，以槖扇時，上下通氣。風作事已，即便隱滅。　　「難陀，第十二七日，於母腹中，有風名曰曲口，此風吹胎，於左右邊作大小腸，猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日，復有風名曰穿發，於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。　　「難陀，第十三七日，於母腹中，以前風力知有饑渴，母飲食時所有滋味，從臍而入藉以資身。　　「難陀，第十四七日，於母腹中，有風名曰線口。其風令胎生一千筋，身前有二百五十，身後有二百五十，右邊二百五十，左邊二百五十。　　「難陀，第十五七日，於母腹中，有風名曰蓮華，能與胎子作二十種脈，吸諸滋味，身前有五，身後有五，右邊有五，左邊有五。其脈有種種名及種種色，或名伴，或名力，或名勢；色有青、黃、赤、白、豆酥、油酪等色，更有多色共相和雜。難陀，其二十脈，別各有四十脈，以為眷屬。合有八百吸氣之脈，於身前後左右各有二百。難陀，此八百脈，各有一百道脈眷屬相連，合有八萬，前有二萬，後有二萬，右有二萬，左有二萬。難陀，此八萬脈，復有眾多孔穴，或一孔、二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。　　「難陀，第十六七日，於母腹中，有風名曰甘露行。此風能為方便，安置胎子二眼處所，如是兩耳、兩鼻、口咽、胸臆，令食入得停貯之處，能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子，取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布令無差舛；此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息亦無爽失。　　「難陀，第十七七日，於母腹中，有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼、耳、鼻、口、咽喉、胸臆、食入之處，令其滑澤，通出入氣息，安置處所。譬如巧匠若彼男女，取塵翳鏡以油及灰，或以細土揩拭令凈；此由業風能作如是，安布處所無有障礙。　　「難陀，第十八七日，於母腹中，有風名曰無垢，能令胎子六處清凈。如日月輪，大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散，光輪清凈。難陀，此業風力，令其胎子六根清凈亦復如是。　　「難陀，第十九七日，於母腹內，令其胎子成就四根，眼、耳、鼻、舌。入母腹時，先得三根，謂身、命、意。　　「難陀，第二十七日，於母腹中，有風名曰堅固。此風依胎，左腳生指節二十骨，右腳亦生二十骨，足跟四骨，髆有二骨，膝有二骨，［月＋坒］有二骨，腰髁有三骨，脊有十八骨，脅有二十四骨，復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十，腕有二骨，臂有四骨，胸有七骨，肩有七骨，項有四骨，頷有二骨，齒有三十二骨，髑髏四骨。難陀，譬如塑師或彼弟子，先用鞕木作其相狀，次以繩纏，後安諸泥，以成形像；此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百，除余小骨。　　「難陀，第二十一七日，於母腹中，有風名曰生起，能令胎子身上生肉。譬如泥師，先好調泥泥於牆壁；此風生肉亦復如是。　　「難陀，第二十二七日，於母腹中，有風名曰浮流，此風能令胎子生血。　　「難陀，第二十三七日，於母腹內，有風名曰凈持，此風能令胎子生皮。　　「難陀，第二十四七日，於母腹中，有風名曰滋漫，此風能令胎子皮膚光悅。　　「難陀，第二十五七日，於母腹中，有風名曰持城，此風能令胎子血肉滋潤。　　「難陀，第二十六七日，於母腹中，有風名曰生成，能令胎子身生髮毛爪甲，此皆一一共脈相連。　　「難陀，第二十七七日，於母腹中，有風名曰曲葯，此風能令胎子發毛爪甲悉皆成就。　　「難陀，由其胎子先造惡業，慳澀吝惜，於諸財物堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善業日夜增長，當受斯報。若生人間，所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好，彼即短；若以短為好，彼即長；以粗為好，彼即細；若以細為好，彼即粗；若支節相近為好，彼即相離；若相離為好，彼即相近；若多為好，彼即少；若少為好，彼即多；愛肥便瘦，愛瘦便肥，愛怯便勇，愛勇便怯，愛白便黑，愛黑便白。難陀，又由惡業感得惡報，聾盲喑啞，愚鈍醜陋，所出音響人不樂聞，手足攣躄形如餓鬼，親屬皆憎不欲相見，況復餘人！所有三業向人說時，他不信受，不將在意。何以故？由彼先世造諸惡業，獲如是報。　　「難陀，由其胎子先修福業，好施不慳，憐愍貧乏，於諸財物無吝著心，所造善業日夜增長，當受勝報。若生人間，所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長，若以短為好則短，粗細合度，支節應宜，多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者；六根具足，端正超倫；詞辯分明，音聲和雅；人相皆具，見者歡喜；所有三業向人說時，他皆信受，敬念在心。何以故？由彼先世造諸善業，獲如是報。　　「難陀，胎若是男，在母右脅蹲居而坐，兩手掩面，向母脊住。若是女者，在母左脅蹲居而坐，兩手掩面，向母腹住。在生藏下，熟藏之上，生物下鎮，熟物上刺，如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食，皆受苦惱。如是若食極膩，或食乾燥、極冷、極熱、鹹淡苦醋，或太甘辛，食此等時皆受苦痛。若母行欲，或急行走，或時危坐，久坐久卧，跳躑之時，悉皆受苦。難陀當知，處母胎中，有如是等種種諸苦，逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中，苦難比喻！是故，難陀，誰有智者，樂居生死無邊苦海，受斯厄難？　　「難陀，第二十八七日，於母腹中，胎子便生八種顛倒之想。云何為八？所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想。實無此境，妄生分別。　　「難陀，第二十九七日，於母腹中，有風名曰華條。此風能吹胎子，令其形色鮮白凈潔，或由業力令色黧黑，或復青色，更有種種雜類顏色，或令乾燥無有滋潤，白光、黑光隨色而出。　　「難陀，第三十七日，於母腹中，有風名曰鐵口。此風能吹胎子，發毛爪甲令得生長，白黑諸光皆隨業現，如上所說。　　「難陀，第三十一七日，於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來，增長廣大。　　「難陀，第三十五七日，子於母腹支體具足。　　「難陀，第三十六七日，其子不樂住母腹中。　　「難陀，第三十七七日，於母腹中，胎子便生三種不顛倒想，所謂不凈想、臭穢想、黑暗想，依一分說。　　「難陀，第三十八七日，於母腹中，有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂，趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故，風吹胎子，令頭向下，雙腳向上，將出產門。難陀，若彼胎子，於前身中造眾惡業，並墮人胎；由此因緣將欲出時，手腳橫亂，不能轉側，便於母腹以取命終。時，有智慧女人，或善醫者，以暖酥油，或榆皮汁及余滑物，塗其手上；即以中指夾薄刀子，利若鋒芒，內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中，有無量千蟲恆所居止，臭汁常流，精血腐爛，深可厭患，薄皮覆蓋，惡業身瘡；於斯穢處，推手令入，以利刀子臠割兒身，片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦，因此命終；設復得存，與死無異。難陀，若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出，不受辛苦。　　「難陀，若是尋常無此厄者，至三十八七日，將欲產時，母受大苦，性命幾死，方得出胎。　　「難陀，汝可審觀，當求出離。」

　　大寶積經卷第五十七　

　　唐三藏法師義凈譯　　佛說入胎藏會第十四之二　　爾時，世尊復告難陀：「汝今既知胎苦、生苦，應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時，或男或女，墮人手內，或在衣等，安在日中，或在陰處，或置搖車，或居床席懷抱之內，由是因緣，皆受酸辛楚毒極苦。難陀，如牛剝皮，近牆而住，被牆蟲所食；若近樹草，樹草蟲食；若居空處，諸蟲唼食，皆受苦惱。初生亦爾，以暖水洗，受大苦惱；如癩病人皮膚潰爛，膿血橫流，加之杖捶極受楚切。生身之後，飲母血垢而得長大。言血垢者，於聖法律中即乳汁是。難陀，既有如是種種極苦，無一可樂，誰有智者，於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息？　　「生七日已，身內即有八萬戶蟲，縱橫啖食。難陀，有一屍蟲，名曰食發，依髮根住，常食其發。有二戶蟲，一名伏藏，二名粗頭，依頭而住，常食其頭。有一戶蟲，名曰繞眼，依眼而住，常食於眼。有四戶蟲，一名驅逐，二名奔走，三名屋宅，四名圓滿，依腦而住，常食於腦。有一戶蟲，名曰稻葉，依耳食耳。有一戶蟲，名曰藏口，依鼻食鼻。有二戶蟲，一名遙擲，二名遍擲，依唇食唇。有一戶蟲，名曰蜜葉，依齒食齒。有一戶蟲，名曰木口，依齒根食齒根。有一戶蟲，名曰針口，依舌食舌。有一戶蟲，名曰利口，依舌根食舌根。有一戶蟲，名曰手圓，依齶食齶。復有二戶蟲，一名手網，二名半屈，依手掌食手掌。有二戶蟲，一名短懸，二名長懸，依腕食腕。有二戶蟲，一名遠臂，二名近臂，依臂食臂。有二戶蟲，一名欲吞，二名已吞，依喉食喉。有二戶蟲，一名有怨，二名大怨，依胸食胸。有二戶蟲，一名螺貝，二名螺口，依肉食肉。有二戶蟲，一名有色，二名有力，依血食血。有二戶蟲，一名勇健，二名香口，依筋食筋。有二戶蟲，一名不高，二名下口，依脊食脊。有二戶蟲，俱名脂色，依脂食脂。有一戶蟲，名曰黃色，依黃食黃。有一戶蟲，名曰真珠，依腎食腎。有一戶蟲，名曰大真珠，依腰食腰。有一戶蟲，名曰未至，依脾食脾。有四戶蟲，一名水命，二名大水命，三名針口，四名刀口，依腸食腸。有五戶蟲，一名月滿，二名月面，三名暉曜，四名暉面，五名別住，依右脅食右脅。復有五蟲，名同於上，依左脅食左脅。復有四蟲，一名穿前，二名穿後，三名穿堅，四名穿住，依骨食骨。有四戶蟲，一名大白，二名小白，三名重雲，四名臭氣，依脈食脈。有四戶蟲，一名師子，二名備力，三名急箭，四名蓮華，依生藏食生藏。有二戶蟲，一名安志，二名近志，依熟藏食熟藏。有四戶蟲，一名鹽口，二名蘊口，三名網口，四名雀口，依小便道食尿而住。有四戶蟲，一名應作，二名大作，三名小形，四名小束，依大便道食糞而住。有二戶蟲，一名黑口，二名大口，依髀食髀。有二戶蟲，一名癩，二名小癩，依膝食膝。有一戶蟲，名曰愚根，依脛食脛。有一戶蟲，名曰黑項，依腳食腳。難陀，如此之身，甚可厭患！如斯色類，常有八萬戶蟲，日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦，疲睏饑渴，又復心有種種苦惱，憂愁悶絕，眾病現前，無有良醫能為除療。難陀，於大有海生死之中，有如是苦，云何於此而生愛樂？復為諸神病之所執持，所謂天神、龍神八部所持，及諸鬼神，乃至羯吒布單那，及余禽獸諸魅所持，或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患，逼惱身心，難可具說。」　　佛告難陀：「誰於生死樂入母胎？受極辛苦，如是生成，如是增長，飲母乳血及諸飲食，妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病，衣食恣情，壽滿百歲，於此生中睡眠減半。初為嬰兒，次為童子，漸至成長，憂悲患難，眾病所逼，無量百苦觸惱其身，難可說盡！身內諸苦難忍受時，不願存生，意便求死。如是之身，苦多樂少，雖復暫住，必當謝滅！難陀，生者皆死，無有常存。假使葯食資養壽命得延年歲，終歸不免死王所殺送往空田。是故當知，生無可樂，來世資糧應勤積集，勿作放逸！精修梵行，莫為懶惰！於諸利行、法行、功德行、純善行，常樂修習。恆觀自身善惡二業，系在於心，勿令後時生大追悔，一切所有愛樂之事皆悉別離，隨善惡業趣於後世。　　「難陀，壽命百年有其十位，初謂嬰兒位，卧於襁褓；二謂童子，樂為兒戲；三謂少年，受諸欲樂；四謂少壯，勇健多力；五謂盛年，有智談論；六謂成就，能善思量，巧為計策；七謂漸衰，善知法式；八謂朽邁，眾事衰弱；九謂極老，無所能為；十謂百年，是當死位。難陀，梗概大位，略說如是。計准四月以為一時，百年之中有三百時，於春、夏、冬各有其百。一年十二月總有一千二百月；若半月為數，總有二千四百半月，於三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜，一日再食總有七萬二千度食；雖有緣不食，亦在其數。不食緣者，所謂瞋恨不食，遭苦不食，或求索不得、睡眠、持齋、掉戲不食，事務不食，食與不食而共合集，數有爾許，並飲母乳。人命百年，我已具說年、月、晝夜及飲食數，汝應生厭。　　「難陀，如是生成長大，身有眾病，所謂頭、目、耳、鼻、舌、齒、咽喉、胸、腹、手足、疥癩、癲狂、水腫、欬嗽、風黃熱癊、眾多瘧病、支節痛苦。難陀，人身有如是病苦。復有百一風病，百一黃病，百一痰癊病，百一總集病，總有四百四病，從內而生。難陀，身如癰箭，眾病所成，無暫時停，念念不住。體是無常、苦、空、無我，恆近於死，敗壞之法，不可保愛。難陀，凡諸眾生復有如是生受苦痛，謂截手、足、眼、耳、鼻、舌、頭及支分，復受獄囚、枷鎖杻械、鞭打拷楚、饑渴困苦、寒熱雨雪、蚊虻蟻子、風塵猛獸及諸惡觸，種種諸惱無量無邊，難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中，愛樂沉沒。諸有所欲，苦為根本，不知棄捨更復追求，日夜煎迫，身心被惱，內起燒燃無有休息，如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。四威儀中行立坐卧，亦皆是苦。若常行時不立坐卧，即受苦無樂；若常立時不行坐卧，若坐不行立卧，若卧不行立坐，皆受極苦而無安樂。難陀，此等皆是舍苦求苦，唯是苦生，唯是苦滅，諸行因緣相續而起。如來了知故，說有情生死之法，諸行無常，非真究竟，是變壞法，不可保守，當求知足，深生厭患，勤求解脫。難陀，於善趣中，有情之類，生處不凈苦劇如是，種種虛誑說不可盡，何況具說於三惡趣餓鬼、傍生、地獄有情所受楚毒難忍之苦！　　「複次，難陀，有其四種入於母胎。云何為四？一者、有情正念入，正念住，正念出；二者、正念入，正念住，不正念出；三者、正念入，不正念住、出；四者、三皆不正念。　　「誰是正念入、住、出？如有一類凡夫有情，性愛持戒，數習善品，樂為勝事，作諸福行，極善防護，恆思質直不為放逸，有大智慧臨終無悔，即便受生，或是七生預流，或是家家，或是一來，或是一間。此人由先修善行故，臨命過時，雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂，正念而終。復還正念入母胎內，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，常與諸魔作居止處。難陀應知，此身恆是一切不凈窟宅，體非常住，是愚痴物誘誑迷人。此身以骨而作機關，筋脈相連，通諸孔穴，脂肉骨髓共相纏縛，以皮覆上不見其過，於熱窟中不凈充滿，發毛爪齒分位差別；執我我所故，恆被拘牽不得自在，常出涕唾、穢污流污、黃水痰癊、爛壞脂膩、腎膽肝肺、大腸小腸、屎尿可惡，及諸蟲類周遍充滿，上下諸孔常流臭穢，生熟二藏蓋以薄皮，是謂行廁。汝應觀察，凡食啖時牙齒咀嚼，濕以涎唾咽入喉中，髓腦相和流津腹內，如犬咬枯骨妄生美想，食至臍間，嘔逆覆上還復卻咽。難陀，此身元從羯羅藍、頞部陀、閉屍、健南、缽羅奢佉不凈穢物而得生長，嬰兒流轉乃至老死輪迴系縛，如黑闇坑，如臭壞井，常以鹹淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火，燒煮身根不凈糞鍋，常嬰熱苦。母若行立坐卧之時如被五縛，亦如火炙難可堪忍，無能為喻。難陀，彼胎雖在如是糞穢坑中，眾多苦切，由利根故心不散亂。復有一類薄福有情，在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故，或由母食冷熱鹼酸甘辛苦味不善調故，或飲漿水過量，或多行淫慾，或饒疾病，或懷愁惱，或時倒地，或被打拍。由是等緣，母身壯熱；由身熱故，胎亦燒燃；由燒燃故，受諸苦惱；由有苦故，便即動轉；由動轉故，或身橫覆不能得出。有善解女人，以酥油塗手，內母腹中，緩緩觸胎令安本處；手觸著時，胎子即便受大苦惱。難陀，譬如幼小男女人，以利刀削破皮肉，散灰於上，由斯便有大苦惱生；胎子楚毒亦復如是。雖受此痛，由利根故正念不散。難陀，此胎如是住母腹中，受如斯苦。又欲產時辛苦而出，由彼業風令手交合，支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀，猶如初腫難可觸著，饑渴逼迫，心懸熱惱，由業因緣被風推出。既出胎已，被外風觸如割塗炭，手衣觸時皆受極苦。雖受此苦，由上利根故正念不亂，於母腹中知入、住、出悉皆是苦。難陀，誰當樂入如是胎中？　　「難陀，誰是於母腹正念入、住，不正念出？難陀，如有一類凡夫有情，性樂持戒，修習善品，常為勝事作諸福行，其心質直不為放逸，少有智慧臨終無悔，或是七生預流，或是家家，或是一來，或是一間。此人先修善行，臨命終時，雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂，復還正念入母胎中，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，廣說如上。乃至出胎，雖受如是諸極苦楚，由是中利根故入住正念，不正念出，廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中？　　「難陀，誰是正念入胎，不正住、出？難陀，如有一類凡夫有情，性樂持戒，修習善品，常為勝事作諸福行，廣說如上。乃至臨終無悔，或是七生預流等。臨命終時，眾苦來逼，雖受痛惱心不散亂，復還正念入母胎中。由是下利根故，入胎時知，住、出不知，廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中？　　「難陀，誰是入、住、出，俱不正念？如有一類凡夫有情，樂毀凈戒，不修善品，常為惡事作諸惡行，心不質直多行放逸，無有智慧貪財慳吝，手常拳縮不能舒展，濟惠於人恆有希望，心不調順，見行顛倒，臨終悔恨，諸不善業皆悉現前。當死之時，猛利楚毒，痛惱逼切，其心散亂。由諸苦惱，不自憶識我是何人？從何而來？今何處去？難陀，是謂三時皆無正念，廣說如上。難陀，此諸有情生在人中，雖有如是無量苦惱，然是勝處；於無量百千俱胝劫中，人身難得。若生天上常畏墜墮，有愛別離苦，命欲終時，余天告言：『願汝當生世間善趣。』云何世間善趣？謂是人天。人趣難得，遠離難處更復是難。云何惡趣？謂三惡道。地獄趣者，常受苦切極不如意，猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者，性多瞋恚，無柔軟心，諂誑殺害以血塗手，無有慈悲，形容醜陋，見者恐怖；設近於人受饑渴苦，恆被障礙。傍生趣者，無量無邊，作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行，互相食啖，強者凌弱。有諸傍生，若生若長若死，皆在暗中不凈糞尿垢穢之處；或時暫明，所謂蜂、蝶、蚊、蟻、蚤、虱、蛆蟲之類；自余復有無量無邊，生長常暗。由彼先世是愚痴人，不聽經法，恣身語意，貪著五欲，造眾惡事，生此類中受愚迷苦。難陀，復有無量無邊傍生有情，生長及死皆在水中，所謂魚、鱉、黿、鼉、蟬、蛭、蚌、蛤、蝦、蟆之類，由先世業身語意惡，如上廣說。難陀，復有無量無邊傍生有情，聞屎尿香，速往其處以為食飲，所謂豬、羊、雞、犬、狐、貉、雕、鷲、烏蠅、蜣螂、禽獸之類，皆由先世惡業所招，受如是報。難陀，復有無量無邊傍生之類，常以草木及諸不凈充其飲食，所謂象、馬、駝、牛、驢、騾之屬，乃至命終由先惡業，受如是報。　　「複次，難陀，生死有海，苦哉痛哉！猛焰燒燃，極大炎熱，無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼、耳、鼻、舌、身、意熾盛猛火，貪求前境色、聲、香、味、觸、法。難陀。云何名為熾盛猛火？謂是貪瞋痴火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火，常自燒燃，無一得免。難陀，懈怠之人多受眾苦，煩惱嬰纏作不善法，輪迴不息生死無終；勤策之人多受安樂，發勇猛心，斷除煩惱，修習善法，不舍善軛，無休息時。是故汝今應觀此身，皮肉筋骨、血脈及髓不久散壞，常當一心勿為懈怠，未證得者勤求證悟，如是應學。難陀，我不共世間作諸諍論，然而世間於我強為諍論。所以者何？諸知法者不與他諍，離我我所，共誰為論？由無見解起妄執故，我證正覺作如是語：『我於諸法無不了知。』難陀，我所言說，有差異不？」　　難陀言：「不也，世尊。如來說者無有差異。」　　佛言：「善哉！善哉！難陀，如來所說必無差異。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，欲令世間長夜安樂獲大勝利，是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世間之人無知無信，常與諸根而為奴僕，唯見掌中，不觀大利，易事不修，難者恆作。難陀，且止如斯智慧境界，汝今應以肉眼所見而觀察之，知所見者皆是虛妄，即名解脫。難陀，汝莫信我，莫隨我欲，莫依我語，莫觀我相，莫隨沙門所有見解，莫於沙門而生恭敬，莫作是語：『沙門喬答摩是我大師。』然而但可於我自證所得之法，獨在靜處思量觀察，常多修習，隨於用心所觀之法，即於彼法觀想成就，正念而住，自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。　　「難陀，云何苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處？如是，難陀，若有苾芻，於自內身隨觀而住，勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，是謂隨觀內身是苦，若觀外身及內外身，亦復如是。難陀，次於集法，觀身而住，觀滅而住。復於集滅二法，觀身而住，即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念無依而住，於此世間知無可取。如是，難陀，是謂苾芻於自內身隨觀而住，外身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，觀集法住，觀滅法住，復於集滅二法觀法而住，即於此身能為正念，或但有智，或但有見，或但有念，於此世間知無可取。如是，難陀，是謂苾芻自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。　　「難陀，若有丈夫稟性質直，遠離諂誑，於晨朝時來至我所，我以善法隨機教示；彼至暮時自陳所得，暮以法教旦陳所得。難陀，我之善法現得證悟，能除熱惱，善應時機，易為方便，是自覺法，善為覆護；親對我前聞所說法，順於寂靜，能趣菩提，是我所知。是故汝今見有自利，見有他利及二俱利，如是等法應常修學。於出家法謹慎行之，勿令空過，當獲勝果無為安樂。受他供給衣食、卧具、病葯等物，令其施主獲大福利，得勝果報，尊貴廣大。如是，難陀，應當修學。　　「複次，難陀，未有一色是可愛樂，能於後時不變壞者，無有是處；不起憂悲，不生煩惱者，亦無是處。難陀。於汝意云何？此色是常，為是無常？」　　「大德，體是無常。」　　「難陀，體既無常，為是苦不？」　　「大德，是苦若無常，苦即變壞法。」　　「我諸多聞聖弟子眾，計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中不？」　　白言：「不也，世尊。」　　「於汝意云何？受、想、行、識，是常、無常？」　　「大德，皆是無常。」　　「難陀，體既無常，為是苦不？」　　「大德，是苦若無常，苦即變壞法。」　　「我諸多聞聖弟子眾，計受等是我，我有受等，受等屬我，我在受等中不？」　　「不也，世尊。」　　「是故應知凡是諸色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若勝若劣，若遠若近，所有諸色皆非是我，我不有色，色不屬我，我不在色中，如是應以正念正慧而審觀察。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若勝若劣，若遠若近，此等亦非是我，我亦非有此等，我亦非在此中，如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾，如是觀察，於色厭患，復於受、想、行、識亦生厭患。若厭患已，即不染著；既無染著，即得解脫；既解脫已，自知解脫，作如是言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」　　爾時，世尊說此法已，時具壽難陀，遠塵離垢，得法眼凈；五百苾芻，於諸有漏，心得解脫。　　爾時，世尊重說伽他，告難陀曰：

　　「若人無定心，　即無清凈智，　　不能斷諸漏，　是故汝勤修。　　汝常修妙觀，　知諸蘊生滅，　　清凈若圓滿，　諸天悉欣慶。　　親友共交歡，　往來相愛念，　　貪名著利養，　難陀汝應舍。　　勿親近在家，　及於出家者，　　念超生死海，　窮盡苦邊際。　　初從羯羅藍，　次生於肉皰，　　肉皰生閉屍，　閉屍生健南。　　健南暫轉變，　生頭及四支，　　眾骨聚成身，　皆從業因有。　　頂骨合九片，　頷車兩骨連，　　齒有三十二，　其根亦如是。　　耳根及頸骨，　齶骨並鼻樑，　　胸臆與咽喉，　總有十二骨。　　眼眶有四骨，　肩偶亦兩雙，　　兩臂及指頭，　總有五十骨。　　項後有八骨，　脊樑三十二，　　此各有根本，　其數亦四分。　　右脅邊肋骨，　相連有十三，　　左脅相連生，　亦有十三骨。　　此等諸骨鎖，　三三相續連，　　二二相鉤牽，　其餘不相續。　　左右兩腿足，　合有五十骨，　　總三百十六，　支柱於身肉。　　骨節相鉤綴，　合成眾生體，　　實語者記說，　正覺之所知。　　從足至於頂，　雜穢不堅牢，　　由此共成身，　脆危如葦舍。　　無梢唯骨立，　血肉遍塗治，　　同機關木人，　亦如幻化像。　　應觀於此身，　筋脈更纏繞，　　濕皮相裹覆，　九處有瘡門。　　周遍常流溢，　屎尿諸不凈，　　譬如倉與篅，　盛諸谷麥等。　　此身亦如是，　雜穢滿其中，　　運動骨機關，　危脆非堅實。　　愚夫常愛樂，　智者無染著，　　洟唾污常流，　膿血恆充滿。　　黃脂雜乳汁，　腦滿髑髏中，　　胸鬲痰癊流，　內有生熟藏。　　肪膏與皮膜，　五藏諸腹胃，　　如是臭爛等，　諸不凈同居。　　罪身深可畏，　此即是怨家，　　無識耽欲人，　愚痴常保護。　　如是臭穢身，　猶如朽城郭，　　日夜煩惱逼，　遷流無暫停。　　身城骨牆壁，　血肉作塗泥，　　畫彩貪瞋痴，　隨處而庄飾。　　可惡骨身城，　血肉相連合，　　常被惡知識，　內外苦相煎。　　難陀汝當知，　如我之所說，　　晝夜常繫念，　勿思於欲境。　　若欲遠離者，　常作如是觀，　　勤求解脫處，　速超生死海。」

　　爾時，世尊說是入胎經已，具壽難陀，及五百苾芻，皆大歡喜，信受奉行。　　難陀苾芻，越生死海險難之處，能至安隱究竟涅槃，獲阿羅漢果，說自慶頌曰：

　　「敬心奉澡浴，　凈水及塗香，　　並修諸福田，　獲斯殊勝報。」

　　時諸大眾，聞是說已，咸皆有疑。為斷疑故，請大師曰：「大德，難陀苾芻先作何業，由彼報得金色之身，具三十相以自嚴飾，望世尊身但少四指；於淫慾境極生愛著，大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安置究竟涅槃？惟願為說。」　　佛告諸大眾：「難陀苾芻，先所作業，果報成熟，皆悉現前，廣說如余。」即說頌曰：

　　「假使經百劫，　所作業不亡，　　因緣會遇時，　果報還自受。

　　「汝等諦聽，過去世時九十一劫，人壽八萬歲，有毗缽屍佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出現於世，與六萬二千苾芻遊行人間，至親慧城王所都處，往親慧林即於此住。時，彼世尊有異母弟，於淫慾境極生愛著，其毗缽屍如來應正等覺，於生死海勸令出家，方便安置究竟涅槃。時，彼國王名曰有親，以法化世，人民熾盛，豐樂安隱，無諸詐偽、賊盜、疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽淫染，王聞佛眾住親慧林，將諸王子、親侍、大臣及內宮女、人民翊從，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。爾時，世尊為彼王眾宣揚妙法，示教利喜，得殊勝解。其弟耽欲不肯出門，時大臣子及余知友撫塵之類，詣而告曰：『善友知不？王及王子，並諸內宮、大臣、人眾，往毗缽屍佛所，躬行禮敬，聽受妙法，獲殊勝解。人身難得，汝已得之，如何今時耽著淫慾，不肯出門？』彼聞責已，心生愧恥，俯仰相隨，同行而去。時佛弟苾芻，見諸徒侶共行而去，問曰：『何故君等將此一人共伴而去？』時彼同伴具以事白，苾芻曰：『我是佛弟，昔在家時，於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出，安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚痴之輩，與我相似！仁等慈悲強共將去，誠為大善。今可往詣無上大師，得至佛所，必生深信。』時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已，深起信心，從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：『世尊，唯願大師及諸聖眾，明至我家入溫室澡浴。』佛默然受。彼知受已，禮佛雙足，奉辭而去；遂至王所，申恭敬已，白言：『大王，我詣佛所，聞法生信，於淫慾境起厭離心，奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受，佛是人天所應供養，王今宜可洒掃街衢，嚴飾城郭。』王作是念：『佛來入城，我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫，佛今調伏，實誠希有！』答言：『甚善！汝今可去營辦澡浴所須之物，我當隨力嚴飾城隍。』弟生大喜，辭王而去。王告諸臣曰：『當可唱令，普告諸人：明日世尊，將入城內。諸舊住者及遠方來，汝等諸人，咸當隨力嚴飾城郭，洒掃街衢，持諸香華，迎大師入。』臣奉王教，普告令知，具宣王敕。時諸人眾，於彼城中，除去瓦礫，遍灑香水，燒諸妙香，懸眾幡蓋，散華供養，如天帝釋歡喜之園。時彼王弟，辦諸香湯及香油等，莊嚴浴室，敷置床座。毗缽屍佛漸欲至城，王及諸臣、太子、后妃、宮人、婇女，及諸人眾，咸出奉迎，遙禮佛足，隨從入城。時彼王弟，引佛世尊入溫室內，授香水等以充澡浴，見佛世尊身如金色，三十二相、八十種好周遍莊嚴；見已歡喜生深信心，洗浴既竟著衣服已，即便頂禮世尊雙足，發是願言：『我今幸遇最上福田，微申供養。願此善因，於未來世身得金色，與佛無異。如世尊弟，於欲境中深生耽著，強拔令出，得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟，獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時，強牽令出愛染深河，得趣涅槃安隱之處。』汝等苾芻勿生異念，彼親慧王耽欲之弟，即難陀苾芻是。由於昔時請毗缽屍佛，入浴室中香湯澡浴，凈心發願，彼之善因，今為佛弟，身作金色；我於耽著淫慾之境，強拔令出，舍俗出家，究竟涅槃至安隱處。」　　時諸大眾更復有疑，請世尊曰：「大德難陀苾芻曾作何業，今身感得三十大丈夫相？」　　佛告諸大眾：「彼所作業，廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者，大富多財，資生無乏。有一苑園，華果茂盛，流泉浴池，林木森竦，堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世，哀愍眾生處於閑靜。世間無佛，唯此福田。於時有一獨覺尊者，遊行人間至斯聚落，周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者，告言：『善來！』為解勞倦，尊者住此，即於中夜入火光定。園人見已，作如是念：『此之大德成斯勝行。』即便夜起，往就家尊，告言：『大家，宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德，來投我宿，成就妙行，具足神通，放大光明遍照園內。』長者聞已，疾往園中，禮雙足已，作如是言：『聖者，仁為求食，我為福因。幸住此園，我常施食。』彼見殷勤，即便為受，住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念：『我此臭身輪迴生死，所應作者並已獲得，宜入圓寂永證無生。』作是念已，即升虛空，入火光定，現諸神變，放大光明，上燭紅輝，下流清水，舍此身已，神識不生，永證無餘妙涅槃界。時，彼長者取其屍骸焚以香木，復持乳汁而滅其火，收余身骨置新瓶中，造窣堵波，懸諸幡蓋，深生敬信，灑三十種眾妙香水，並發大願，求諸相好。汝等諦聽，勿生異念，往時長者，即難陀是。由以勝妙供養敬信業故，今受果報，感得三十殊妙勝相。」　　時諸大眾更有疑念，重請世尊：「大德，難陀苾芻曾作何業，若不出家棄塵俗者，必當紹繼力輪王位？」　　佛告諸苾芻：「難陀先世所造之業，果報熟時必當自受，廣如上說。過去世時此賢劫中，人壽二萬歲，有迦葉波佛出現世間，十號具足，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，依止而住。時，彼城中王名訖栗枳，以法化世，為大法王，廣如上說。王有三子，謂大、中、小。彼迦葉波佛，施化事畢，猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身，以諸香木、栴檀、沉水、海岸、牛頭、天木香等，焚燒既訖，滅以香乳，收其舍利置金寶瓶，造大窣堵波，皆用四寶，縱廣正等一踰繕那，高半踰繕那安相輪。時，王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念，時王中子者，即難陀是。由於昔時敬心供養，安置中蓋斯之善業，於二千五百生中，常為力輪王，化一洲內。今此生中若不出家者，還作力輪王，得大自在。」　　時諸大眾更復有疑，請問世尊：「大德難陀苾芻曾作何業，於佛弟子善護根門最為第一？」　　佛言：「此由願力！難陀苾芻，於迦葉波佛時，舍俗出家。其親教師，彼佛法中善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持，然於現身竟無證悟，於命終時，便發誓願：『我於佛所，盡斯形壽梵行自持，然於現身竟無所證。願我以此修行善根，此佛世尊記未來世，有摩納婆當成正覺，號釋迦牟尼，我於彼佛教法之中，出家離俗，斷諸煩惱，獲阿羅漢。如親教師，於斯佛所善護根門最為第一；我亦如是，於彼教中守護根門最為第一。』由彼願力，今於我所諸弟子中，善護根門最為第一。如是苾芻，若純黑業得純黑報，若純白業得純白報，若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業，修純白業，如是應修。」

　　大寶積經卷第五十八　

　　唐于闐三藏實叉難陀譯　　文殊師利授記會第十五之一　　如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千，文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩而為上首。復與七十二億諸天眾俱，悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王、釋提桓因、梵天王等及其眷屬，各有五萬二千眾俱，亦皆趣於菩薩之道。有四阿修羅王，各與眷屬無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱，其名曰難陀龍王、優波難陀龍王、婆留那龍王、娑竭羅龍王、持大地龍王、無熱惱龍王、高勝龍王、伏魔龍王、最勝龍王、月上龍王，如是等而為上首。復與無量夜叉王俱，其名曰金毗羅夜叉王、阿吒薄拘夜叉王、蘇支路摩夜叉王、妙意夜叉王、妙慧夜叉王、妙相夜叉王、普色夜叉王、不動夜叉王、有力夜叉王、大力夜叉王，如是等而為上首。時，王舍城國王大臣，及諸四眾，天、龍、夜叉、人非人等，各以衣服、飲食、卧具、醫藥種種資具，於如來所恭敬尊重而為供養。　　爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽，與諸比丘及於天人百千之眾前後圍繞，向王舍城阿闍世宮。佛威神力，放百千種妙色光明，百千音樂同時俱奏，雨眾妙華，優缽羅華、缽曇摩華、拘勿頭華、芬陀利華，繽紛而下。是時如來以神通力，隨所行處，湧出寶蓮，大如車輪，白銀為莖，真金為葉，毗琉璃寶以為其須。於華台中，有化菩薩，結跏趺坐。是諸菩薩，與寶蓮具繞王舍城，右旋七匝，而說頌曰：

　　「釋種應供大商主，　利樂含識令安隱，　　具大威德寂靜心，　為世依怙當入城。　　若欲遠離老死苦，　或樂遊戲於天宮，　　或有欲破諸魔軍，　應近妙辯人中主。　　難得聞名今出現，　經百千劫修眾行，　　以大悲心游世間，　如是之尊當入城。　　曾行無量無邊舍，　男女妻室及王位，　　頭目耳鼻並手足，　衣服飲食亦復然，　　已修無量施功德，　證於無上一切智。　　以施調心固其行，　戒凈無缺大丈夫，　　成就無量忍功德，　心恆恬怕當入城。　　俱胝劫行勝精進，　念眾生苦忘疲倦，　　具足無量無比禪，　彼梵音者當入城。　　智慧無量無倫匹，　猶若虛空無邊際，　　最勝人尊戒亦然，　備修眾行智清凈。　　摧壞魔軍能濟拔，　得住無憂不動位，　　無等法王轉法輪，　彼釋師子當入城。　　若欲成佛出興世，　三十二相以莊嚴，　　應發無等菩提心，　於如來所興供養。　　若欲永舍貪恚痴，　及以遠離諸煩惱，　　速當親近釋師子，　施作種種諸供養。　　若欲速成釋梵王，　各千眷屬常隨從，　　恆受天宮諸快樂，　彼應親近釋師子。　　欲為四洲勝輪王，　所願七寶皆成就，　　最勝千子咸勇健，　應當供養彼勝尊。　　欲為長者邑中主，　資財增廣無有量，　　眷屬色相悉超倫，　彼應供養釋師子。　　已得解脫及當得，　皆由聞佛寂靜法，　　難可值遇彼勝尊，　應聽甘露無憂句。」

　　爾時，王舍城中，男女長幼無量眾生，聞此頌已即皆開悟，各齊香華、寶蓋、幢幡、無量音樂，詣如來所一心瞻仰，踴躍歡喜，恭敬供養。於是世尊將欲入城，足蹈門閫，城中之地六種震動，雨眾妙華及諸音樂，城中眾生盲者得視，聾者得聞，狂者得心，裸者得服，飢者得食，貧者得財。時，彼眾生亦復不為貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢之所逼惱，慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰：

　　「十力大丈夫，　最勝人師子，　　利物入都城，　群生獲安樂。　　盲瞽得見色，　聾聵得聞聲，　　顛狂複本心，　裸露蒙衣服，　　饑渴遇珍膳，　貧窶得資財。　　又於虛空中，　諸天百千億，　　同為供養佛，　競奏諸樂音。　　具德十力尊，　今入此城內，　　城中六種動，　所謂遍動等，　　眾生無怖想，　皆獲大歡喜。　　而今此城中，　一切諸眾生，　　不為貪恚痴，　慳嫉之所惱。　　欣悅充遍身，　慈念而相向，　　願佛速入城，　安樂諸群品。　　世尊入城時，　普放大光明，　　人天咸奏樂，　悅暢於心意。　　如是諸奇特，　種種無有量，　　天人阿修羅，　莫不皆瞻奉。」

　　時王舍城，有菩薩長者之子，名摧過咎，於里巷中遙睹世尊，相好奇特，端嚴澄睟，諸根湛寂，觀者無厭，住奢摩他最上調伏，防護諸根如善調象，正念不亂如凈淵池，三十二相莊嚴其體。彼菩薩既見是已，生極尊重凈信之心，便往佛所，稽首雙足，右繞三匝，卻住一面。復有無量百千眾生，同詣佛所，無數諸天住虛空中，合掌恭敬，尊重頂禮。　　是時，摧過咎菩薩白佛言：「世尊，菩薩成就幾法，速得阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願嚴凈佛剎？」　　於是世尊，為欲調伏諸眾生故，為欲哀愍摧過咎故，往詣廛肆，於大眾中而告之言：「善男子，菩薩成就一法，速得阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願嚴凈佛剎。善男子，何謂一法？此菩薩於一切眾生行大悲故，以勝志樂發菩提心。云何名為以勝志樂發菩提心？應作是說，若有已發菩提心者，乃至微惡終更不作。何所不作？謂貪瞋痴，及以在家威儀調戲悉皆遠離。若出家已，不復希望、名利、恭敬，安住出家所修行法。云何出家所修行法？謂如實悟入一切諸法。云何所悟一切諸法？謂蘊、界、處有為無為。云何悟入？謂觀察五蘊寂滅如幻，空無所有，如是悟時不見悟入，無覺無思，一切分別悉皆寂滅。若於諸蘊如是悟入，即為悟入一切諸法，是名出家所修行法。菩薩如是修此行時，亦不舍離一切眾生。何以故？是菩薩如自所觀為眾生說，而亦不著法及眾生。善男子，是為菩薩成就一法，速得阿耨多羅三藐三菩提，亦令佛剎具足圓滿。」　　說此法時，摧過咎菩薩得無生忍，歡喜踴躍，上升虛空，高七多羅樹。於彼眾中，二千眾生髮菩提心；一萬四千諸天及人，遠塵離垢，於諸法中得法眼凈。於是世尊熙怡微笑，從其面門放種種色光，照無量世界；照已還來，繞佛三匝，而從頂入。　　是時，阿難即從座起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，於世尊前，而說頌曰：

　　「自在力導師，　到諸法彼岸，　　一切智人尊，　何緣現微笑？　　善逝十力尊，　能為諸利益，　　三世悉明達，　何緣現微笑？　　了眾生心行，　上中下差別，　　知諸想無礙，　願佛為宣說。　　億那由諸天，　咸來頂禮佛，　　願發微妙音，　充濟諸渴仰。　　勝定到彼岸，　智慧亦復然，　　遠離於錯謬，　何緣現微笑？　　百千諸天眾，　為法故來集，　　無量諸比丘，　合掌皆願聞。　　奏種種音樂，　供養於如來，　　善哉佛世尊，　願決眾疑惑。」

　　佛告阿難：「汝今見此摧過咎菩薩升虛空不？」　　阿難白言：「唯然！已見。」　　佛言：「善男子，此摧過咎，卻後過於六萬二千阿僧祇劫，於此世界當得成佛，號寂靜調伏音聲，劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴，及以聲聞、菩薩之眾，亦如不動如來妙喜世界，等無差別。」

　　是時，世尊與諸比丘，到阿闍世王宮已，各隨次第，敷座而坐。時，王即以種種飲食，手自斟酌，供養世尊及比丘僧，悉令充足；復以上妙衣服，奉獻如來。即於佛前，踞卑床座，而白佛言：「世尊，忿恨瞋惱從何而生？愚痴無智由何而滅？」　　佛告大王：「忿恨瞋惱，我我所生。若不能知功德、過失及我我所，名為無智。若如實知彼我我所，此即非智非非智也。大王當知，一切諸行來無所從，去無所至；若無來去，則無生滅；若無生滅，彼智無智亦復皆無。何以故？無有少法而能了知生與非生。若離能知，是為知也。」　　時，阿闍世王白佛言：「世尊，希有如來應正等覺如是善說。我今寧可聞法中夭，不願徒生壽命相續。」

　　爾時，世尊為阿闍世勸發開曉令歡喜已，從座而去，詣耆闍崛山，洗足已，敷座而坐，入於三昧。是時如來為法施故，於晡時間，從三昧起。諸大菩薩及聲聞眾皆從定出。於是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱，彌勒菩薩與五千菩薩眾俱，勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱，如是一切菩薩及諸聲聞並阿闍世王，各將眷屬前後圍繞，詣如來所，頂禮佛足，退坐一面。時王舍城，復有無量百千眾生，皆共往詣耆闍崛山，到如來所，頂禮佛足，退坐一面。　　於是舍利弗，承佛威神，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「如來，前已於王舍城廛肆之內，為摧過咎，略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清凈佛剎。善哉！世尊，唯願廣說，如諸菩薩行不退轉菩提之行，息諸煩惱，嚴凈佛剎，圓滿大願，具足修行諸波羅蜜，遠離聲聞、辟支佛地，履踐如來所行之跡，降伏眾魔，制諸外道，具一切智轉妙法輪。如是菩薩，乃至未得一切種智，而能決定利益安樂無量眾生。世尊，今此會中為求菩提善男子、善女人，聞是法已，歡喜修行。」　　於時，世尊作是思惟：「今我所說，非但為此現前會眾，是故宜應示現神變。」作是念已，放百千億妙色光明。一一光明普照十方百千億土，彼諸佛土所有日月、天龍摩尼、電火光明映蔽不現；而彼一切大小圍山、須彌山王，及余諸山、叢林樹木，為佛光明之所鑒徹，無能現影。是時如來複現威德謦欬之聲，其聲遍聞十方世界。　　爾時，東方去此八十四恆河沙等佛剎，有世界名普光明，彼現有佛，號集吉祥王。而彼佛剎無有聲聞、辟支佛名，唯是菩薩充滿其土。一一菩薩，各有百億不退菩薩，而為眷屬。時，彼眾中有一菩薩，名曰法上。以何義故，名為法上？謂彼菩薩於眾會前聞說法已，上升虛空高七多羅樹，自隱其身，說菩薩藏法門，名陀羅尼金剛句。時，彼會眾咸作念言：「一切諸法但有其聲。何以故？即如法上菩薩，不見身相，但聞其聲。此聲無體，如彼身相。既離見聞，則為法性。」說此法時，會中無量得忍菩薩，遙見彼土法上菩薩；又見此剎佛放光明，及聞其聲暨乎彼界。彼諸菩薩即時共詣集吉祥王如來所，頂禮佛足，卻住一面。法上菩薩白佛言：「世尊，以何因緣而現此瑞？未曾有也。」佛言：「善男子，西方去此過八十四恆河沙等佛剎，有世界名娑婆，彼現有佛，號釋迦牟尼，為欲召集十方世界諸菩薩故，一切毛孔放此光明及謦欬聲。」法上菩薩白佛言：「世尊，我今欲往娑婆世界，禮覲供養釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。」佛言：「可往！今正是時。」爾時，法上菩薩即作是念：「今我以何神變，往彼禮覲釋迦如來？」作是念已，即入一切莊嚴身三昧；由是三昧威神力故，令此三千大千世界滿中妙華積至於膝，百千音樂同時俱作，寶幢幡蓋種種莊嚴，復以妙香普熏此界，猶如他化自在天宮。是時法上菩薩，現神變已，即與六十三億大菩薩眾，前後圍繞，譬如壯士屈伸臂頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頭面禮足，右繞三匝，隨所來方，以願力故，化現蓮華而坐其上。　　爾時，南方去此過九十六億那由他佛剎，有世界名離塵，彼現有佛，號師子勇猛奮迅，而為無量大菩薩眾，恭敬圍繞。於彼眾中，有一菩薩，名曰寶掌。以何義故，名為寶掌？謂彼菩薩，於諸佛土化眾生時，欲以右手遍捫若干諸佛世界，即隨所欲而能成辦；從其手出佛、法、僧聲，施、戒、忍、進、禪、慧、慈悲喜舍之聲，出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時，寶掌菩薩見大光明，聞謦欬聲，詣彼佛所，白言：「世尊，以何因緣而有此瑞？」佛言：「善男子，北方去此過九十六億那由他佛剎，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，為欲演說佛剎功德莊嚴法門，集諸菩薩，令聞此法攝受功德故現斯瑞。」寶掌菩薩白佛言：「世尊，我等欲往娑婆世界，禮覲供養釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。」佛言：「善男子，寧用去為？何以故？彼娑婆世界，具足三毒苦惱眾生之所聚集。」寶掌菩薩白佛言：「世尊，彼釋迦如來應正等覺，見何義利，舍嚴凈剎，現穢土中？」佛言：「善男子，彼佛如來昔於長夜，作如是言：『願我速得成就大悲，常於弊惡眾生之中，成等正覺，轉妙法輪。』」寶掌菩薩復白佛言：「世尊，彼釋迦如來，乃能往昔發是大悲難發之願，現於如此惡世界中。如是慈尊，甚為難遇，我今當往禮覲供養。」佛言：「可爾！今正是時。然善男子，汝詣彼土，應當謹察，無自毀傷。所以者何？生彼世界諸菩薩等，雖為難遇；其餘眾生心行險詖，難可調伏。」寶掌白言：「彼土雖有忿恨怨仇，無傷於我。假使一切眾生盡未來際，瞋恨罵辱，乃至刀杖瓦石打擲，悉能受之，終不加報。」爾時，師子勇猛奮迅如來，謂彼一切眾菩薩言：「諸善男子，汝等若能如寶掌者，可與俱行。」說是語時，於彼會中，有七萬二千菩薩，同聲白言：「我等共往娑婆世界。」寶掌菩薩即作是念：「今我以何神變，往彼禮覲釋迦如來，復能安樂無量眾生？」作是念已，即以右手，覆此三千大千世界，雨諸飲食、衣服、車乘、金、銀、琉璃、真珠、珂貝、珊瑚、璧玉，隨諸眾生心所希望悉能充滿，樂聞法者即令得聞，復使無量聞法眾生證得真實，亦令無數病苦眾生受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已，與諸菩薩，於一念頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頂禮佛足，右繞三匝，隨所來方，以願力故，化現蓮華而坐其上。　　爾時，西方去此過七十二億那由他百千佛剎，有世界名摩尼藏，彼現有佛，號摩尼積王。其佛剎土，清凈琉璃之所成就；無有聲聞及辟支佛，唯是清凈大菩薩眾。去來坐立於琉璃地，咸見如來分明顯現。如明鏡中睹其面像；是諸菩薩，於彼地中見佛世尊，亦復如是。見已請法，佛便為說往昔大願，彼諸菩薩聞法得忍。爾時，如來於眉間毫相摩尼寶中，放大光明遍照彼剎，其中所有日月光明映蔽不現，以華開合而為晝夜。於彼剎中，有一菩薩，名勝智願，遇斯光已，便詣佛所，白佛言：「世尊，以何因緣而有此瑞？」佛言：「善男子，東方去此過七十二億那由他百千佛剎，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。」時勝智願，聞是語已，白佛言：「世尊，我等欲往娑婆世界，禮覲供養釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。」佛言：「可往！今正是時。」時勝智願，作是念言：「今我以何神變，往彼禮覲釋迦如來？」作是念已，即入三昧，令此三千大千世界，三惡道苦悉皆消滅，得無上樂，譬如比丘得諸禪定。是時一切諸天、世人及以非人，不為貪恚愚痴諸見、我慢、忿恨、怒害、慳嫉、憍諂、覆藏之所逼惱，皆發慈心。爾時，勝智願菩薩現神變已，與四萬二千菩薩，於一念頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頭面禮足，隨所來方，以願力故，化現蓮華而坐其上。　　爾時，北方去此過六萬三千佛剎，有世界名常莊嚴，彼現有佛號娑羅起王。其佛剎土，初未曾聞女人之稱，一切皆是蓮華化生，袈裟隨體。時，佛為彼諸菩薩眾，說佛種性印法門。何等名為佛種性印？所謂最初發菩提心，從此即為具菩薩戒，入菩薩藏，得陀羅尼心無散亂，不離於舍證入空性，正修無相無所願求，性離貪染於蘊、界、處而能證入，所作隨覺樂求佛慧，於無生性真實了知，證於諸法而無分別，具足正見，斷於妄念，是故名為佛種性印。時，彼眾中有一菩薩，名相莊嚴星宿聚王，本願殊勝；若有眾生見其身者，必定當得三十二相。時，彼菩薩遇佛光明及聞其聲，便詣佛所，頂禮雙足，右繞三匝，白佛言：「世尊，以何因緣而有此瑞？」佛言：「善男子，於此南方過六萬三千佛剎，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，為欲召集諸菩薩故而現此瑞。」彼菩薩言：「何故名為娑婆世界？」佛言：「彼界堪忍貪恚愚痴及諸苦惱，是故名為娑婆世界。」彼菩薩言：「娑婆世界諸眾生等，皆能忍受惡罵捶打，諸惱亂耶？」佛言：「善男子，彼界眾生少能成就若斯功德，而多隨順貪恚愚痴、怨恨纏縛。」彼菩薩言：「若如是者，彼界不應名娑婆也。」佛言：「相莊嚴星宿聚王，彼佛剎土，亦有行菩薩乘諸善男子及善女人，已曾供養無量諸佛，成就忍辱，將護眾生，善自調伏。若有眾生以諸苦惱而來加害，悉能含忍，終不放逸，貪恚愚痴。善男子，由有如此諸善丈夫，是故彼界名曰娑婆。又彼界中，亦有眾生，具足眾惡，少能悔過，其心粗猛而無愧恥，不敬佛，不重法，不愛僧，當墮地獄、畜生、餓鬼。彼釋迦如來，於此下劣眾生之中，悉能忍受罵辱嫌恨、誹謗惱亂、惡言恐脅，心如大地不可動搖無所違逆，若得供養及以不得，心無高下亦無憎愛，是故彼界名曰娑婆。」爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言：「世尊，我等今者得大善利，不生於彼弊惡下劣眾生之中。」佛言：「善男子，莫作是說。何以故？東北方有世界，名妙莊嚴忍，彼現有佛，號大自在王。其土眾生，皆悉具足一向安樂。譬如比丘入於滅定，彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼佛土，億百千歲修諸梵行；不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清凈心！」爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言：「世尊，我等欲往娑婆世界，禮覲承事釋迦如來及諸菩薩，並欲聽法。」佛言：「可往！今正是時。」爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩，即作是念：「今我以何神通之力，往彼禮覲釋迦如來？」作是念已，於虛空中化成寶蓋，覆此三千大千世界，百千萬億珠纓寶幡周匝垂布；於其蓋中雨種種華，百千音樂自然而奏；復令此會比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，各自見身具三十二相現寶蓋中。爾時，相莊嚴星宿聚王菩薩，現神變已，與十億菩薩，於一念頃，從彼土沒，現此界中。到如來所，頂禮雙足，右繞三匝，隨所來方，以願力故，化現蓮華，而坐其上。　　如是乃至遍於十方，各有無量阿僧祇佛剎中，無量阿僧祇百千億菩薩，見大光明，聞謦欬聲，問彼世尊而來此土，頂禮佛足，各坐一面，亦復如是。又此界中，釋梵護世，大威德天，諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，皆見光明，咸來佛所，頂禮雙足，卻坐一面。　　爾時，世尊現神變已，十方無量百千億那由他佛剎，所有菩薩來集會者，皆見此土功德莊嚴，並佛身量，菩薩、聲聞及受用具，與自本剎悉皆同等，然知彼此剎無雜亂。爾時，彌勒菩薩即從座起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而說頌曰：

　　「名振十方智無量，　放大光明照世間，　　一切眾生共度量，　莫測人尊勝智慧。　　十方無量億菩薩，　為求法故咸來集，　　而皆信樂諸法門，　願佛演說令歡喜。　　如來戒定及智慧，　名稱普聞十方國，　　演法無畏猶師子，　光遍虛空如日照。　　一切天龍與羅剎，　及諸比丘比丘尼，　　優婆塞眾優婆夷，　合掌樂聞如來說。　　過去未來及現在，　世尊於彼悉了知，　　以勝解力拔群迷，　願決疑惑令開曉。　　云何菩薩智慧行，　嚴凈佛剎令光潔？　　云何諸願速成滿？　今請如來為宣說。　　云何無慳戒無缺，　能忍罵辱諸難事，　　精進修行無懈倦，　解脫無量苦眾生，　　專心樂入三昧門，　游止清凈禪宮殿，　　處世利益而無染，　譬如蓮華不著水？　　云何智慧出世間，　開闡甚深微妙法，　　降伏一切諸魔眾，　速能具足奢摩他？」

　　大寶積經卷第五十九　

　　唐于闐三藏實叉難陀譯　　文殊師利授記會第十五之二　　爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝今為佛嚴辦法座，我當升已，說往昔志樂所修諸行善巧出生諸佛剎土功德莊嚴趣向真實法門。」　　爾時，彌勒菩薩即作是念：「今者世尊，以何義故令我嚴座，不使阿難、大目連等？如何棄捨彼諸聲聞，將非唯為諸菩薩說？或彼聲聞及辟支佛，於此法門而非器故，以是世尊令我敷座。」　　爾時，彌勒菩薩即為如來，以神通力，化作眾寶師子之座，高四萬由旬，周匝嚴麗柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明，照此三千大千世界。爾時，如來升其座已，令此世界六種震動。　　爾時，世尊告長老舍利弗：「菩薩成就四法，能令所願皆得滿足。何等為四？一者、發勝志樂，二者、於諸眾生起悲愍心，三者、發起精進，四者、承事善知識。　　「複次，舍利弗，菩薩成就一法，令願不退嚴凈佛剎。何謂一法？是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時，本所修行立弘誓願：『我當所在生處，初生之時，若不出家，則為欺誑十方諸佛。』如是，舍利弗，是諸菩薩應隨順學。若佛出世、若不出世，一切生處皆悉決定舍家出家。何以故？而諸菩薩最勝利益，所謂出家。舍利弗，樂出家者，則能攝取十種功德。何等為十？一者、不著諸欲，二者、樂阿蘭若，三者、行佛所行，四者、離凡夫行，五者、不著妻子及以財產，六者、離惡道因，七者、修善趣法，八者、宿世善根皆不損減，九者、恆為諸天之所嘆羨，十者、一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家，獲得如是十種功德。是故，舍利弗，菩薩志求菩提，欲度眾生，常當出家。是名菩薩成就一法。　　「複次，舍利弗，菩薩成就二法，令願不退嚴凈佛剎。何等為二？所謂菩薩不樂聲聞地，不求聲聞乘，不愛樂說聲聞乘處，不親近聲聞乘者，不學聲聞戒，不樂宣說共聲聞乘相應之法，亦不勸他行聲聞乘，於緣覺乘亦復如是；唯為佛法，勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利弗，若有勸他趣入佛乘，此菩薩則能攝取十種功德。何等為十？一者、得清凈剎，無有聲聞及辟支佛；二者、得純一清凈諸菩薩眾；三者、諸佛世尊之所護念；四者、常為諸佛稱名讚歎而為說法；五者、所發之心皆悉廣大；六者、若生天上，當作帝釋或梵天王；七者、若生人中，作轉輪王；八者、常見諸佛；九者、為諸天人之所愛樂；十者、攝取無量無邊阿僧祇功德。何以故？舍利弗，若有能令三千大千世界所有眾生，一切皆得阿羅漢果，或復置於緣覺之地；若復有能置一眾生於佛菩提，此之功德甚多於彼。何以故？舍利弗，不由聲聞、緣覺出現，佛種不斷。世若無佛，則無聲聞及辟支佛。舍利弗，以佛出現，令佛種不斷，亦復出生聲聞、緣覺。是故，舍利弗，菩薩令他住佛乘中，得如是等十種功德，得清凈剎。　　「複次，舍利弗，菩薩成就三法，令願不退，攝受佛剎功德莊嚴。何等為三？一者、尊重愛樂住阿蘭若，二者、無所染著而行法施，三者、堅固安住凈戒律儀。舍利弗，菩薩堅住戒律，得十無畏。何等為十？一者、入聚落無畏，二者、眾中說法無畏，三者、飲食無畏，四者、出聚落無畏，五者、入寺無畏，六者、大眾中食無畏，七者、教授無畏，八者、親近和尚阿闍梨無畏，九者、於自眷屬慈心教誨無畏，十者、受用衣服、飲食、卧具、醫藥無畏。住戒律者，所有言說，令他信受。舍利弗，是為菩薩十種無畏。舍利弗，菩薩說法心無所著，則能攝受十種功德。何等為十？一者、不生惡欲，二者、不求他人識知，三者、不起名聞心，四者、於檀越家心不系著，五者、不佔護他家，六者、於極下劣四事供養而生喜足，七者、說法令他信受，八者、善神守護，九者、不生邪覺，十者、起念佛心。是名為十。舍利弗，菩薩尊敬愛樂住阿蘭若，成就十種功德利益。何等為十？一者、遠離世俗言論，二者、專習閑靜，三者、心緣定境，四者、舍諸營務，五者、愛樂諸佛，六者、恆受禪定喜樂，七者、修梵行時無有障礙，八者、少用功力而得三昧，九者、所受教法未嘗忘失，十者、所聞法義皆悉了知。是名為十。　　「複次，舍利弗，菩薩成就四法，令願不退嚴凈佛剎。何等為四？一者、如說能行，如行能說；二者、常自謙下；三者、遠離慳嫉；四者、見他得利，心生歡喜。是名為四。舍利弗，是菩薩如行能說，有四種利益。何等為四？一者、口中常出青蓮華香，二者、語業清凈言無錯謬，三者、一切世間所共信受，四者、攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。舍利弗，菩薩謙下，有四種利益。何等為四？一者、遠離惡趣畜生等身，二者、受妙快樂，三者、潛謀暴賊俱不能害，四者、堪受人天恭敬禮拜。是名為四。舍利弗，菩薩遠離慳嫉，有四種利益。何等為四？一者、不忘施心；二者、於饑饉時作大施主；三者、見持戒者來承迎引納；四者、若受他施及施於他，無有一人而生嫉妒。是名為四。舍利弗，菩薩見他得利生歡喜心，有四種利益。何等為四？一者、常生是心，我攝眾生應與利樂，彼既自得故生歡喜；二者、所有財物，王難、水火劫賊、怨親無能侵奪；三者、隨所生處，財寶諸子皆悉具足，王不嫉忌，何況餘人？四者、蓄用資財俱無窮盡。是名為四。舍利弗，是菩薩成就四法。　　「複次，舍利弗，菩薩成就五法，令願不退嚴凈佛剎。何等為五？一者、彼菩薩詣說法者而問之言：『修何等行，能得佛剎清凈莊嚴？』若得聞已，如說修行。二者、菩薩清凈持戒及願力故生佛國中，生彼國已，觀察彼土種種莊嚴眾寶資具，及諸聲聞、菩薩大眾諸相微妙，於如來所恭敬尊重，白言：『世尊，菩薩修何等行，得廣大佛剎清凈莊嚴？』而彼如來知此菩薩志樂殊勝，即為宣說如是功德成就佛剎，彼得聞已如法修行。三者、菩薩有智有行，應凈其智，應進其行。云何凈智？謂於能緣及所緣法，遠離聲聞、緣覺智故。云何進行？謂如所聞必定修行，離不行故。四者、菩薩善知有因及知出離，言：『有因者，謂不正思惟，是四顛倒之所依止，為生死因故。言出離者，謂正修行，於一切法不起分別，為出離故。』五者、菩薩了知諸佛體性及剎土性，俱但有名，名亦寂滅，如是了知，不起知想。是名為五。　　「複次，舍利弗，菩薩成就六法，速得阿耨多羅三藐三菩提，亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六？一者、此菩薩為大施主，所有珍玩可愛樂物，歡喜布施，無所吝著。又作是念：『我行大施，圓滿大乘，所謂求阿耨多羅三藐三菩提時，一切悉舍，心無所著，具足成就菩提資糧。舍自身命尚不生悔，何況財產及妻子等？』舍利弗，何故如來名一切智？謂行菩薩行時，於自所有一切皆舍，以是義故，得菩提已，名一切智。二者、若菩薩在家、出家，寧捨身命終不破戒；以此持戒，共諸眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒自覺歡喜，樂修梵行晝夜安樂，益加求法住正修行，厭怖三界希求出離，雖見出要顧念眾生：『如我所苦，彼亦皆然。我當荷茲重擔攝取眾生，置於涅槃安樂之處。』如是持戒，自覺喜時獲大悲心，乃至未得一切種智，不舍精進如救頭燃。三者、菩薩被忍辱鎧，離於高慢，得大忍力。若遇罵辱及捶打時，忍心成就，不生瞋恨。假使有棒如須彌山，有人執持，於億劫中常見打罵，而亦不生怨恨之心。何以故？『彼諸眾生未隨佛學，而我方將隨佛修學。』是故於彼所得打罵，便能增長爾所大悲：『我當為諸眾生被弘誓鎧，攝取眾生令得解脫入於涅槃，是故我今不應瞋恨。』菩薩正住如是忍時，則得成就十種具足。何等為十？一者、種姓，二者、財產，三者、眷屬，四者、色相，五者、善舍，六者、善友，七者、得聞正法，八者、如說修行，九者、臨命終時得見諸佛，十者、既見佛已生凈信心。是為十種功德具足。四者、菩薩為欲成就善法，堅固自課發起精進；又為一一眾生，盡未來際於生死中，次第修行諸精進行而不疲倦。以自課業及此大悲，為一切眾生，於爾所時，流轉生死不舍眾生。舍利弗，若有菩薩，十方各如恆沙世界滿中七寶，於念念中奉上如來，如是相續盡未來際；若有菩薩，發大悲心，被精進鎧，而此功德復多於彼。舍利弗，菩薩具此精進，得十種勝志樂法。何等為十？一者、離凡愚行，二者、攝受佛行，三者、見生死過，四者、住大悲心，五者、不退本願，六者、少諸疾病，七者、順諸佛教，八者、薄淫怒痴，九者、隨文了義，十者、修行成就。是名為十。五者、菩薩作是思惟：『諸佛如來心常在定，未曾失念。我應隨佛所行；若心散亂，終不能證佛所行處。是故應當舍離一切心所取著，亦舍一切利養、恭敬、聚落城邑、飲食資生及諸親友。』為欲利益諸眾生故，不舍眾生，樂阿蘭若住寂靜處，獨行無侶如犀一角，住靜處已起大慈心，初遍一方漸至十方普遍眾生，慈心遍已得入禪定。舍利弗，若有在家菩薩，以一切樂具，於恆沙劫，供養一切恆沙諸佛及比丘眾；若有出家菩薩，行於七步，向阿蘭若寂靜之處，而此福德甚多於彼，以能速得大菩提故。舍利弗，菩薩樂住寂靜入禪定者，獲十種功德利益。何等為十？一者、得念，二者、得慧，三者、修行，四者、迅辯，五者、得陀羅尼，六者、善知法生，七者、善知法滅，八者、戒聚無犯，九者、諸天供養，十者、不貪他好。是名為十。六者、菩薩善知智慧等流，謂作是念：『智慧以戒為首，白法增長以慧為首，是故菩薩應學智慧。世間所有難作難成，一切工巧，一切醫藥，皆悉遍學，而此智慧不能證入離欲寂滅，亦復不能趣向菩提，非向沙門，非婆羅門，非向涅槃。是故我今應更遍求法葯工巧，以如是智，令我得彼究竟寂滅。』彼菩薩求諸法本，不見少法能起於法，以不見故住於寂滅，住寂滅故則無熱惱，無熱惱故了知生死，為眾生故而受彼生，令諸眾生除滅苦故。是名為六。　　「複次，舍利弗，菩薩成就七法，令願不退嚴凈佛剎。何等為七？一者、自舍一切而施不可得故，二者、戒不缺犯不計著戒故，三者、忍辱柔和而眾生不可得故，四者、發起精進身心不可得故，五者、成就禪定不住禪故，六者、智慧圓滿無分別故，七者、隨念諸佛遠離相故。是名為七。　　「複次，舍利弗，菩薩成就八法，令願不退嚴凈佛剎。何等為八？一者、不樂涅槃，二者、施莊嚴具，三者、其心廣大，四者、尊敬法師，五者、不行邪名，六者、平等惠施，七者、不自矜高，八者、不凌蔑他。是名為八。　　「複次，舍利弗，菩薩成就九法，令願不退嚴凈佛剎。何等為九：一者、具身律儀，二者、具語律儀，三者、具意律儀，四者、滅諸貪慾，五者、滅諸瞋恚，六者、滅諸愚痴，七者、不行欺誑，八者、為堅固友，九者、不輕慢善知識。是名為九。　　「複次，舍利弗，菩薩成就十法，令願不退嚴凈佛剎。何等為十？一者、聞地獄苦，但起大悲，不生怖畏。二者、聞畜生苦，但起大悲，不生怖畏。三者、聞餓鬼苦，但起大悲，不生怖畏。四者、聞諸天衰惱，但起大悲，不生怖畏。五者、聞人中饑饉、賊盜怨敵殺害，但起大悲，不生怖畏。六者、菩薩作如是念：『我於此時當起精進，乃至未得清凈佛剎，終不懈慢。』七者、令我剎中飲食、衣服隨念即得。八者、我佛剎中，諸眾生等壽命無量。九者、我佛剎中，諸眾生等無彼我心。十者、我佛剎中，所有眾生決定趣向無上菩提。是名為十。　　「複次，舍利弗，若菩薩執持妙華詣如來所，或佛塔所，興供養時，作是願言：『如此妙華色香殊勝，見者欣悅。我成佛時，令我剎中如是種種妙華遍布，及眾寶樹周匝莊嚴，乃至末香、塗香、衣服、飲食、寶蓋、幢幡、金、銀、琉璃、真珠等寶，用供養時，亦應如是。』迴向佛剎功德莊嚴，以彼菩薩住戒律故，隨心所願皆得成就。　　「複次，舍利弗，菩薩不求自樂，喜他得樂。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，悉皆具足一向快樂。　　「複次，舍利弗，菩薩常應普皆攝取十善業道，悉以迴向一切種智。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，初生即具十善業道，及出離智。　　「複次，舍利弗，菩薩隨所至方勸諸眾生，悉皆令趣無上菩提，唯贊佛乘，不說二乘及所共法。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，決定當得無上菩提，永離聲聞及辟支佛，無量菩薩充滿其國。　　「複次，舍利弗，菩薩於他利養終不遮斷，見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所有眾生，受用資具恆無斷絕，具足獲得大法光明。　　「複次，舍利弗，菩薩若見比丘、比丘尼有過犯者，終不發揚，但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中，一切無有過失之名。何以故？以彼大眾皆得清凈無過失法。　　「複次，舍利弗，菩薩樂法求法不生熱惱，如所聞法正住修行。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中眾生生者，求法樂法皆無熱惱，如所聞法隨順修行。　　「複次，舍利弗，菩薩弦歌鼓吹種種音樂，供養佛塔，以此善根，迴向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。　　「複次，舍利弗，菩薩若見失念眾生，令得正念。是故菩薩得菩提時，令諸弟子得禪悅食。　　「舍利弗，如是佛剎功德，具足如來辯才，或一劫或過一劫說不能盡。舍利弗，然我今者隨諸菩薩之所樂欲，如是略說。勝志樂者，聞已趣向，當得圓滿佛剎功德。舍利弗，菩薩成就三法，速得阿耨多羅三藐三菩提，所求佛剎皆得成就。何等為三？一者、大願殊勝，二者、住不放逸，三者、如所聞法起正修行。是名為三。」　　爾時，舍利弗白佛言：「世尊，如來希有，善說此法！世尊住不放逸故，得菩提分法；住修行故，得大菩提；住勝願故，成就佛剎功德莊嚴。」　　佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說，如我往昔以大願力成就佛剎，不放逸故得成菩提。舍利弗，若但言說，住於放逸而不修行，彼尚不能至聲聞地，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？是故菩薩若欲自知是真菩薩，如菩薩所學，應如是學。」

　　爾時，會中四萬菩薩從座而起，合掌向佛，同聲白言：「如佛所說，菩薩學處，我當隨學。住不放逸，修行成就，滿足大願，嚴凈佛剎。」　　爾時，世尊熙怡微笑。　　時，舍利弗白佛言：「世尊，以何因緣現此微笑？」　　佛告舍利弗：「汝見此諸善男子師子吼不？」　　舍利弗言：「唯然！已見。」　　佛言：「舍利弗，此諸善男子，過百千劫，各於異剎，得阿耨多羅三藐三菩提，同號願莊嚴。亦如當來師子佛等，其土清凈如無量壽國，唯除壽量。」　　舍利弗言：「彼諸如來壽量幾何？」　　佛言：「彼一一佛皆壽十劫。」

　　爾時，師子勇猛雷音菩薩，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「是文殊師利童真菩薩，諸佛世尊常所稱嘆，久如當得阿耨多羅三藐三菩提？所得佛剎，當復云何？」　　佛言：「善男子，汝當自問文殊師利？」　　時，師子勇猛問文殊師利言：「仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提？」　　答言：「善男子，何不問我趣菩提不？而乃問我成菩提耶？何以故？我於菩提尚不趣向，何況當得？」　　問言：「文殊師利，仁者豈不為利眾生故，趣菩提耶？」　　答言：「不也。何以故？眾生不可得故。若眾生是有，可為利益趣向菩提；而眾生壽命及福伽羅皆無所有，是故我今不趣菩提，亦不退轉。」　　師子勇猛言：「文殊師利，仁者趣向諸佛法不？」　　答言：「不也。善男子，一切諸法皆趣向佛法。何以故？諸法無漏、無系、無形、無相，為趣向佛，如趣向佛，諸法亦然。善男子，而汝所問趣向佛法，我今問汝，隨汝意答。於意云何？為色求菩提耶？為色本性求，為色如求，為色自體求，為色空求，為色離求，為色法性求菩提耶？善男子，於意云何？為色得菩提耶？乃至為色法性得菩提耶？」　　答言：「不也，文殊師利。色不求菩提，乃至色法性不求菩提；色不得菩提，乃至色法性亦不得菩提。」　　文殊師利言：「於意云何？受、想、行、識求菩提，乃至識法性求菩提耶？識得菩提，乃至識法性得菩提耶？」　　答言：「不也，文殊師利。受、想、行、識不求菩提，乃至識法性不求菩提；識不得菩提，乃至識法性不得菩提。」　　文殊師利言：「於意云何？離於五蘊，有我我所耶？」　　答言：「不也。」　　文殊師利言：「如是，如是。善男子，更以何法而求菩提及得菩提？」　　師子勇猛言：「文殊師利，仁者所言眾皆誠信，而今乃說不求菩提、不得菩提。新發意菩薩聞此所說，必生驚怖。」　　文殊師利言：「善男子，一切諸法無有驚怖，於實際中亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法；若驚怖者，彼即生厭；若生厭者，彼則離欲；若離欲者，彼則解脫；若解脫者，則無菩提；若無菩提，是則無住；彼若無住，是即無去；若無有去，是則無來，則無願求；若無願求，則不退轉；若不退轉，則為退轉。退轉何法？所謂執我、眾生、命者及福伽羅，若斷若常取相分別，悉皆退轉；彼若退轉，則不退轉。不退何法？謂空、無相、無願、實際，及諸佛法皆不退轉。何謂佛法？謂不離不著及無所緣，無入無出，無有所行，亦無表示，但有其名，同空無有生，無去無來，無染無凈，無塵離塵，無我無分別，無和合無執取，平等無違，是為佛法。善男子，此諸佛法，非法非非法。何以故？以諸佛法無生處故。故彼新發意菩薩聞此說已，若生驚怖，速得菩提。若起分別，作如是念：『而今我等所成菩提，隨有發心，住於現證，乃得菩提。若不發心，終不能得。』如是分別皆不生故，菩提及心俱不可得；不可得故，則無分別；若無分別，則無現證。何以故？現證所因不可得故。善男子，於意云何？虛空可得菩提耶？」　　答言：「不也。」　　又言：「善男子，如來豈不證一切法同虛空耶？」　　答言：「如是，如是。」　　又言：「善男子，如虛空，菩提亦爾；如菩提，虛空亦然。虛空、菩提無二無別。若菩薩知此平等，則無有知，亦無不知，亦無不見。」　　說此法時，一萬四千比丘，盡諸有漏，心得解脫。十二那由他比丘，遠塵離垢，於諸法中得法眼凈。九萬六千眾生，發菩提心。五萬二千菩薩，得無生忍。　　爾時，師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：「仁者發菩提心來，為幾時耶？」　　文殊師利言：「止！善男子，莫生妄念。若有於無生法中，說如是言，我發菩提心，我行菩提行，為大邪見。善男子，我都不見有心發向菩提，以不見心及菩提故，是故無發。」　　師子勇猛言：「文殊師利，都不見心，是何句義？」　　文殊師利言：「善男子，是都不見，說名平等。」　　又問：「云何說為平等？」　　答言：「善男子，如是平等，以種種性皆無所有，彼彼諸法一味故說。一味說者，所謂離故，無染無凈，不斷不常，不生不滅，無我無受，不取不舍。如是說法，不念我說，亦無分別。善男子，於此平等法中，了知修行，是名平等。複次，善男子，若菩薩入此平等，都不見有種種界若一若多，於平等中不見平等，於相違中不見相違，以彼本來性清凈故。

　　爾時，師子勇猛雷音菩薩，白佛言：「世尊，此文殊師利不肯自說發心久近，此諸大眾皆樂欲聞。」　　佛言：「善男子，文殊師利是甚深忍者。於甚深忍中，菩提及心皆不可得；以不可得，是故不說。然善男子，我今當說文殊師利發心久近。善男子，過去久遠過七十萬阿僧祇恆河沙劫，有佛名雷音如來應正等覺，出現於世。在於東方，去此過七十二那由他佛剎，有世界名無生，彼雷音如來於中說法。諸聲聞眾，有八十四億那由他，諸菩薩眾二倍過前。　　「善男子，彼時有王，名曰普覆，七寶具足，王四天下，正法理化，為法輪王。而於八萬四千歲中，以衣服、飲食、宮殿台觀、僮僕給侍一一殊妙，恭敬供養雷音如來及諸菩薩、聲聞大眾。其王親族、中宮、婇女、王子、大臣，唯務供養余無所作，雖經多歲初無疲倦。過是已後，其王獨在靜處思惟：『我今已集廣大善根，而猶未定所迴向處，為求帝釋、大梵天王、轉輪王耶？為求聲聞、辟支佛耶？』作是念已，空中諸天告言：『大王，勿起如是狹劣之心。何以故？王之所集福德甚多，當發阿耨多羅三藐三菩提心。』善男子，時普覆王，聞是語已，歡喜念言：『我今於此決定不退。何以故？天知我心而來告我。』善男子，爾時彼王，與諸大眾八十億那由他百千眾生，往詣雷音佛所，頂禮雙足，右繞七匝，曲躬恭敬，合掌向佛，而說頌曰：

　　「『我今問最勝，　願當為我說：　　云何得成就，　最上人中尊？　　世間所依止，　我已廣供養，　　以不決定心，　未知迴向處。　　已修廣大福，　當何所迴向，　　為求梵天位，　帝釋轉輪王？　　為求於聲聞，　及以辟支佛？　　我發此念時，　空中天告我：　　大王汝勿起，　狹劣迴向心；　　為一切眾生，　當興廣大願，　　利益世間故，　應發菩提心。　　我今請世尊，　於法自在者，　　願說菩提心，　發起之方便。　　發菩提心已，　當得如牟尼，　　唯願兩足尊，　為我具宣說。』

　　「爾時，雷音如來為普覆王，而說頌曰：

　　「『大王汝諦聽，　我當次第說：　　一切因緣法，　隨根欲所行，　　如其所有願，　得如是果報。　　我亦於往昔，　發起菩提心，　　為諸眾生故，　願當作利益。　　如我所作願，　如昔所發心，　　得不退菩提，　意願速圓滿。　　大王應堅固，　修習於諸行，　　汝當得廣大，　無上佛菩提。』

　　「時，普覆王聞佛所說，歡喜踴躍，得未曾有；於眾會前，大師子吼，而說頌曰：

　　「『今對一切眾，　發大菩提心：　　為一一眾生，　誓盡未來際，　　受無量生死，　而作大饒益，　　備修菩薩行，　救諸眾生苦。　　從今若違誓，　起於貪慾心，　　及慳嫉怨恨，　則誑十方佛。　　又我從今日，　乃至成菩提，　　常當學諸佛，　修行於梵行，　　隨順凈戒律，　遠離諸過咎。　　又我於菩提，　亦不願速證，　　當盡未來際，　廣利諸群生，　　嚴凈諸佛剎，　無量不思議。　　當令我名號，　普聞十方界，　　我今自授記，　決定當成佛。　　志樂勝清凈，　於此固無疑，　　我當凈三業，　不令起諸惡。　　我以此真實，　成佛人中尊，　　若此心真實，　地當六種動。　　若我語誠諦，　無有虛妄者，　　當使虛空中，　音樂自然奏。　　若我無諂曲，　及以怨恨心，　　由此真實故，　當雨曼陀華。』

　　「時，普覆王說此頌已，心誠實故，十方億剎六種震動，於虛空中奏諸音樂，雨曼陀羅華。時，二十億眾生隨從王者，皆大歡喜，而自慶言：『我等當得最上菩提。』即學彼王發菩提心。」　　佛告大眾：「爾時普覆王者，豈異人乎？今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祇恆河沙劫，初發菩提之心；次過六十四恆河沙劫，得無生法忍，能具足菩薩十地、如來十力，佛地諸法悉皆圓滿，而未曾起一念之心『我當得佛』。善男子，爾時二十億眾生隨逐彼王，於雷音佛所發菩提心者，皆由文殊師利勸發，令入布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，今並證得阿耨多羅三藐三菩提，轉大法輪，作佛事已，而般涅槃。文殊師利，皆悉供養彼諸如來，亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛，號地持山，在此下方過四十恆河沙剎土，其佛世界名曰地持，亦有無數諸聲聞眾，佛壽無量於今現在。」　　說此文殊師利宿緣之時，眾中七千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　大寶積經卷第六十　

　　唐于闐三藏實叉難陀譯　　文殊師利授記會第十五之三　　爾時，師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：「仁者已滿足十地及如來十力，一切佛法悉皆圓滿，何故不成阿耨多羅三藐三菩提？」　　文殊師利言：「善男子，無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故？已圓滿故，不應更證。」　　師子勇猛言：「云何圓滿諸佛法耶？」　　答言：「佛法圓滿如真如圓滿，真如圓滿如虛空圓滿，如是佛法、真如、虛空亦無有二。善男子，如汝所言，云何圓滿諸佛法者，如色圓滿乃至識圓滿，佛法圓滿亦復如是。」　　師子勇猛言：「何者是色等圓滿？」　　文殊師利言：「善男子，於意云何？汝所見色是常耶？是無常耶？」　　答言：「不也。」　　文殊師利言：「善男子，若法非常非無常，彼有增減耶？」　　答言：「不也。」　　文殊師利言：「善男子，若法不增不減，是名圓滿。云何圓滿？若於諸法不能了知，則生分別；若能了知，則無分別。若無分別，則無增減；若無增減，此則平等。是故，善男子，若見色平等，即是色圓滿；受、想、行、識及一切法圓滿，亦復如是。」

　　爾時，師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：「仁者得法忍來，無一念心愿成正覺，而今何故乃勸餘人令向菩提？」　　文殊師利言：「我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故？眾生無所有故，眾生性自離故。若眾生可得，則令向菩提；既不可得，故無所勸。何以故？平等無分別故，非以平等而求平等，亦無所起。是故常說，應觀諸行，來無所從，去無所至，是名平等，則是性空，於性空中而無所求。善男子，如汝問我得忍已來，無一念心當得菩提者。善男子，汝見彼心耶？而以此心得菩提耶？」　　師子勇猛言：「不也，文殊師利。何以故？以心非色，不可見故；菩提亦爾，但是名想。若心名，若菩提名，皆無所有。」　　文殊師利言：「善男子，如汝說我不生一念得菩提者，是密意說。何以故？以心本來無有生故，是故無生；既無有生，何得何證？」　　師子勇猛問言：「云何名為平等、證入？」　　答言：「於諸法中無系著者，名平等證。言證入者，彼微細智亦不生滅，與真如無異，無可分別，是名證入。若正見修行者，於平等中無一法可得，離種種性亦不著一，是名證入。若以身證諸法無相，明了彼相所謂無相，而於身心亦不執著，是則名為圓滿證入。」　　師子勇猛問言：「云何名得？」　　文殊師利言：「善男子，以世間言說，名之為得。諸聖所得，非言能說。何以故？法無依止，離言說故。複次，善男子，以無得為得，亦非得非不得，說名為得。」

　　爾時，師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊，善哉！願說文殊師利所得佛剎。」　　佛言：「善男子，汝當自問文殊師利。」　　時，彼菩薩白文殊言：「仁者當得何等佛剎功德莊嚴？」　　文殊師利言：「善男子，若我求菩提，汝可問其所得佛剎。」　　師子勇猛言：「仁者豈不求菩提耶？」　　文殊師利言：「不也。何以故？若有所求，則有染著；若有所染，則有貪愛；若有所愛，彼則有生；彼若有生，是則有愛；若有所愛，終不於中而有出離。善男子，我為是故不求菩提。何以故？菩提不可得故，以不可得，是故不求。善男子，然汝問我，何等佛剎仁當得者，我不能說。何以故？對於如來一切智者，說自佛剎功德莊嚴，即為菩薩自贊己德。」　　佛告文殊師利：「汝可自說，以何等願莊嚴佛剎？令諸菩薩聞已，決定成滿此願。」　　時，文殊師利受如來教，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊，我今承佛神力，當為宣說。諸有欲求大菩提者，皆應諦聽。若聞此願，當如實學，令得圓滿。」文殊師利當以右膝著地之時，十方各恆河沙等諸佛剎土六種震動。　　時，文殊師利復白佛言：「我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來，起如是願：我以無礙天眼，所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來，若非是我勸發決定菩提之心，教授教誡令修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至令得阿耨多羅三藐三菩提，我於菩提終不應證。而我要當滿此所願，然後乃證無上菩提。」　　時，彼眾中諸菩薩等，咸作是念：「文殊師利無礙天眼見幾如來？」　　是時，世尊知諸菩薩心之所念，即告師子勇猛雷音菩薩言：「善男子，譬如以此三千大千世界碎為微塵。於意云何？此諸微塵，可以算計知其數不？」　　答言：「不也，世尊。」　　佛言：「善男子，文殊師利無礙天眼，見於東方無量諸佛復過是數；南西北方、四維、上、下，亦復如是。」　　時，文殊師利白佛言：「世尊，我有是願：以恆河沙等諸佛世界為一佛剎，無量妙寶間錯莊嚴。若不爾者，我終不證無上菩提。　　「複次，世尊，我復有願：令我剎中有菩提樹，其量正等十大千界，彼樹光明遍此佛剎。　　「複次，世尊，我復有願：我坐菩提樹已，證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃，於其中間不起此座，但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土，為諸眾生而演說法。　　「複次，世尊，我復有願：令我剎中無女人名，純菩薩眾，離煩惱垢，具凈梵行；初生之時，袈裟隨體，結跏趺坐，忽然而現。如是菩薩遍滿其剎，無有聲聞、辟支佛名，唯除如來之所變化，往詣十方，為諸眾生說三乘法。」　　爾時，師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊，文殊師利，當來成佛名為何等？」　　佛言：「善男子，此文殊師利成佛之時，名為普見。以何義故而名普見？以彼如來，於十方無量百千億那由他諸佛剎中，普皆令見。若諸眾生見彼佛者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛，若我現在及滅度後有聞其名，亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入離生之位及狹劣心者。」　　文殊師利又白佛言：「世尊，我復有願：如阿彌陀佛剎以法喜為食，而我剎中菩薩初生起食念時，即便百味盈滿於缽在右手中。尋作是念：『若未供養十方諸佛，及施貧窮苦惱眾生、餓鬼等類，令其飽足，而我決定不應自食。』作此念時，得五神通乘空無礙，往於十方無量無數諸佛剎中，以食供養諸佛如來及聲聞眾；又於貧苦諸眾生類亦皆周給，復為說法令離渴愛，於一念頃還至本處。　　「複次，世尊，我復有願：於我剎中諸菩薩等，初生之時所須衣服，於其手中，隨意皆出種種衣寶，鮮潔稱體應沙門服。便作是念：『若未供養十方諸佛，不應自用。』於一念中，往詣十方無量佛剎，以此衣寶獻諸佛已，還至本處方自受用。　　「複次，世尊，我復有願：我佛剎中諸菩薩眾，所得財寶及諸資具，要先分施諸佛、聲聞，遍供養已然後受用。又我剎中，遠離八難及不善法，既無過咎，亦無禁戒，無有苦惱諸不悅意。」　　時，師子勇猛白佛言：「世尊，而彼佛剎，名為何等？」　　佛言：「彼剎名隨願積集清凈圓滿。」　　師子勇猛言：「世尊，彼佛世界在何方所？」　　佛言：「在於南方。此娑婆世界，亦當在彼佛剎之中。」　　文殊師利又白佛言：「我復有願：我佛剎中，積集無量妙寶所成。復以無量摩尼妙寶，間錯莊嚴。其摩尼寶，於十方界所未曾有，甚為難得。如是寶名，俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者，即見為金；樂見銀體，即見為銀，然於見金未曾損減；樂見玻瓈、琉璃、瑪瑙、赤、真珠等無量諸寶，各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體，阿伽羅香乃至赤栴檀等，各隨樂見亦復如是。又彼剎中，不以日月、摩尼、星火等光之所照見。彼諸菩薩皆以自身光明，照於千億那由他剎。又彼剎中，以華開為晝，華合為夜，隨諸菩薩所樂時節即皆應之，然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂，欲證菩提即往余剎，於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅槃，百千種樂於虛空中，雖不現相，而聞其音。此樂不出順貪愛聲，但出諸波羅蜜、佛、法、僧聲，及菩薩藏法門之聲，隨諸菩薩所解妙法，皆悉得聞。又諸菩薩，若欲見佛，隨所詣處經行坐立，應念即睹普見如來坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑，但見彼佛，不待解釋，疑網皆斷，解了法義。」　　爾時，會中無量百千億那由他諸菩薩眾，同聲說言：「若有得聞普見佛名，彼人便得最上善利，何況生於彼佛土者！若有得聞此文殊師利授記法門，及聞文殊師利名者，是則名為面見諸佛。」　　是時，佛告諸菩薩言：「如是，如是，如汝所說。善男子，若有受持百千億諸佛名號，若復有稱文殊師利菩薩名者，福多於彼，何況稱於普見佛名！何以故？彼百千億那由他佛利益眾生，不及文殊師利於一劫中所作饒益。」　　爾時，眾中無量百千億那由他，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，同聲唱言：「南無文殊師利童真菩薩！南無普見如來應正等覺！」說此語已，八萬四千億那由他眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生善根成熟，於三乘中得不退轉。　　文殊師利又白佛言：「我復有願：如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊，而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴，如是一切皆令置我一佛剎中，唯除二乘及五濁等。世尊，若我自說佛剎功德種種莊嚴，過恆沙劫亦不能盡。如我所願，唯佛能知。」　　佛言：「如是，文殊師利，如來知見於三世中無有限礙。」　　爾時，眾中有諸菩薩，作如是念：「文殊師利所得佛剎功德莊嚴，與阿彌陀佛剎，為等不耶？」　　爾時，世尊知彼菩薩心之所念，即告師子勇猛言：「善男子，譬如有人析一毛為百分，以一分毛於大海中取一滴水，此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴；彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴，復過於此。何以故？普見如來佛剎莊嚴不思議故。」

　　爾時，師子勇猛白佛言：「世尊，如是等類佛剎莊嚴，於三世佛剎頗更有不？」　　佛言：「有。善男子，東方去此，過百億恆河沙世界，有佛剎名住最上願，彼中有佛，名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊，常為菩薩而演說法。善男子，彼佛剎土功德莊嚴，與普見佛剎等無有異。善男子，有四菩薩，被不思議弘誓之鎧，而於此願決定成滿，亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。」　　時，師子勇猛言：「願佛說彼菩薩名號及其住處，復願示彼普光常多功德海王如來佛剎，令此大眾多所利益。何以故？此諸菩薩若見聞已，於此所願當得成滿。」　　佛言：「善男子，汝等諦聽，當為汝說。善男子，彼一菩薩名光明幢，在於東方無憂德佛剎；次名智上，在於南方智王如來佛剎；次名諸根寂靜，在於西方慧積如來佛剎；次名願慧，在於北方那羅延如來佛剎。」　　爾時，世尊以神通力，現普光常多功德海王如來佛剎，令此大會見彼如來及菩薩眾，並其佛剎功德莊嚴，昔所未見，亦未曾聞。而彼一切皆不思議，無量百千億那由他寶間錯莊嚴，於一劫中說彼功德亦不能盡，眾皆明見如觀掌中庵摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬，佛身長八萬四千由旬，光明洞照如閻浮檀金山，成就廣大功德莊嚴，坐大菩提樹下，諸菩薩眾恭敬圍繞，現百千億諸變化事，往詣十方諸世界中，為諸眾生而演說法。」　　是時，佛告諸菩薩言：「善男子，汝等見彼如來、佛剎莊嚴、菩薩眾耶？」　　時諸大眾同聲白言：「唯然！已見，我等當學此菩薩行。如文殊師利之所修行，我等亦當成就如此莊嚴佛剎。」　　爾時，世尊熙怡微笑，從其面門，放種種色光，照於無量無邊世界；照已還來，繞佛三匝，從其頂入。　　爾時，彌勒菩薩白佛言：「世尊，以何因緣，現此微笑？」　　佛告彌勒：「此大眾中八萬四千菩薩，見彼佛剎莊嚴之事，雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於其中，有十六善大丈夫，具勝志樂而發大心，彼能成滿，如文殊師利所起大願。余諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提，所得佛剎功德莊嚴，如阿彌陀佛剎。彌勒當知，諸菩薩等，志樂既勝，所成亦大。志樂勝者，言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者，雖以信心亦作是語；以此語業，猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉，亦得圓滿五波羅蜜。」　　爾時，彌勒菩薩，見於四方光明幢等四大菩薩，各坐琉璃光明樓閣，有百千億諸天圍繞，雨華奏樂，現大神變，震動大地而來於此。時，彌勒菩薩即白世尊，請問其事。佛言：「善男子，此四菩薩為見我故，四方如來各令至此。」時彼菩薩既到佛所，頂禮佛足，右繞三匝，退坐一面。彼四菩薩光明遍照此之大會。　　爾時，世尊告諸菩薩言：「善男子，此四善大丈夫志願所趣，皆不思議，應當尊重請其法要。而彼所願，於諸菩薩最為殊勝。若有善男子、善女人得見之者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，棄捨二十億劫生死流轉，具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者，速得舍離女人之身。」於是世尊即攝神力，而彼佛剎忽然不現。

　　文殊師利白佛言：「世尊，一切諸法皆悉如幻。何以故？譬如幻師幻為隱現，諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅，以無生滅是則平等。菩薩修此平等，便能證得無上菩提。」　　智上菩薩白文殊師利言：「於此菩提云何證得？」　　文殊師利言：「此菩提者非是可得，亦非可壞，非可住著。」　　智上白言：「而此菩提非以住得，非不住得。何以故？以彼法性本來無生，非曾有，非當有，亦非可壞，是故無得。」　　文殊師利謂智上等諸菩薩曰：「云何名為說一相法門？」　　彌勒菩薩曰：「若有不見蘊、界、處，亦非不見，無所分別，亦不見集散，是名說一相法門。」　　師子勇猛雷音菩薩曰：「若不作種種分別，此是凡夫法，此是二乘法，此則不違法性，入於一相，所謂無相，是名說一相法門。」　　樂見菩薩曰：「若有修真如行，而亦不作真如之想，於此甚深無所分別，是名說一相法門。」　　無礙辯菩薩曰：「若能究竟盡於諸法，亦以此法為他演說，是名說一相法門。」　　善思菩薩曰：「若以思議入不思議，此不思議亦不可得，是名說一相法門。」　　妙離塵菩薩曰：「若有不染一切相，亦非染非不染，無違無順，亦無迷惑，非一非二亦非種種，不取不舍，是名說一相法門。」　　娑竭羅菩薩曰：「若有能入如海難入甚深之法，而於此法亦不分別，雖為他說而無說想，是名說一相法門。」　　月上菩薩曰：「若於一切眾生，心行平等，猶如滿月，無眾生想，是名說一相法門。」　　離憂闇菩薩曰：「云何拔眾生憂箭？謂我我所，是彼憂根。若能住我我所平等，是名說一相法門。」　　無所緣菩薩曰：「若不攀緣欲界、色界、無色界、聲聞法、緣覺法及諸佛法，是名說一相法門。」　　普見菩薩曰：「若說法時應說平等法，謂空法平等，亦無空想及平等想，是名說一相法門。」　　凈三輪菩薩曰：「若說法時應凈三輪，謂所為、眾生、我不可得，亦不分別自為法師，於所說法而無住著，如是說法，是名說一相法門。」　　成就行菩薩曰：「若有能說於一切法修平等行，所知如實，非文字說，以一切法離言說故，是名說一相法門。」　　深行菩薩曰：「若有能說了達一切甚深之法，亦不見彼能說、所說及與所為，是名說一相法門。」　　如是無量諸菩薩等，各以辯才演說一相法門。說此法門時，三十七億菩薩，得無生法忍；八萬四千那由他百千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心；七千比丘，不受諸法，盡諸有漏，心得解脫；九十六那由他諸天及人，於諸法中得法眼凈。

　　爾時，師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊，此文殊師利，久如當得阿耨多羅三藐三菩提？彼佛壽命及菩薩眾，其數幾何？」　　佛言：「善男子，汝當自問文殊師利？」　　時，師子勇猛白文殊師利言：「仁者，久如當得菩提？」　　文殊師利言：「善男子，若虛空界為色身時，我乃當得無上菩提。若幻人得菩提，我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提，我乃當得。若夢、響、光影及以化人得菩提時，我乃當得。若月照為晝，日照為夜，我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，汝之所問，應當問彼求菩提者。」　　師子勇猛言：「仁者，豈不求菩提耶？」　　答言：「不也。何以故？文殊師利即是菩提，菩提即是文殊師利，所以者何？文殊師利但有名，菩提亦但有名；此名亦離無作故空，而彼空性即是菩提。」　　爾時，佛告師子勇猛言：「汝頗見聞阿彌陀如來，聲聞、菩薩諸眾會耶？」　　「唯然聞見。」　　佛言：「其數幾何？」　　答言：「非算數思議之所能及。」　　佛言：「善男子，如摩竭國量一斛油麻，舉取一粒，喻阿彌陀佛國聲聞、菩薩；余不舉者，喻文殊師利得菩提時菩薩眾會，復過是數。善男子，如以三千大千世界微塵數劫，比普見如來壽量劫數，百分、千分、百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命，無有算數，亦無限量。如有一人以三千大千世界碎為微塵，第二、第三人亦碎大千世界以為微塵；復有一人取彼微塵，從此東行過爾所微塵數世界乃下一塵，又過爾所微塵數世界復下一塵，如是次第盡諸微塵；復有第二人，亦持爾所微塵，從此南行如前下塵，次第展轉乃至塵盡；西方、北方、四維、上、下，各有一人，所下塵數亦復如是。善男子，是諸世界可知數不？」　　答言：「不也。」　　佛言：「善男子，如是諸人，於彼十方所經世界，若著微塵及不著者，盡末為塵。於意云何？是諸微塵，可以算計知其數不？」　　答言：「不也，世尊。若有計量，心則迷亂，不能了知。」　　佛言：「善男子，諸佛如來悉能了知彼微塵數。設過於此，如來亦知。」　　時，彌勒菩薩白佛言：「世尊，諸菩薩等為求如是大智慧故，於大地獄無量億劫受諸極苦，終不應舍如是大智。」　　佛言：「彌勒，如是，如是，如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂？唯除下劣及懈怠者。」　　說此智時，一萬眾生髮菩提心。　　是時，佛告師子勇猛言：「善男子，於意云何？如彼十人經十方界盡為微塵，文殊師利當於爾所微塵數劫，行菩薩道。何以故？文殊師利大願不可思議，趣向亦不可思議，得菩提已壽量亦不可思議，菩薩眾會亦不可思議。」　　爾時，師子勇猛白佛言：「世尊，文殊師利發趣甚大，所修之行亦復廣大，乃於爾所微塵數劫，不生疲倦。」　　文殊師利言：「如是，如是，善男子，如汝所說。於意云何？虛空界有如是念，度於晝夜、時節、歲月、劫數等耶？」　　答言：「不也。」　　文殊師利言：「如是，善男子，若有覺一切法等於虛空，彼微細智無有分別，亦無是念，度於晝夜、時節、歲月、諸劫數等。何以故？彼於諸法無想念故。善男子，如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故？設過恆河沙劫，而虛空界亦無生起，亦無燒滅，非可破壞。何以故？以虛空界無所有故。如是，善男子，若菩薩了一切法無所有已，亦無熱惱及疲倦等。善男子，彼虛空名亦無燒滅、熱惱、疲倦，亦不動搖，不生不老，不來不去。文殊師利名號亦爾，無有熱惱及疲倦等。何以故？名字性離故。」　　說此法時，四大天王、釋提桓因、梵天王等，及余大威德諸天子等，同聲唱言：「是諸眾生，聞此法門，獲大善利，何況受持讀誦！當知彼等所成善根極為廣大。世尊，我等於此法門，受持讀誦，廣宣流布，為欲護持此深法故。」

　　爾時，師子勇猛白佛言：「世尊，若有得聞如此法門，受持讀誦思惟，及發如此功德莊嚴佛剎之心，得幾所福？」　　佛言：「善男子，如來以無礙佛眼，所見諸佛及彼剎土，若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎，奉施供養一一如來，各盡未來際，令此菩薩安住凈戒，於一切眾生得平等心。若有菩薩，於此莊嚴功德佛剎法門，受持讀誦復能發心，隨文殊師利所學，行於七步。此二功德，比前七寶布施功德，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」

　　爾時，彌勒菩薩白佛言：「世尊，當何名此法門？我等云何奉持？」　　佛言：「此法門名為《諸佛遊戲》，亦名《諸願究竟》，亦名《文殊師利功德莊嚴佛土》，亦名《令發菩提心菩薩歡喜》，亦名《文殊師利授記》，如是受持。」　　爾時，十方諸來菩薩，為欲供養此法門故，而雨眾華，贊言：「希有世尊！希有世尊！我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。」時諸菩薩說是語已，各還本土。說此法時，恆河沙等菩薩得不退轉，無量眾生善根成熟。　　爾時，文殊師利即入菩薩出生光明普照如幻三昧；入三昧已，令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來，一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已，於文殊師利殊勝大願，生希有心。　　佛說是經已，彼一切菩薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

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