寶王三昧念佛直指白話淺譯 十大礙行第十七 羅顯眾義第十八 獨示一願四義之門第十九

　　詳究所謂一心平等之法，其體性從來不曾虧缺減少。一切的眾生雖然纏綿於業識之中，無不皆能有出於塵勞之心志。才正想要探究佛道，而邪魔之境界卻先彰顯。只要稍有一事虧於心地，萬般善事便完全消失。成功的事情很小，失敗卻很廣大，能夠成就佛道的終究是稀有。更何況是五欲六塵交相傾奪，死生流轉不斷遷變，種種的眾生皆是彼此相仿相效，即使是在不同的處境也是如此。

　　如此便使得我如來在三大阿僧祇劫之中，捨棄無數的頭目髓腦、國城妻子，以及自己的身肉手足。持戒忍辱精進修行，承事無量的善知識，不惜自己的色身性命，修行一切道品所得到的圓滿法門。因為我們種種的障礙，而退失了菩提心，一旦使如來之法門在我們面前而消滅，如是豈不令人痛苦傷心嗎？

　　我如今既然是釋迦牟尼佛之佛子，不以努力精進而爭取，坐令法界的眾生群有，永遠失去智慧眼目，其痛苦是更甚於以刀割切自身之肉也。是故我今依照經典之意，創立了十種大障礙之行，名之為『十不求行』。人們雖然不會故意願求於障礙，但是於此世間，或是有種種不得已之事，有一切的障礙現前之時。使令我之身心事先居於障礙之中，而使眾多邪魔、諸惡障礙之境界，不能侵撓我，不能障礙我。就譬如黃金和烈火同於一爐，烈火雖然侵逼黃金，而黃金必定成就器用。其十種大障礙之行，如今當說：

　　第一，思惟色身不求無有病苦。第二，處於世間不求無有困難。第三，探究自心不求無有障礙。第四，建立修行不求無有魔事。第五，圖謀事務不求一切容易。第六，與人交情不求其能利益我。第七，對於他人不求順應適合我之心意。第八，施予德惠不求望他回報。第九，見到利益不求沾染分享。第十，被人貶抑不求能夠冤曲申明。此十種大障礙之行，攝受了一切的諸大障礙，惟有上根上智之人能夠堪任忍受。中下根器之人，不敢對其希求冀望。

　　若是有得聞此十句之義者，於諸般種種的障礙當中，一一皆能夠觀照覺察令心覺悟，反省自身體會佛道，堅固執持而不退失。如是則能入於諸魔之境界，而不為群魔退轉其修行之心。依循於諸般的聲色之中，而不為音聲美色迷惑撓亂其心志。乃至於在憎恨、貪愛利養名聞之境界之中，在人我是非、得失利害之場合，我的自心先居於障礙之中，那麼彼種種的障礙之事，豈能夠成為我之障礙呢？障礙如果不成為障礙，則其佛道的修行尚且可以直接前進，更何況是得到了順利自然而無有障礙之境界，其佛道修行豈不能夠進步呢？

　　譬如在高峻山崖之樹木，雖然久經乾旱而如同火焚，尚且不改變其挺拔秀麗之顏色。更何況是在大雨水澤滂沱充霈之時，而更加上充滿溫暖之氣的三春時令，豈不是更加欣欣向榮、茂盛堅實而生長呢？又如同身根殘缺之人，其運行動用雖然艱難不便，而於求取飲食生活之計，有其無法勝任之工巧。可是如果將其求得世間生活之心計，轉移而向於追求佛道，豈會因為身體的障礙而不能修行佛道呢。

　　應當了知，此種種的障礙，即是一切眾生的大善知識。也是一切眾生的最佳庇佑、最好的福田，可以幫助了脫生死的輪迴，可以超越凡情而入於聖境。乃是諸世間所有的種種美味，最上衣服，金剛鑽石明珠寶玉，乃至所有一切的眾多珍寶所不能及的。以此之故，若不是以障礙之處當成是通達之道，則於非障礙之境界，反而變成是障礙了。

　　何以故呢？色身如果沒有病苦，則貪愛慾望之心乃會生起。世間如果沒有艱難困境，則驕慢奢華之態必定會生起。探究心性如果沒有障礙，則所學之佛法必定不踏實而跳躍自我之等級。修行如果沒有邪魔之事，則廣大的誓願便不會堅固。種種事情如果容易成就，則心中便容易存有輕蔑我慢之念。與人交情若是都想尋求要利益我，則往往會令我虧失道德仁義。他人如果順從配合我，則內心必定自滿驕矜。施予他人德惠如果期望回報，則意念便會有不軌之企圖。見到利益好處如果想要沾染分享，則愚痴之心必定傾動生起。受人貶抑之冤曲如果想要申張說明，則人我是非之心即未能忘卻消除。

　　以如是的義理之故，則知道十種無障礙之道，反而能夠生起種種的過失，以及成就如是一切不吉祥之事，並且成為障道之因緣。何以如此呢？貪愛慾望之心生起，則必定破壞戒律退失佛道。驕慢奢華之態勢生起，必定欺侮壓迫一切的眾生。學習佛法若是跳躍躐等，則必定未得自謂已得。誓願如果不能堅固，則必定尚未親證而自謂已證。心志如果輕蔑我慢，則必定稱讚自我有大德能。虧損道德仁義，則必定常常見到他人之過非。內心自我滿足驕矜，則必定執著自我之行為見解為是。心中意念有所圖謀，則必定使虛浮的名聲欲其張揚。愚痴之心如果妄動，則必定受到不法的利益而毀害到自己。心中存有人我是非之心，則人我彼此的怨恨必定滋長生起。

　　如是十種廣大的過失，乃是從凡夫的妄想所生，皆名之為邪見。由此展轉生起無量無邊之惡法，遍滿於虛空世界之中。必定令其造惡之眾生，墮入於地獄之內。豈可以於順境之事，不生起敬重謹慎之心呢？

　　若是能夠深深體會此種種的障礙之境界，正確認識病苦之因緣，了知病苦的體性乃是空寂，那麼病苦便不能煩惱我心。了知所謂困難的境界，體會困難之境界本來虛妄，那麼困難之境界又有何傷害呢？悟解障礙之事並無有根源，那麼障礙自然便寂滅，遮障之事便不會造成阻礙。通達邪魔之境界本是虛妄而有，探究所謂的魔境並無根源，那麼所謂的魔境又何能嬈亂呢？思量了知一切的事務皆是從心而生，其成就與否乃是隨業力而定，因此事務之成就並不完全是我自己一個人的能力。

　　體察一切的人情是有其原因，於人情之中是難以勉強的，因此人情乃能任運隨緣。悟知人們乃是處於世間，觀察眾人乃是虛妄而為，人們之不同只是酬償的業報而已。明了施予德惠並沒有真實的體性，觀照德惠並不是恆常，功德也不是真實而有。了解世間的利益本來空寂，如果貪愛欲求利益則生起煩惱，因此利益不可任意妄求。受到貶抑之時能夠忍受，忍受貶抑即是謙讓，那麼貶抑之委曲又何能傷害於我呢？

　　是故釋迦大聖教化世間眾人時，教導我們應當以病苦之緣為良藥。以困頓患難為解脫。以種種的障礙為逍遙。以邪惡的群魔為學法之伴侶。以事情困難為安樂。以弊惡的交情為資糧。以忤逆之人為遊樂之園林。以布施之功德為破棄的鞋履。以稀少的利益為富貴。以承受貶抑為修行的法門。如是則居於障礙卻反而通達，求於通達順利反而卻成為障礙。因此於此種種的障礙之境界，皆轉變而成為殊勝微妙之境界。是故究竟到底是有所得或是有所失，自然便不能確定而知了。人們怎麼可以在種種的境界之中，強加生起取捨分別之心呢。

　　是以釋迦牟尼佛於種種的障礙境界之中，而得到無上菩提之道。至於像釋迦牟尼佛在過去世中，為了半句偈頌之時，而遇到食人之羅剎。作忍辱仙人之世時，遇到了殘暴的歌利王。遇到瓦礫石頭來攻擊之增上慢比丘。以木盂放在衣中假裝懷孕，而來作大毀謗之噁心嬖女。以及央掘摩羅外道之輩，提婆達多叛逆之徒，皆來作釋迦牟尼佛修行的種種逆境。然而佛陀悉皆給予其授記，施予教化而令其成佛。如此豈不是以彼之逆境而為我之順緣，以彼人之毀壞而為我之成功啊！

　　更何況是如今時世仁義澆薄、世間濁惡，眾人與眾事皆異尋常之理。對於學習佛道之人，豈無種種的障礙境界，於今若不事先居於障礙之境，則種種障礙來臨之時，便沒有辦法排遣消除。使得釋迦牟尼佛法王的佛法大寶，因此而失去，可不令人感到可惜嗎。愚痴的我於是依照經典之義，簡略地敘述我所了知的，願諸見聞者勿要嫌棄。倘使因為聽聞此義理之故，於種種障礙現前之時，反而能夠勇猛而精進於佛道，那麼可以說是悟得了此意旨啊！

　　羅顯眾義第十八

　　所謂的念佛三昧者，名之為一行三昧也。這是因為彼修行念佛之人既能了知甚深之意旨，能夠持守自己一心一意，唯有憶念彼極樂國土，唯有憶念彼阿彌陀佛。並且了知報身與國土無二，了知能憶的與所憶念者也是同一，乃得名之為『一行』也。雖然名之為一行，也當以彼一切世間與出世間無量的法門，以及諸般的功德之行，作為幫助佛道之緣，如是則往生的修行便能疾速地成就。是故所有一切的諸行，悉皆是為了凈土而修，更沒有別的歧異之道路，是故名之為一行也。就譬如眾多河流入於大海之中，便一同得到大海之名。萬般的善行同歸於極樂凈土，同得名之為一行也。

　　以如是的義理之故，則所有一切的四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道分、四弘誓願、六度萬行，皆是凈土之行。乃至於一彈指之間的善行，以及散亂心念佛，或是才一稱念佛名，或舉一手作禮致意，一次禮拜一句讚歎，或者只是一個恭敬之瞻仰。乃至或是供奉一枝香一杯水，一朵華一盞燈，一個供養之器具，或是一念之間的修習，以至於以十念念佛。或是發起一個布施，持守一個戒律，一次的忍辱，以及禪定和智慧等等，所有的一切之善根，皆悉迴向於往生極樂世界。由於願力所攝持之故，雖然有遲緩和快速之不同，但是皆得往生於極樂世界。

　　就如同經典當中所說的譬喻，昔日有人以一小滴的水寄存於大海之中，期願其能夠不敗壞不失去，不變異不枯竭，即使雖然經過了許多劫，也要歸還他原來的水。其人如是經過了多劫的時間之後，就以如同他往日寄放的量而來求取，果然真的得到原有之水，既沒有敗壞也沒有枯竭。此念佛法門亦復如是，雖然以微小的善根，迴向往生於極樂世界，就如同彼人所寄放的一滴水，雖然經過了他生他世的輪迴，可是善根並不曾消失，也不會敗壞枯竭，往生彼極樂世界是毫無疑問的。

　　以是之故，不論是大乘是小乘，是有漏或是無漏，以散亂心或是定心之善，事相之憶想或理體之觀照智慧，皆是名之為一行，皆悉得以往生極樂世界，惟除無有信心之外道種性。是故祖師云：『只要能夠具有確信肯切之心，必定不會欺騙而擔誤。』又經典當中說：『一稱南無佛，皆已成佛道。』這實在是可以深信的。如果有一些因地的信願之心尚未生起，一絲的善行並未建立，自我的身心尚未屈服，而卻先想要祈求感應者，實在是不可與其一同談論言語也。

　　是故釋迦牟尼佛這一位至聖教主，於其一代之中究竟之談，有無量無邊的三昧，無量的解脫法門，無量無盡之行願，總持而相應於無量的法門。唯有念佛求生凈土這一個法門，圓滿收攝一切的法門而無外無餘，悉皆能夠完全具足。就如同彼廣大之大海，能夠吞取含納眾多之河流，而其體性卻沒有增減。又如同如意寶珠，放置在高大的幢旛之上，能夠滿足一切眾生之願求，而其自身之體性卻毫無虧損。此念佛三昧寶王，能夠攝持一切法門且能具足一切功德，也是如此不可思議。

　　由於此義理之故，最初始自我釋迦共尊以此念佛三昧，普遍告知開示於種種的大眾之會，無非不是一而再，再而三。彼說法大會之中所有承蒙說法而聽聞開示的大根機之士，就如同彼文殊師利菩薩等，以及三乘的聖者賢人，天龍八部一切鬼神，無不傾心信仰而歸依信受也。等到佛法流入於東土華夏，有慧遠大師這樣的大心之人，於彼廬山闡揚釋迦牟尼佛所遺留之教化，彼信受而奉行者，就如同大風行於小草之上，普遍得到天下人的仰望，無不讚美稱嘆其教化啊！

　　自從釋迦牟尼佛以至如今，將近有二千三百多年，其中有聖賢超凡之人，大德高僧、儒家巨匠，農夫商人、仕官販賈，以及匹夫匹婦，奴婢黃門。或是能夠自我修行進而勸導他人，或是著作文章而立作誓願。其尊重佛法如同至寶，看輕自身如同微塵。面臨困難時而不畏懼，濱臨死亡而不顧慮。挺起身心建立修行，一生努力修行此凈土之道者，如何能夠知道其有多少。或者有人對他人之修行而隨喜，或是信受而一心歸依，乃至於隨其所得之佛法，盡己誠心而修行者，其數則更加眾多。實在是如同所謂的羅列之星辰、恆河之細沙，也沒有辦法比喻形容其眾多也。

　　或者有一些時而半信、時而不信之人，心中猶豫不決之人，尚且可以往生於彼極樂國土的疑城邊地，更何況是具有正信而努力修行者呢？過去往生的傳記中所記載的，與真實往生者之數目相比實在是萬不及一。自古以來至於今日，咸皆受到此念佛法門之恩賜，這豈是用紙筆口舌所能夠完盡而描述的。縱使有人想要別修其他的法門道品，但是因為只有假借自己身心之力，因此有些則有退轉信心、或是產生著魔發狂之過失。唯有此念佛法門，因為仰仗著阿彌陀佛慈悲加持之力，修行則必定獲得成就，不會再有邪魔障礙之業，永遠不會退轉於佛道。

　　此外這個念佛三昧，非但可以遠離魔障，亦可遠離於人世間一切的縣衙官司之口舌災禍，以及種種的是非之境，困境患難，水災火災，盜賊土匪，以及極惡之人凶災之事，乃至於一切的虎狼毒蟲猛獸、鬼魅妖精，如是等種種不吉祥之事，皆悉不能侵犯傷害。此外又不會被一切的疾疫癘瘴、夏暑傷寒、癰疽疥癬、惡劣下賤、眼耳鼻舌的諸般病苦所煩惱，皆能如其所願所行的而無虧缺損傷，皆能排除一切的災難病苦等煩惱。

　　唯有在人世之中的名聞利養，甜蜜恩愛的柔軟之賊，以及心中的嗔恨之心嗔怒之火。雖然有阿彌陀佛的佛力加持，因為其是自我之過失，因此沒有辦法救拔也。修行之人應當深深加以精進之心，以攘卻排除此種過失。若是因為一念之間的因循怠惰，則必定為其順境之貪愛或逆境之嗔恨心所奪取。然而彼貪愛之軟魔，只能傷害具有淺薄信心、貪愛怠惰失去正念之人。若是那麼些精進修行者，就如同鋼鐵在火中鍛煉時，如果得到水分反而更加堅強。這些貪愛軟魔，怎麼敢稍微接近而逼視之呢？

　　由此之故修行之人因為阿彌陀佛的加持而捍止了魔境，不只是此身可以得到安樂，又能夠得到念佛三昧之成就，並有天人鬼神的護持幫助，臨命終時正念現前而得往生西方極樂世界。其人往生凈土之際，種種祥瑞之感應不只一種。或者天樂充盈於虛空之中，或有奇異的香氣彌滿於屋室，或者有光明來照射其身體，或是有七寶的蓮華座現在於前。或是阿彌陀佛垂下手臂而親自來迎接，或是菩薩執持著金台授手而來接引。乃至於臨命終前預知往生的時日將至，正念分明而不錯謬，諸般的病苦障礙忽然消失空寂。自己能夠事先沐浴更衣，然後結跏趺坐，或者集合大眾而演說佛法，叉手而向諸人告別。或是更再勉勵眾人精進修道，書寫偈頌之後擲下手中之筆，合掌念佛而往生。

　　或者臨命終之後，其身體如同在生之時。或是牙齒骨頭和念佛的念珠，即使經火化燃燒也不會損壞。其光明耀焰異於尋常，五種色彩亮麗鮮明。或是吉祥之物飄浮於虛空之中，盤旋迴繞而不散去。或是其火化之煙霧所到之處，有明亮的舍利子如同流珠，觸到事物便生出舍利子。如此種種乃是耳聞目擊所常常有的。若不是其人平日操履行持非常凈潔明白，由其修行的精進之力所感召！哪裡能夠如此呢？

　　感嘆如今之人，或是雖有在修行而無有實際的效應，這實在是因為其信心之根膚淺微薄，信願之因地並不真實。未曾建立真正的修行，而卻先想要別人知道他的行徑。內心則是自滿驕矜，外在則欲彰顯誇耀。使他人能夠對其恭敬供養，內心期望能夠有所得。甚至虛妄狂言能夠得見清凈殊勝之境界，或是見到小小的境界以及夢中的善相，自己尚未能夠分辨認識其是非好壞，而卻想要先向他人張明宣說。此等卑劣下等之心態，必定為如上所說的邪魔伴侶所迷惑，從此願力和修行悉皆退失，依舊還是隨著生死而輪迴苦趣，怎麼可以不謹慎小心呢？

　　若是我們雖然有在道場之中，進行持誦經典、懺悔發願等儀式，如果不得不被人知道，那麼實在是不得已之事，豈可特別自我顯露修行之形跡，而使得佛法之觀行傾壞失敗呢！如是則修行之人還是應當審察仔細，隱密地堅實自我之修行。內心常常懷著慚愧之念，不可顯露自我的德行。如果真的是工夫到家之時，不被如上所說的強力之魔和愛軟之魔，這二種魔所迷惑，便可以說出自己之修行。

　　修行當中如果有的人宿世的業障即將消滅，微微見到殊勝的好相。如果其人不能隱密蘊藏其德行，而使其傳聞至他人之耳，則其修行必定顛覆失敗。所以蓮宗初祖慧遠大師，三次親自目睹阿彌陀佛之聖相，而其平日都未曾言語提及，只有除了到臨命終時才向人言說。所以大眾千萬要記得，不可隨便向人言說修行之工夫和感應，這是我至為祈禱、至為祈禱也！

　　此外這個念佛三昧，其體性雖然圓滿，而對於其悟解則應當更加廣大之，所修行的則應當竭盡其諸多微細的條理章節，儘力去除種種邪猥弊病，乃至於對於微小之罪業，心中猶應懷有廣大的畏懼之心。又應當知解隨著大乘之見地，修行依著小乘而學習，乃能符合於此念佛三昧。若是知道小乘並不是自己而小，而將小乘之行隨順於圓融的知解而成為大乘圓教。大乘圓教亦不離於小乘之行，因此小乘即是大乘。小乘和大乘的知解行持，乃是同一理體而無有分別，如此即是超越世間的知見。

　　佛經中云：『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。發菩提心。深信因果，讀誦大乘，勸進行者。』以上的每一句，皆是一個佛法的修行，古人對其每一句皆各有其佛法的訓示一章，在此不能詳細敘述。

　　此外又應當要護持眾人之心，勿使自我誇大或令人嫌惡，舉止動作安然自若。讀誦大乘經典，悟解佛法的第一義諦，親近有益我們修行的善友，虛心請問先覺的善知識。不執著自己之見解，不引發顯露自己之特長，心中存有忍辱之志，身口意等行為應當依照經典。聽聞正確之知見佛法，不毀謗出家的僧眾尼師。止息世間紛雜之善法，不貪求於名聞利養，遠離於種種邪惡之事。處事必定要忠信仁厚，將過失歸責於自己，深深誡止淫逸之綺語。一心念佛而不散亂，視一切的眾人如同諸佛。捐棄世間的伎能工巧，唯求往生於西方極樂世界，身行必定清凈無染。如是等無量無數之善行，皆悉應當努力修習，此皆能夠幫助佛法之正道。

　　此外更加能夠割斷世間的貪染之心，於憎惡和喜愛之二種境界，無有種種的障礙留難。堅凝其心使其如一，必定可以往生凈土，其功德甚為廣大，在此無法全部敘述。是故於此念佛法門當中，隱密而精進修行此三昧，其功德高廣卻不被人知其名號，而得以往生極樂世界者，怎麼能夠知道其有多少呢？而那些有記名載入於傳記之中的人，就如同大海中的一滴水，豈可以思量計算其未經記載而往生者之數目呢？

　　若是人們能夠依照前述之教誡，但依此法而修行，尚且能夠利益無量劫來與我有怨業之眾生。更何況是自己的父母師長，佛法門中之同參眷屬，世間的兄弟姐妹，以及平日中幫助我解除患難，和提攜引導我之人，而卻不能夠得到其利益？是故可知只要修習此念佛之行，一切的恩德無不皆可回報。以是之故，我們應當一心念佛。

　　然而阿彌陀佛以及觀世音菩薩、大勢至菩薩二位大士，其境界甚為殊勝深妙。於生死輪迴的大苦海之中，很難得以親近，很難得以憶念。何以故呢？若是眾生能夠憶念阿彌陀佛及二大菩薩者，必定能夠得到解脫之故。聽聞到其名號尚且非常困難，更何況是親近而學習之。是故《觀無量壽佛經》云：『若有善男子、善女人，但得聽聞阿彌陀佛之名號以及二位菩薩之名號，即能除滅無量劫來生死之罪，更何況是能夠至心憶念。若是能夠念佛者，當知此人，即是人世間當中的芬陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其殊勝之善友，此人將來當坐於菩提道場，生於諸佛之家。』

　　以是之故十方的諸佛如來顯示其廣大之舌輪，殷勤懇切地勸導勉勵。而我娑婆教主釋迦牟尼佛一再地告誡叮嚀，其言詞極為激昂懇切，為了使令五濁惡世之眾生，必定修行此凈土法門，乃能得以度脫於世間之生死。何以故呢？這實在是因為彼五濁惡世之眾生，其色身與心靈皆非常痛苦，以種種的痛苦為其性命，猶如處於水深火熱之苦聚當中。而釋迦牟尼佛特別示現降生於娑婆世界這個苦處，其願行悲心最為深切，正好相應契合於此世間眾生之根機時宜，就如同盡大地中眾多的江河溪水、和處於虛空中清凈的明月一般，彼此互相感應道交也。

　　是故我釋迦世尊，自從其成就了無上正等正覺，乃至於最後入於涅槃，其說法的音聲不二。於其所說的法門當中，開始從演說《華嚴經》的法會之上，最終極盡於《法華經》的說法道場。其如美玉清脆之音聲宣布開示，其稱揚敘述此極樂世界何有窮盡。彼世尊說法大會之中、所有具大心而且有殊勝志向之士，承蒙隨順於世尊慈悲之意旨，悉皆發起願力而祈求往生也。更何況是我等末法之世，鈍劣根機而流浪生死之人呢？聽聞而認識凈土法門之人，必須要銘記於肌肉骨髓啊！

　　自從釋迦牟尼佛演說此法之後，阿彌陀佛的願力便不間斷於此世間，代代之中不乏弘傳阿彌陀佛大願之人。釋迦聖人以此法門開演唱導於前，諸位賢者以此法門繼之於後，於是便廣泛流傳而普遍於十方三世，又何止是這一個天下而已。其願力如大雨般霈然充滿於六道四生之中，又何止是人道之倫。不但天神嚮應其教化，鬼道之類亦能隨順之。不論是人或非人，無不個個讚歎仰望，其記載的種種行事，具足完備於諸多的經典文章之中。充盈滿溢於海藏的龍宮之中，普遍布滿於人間和天上。深化其根堅固其蒂，悉皆能夠相應於一切眾生的根機，這實在都是我阿彌陀佛廣大不可思議之願力而導致如此的。

　　釋迦牟尼佛言：『在佛法即將消滅的末法惡世，我其餘的一切經法皆消滅之時，唯有此《無量壽經》之教典，多留於此世間一百年，以廣度一切的眾生群有。』那麼此極樂凈土之念佛法門，豈不是我等凡夫最後而最重要的訓示啊！彼飛禽名之為『八八鸚鵒』者，墮落在愚痴妄想的畜生異類之中，以其能夠隨著人們稱阿彌陀佛之名，亦能承蒙念佛三昧法力之故，尚且於其埋葬之處生出蓮華，更何況是稱為萬物之靈的人呢？如果能夠作人而不如禽鳥能念佛，可以說是不知道慚愧也！

　　我如今生於末法之世，正值所謂的後五百歲，是故世人的善根膚淺薄弱，心中常有疑惑而不能深信佛法。此外更上加異端知見邪偽之見解，各個執著於不同的妄見，彼此互相誘惑牽引。使彼具有正確修行之人，大多被迷惑撓亂，於是我心中的傷感充滿於胸懷。是故收集彼禪宗、教門和凈土的諸多文章，以及諸多的經典書卷。取其極為深奧而且至為重要之義理，敘述作成此說，分類而排列成編。使其流佈於天下世間，破斥邪執顯示正理。普願法界的一切眾生，於此一部論說之中，一見之後便能心開悟解，了悟自己本有之真心。知道極樂世界阿彌陀佛的依報正報，還是在於西方凈土；並且通達西方凈土的依報正報，仍舊不離於我之本性。只要是具有心性本識者，皆能一同往生於西方，悉皆能夠深入其階位也。

　　我更期願一切先知先覺的善知識，不吝惜於您的慈悲，若是見到尚未悟解之人，能夠如法地給予適切之教導。前輩長者之人若是不明白此法門，也可以隨其根機應其病根，為其詳細剖析其幽深微妙之處，更再為其明了宣說。彼人若是能夠有一念之信解者，其行願必定可以成就，往生凈土一定是可以期待的，其功德實在是難以稱述。縱使有一些邪異的執著堅牢固著者，其信樂雖然不深，但是只要一句阿彌陀佛熏染於神識，亦能成為將念佛修行之因緣種子。如此能夠展轉而利益一切眾生，無量無盡無窮無邊，勸導眾生髮心之功德，不可以說是不大也。

　　若是有人真的能夠如此，不師法於自己的妄心，不自欺亦不虛妄。能夠隨順於此凈土法門之正教，教誨他人而不倦怠者，縱使自己不能修行，即為已經修行。縱使自身未能學習，即為已經學習。何以故呢？法界乃是一相無二，無有自己與他人之分別故。如同昔日有人，自己於其一生之中未曾親自修行，但能以二次的機會傾盡自己所有的一切資財，以平等之一心，建立法會、勸人一同來念佛之緣故。其臨命終之時，亦得往生於極樂凈土，其事迹非常昭明顯著。

　　是故可知若能發起慈悲之心，顯示攝受他人之相。以及能夠利益彼人，勸人念佛修行者，其所得的功德非常弘大眾多。這實在是因為阿彌陀佛這個無上法王之功德所使然。但是也不可以執著而認為自己一定不必修行了。是故可知此念佛三昧甚深微妙，此法門之功德廣大如海。而想要開顯其眾多利益之事，豈是我能窮盡而言說的，在此簡略地記載我所聽聞的，以作為對世間人之勸導發起也。

　　獨示一願四義之門第十九

　　有人問曰：勸導眾人發心念佛之書籍，我於古人的著作當中已經見到很多了。雖然各有其唱導相和、互相補充之處，言語文句也有些差異，然而其義理豈有差異呢？若是師父您這一本文集，除了敘述依報正報，闡明觀照之智慧，分別折伏和攝受之法門，以及顯示眾多義理者等等。其餘如破斥妄見顯示真義之類，我好像是未曾聽聞也。雖然是古代之至人，尚且未能完整究竟其義理和事相，如同是有所等待其補充。更何況是我等凡夫，於此念佛法門之究竟圓滿、而敢隨意輕視之呢？我等雖然不能入於念佛三昧直指人心之道，而也獲得了一些更新而補充見聞之利益。敢問師父您何以作此文集呢？

　　答曰：唉！我乃是感傷世間不能依循軌範於正道也，而悉皆追逐於虛妄的物塊、致使落入於邪道，是故為之而作如是之說。豈是我喜好於言辭之辯論呢？這實在是出自於不得已也！

　　此人又問曰：此念佛三昧之說，既然詳細而且明了，有的人還是說難以到達，師父您還可以用一句話而窮盡其義理嗎？

　　答曰：何必要用一句，也可以用一個言詞而窮盡之。何謂一個言詞？即是所謂的『願』也。何謂一句而能統攝窮盡？即是所謂的『戒解行向』也。然而此一部文集之義理，並不超出『戒解行向』這一句話。而『戒解行向』這一句，則必定從『願』而起，如此乃可說是以一言而統攝窮盡也。或是廣說、或是略說，不論卷收統攝或是舒展開演，都可以隨意自在，豈可以再滯著於一個固定的方向角落呢？

　　何者稱之為『戒』？這是說修行人既然修習念佛三昧，若是不能嚴持戒律。雖然具有正確之信心，但是卻常常為彼世間的惡緣雜染，所侵撓而攻奪。塵勞惡緣如果難以遣除，則必定會毀壞我們的法身慧命，令我們的知解進入偏邪之地，因此而不得往生凈土。《觀無量壽佛經》中云：『若一日一夜受持沙彌戒，受持具足戒，即得往生極樂世界。』是故必定應當要持戒也。

　　何者稱之為『解』？這是說修行之人，既然修習此念佛三昧，發願求生極樂世界。若是不能以此甚深智慧微妙知解，了知凈土與穢土此二國土的真實情境，東方與西方相對而立乃是真實而不虛謬。此外又能夠了知，即此清凈和污穢的兩個國土，全是具足在我自心之中，不離於我當下之心念。若非如此則要從何方法而修，才可得以往生於彼西方凈土呢？《觀無量壽佛經》當中云：『讀誦大乘經典，悟解第一義諦。』乃能得以往生凈土。是故應當具有正確之知解也。

　　何者稱之為『行』？這是說修行之人念佛求生於西方凈土，其智慧見解既然正確，則必定要依其正解而建立修行。二六時中精進行道，身業禮佛、口業稱佛、意業憶想佛，三業無有虧欠缺失，勇猛直進而不退失，訂定日期求生彼國。如經云：『修行六念法門，迴向發願求生彼國，一日乃至七日，即得往生於彼國。』是故應當建立修行也。

　　何者稱之為『向』？修行人想要必定往生凈土，於如是持戒、慧解、修行等所生起之功德。以及今日在一切時一切處，與無始劫以來所有大小之善根，一一皆悉迴向於往生西方凈土，臨命終時乃得決定往生。如佛經中云：『應當迴向發願求生於極樂國土，譬如預辦種種的事物於家中，歸家之時必能得到用處。』是故必定應當發願迴向也。

　　此『戒解行向』四大法門一句之義理，能夠統攝一切的善法。譬如春夏秋冬四時能夠成就充實稻穀水果，各得其一段時節之需要，失去一個即不能成就。此『戒解行向』四大法門，也是如此。若是喪失了其中一種，念佛三昧便不能成就。是故必須應當四種義理具足而修，乃能圓滿往生凈土這一個『願』也！

　　問曰：只此一句『戒解行向』，還能夠成就多句嗎？

　　答曰：多句即是一句，一句即是多句。不論是多句或一句，其含攝的義理皆能窮盡，不可以說多句的義理比較詳盡，而一句的義理則有缺失也！

　　問曰：若是如此，何不只要說一句即可？

　　答曰：使用多句乃是廣泛而說，而用一句只是簡略而言。廣泛和簡略雖然有差別，然而這實在是因為各別對應於不同的根機，而此二者皆能彰顯佛道。豈可只是說一句之法，而廢棄了廣泛說明之多句呢？

　　又問：彼鄉野之間只有兩三家的村落里，那些平凡的匹夫匹婦，和老公公老婆婆，東西的方向都不能辨別，菽草和麥子都分不清楚，於此『持戒悟解』等一言具有四義之說，愚昧懵然而無法了知。或者只是唯能一心稱念阿彌陀佛名號，或者只有專心精勤地禮拜於佛，而臨命終時卻能得以往生，其往生的徵兆靈驗也非常地明顯，這是什麼道理呢？

　　答曰：眾生的一心之中，有何佛法而不具足。既然從智慧的知解上，相信有娑婆世界與極樂世界二種國土，然後發起修行稱念佛名，並且迴向求生於極樂世界，豈會更再毀破佛陀之戒律呢？如是四種義理既然具足，諸般修行不必建立而能成就，於是便得往生於極樂世界，成就其最初所發之信願。豈可以說其是菽草和麥子都不能辨別、東方西方都分不清楚之人呢？

　　問曰：若是如此，則修行之人只要一心用功，諸般的修行自然具足，更不必再建立四種義理之說也。

　　答曰：若是能夠先知道四義即是一心者，就如同以其建築的基地堅牢穩固的緣故，則永遠無有退轉之事。若是先只知道一心修行而後才漸漸具足四義者，雖然也是得以往生凈土。可是於修行當中若是忽然遇到魔業惡緣、邪師亂黨，則很多都會有退轉。由是可知還是以了知四義為較優也。

　　到了此時提出問題的大眾即將散去，忽然之間，有人承繼上一個問題之意旨，又再問曰：我過去聽聞凈土法門，勸導修行之書，自從古代以及今日，著作的文章已經很多了。其中的言辭義理純為良善，悉皆能夠相應於眾生之根機時宜，差不多可以說是普遍於人間之世。此外依教奉行而得以往生凈土者也極為廣大，可以說是義理更沒有蘊藏剩餘了。云何如今師父您更再有所著作，使修學佛法之人再有不同的知解呢？如今詳細探究此文集，其義理若是承述古人之說，古人已經清楚地說明，不須更再加以言說。其義理若是另外有所建立，可是如今之人若是莫能了解，恐怕會成就了其臆測之見解。若是不超出此已說和未說之二句，不知道師父您是為了名聲遠聞呢？還是為了利益供養呢？我期願能夠聽聞其要點。

　　答曰：唉，你實在是很陋劣也！你實在是難以教誨、難以開示明了也！我曾聽說古人凡是建立言論，必定要祖述於佛陀之經典。既然是祖述於佛陀之經典，則經典雖然只有一句之義理，假使三千大千世界如微塵數的眾生，其甚深的智慧辯才就如普賢菩薩一般，經於一劫而談論此句經文之義句，其義理旨趣猶不能被窮盡。豈可以說古人已經說了，而如今之人便不可以再言論呢？豈是過去釋迦牟尼佛已經說了，而古人不可以再言論呢？你卻不知道如今之人如果不敘述古人之言語，則古人之言語行為便不能顯示。古人若是不事先垂留開示作為如今之人的告誡，則今人之心志思慮便無所憑藉依靠。

　　此外，其義理雖然是敘述古人之言，而其意旨趣向卻不是重覆。今人之語言雖然是別有建立，而其義理旨趣並不別異於古人。這只是因為古人的世代已經過去、古人也已經消逝了，其所破解的異端邪說，雖然已經抉擇解決了甲這個疑惑，可是卻又增加了乙的弊病。乙的弊病如果平復了，丙的惡疾又產生了。如是展轉而產生了很多的紛歧方向，如是流傳而成為了歧異知見。

　　此外彼古代聖賢之書，雖然極為眾多，其就如同山之高大、海水之累積，可是泯滅消失的也很多。後世之學者根機遲鈍，很難全部去探尋研究。是故於彼廣泛的文章當中，選擇摘取其精華而簡要之義，心中急於想要解決當今世人之疑惑。於是收集而編列成冊，只想要去除末法時期沉痛之病痾，豈是為了個人的利益名聲呢？汝今所問的問題，實在應當自慚而感到羞愧也。這就譬如大海添加了江河溪流之水，大海豈會厭惡其更加深遠廣大呢？巍峨的高山增加了土石，高山怎麼會厭惡其更為崇高呢？

　　此外如今世人之疑問，有些是古人所未曾聽聞的。古人所發生的偏差，如今之人未必能夠到達。如今時世距離釋迦聖人既然很遙遠，是故應當依照佛陀之經典，辨別分明如今世人之疑惑也！又如同充滿屋室內如同黃金價值的藥物雖然非常珍貴，若是不能診斷來者之疾病，而選擇其相應有效之葯而用之，那麼不但是疾病不能痊癒，性命恐怕也難以保全也。

　　此外佛經中的任何一個義理，經過一萬個解釋則有個一萬分明，怎麼可厭惡佛法語言的一再聽聞，更何必畏懼排斥那些未曾聽聞之言談呢？你應當以此念佛三昧，披讀探究詳細明解，並且建立廣大的願力修行，直接精進於念佛之道，求生於西方極樂世界。慎勿更再等待臨終將行與世決別之際，貪愛境界顧惜色身。那時就如同活活的生龜脫去甲殼一樣，萬般的痛苦攢入於心中，而後才來自我懊悔啊！

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