《能斷：金剛經給你強大》中善經義篇~第十七品：究竟無我（下）

《能斷：金剛經給你強大》

能斷金剛的智慧

中善經義篇

第十七品：究竟無我（下）

殺人放火是不是佛法

「是故如來說一切法皆是佛法。」

「因此，如來在諸佛經中說：輪迴、涅槃所攝的一切萬法，全部是佛法。」

《文殊經》中，文殊菩薩問舍利子：「什麼是最殊勝的佛法？」舍利子答：「諸法無有自性，此乃最殊勝的佛法。」可見，無有一法不是佛法，佛法的範圍非常廣，能夠容納一切萬法。

漢地有個慧忠國師，他在講《金剛經》時說一切萬法都是佛法。有弟子問他：「假如一切都是佛法，那麼殺人放火是不是佛法？」國師笑一笑，說道：「殺人放火的本性是空，仍離不開佛法。」

佛法在名言中分為所取之法、所舍之法，殺人放火是所舍之法；從勝義來講，是無取無舍之法，這是分開二諦而言的。慧忠國師回答時並沒有這樣分，他主要是站在勝義角度來講的。

「須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

「須菩提，如來所說的一切法並非實有，只是名言中叫做一切法。」

佛陀為斷除眾生的貪嗔痴，引導他們趨入菩提道，前後共轉了三次法輪，宣說了八萬四千法門。但從實相來說，這些法非一切法，因為能言所言全都不存在，這才是名副其實的佛法。

小中可現大，大中可現小

「須菩提，譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊，如來說人身長（zhang）大，即為非大身，是名大身。」

佛問須菩提：「比如人的身體長大，是不是實有存在？」

須菩提回答：「世尊，如來雖說人身長大，但其實沒有大身就是大身。」

蓮師戒論師說，此處以身體長大為喻，說明一地菩薩到佛陀之間的智慧越來越增上，佛陀的智慧最為圓滿。在名言中，雖然身體有大小差別、智慧有高低的懸殊，但從勝義來講，這些分別均不成立，不是大身才是大身。

《楞嚴經》也說：「一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。」從世俗來看，這好像有點矛盾，小不可能大，大不可能小，但從萬法無自性的角度卻可以成立。譬如，在夢中我的身體非常高大，這種高大並不是真正的高大，因為夢中沒有實質的身體。同樣，菩薩智慧的增長也不成立，儘管名言中有從一地到十地的真實果位，但勝義中確實沒有這些。

《金剛經》中有很多隱藏的比喻，不去觀察則根本看不出來。此處大人的身體喻為佛陀的智慧，小孩的身體喻為菩薩的智慧，若想長成大人，必須要從小孩開始。如果沒有明白這個比喻，就會覺得一會兒講佛陀，一會兒講菩薩，一會兒又講身體，表面上看來很難懂，但只要用心去體會，我們不難發現其中密意。

「無相」才是菩薩的名字

如上所述，就像身體長大一樣，菩薩的智慧也越來越大，但實際上，菩薩也是不存在的。

「須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」

「須菩提，菩薩也是同樣。若有菩薩說『我要滅度無邊無際的一切眾生』，這就不是真正的菩薩。為什麼呢？所謂的菩薩，不應執著任何實有之法。因此，諸佛說一切法都無我相、人相、眾生相、壽者相。」

通過了義經典可以發現，文殊菩薩、彌勒菩薩等大菩薩的境界中，並沒有菩薩的執著，也沒有救度眾生的執著。《六祖壇經》講：「外離一切相，名為無相。」「無相」才是菩薩的名字。

前面講諸佛遠離一切相，此處說菩薩也遠離一切相，為什麼呢？因為佛陀在經中說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

《涅槃經》也說：「一切法悉無有我。」既然沒有真實的我，人相、眾生相、壽者相又從何談起呢？

連「莊嚴佛土」也不要執著

「須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「須菩提，發了菩提心的菩薩，若認為『我應當莊嚴佛土』，則非真正的菩薩。為什麼呢？因為如來所說的莊嚴佛土，只是名言假立，實相中根本不存在，莊嚴佛土也是一種執著。」

在名言中，菩薩需要莊嚴佛土。《現觀莊嚴論》中說：「三清凈地（八地至十地）的菩薩，先要莊嚴、清凈自己未來成佛的殊勝的剎土。」

例如，《華嚴經》《大日經》提到了華藏莊嚴世界海；《密嚴經》宣說了密嚴剎土的無盡莊嚴；《無量壽經》中講阿彌陀佛依靠不可思議的發心，莊嚴無邊功德的極樂剎土；還有藏傳佛教許多大德所現見的香巴拉剎土、銅色吉祥山（蓮師剎土）等等。這些剎土在名言中都是存在的。但菩薩如果執著它，就不是真正的菩薩了。為什麼呢？因為這些莊嚴剎土並非實有，只不過是清凈心的化現。如《維摩詰經》云：「隨其心凈，則佛土凈。」

既然名言中存在莊嚴剎土，仔細觀察時又不存在，這二者是否矛盾呢？並不矛盾。

麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：「表面似乎成相違。」對於勝義諦和世俗諦，在凡夫的眼裡看似相違，實則並不相違。名言中可以這樣承認，但若認為它實有存在，則不是真實莊嚴。就好比鏡子中顯現莊嚴剎土，若此剎土是實有的，不可能現於鏡中，正因為無實之故，萬法才可以在鏡中顯現。

勝義與世俗所攝之法，全部是這樣的本性。

我執是生死輪迴的根本

「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

「須菩提，倘若菩薩證悟了空性，通達了人無我和法無我的實義，如來說他是真正的菩薩。」

作為一個學大乘法的人，如果沒有通達無我空性，不要說大菩薩，連聲聞、緣覺也當不成。因為按照大乘或寧瑪巴自宗的觀點，小乘聖果至少也要證悟人無我.

龍猛菩薩說：「得無我智者，是則名實現。得無我智者，是人為希有。」得到無我智慧的人，形象上儘管與凡夫一樣，但他內心的境界無法言說，十分希有。反之，假如沒有證悟無我空性，根本不能稱之為「菩薩」或「成就者」。

那什麼是「我」呢？《涅槃經》講：「若法是實、是真、是常、是主、是依、性不變易者，是名為我。」也就是說，凡是執著「我」者，即認為「我」是實有、真實、長存、可依賴的，而不是空的，這種執是生死輪迴的根本。

因此，大家務必要通達無我空性，否則，不管修什麼法，也得不到任何聖果。這裡是說若沒有通達無我，無法得到菩薩果。但按照其他經典的說法，就連小乘聖果也得不到，如《圓覺經》云：「雖經多劫，勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果。」

來源：智悲德育

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