發起菩薩殊勝志樂經（第八集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第八集）

2002/7/11　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0008

　　我們再來看下面，看經文第十六頁，第十六頁後面算過來第一行，我們先將經文念一段，對一下。

　　【爾時世尊。贊彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。】

　　我們先看這一小段，這一段是結束前面一大段的經文。在末後彌勒菩薩舉了一個比喻，譬如口渴之人，口渴當然他非常希望得到飲水，可是在飲水之前被他污染了，他大概是把這樁事情給忘記了，自己污染的，自己忘記了，於是口渴想去喝這個水，見到這個水很臟，不能飲用，反而怨天尤人。

　　這個比喻雖然很淺顯，也許我們會覺得不以為然，可是這個世間確實有這種情形，不是說這世間哪有記憶這麼差的人，你仔細冷靜的去觀察現在這個社會，像這樣的人還真有不少，做過的事自己忘記了，現在遇到，反過頭來埋怨別人。才知道諸佛菩薩在三千年前講經說法，對於現代社會狀況，真的是了如指掌，看得清清楚楚，這不能說不是佛的智慧神通廣大。佛的智慧神通確確實實廣大無邊，三千年前，將三千年後這個情形看得一清二楚。

　　佛在此地讚歎彌勒菩薩的比喻，你說得太好了。『善哉善哉』是讚歎他說得非常之好。叫著彌勒菩薩，『善能演說如是譬喻』，這是很善巧。『無能伺求說其短者』，沒有人能夠在他的言行當中，找到他的過失，求得他的過失。我們接著看底下經文：

　　【彌勒。以是因緣。汝應當知有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。】

　　到這個地方是一小段。佛說由於前面這個緣故，這個因緣，你應當要知道。世尊叫著彌勒，就是叫著大家，彌勒菩薩何嘗不知道，我們不知道倒是真的，彌勒菩薩怎麼不知道。他是代表我們請法，代表我們接受佛的教誨，假裝不知道，實際上彌勒菩薩他都知道，他是代替我們請法，我們確實不知道，彌勒菩薩他替我們請法。

　　底下這一段非常重要。有四種辯才，這是佛經上常常講的「四無礙辯才」，如來果地上，具足的大德大能，四無礙辯。『一切諸佛之所宣說』，佛為一切眾生，為九法界眾生講經說法。無礙辯才，這是佛所說的，我們學佛的同修大多數都知道的。

　　可是還有四種辯才是一切諸佛所遮止的，『遮止』就是禁止，不許可的。這四種確實我們不知道，正因為我們不知道，所以在末法時期，才演變成一個不良的後果，那就是「聽騙不聽勸」，你想想看，騙人的人，他如沒有辯才，你怎麼會被他騙了；「信假不信真」，沒有辯才的人，你也不會去信假的。可見得假的、邪的，他也是有辯才，講得好像是真的，你才會被他騙去。這種無礙辯才是佛所禁止的，這不是正確的，將這個假的、邪的，說到讓人認為是真的，認為是正確的。

　　佛很慈悲，我們中國孔老夫子就不像佛那麼慈悲。大家念孔子公的書，你看孔老夫子，在當時做魯國的大司寇，他一上任，就把少正卯抓來殺掉，什麼原因？他沒罪過，沒有什麼原因。為什麼孔老夫子把他殺掉？他說少正卯這個人，他有辯才，但是知見不正，邪知邪見，把這個錯誤、不正當的，說得讓人以為是正確的，他有辯才，錯誤引導社會大眾，邪知邪見，孔老夫子看到這個人不得了，這個人不除掉，不知還要害多少人。他這種辯才無礙，就是到處欺騙眾生，所以沒有別的原因，就這個道理把他殺掉。佛不是，佛很慈悲，佛不會去殺人，佛會跟我們說明，讓我們認識清楚，什麼是真，什麼是假，什麼是邪，什麼是正。我們繼續看下面經文：

　　【云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。】

　　這下面先說明，佛的四無礙辯才有四種，第一：

　　【所謂利益相應。非不利益相應。】

　　這是第一種。諸佛菩薩的四無礙辯才，一定是與利益相應，換句話說，他所說的字字句句，都是令一切眾生得最大的利益。如果叫眾生不得利益，佛決定不說。什麼叫『利益』？一切經裡面說得很清楚，假如現前得利益，來世不得利益，後世不得利益，佛說這不是真正的利益。

　　我們必須要知道，生命是永恆的，這是稍稍涉入佛法的人都能夠理解的。而身命是短暫的，我們身體在世間是很短暫的。生命是永遠的，這就是說明有三世，任何一個人，任何一個眾生，都有過去世，有現在世，有未來世，「過去無始，未來無終」。假如在這一生當中能得利益，來生後世不得利益，來生的時間長，在六道里無論哪一道，生命都比人道來得長久，這是佛在一切經裡面說得很多，說得很詳細。我們覺悟的人，明白的人，眼光要看得深遠，來生不能不考慮。

　　假如來生得利益，後生也得利益，這就是講生生世世都得利益，這才叫真的利益，究竟圓滿的利益，大乘經論裡面，都是以這個目標來宣講。由此可知，佛不僅僅是教我們現前得利益，不是說眼前得利益就好了，是教我們眼前得利益，以後生生世世都得利益，這個利益才是真的，這是我們一定要曉得。佛在經上講「利益」的定義就是在這裡，不是只有看眼前，眼光要看深遠。第二：

　　【與法相應。非不與法相應。】

　　『法』是什麼？是佛陀所講的一切教法，佛的教誨。佛的教誨是依什麼說的？一切大乘經上告訴我們，佛以實相而說，實相是宇宙人生的真相。換句話說，諸佛菩薩所宣說的，一定是宇宙人生的真相，這就與法相應了，所說都是宇宙人生真相（「宇宙」是我們生活的環境，「人生」就是本人），與此相違背的，諸佛菩薩決定不說，這個我們要知道，所說的一定要跟事實真相相應。第三：

　　【煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。】

　　諸佛菩薩所說的一切法，決定是幫助我們斷煩惱的。所謂煩惱輕，智慧就長，煩惱跟智慧是對立的，就如同明和暗一樣，黑暗過去，光明就來了，有光明，黑暗就沒有了。佛所說的一切法是光明的，你學佛，如果學得煩惱還天天增長，這就應當要反省了，你學的不是佛法，你所聽的不是佛經。如果是佛所說的經，佛菩薩所講的法，決定是幫助你減少煩惱。

　　學佛的人，他的效果必然是煩惱一年比一年少，一月比一月少，我們只說到這個地方，能夠一月比一月少就很不錯。智慧一年比一年增長，一月比一月增長。智慧是什麼？對於自己，對於境界，一切人，一切環境當中，你看得很清楚、很明白，而不會被環境迷惑，清清楚楚。

　　生活當中就是定慧等學。定跟慧是同時有的，絕對不是說我有慧，沒有定，那個慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，樣樣清楚，如如不動，在這個境界里，絕對不會起心動念，沒有妄想執著，心永遠是清凈的，你才能看到這個世界千變萬化。從靜觀裡面，你就了解這個時代的眾生，他們在想什麼、他們在做什麼、他們在說什麼，你看了以後，清清楚楚、了了分明，你才有能力去度化眾生，講經說法，才能夠契機、契理。「理」就是與法相應，「機」就是滅煩惱，與利益相應，與滅盡煩惱相應，這就契機了。第四：

　　【涅盤功德相應。非與生死過漏相應。】

　　『涅盤功德』是從果報上說的。「涅盤」是什麼意思？不生不滅，絕對是與不生不滅的功德相應。「功」是你修學的功夫，「德」就是你得到的果報，果報是不生不滅。不生不滅什麼時候得到？跟諸位說，現前得到。句句都是真實話，這個不是假的，現前得到不生不滅；不是說死了以後才得到，那不是佛說的，佛不是這樣說的。涅盤是沒有生死，沒有生死就是了生死，是現前所證得的。

　　【彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。】

　　佛的四無礙辯才，一定與這四樁事情相應。如果是這種說法，你就曉得這是諸佛菩薩的正說，與這四個相應了。我們再看下面經文：

　　【彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。】

　　這是佛叫著彌勒菩薩說，實在就是囑咐我們。『比丘、比丘尼』是出家的二眾，『優婆塞、優婆夷』是在家的二眾，這合起來是四眾弟子，四眾弟子都有責任弘法利生。所以弘法利生並不是出家人的專利，出家人實在講是應當要做的。好比這個學校，出家人是專職的教員，他是專職的教員，終身職，他當然天天要教書，天天要上課；在家居士他是兼任的教員，他是附帶的，他可以來上課，也可以不來上課，他不是專任，他是兼任的。所以四眾弟子都有這個責任。你要代佛說法，你要自利利他，佛說了『應當安住如是辯才』。

　　你要把這四句話好好的記住。起心動念，言語造作，都要給一切眾生做榜樣，要給一切眾生做好模範，這就是利益眾生，這就是與利益相應。真正做個好樣子，必定是跟如來的教誨相應，佛教我們應當要做的，我們認真努力去做。譬如佛教給我們「三福、六和、六度、十願」，我們一定要依教奉行，這是與法相應了。法一定與理相應，這是深一層的說法，法一定與理相應。如果法與理不相應的，那個法不是正法。依教修行的人，一定是煩惱輕，智慧長；依教修行的人，必然是趨向大涅盤功德相應。這個無論在家、出家的弟子，要為一切眾生說法，一定要與這個相應。再看底下經文：

　　【若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。】

　　這是佛教導我們，聽這些佛子說法，應當具有的心態，我們才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜歡聽佛法，能夠接受佛法？必定是『善男子、善女人』。佛經裡面，「善男子、善女人」說得很多，但是善的標準不相同，等級不一樣，一般可以說，大分有五個等級，就是五乘佛法，從最下面最低的等級：人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩。此地這個標準是最低的標準，我們得的是人身，當然是為一切人來講經說法，為人來講，總不會去為畜生講經說法，為人講經說法。

　　人要喜歡聽、肯接受，這個人就是善男子、善女人，為什麼？如果過去生中，他沒有善根福德，今天因緣雖然俱會，他也不會來聽。我們在這講經，你看街上的人那麼多，台北市也有兩、三百萬人，他為什麼不來！可見得要到這個地方坐下來聽兩個小時之久的經，過去生中的善根、福德、因緣，這三方面都具足了，善根、福德、因緣都具足，這個機會才現前，少一個都不行。

　　如果少善根，善根很少，他不相信，他聽不懂，沒有善根，他不能信、不能解；沒有福德，不喜歡聽，他雖然能聽懂，他也相信，不喜歡聽，這是沒有福德。佛門裡面這些人不少，你看做法會的人，做法會的時候人很多，有多少人來燒香拜拜，甚至出錢做功德，講經的時候他不來，他不來聽經，你問他（佛教徒，虔誠的佛教徒，有的還是佛門大護法），問他聽過經沒有？沒有，不曾聽過，甚至一生一次也沒有聽過，那就是雖然他是佛教徒，也護持佛法，但是他沒有福德。聽經是大福德，有善根，有福德。

　　如果有善根、有福德，沒有人講經，這樣也不行，沒有因緣，雖然有善根、福德，但是沒有因緣，聽不到。這個事情，善根、福德、因緣三方面都要同時具足，你才有這個機會聽經聞法。所以一定是善根、福德、因緣這三個條件都湊起來了，這個很不容易。諸位在座聽經，自己感覺好像並不很困難，但是你想想看，整個市內兩、三百萬人，有多少人來這裡聽？從這裡想，一比較你才知道真難，真不容易。再擴大去看，整個亞洲的人口，全世界的人口，愈比愈少，才知道這一會兩個小時，雖然聽兩小時，希有難逄，決定不是簡單的。所以善男子、善女人的標準就在此地，善根、福德、因緣具足。

　　他『有信順心』，對於所說之法，他能夠理解，他能夠相信，而且能夠依教修行，這叫「順」，「順」裡頭有依教修行的意思。我們對於講經的人要怎麼看法？『當於是人而生佛想』。講經是代佛說法，所以升座，大座的前面要供佛像，人家頂禮、禮拜，我們講經的人不敢當，佛在前面，我們躲在佛後面，你拜，拜佛，我們不敢當，但是我們要代佛說法。

　　講經說法就是代佛說法，既然代佛說法，必須具備三個條件，這三個條件就是普賢菩薩教我們的「禮敬諸佛，稱讚如來」。普賢菩薩這二願教導我們，第一我們要「敬佛」，我們講經的人自己不敬佛，怎麼教別人敬佛。第二我們要「敬事」，也就是要敬業，講經是我們的事業，我們對這個絕對不含糊，一定要非常認真，小心謹慎，不可以把經義說錯了。不但經義不能說錯，一定要說得令大家生起歡喜心、信順心。所以不能不敬業，敬業就是充分準備，依教修行。第三要「敬大眾」，為什麼？每一位來聽的人，我們很清楚、很明白，他是過去生中，無量世的善根、福德、因緣在這個時候成就，都是可敬可尊之人，要懷誠敬之心。

　　在講台上代佛菩薩說法，我們講的人要具備這個心態，所以要認真的學習，認真的修行，不可以含糊，決定不可以隨便來做這件事情。如果沒有誠敬心，不但不能利益眾生，自利都得不到，這是我們必須要知道的。聽法之人對於講法的人要「生佛想，作教師想」，他是我們的老師，我到這裡來上課，接受教導。上面就是聽經、講經兩方面，都必須具備這種良好的態度，這樣雙方面才能得到殊勝的功德利益。

　　下面說，『亦於是人聽受其法』。我們尊師重道，當然一定要來聽經，一定要來接受佛的教誨。法師所講，沒有離開經典；法師所講，全是佛的意思，而佛所講的，是過去古佛的意思。所以你要問佛有沒有說法？佛說我沒有說法。沒有說法，說了四十九年，那四十九年說什麼？都是說古佛之法。這就是佛，這個態度與中國孔老夫子做學問的態度一樣，夫子一生沒有創作，「述而不作」，自己沒有創作，都是轉述古聖先賢的教誨。所以今佛的著述是轉述古佛所傳的，釋迦牟尼佛他說：我所說的都是過去古佛說過的，我將過去古佛講的，再重複來跟大家說。這就是與孔老夫子一樣的態度，不是自己的創作，是轉述古佛所說的，就是這個道理。這就是講的人、聽的人，都具足了良好的態度，這是佛在此地教導我們的。下面把這個道理說出來了。

　　【何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。】

　　這把理由說出來，為什麼我們尊敬說法的人？為什麼要相信所說之法？要依教奉行？說法之人他所說的，都是諸佛所說的，不是他自己所想的，如果用他自己的意思來說，那個問題就多了，麻煩就大了，決定是說諸佛之所說。這一點跟世間人想法、看法不一樣。

　　世間人都講求要創造，創作發明，超過前人，後人要超過前人。而佛法裡面，路是平平坦坦的，沒有超過，是平等的，你要問為什麼不能超過？因為法是平等的，今佛與古佛都是一樣的，佛佛道同，這就是跟世間法不同的地方。《無量壽經》上，經題跟我們講「清凈、平等、覺」，你如果想超，有這個念頭，清凈心沒有了，平等心也沒有了。那一超，超到哪裡去了？超到三惡道里去了，不但不能脫離六道，而且在六道裡面還會墮落到三惡道。

　　你要想作佛、作菩薩，跟大家說真話，佛法是平等法，平等法是正法，平等法是真實法，是『一切諸佛誠實之語』，我們要懂得這個道理，明白這個道理，曉得這個事實真相。所以佛弟子的心永遠是平靜的，這個平靜就是禪定的功夫。六祖大師解釋「禪定」，什麼叫禪定？外不著相，這是禪；內不動心，這是定。六根接觸外面六塵境界，了了分明是禪，如如不動是定，所以心永遠安住在清凈、平等的境界裡面，清凈就光明，平等就不動。這是四眾弟子都要曉得這一個事實真相，都要曉得這個道理，要認真努力去修學。再看下面經文：

　　【彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。】

　　哪些人做這個事情，做這個壞的法業？做這個事情的人很多。他不明白這個道理，他認為你們照經典這樣做法，照經典這種心態，現在很多人認為這是落伍了，不知道競爭，不知道求進步，現在有很多人就是這種看法、說法。那我們要是聽到人家說這些話，這種說法的話，要怎麼辦？如果想想「不錯，大家都在競爭，我們怎麼會變得這麼消極」，如果沒有相當的智慧，聽人家這樣一說，你的信心很容易受到動搖，那一動搖就錯了，跟他們走了，你不跟佛走，跟那些人走。那些人心是動的，心猿意馬，一分一秒他的心都停不下來，那是什麼心？這諸位要曉得，是妄心，他是妄心做主。

　　佛教給我們安住如如不動，如如不動是真心。真心做主是佛菩薩，妄心做主是凡夫，凡聖的分別就在此地。我們到底是要做凡，還是要做聖？如果要做聖，那就要曉得這世間說這些話的人很多、很平常，為什麼？凡人多，聖人少。在世間上有幾個人會讚歎你？能讚歎你的人，他也是聖人，他就不是凡人，他明白，他才會讚歎。畢竟是聖人少，凡人多，凡夫毀謗聖人，這是必然的一個道理。我們在修學過程當中，一定會遇到，而且常常會遇到，時時處處都會遇到，自己要明了。這個時候就要看你的定慧有沒有發揮作用，是不是能夠在這個境界裡面清清楚楚，如如不動！

　　這個就是說，這四種辯才不是佛說的，不是佛說，這一句話裡面的含義很深、很廣。我們學教，也就是學習經典，要能通其義，不能死在文字之下，那就錯了。所以學教最高明的，是通其理，學教理；其次的，這是通其義，教義，不可以執著在文字上。

　　經上所講的『彌勒，若有誹謗此四辯才』，就是我們前面說的四種辯才，若有人誹謗我們，你想想，是不是有聽人說過，是不是有遇到！在現前社會上應該都聽過。有很多人說「大乘非佛說」，說這大乘經典不是佛說的，我們曾經聽過，有人這樣說法，說「凈土不究竟」，這也很多人說。我們聽到這種話，你想想看，跟這裡經文講的，你比對看看就明了了，這種說法什麼？就是「誹謗此四辯才」。佛說經是依前面四種辯才所說的，這些人不承認，誹謗，這就是誹謗四辯才。大乘經是佛四種辯才說出來的，當然凈土也是佛四辯才說出來的。他說「凈土不究竟，大乘非佛說」，這就是「誹謗此四辯才，言非佛說」。

　　這三千年前佛早就知道了，知道三千年後的今天，就有人這種說法，所以三千年前在經典就記載下來了，就說了。我們今天讀到這本經，看到這經文，再看到現在社會上有人這個說法，我們就知道，他這種說法就是佛三千年前說的「誹謗此四辯才」，他對大乘教不尊重，對於凈土教不尊重。所以我們讀經要會看，要知道它的意思很深、很廣。

　　既然他誹謗，再進一步必定就破壞、障礙都來了。破壞佛法，破壞道場，障礙人學習，幫助人退失信心，這就是『作壞法業』。「作壞法業」，做破壞正法的惡業，後果必定『墮惡道』。墮惡道的情形，經一開端就說出來了，果報太可怕。我們看末後這一段：

　　【是故彌勒。若有凈信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。】

　　佛這一段的開示非常重要。我們往往因為犯了這些小的毛病，而造成重大的過失。造種種罪業的人，不是別人，都是學佛人。不是學佛的人，他怎麼曉得有大、小乘！他怎麼會知道「大乘佛說」、「大乘非佛說」這些話！都是學佛人講的，而且對於佛法大概都有相當研究。研究，怎麼會造成誹謗佛法的事情出來？一個是自己知見錯誤、偏差，人云亦云，自己沒有主見，聽人家說的，聽人家說「大乘非佛說」，他聽了以後，他也跟人說「大乘非佛說」，聽人家說；有的是看書，看到書上寫的，書是什麼人寫的？書是現代人寫的。

　　佛經是三千年前佛說的。我們要詳細去想，不可以人云亦云，三千年傳下來的東西如果有問題，這三千年當中都沒有能人嗎？都沒有智慧，沒有學問的人？三千年當中沒有人發現，到三千年後才被你發現，這也未免太瞧不起古人了！三千年這麼多的高僧大德沒有發現缺點，你今天說這個缺點，這是靠不住。這是一個普通常識，稍稍有一點頭腦的人，就不至於被迷惑，不會被矇騙。當然，人的煩惱習氣很多，也不盡然是這一個原因，原因很多，這跟煩惱習氣都有關係，造這樣的業。

　　這就說了，『若有凈信諸善男子，為欲解脫』，你看他為了想了生死、脫輪迴、成佛道，為這個目標，他『誹謗正法業因緣者』，你們有沒有疑惑？我們舉一個簡單的例子，有人為了這一生當生要成佛，認為凈土成不了佛，凈土是老公公、老太婆在學的，凈土是沒知識的人學的。要成佛，即身成佛，學密，密是即身成佛；要學禪，禪是這一生就得到，見性成佛，標榜自己這一宗，這一個法門，誹謗其他的法門。他能不能成就？給諸位說，他決定不能成就，為什麼不能成就？因為他造了誹謗三寶這個罪業，這種罪業很重，誹謗三寶的罪業在阿鼻地獄。所以他自己修得再成功，實在說，說修得多好，這是不了解的人說的。真正修行修得很好的人，他怎麼會去造誹謗三寶的這種罪業！

　　你看他誹謗三寶，造這麼重的惡業，你說他修得多好，那是不可能的事情，這理由很簡單，因為他自贊毀他，他的煩惱沒斷，他的心不平。煩惱沒有斷，心不平，心不清凈，怎麼能出得了三界！別說你成就了，你決定超不過三界輪迴。三界輪迴是怎麼來的？就是妄想執著，你有妄想，才造成十法界；你有執著，才有六道輪迴。你現在還執著這個法門、那個法門，你的執著很堅固，你的六道輪迴就出不去，道理就是在此地。所以修行，我們就是從這一點來看，就可以知道，什麼人能出三界？心地清凈，真正離開了妄想、分別、執著，這個人出三界了，無論他修哪個法門，都出三界。

　　所以《華嚴經》上佛菩薩給我們做了一個示範，你看五十三參，五十三位善知識，每一個人學的法門不一樣，他們都得清凈心，都得平等心，他們的態度是自己謙虛，讚歎別人，那個風度不相同。道是什麼？道就是清凈、平等。他得到清凈心、平等心了，也就是他煩惱斷，智慧開了，他的心境開朗，與一切眾生不僅是和睦相處，他對於一切眾生，沒有一個不尊敬的，他自己能夠自卑而尊人，這是佛菩薩表現給我們看的。怎麼可以自贊毀他！自己讚歎自己，毀謗別人。這幾句經文，「為欲解脫誹謗正法業因緣者」，這句就是自贊毀他，他是一個學佛的人，標榜自己，把別的法門統統壓下去。

　　下面這三句，尤其我們要特別重視的。『不以憎嫉人故而憎嫉於法』，這句話的意思就是說，你不能因為討厭一個人，我討厭這個人，我不喜歡，對這個人他說的法也討厭，這樣就錯了。那個人是那個人，他所說的法是法。這個毛病很大，可能我們自己就有，一定要警覺，要把這個毛病改過來，這樣才會成就。無論修學哪一個法門，只要他學的是正法，他所說的是正確的，對於法一定要尊重。不可以因為人的關係，牽連到法，這就是大錯特錯，這是錯誤的。這是第一條。

　　第二是『不以人過失故而於法生過』，「於法生過」，這個人有過失，也認為這法也有過失。法怎麼會有過失？法是清凈、平等、覺之法，那是人有過失，不是法的過失。不能因為說法的人他有過失，連帶法你也不尊重，這樣就錯誤。譬如我們舉一個最簡單的，這個法師很會講經，這個法都是依照經典講的，講得沒錯，確實是經典所講的，他會講，但是他自己做不到。這就是天台大師告訴我們「能說不能行」，他會說，實際上他自己做不到，這是過失，這是人的過失。不能說他做不到，他說的法，我們就不聽，那就錯了。因為他說的法是根據佛經，我們是聽佛的法。

　　過去導師講經的時候，引用《圓覺經》、《華嚴經》，尤其《圓覺經》跟我們說一個譬喻，譬如你聽經說法，你不要去管那個法師自己修得怎樣，我們只要聽他說的法是不是正確，這個比較重要。如果是正確的，他自己做不到，那是他的事情，我們自己聽懂，認真依教奉行，我們得利益，他做不到，他利益得不到。這譬喻是《圓覺經》裡面說的。

　　我們入佛門求佛法，譬如去垃圾桶撿黃金，我們知道垃圾桶裡面有一塊黃金，但是旁邊垃圾很多，這垃圾就譬如什麼？這個人的過失，譬如講經說法這個法師，他還是凡夫，他還有很多過失，那個過失就譬喻作垃圾，但他說的法是佛經的正法，這就是黃金，我們是要得這個黃金，聽這個正法。這就好像在垃圾桶裡面，把垃圾撥到旁邊，那塊黃金把它拿起來，這樣就對了，垃圾我們不要。好像我們去聽法，主要是聽那個法，這個法我們得到就好了，這就對了，說法的人他的過失、他的種種，我們不要管他，那是他的事情。《圓覺經》也有這個譬喻。我們用這種態度聽法就沒錯了。

　　天台宗智者大師也告訴我們，他老人家有兩句名言，第一句說「能說不能行，國之師也」，就是講經說法的人，他會說，說得沒錯，但是他不能行，就是他自己還做不到。這種人可以當一國之師，當一個國家的老師，為什麼？因為他所說的法是正法，說的沒有違背經典，他說的沒錯。我們如果能夠依照這個方法來修學，我們就有成就。往往老師成就輸學生，古人說「有狀元學生，沒有狀元老師」，為什麼有這種情形？老師會說，說得沒錯，但是做不到；學生來聽，聽了他做得到，當然他的成就超過老師。這個意思就是說，老師雖然很平常，學生跟他學習，老師教的方法理論是正確的，學生真正肯學，學生的成就超過老師，那就是說明他所教的理論方法沒有錯，這是國之師也，可以做一國的老師。

　　若「能說又能行，那是國之寶也」，當然這是最殊勝的，會說又做得到，這是國寶級的。國寶級的少，國師級的比較多。國家國師級的人如果多，社會的風氣就能轉移，能夠移風易俗，能夠給社會帶來安定、和平、繁榮，可以得到。所以我們不能因為講經的人有過失，連帶不聽這個法，責怪這個法，這是錯誤的，這個不可以。

　　第三『不以於人怨故而於法亦怨』，這個「怨」就是我的冤家對頭，跟前面兩個不一樣。前面第一個是討厭這個人，跟這個人比較無緣，討厭他；第二個雖然不是討厭他，但是這個說法的人，一身的過失、毛病很多。第三句，這一句是跟自己有過節的，有冤讎的，一般說冤家對頭。遇到冤家對頭他來說法，不可以說冤家對頭他說法，我不要聽，那也錯了，這就是怨人連法也怨了，怨在一起了，那就大錯特錯了。他雖然是你的冤家對頭，但是他登台說法，法說得沒錯。

　　這個意思就是教我們，要用什麼樣的心態來尊重法，來學習法，同時也要尊重說法之人，不要看他的過失，不要想他和我過去的這些怨懟，不去想這個，也不憎恨、嫉妒，都不可以。我們要以一個良好的態度，這樣才能夠學到如來真實圓滿的大法。好，我們再看下面的經文：

　　【彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。】

　　前面這四種辯才是佛所讚歎的，「一切諸佛之所宣說」，我們要注意這句經文，這句經文說的不僅僅是釋迦牟尼佛一個人（一尊佛）讚歎，「一切諸佛」是講十方三世。從這一句就知道這一段的教誨，我們不能不尊重，不能不認真學習，因為三世諸佛都這樣教導弟子。

　　這一段要說佛所禁止的四種辯才，這四種辯才也是辯才無礙，但是佛禁止。《楞嚴經》上說現前這個社會，末法時期，現在這個社會「邪師說法如恆河沙」。這些說法的人如果沒有辯才，他怎麼能夠迷惑一切大眾！何況現前大眾裡面，有許許多多受過高等教育的，甚至於拿到博士、碩士的學位，在社會上大家很尊重，他們若把這個法說不對，說錯誤了，大家都跟著他們走。為什麼大家跟他走？他有辯才，他如果沒有辯才，就做不到，沒有人要聽他的，他也有辯才。可是我們細心觀察，他到底是佛菩薩，還是非佛菩薩（就是說不是佛菩薩）？這一段教導我們這個方法，我們依這個方法，依這個原則，就能夠揀別，能夠鑒定他是真的佛法，還是假的佛法。我們看這四句，恰恰跟前面說的相反。

　　【所謂非利益相應。不與利益相應。】

　　這是第一。他辯才是無礙，說得天花亂墜，但是他所講的決定不是與利益相應，也就是說，說得很好聽，但是沒有利益。『非利益相應』，他是非利益相應，不是跟利益相應。換句話說，可能他教你眼前得一點利益，教給你，因為一般人心理就是喜歡升官發財，他抓住一般社會上人的心理，教給你這些，教你求這些，教你眼前所想的，來生的利益，他不負責。

　　我們現在看到很多，在電視上尤其是五花八門，教你怎樣升官發財的那些方法，那些方法是不是靈驗？你細心去試驗，冷靜去觀察一下，他的方法是否真的能幫助人升官發財？如果修這個法，一個人修，一個人發財；兩個人修，兩個人發財；十個人修，十個人發財；一百個人修，一百個人統統發財了，這樣他的方法就是真的，確實有靈，全世界的人修，全世界的人都發財了。如果一百個人修，可能只有一個發財，這就不是真的，是假的，那一個人發財是怎樣發的？命中有，他命中應該發財，與他修的法不相干。不是說跟他修，有財發，他發了，不是，是他這個人，他本來命中就應該發這個財，不修這個法，他也是發財。頭腦稍微冷靜觀察一下就不會被騙，天下哪有這麼便宜的事情！說這些聽起來好像有利益，實際上沒有利益，甚至被騙，想要發財反而失財，反而錢財被騙走，這個現在在社會上很多。

　　佛法裡面真的是無比之殊勝，佛門當中常說「佛氏門中，有求必應」，就是佛門裡面，你要求什麼都有感應，都可以得到，都可以滿你的願，這話不是假的，是確確實實的。佛門裡面能不能求發財？能。是不是求佛菩薩，佛菩薩就幫助我們發財？不是這樣。佛門當中求發財，是怎麼個求法？發財有發財的理論，有它的原因，有發財的方法，佛菩薩將發財的因、發財的理論方法教我們，指導我們，你認真去做，這樣你才會得到這個果報。佛教你怎麼樣修因，然後自然就會得這個果報。你如果不去修，佛菩薩也沒辦法，佛菩薩只能將這個理論方法傳授給我們。

　　所以佛法不騙人，佛法所求的，決定是命裡頭沒有的，像《了凡四訓》裡面所說的，本來命中沒有的，照這個理論方法去修學，改造命運。原來命中沒有的，現在有了，有是怎麼來的？自己修來的。現在知道、明白、覺悟了，自己去修，自己得的。如果原來命中有的，那就不是，那是前生修的，本來你就有了。所以了凡所說的，這一生修的，前生沒有，沒修，這一生命中沒有，命中沒有我們這一生來修，這樣得到的，本來沒有，現在修得到的，這就是真的。這是人人可以修，人人可以得，一點都不是騙人的。

　　所以《了凡四訓》了凡先生遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他那些理論方法，以後他確實得到。你看了凡他命里沒有兒子，算命的算他沒有兒子，以後得到兩個兒子，而且這兩個兒子都很有成就，在社會上很有成就；命中本來算命的算他只能活到五十三歲，以後活到七十幾歲，這命里也沒有，沒有修，得到，那就是真的，真正你求到的。他知道方法，知道理論，如理如法去修學，一定能夠滿願。

　　不是盲目在佛菩薩面前磕頭許願，供一點供品，賄賂巴結佛菩薩，這樣佛菩薩就保佑他，就保佑升官發財、健康長壽，哪有這個道理！這樣不但你求不到，而且還加重罪業，為什麼有罪業？將佛菩薩當作貪官污吏，這種心態就錯誤了，你看這個罪大不大！現在做這種事情有多少？迷惑顛倒的人很多，不但求福求不到，反過來增加罪業，禍害臨頭。

　　我們要知道什麼叫做利益，什麼是沒有利益，就知道所說的沒有利益，與利益不相干，不是真實的利益，是很短暫的，不是真實的，『不與利益相應』，它跟真實的利益不相應。所以我們現在聽人講經說法，也要依照經，去對照一下到底他說的是不是真正有利益，還是沒利益的。沒利益的這種我們就可以不要聽，為什麼？浪費時間，不但浪費時間，有的聽一聽，自己迷了，被騙走了，這就更加不可以。再看第二：

　　【非法相應。不與法相應。】

　　他所說的，即使是講經，他也拿佛經來講，經典是佛經，沒錯，但是他所講出來的意思，不是佛經的意思，不是經典的意思，他把這個意思講錯了，講偏差歪曲了。你看開經偈上講「願解如來真實義」，他是錯解如來真實義，曲解如來真實義。他自己錯誤，他還認為他講的是對的，實際上他說的是錯誤，已經把經的意思講錯了，這是很嚴重的事情。

　　聽經、研究教理，世尊唯恐後人沒有依據，不能辨別邪正，特別留下「四依法」教導我們後人。第一「依法不依人」，「法」是經典，經典是標準，正確的依據。講經人所說的，如果與經典意思所講的不相應，我們可以不接受，為什麼？他的意思就不是佛的意思。如果他能夠說的與經典經義相應，經的理論相應，當然我們可以接受，這個沒有錯。

　　依法不依人，這個「人」，就是說不管他是什麼樣的身分地位，所講的與經典不相應，我們也不能聽。縱然他是菩薩，菩薩說的跟經上講的不同，我們也不可以聽。善導大師在《觀無量壽佛經》的註解裡面，給我們分析得很詳細，菩薩說的跟佛說的不一樣，要以佛說的為標準，經典都是佛說的，以佛說的為標準。為什麼？菩薩雖然是斷煩惱、破無明，但是還沒成佛，智慧還沒圓滿，他的見地當然不能夠跟佛相比，菩薩說法跟佛說的不同，要依佛說的為標準，佛圓滿了，菩薩還沒圓滿。善導大師在《觀無量壽佛經》的註解裡面一層一層分析，也為我們現在末世這些修學的人，解除很多的疑問，使我們有所依據。

　　第二教我們「依義不依語」，這是四依法的第二條。言語沒有關係，言語就是如何表達、如何說，要說長、說短、說深、說淺，這個無關緊要，但是意思要對，意思不能錯誤。多說幾句，少說幾句，說深、說淺、說長、說短，這個沒關係，意思決定沒有違背教義，決定不違背。不能將經的意思講錯了，這是絕對不可以的，這就是依義不依語。

　　第三教給我們「依了義不依不了義」，這個重要。什麼叫了義？什麼叫不了義？了義就是利益，就是這裡講的涅盤功德，這是了義。什麼是不了義？不了義不能出三界，不能了生死，不能證果，這個就是不了義。我們好不容易遇到佛法，遇到佛法要是學個不了義，這輩子不能出三界、了生死，這就太可惜了，所以我們要依了義，不依不了義。

　　因為經典也很多，所謂「五乘佛法」，人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩，聲聞以上就是出三界，這些經是教我們出三界的經典，和沒出三界的經典如果抵觸的時候，我們要以出三界的經典做標準。因為出三界是了義，還沒出三界是不了義，這兩方面如果有抵觸的時候，要依了義，不能依不了義。這是我們舉一個簡單的例子來講。

　　現在我們佛門裡面，也有很多法師、道場提倡人間佛教，人乘佛法。人乘佛法就是教我們做人，確實佛經也有教我們從人做起。人乘佛法教我們如何得到人天福報，這樣的經典要是跟了生死、出三界的經說法不同的時候，我們遇到怎麼辦？我們要依了義、要依出三界的做標準。譬如我們凈土法門，勸人念佛求往生西方，不但出三界，而且出十法界，一生作佛，跟人乘佛法比，當然我們要依一乘了義。不能說我還跟人家修個人乘佛法，下輩子再來繼續六道輪迴，不求往生西方了，你如果跟他走，這樣就錯誤了。

　　現在有很多人勸人家不要念佛求生西方，下輩子再來當人，這個說法就不了義了。勸你念佛求往生西方去作佛，這個了義。這兩種說法，你聽到的時候，我們要依這個了義的，這才是究竟的功德利益；不能去聽叫你下輩子再來繼續六道輪迴，那不是真實的利益，這點我們要分別清楚，非常的重要。

　　第四句更重要了，「依智不依識」，「智」是理智，「識」是感情。學佛不能感情用事，要依智慧、理智，有理性決定不會出毛病。這是四依法，這四條我們要好好記住，依照四依法來修學，就不會錯誤，就不會被騙。請再看經文，第十八頁，第二行第四句看起：

　　【煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。】

　　這句經文就是說，你如果跟他學習，你的煩惱（貪、瞋、痴、慢）會增長，不會減少，這就是跟煩惱相應。這個人雖然有辯才，但是他所說的都是跟煩惱相應，不與煩惱滅盡相應，不是教你斷煩惱的，說簡單點就是這樣，所說的都是增長你的煩惱，不但不減少，還增長。也就是他所說的，雖然有辯才，都是鼓勵你起貪、瞋、痴，你仔細看看，他教你增長貪、瞋、痴，滅你的戒、定、慧，不讓你有智慧，讓你天天愚痴，明年比今年還要愚痴，他是給你這個。所以你跟他去學，實在講，學得很辛苦，為什麼？你所表現的，沒有快樂的生活，你的壓力非常之重，你得不到自在，得不到輕安，得不到快樂，這個就是與你的煩惱相應，不學佛之前煩惱、壓力還少，學佛之後，壓力煩惱更多、更大，這就錯了，要曉得這不是正法。第四：

　　【生死相應。不與涅盤功德相應。】

　　這就是他很會講，講到最後與了生死、證涅盤，或者在凈宗裡面講，與往生不退成佛不相干，甚至相反顛倒。他也沒講了生死、證涅盤，也沒勸你求往生西方，但是他也很會講，真有辯才。我們有可能遇到這個情形，我自己本身就曾遇到。

　　曾經有一個年輕的法師，他告訴我從美國回來，可能學歷還很高，回來到道場拜訪，我聽他講了很多，批評很多人，批評這個法師，批評那個法師，甚至經典他也批評，講了很多，講到最後，我問他一句：要怎樣了生死？問他這個話，他講不清楚。如果一般人聽他這樣講，聽到的道理很多，講得條條有理，講那麼多，講到最後，我們依照經里講的對照一下，跟我們學佛了生死、出三界不相干，他所講的跟這些都沒關係，都不相應，就是這裡所講『不與涅盤功德相應』，他講得再多，也沒辦法具體教人要怎樣了生死、證涅盤，這樣的辯才佛禁止，這種人就是經典講的世智辯聰。

　　這四種辯才佛不許可的，就是不與法相應，不與滅煩惱相應，不與了生死相應，不與利益相應，這四種辯才，佛是禁止的，這種辯才是屬於世智辯聰，八難之一，我們知道他遭遇困難、眾難，我們要能夠辨別，要清楚。再看下面：

　　【彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。】

　　這一句是總結上面所講的這四種，是『一切諸佛之所遮止』，「遮止」就是禁止。不管哪一尊佛，絕對不許可弟子用這四種辯才為人演說，我們要好好的記住。所以我們現在聽到在家、出家，很多法師、大德很會講經說法，你仔細聽他講的內容，跟佛在這裡講的這四種是不是有違背？如果有違背，我們可以不要聽。這一段的經文很長，下面還是屬於這一段，這一段是講末法時期眾生，這個社會有種種過惡，過失跟這些惡業。請看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。】

　　這是辯才，這些辯才豈非如來之所說耶？這句話彌勒菩薩問得很好。佛所禁止的，與利益不相應，與法不相應，與斷生死煩惱不相應，證菩提涅盤不相應的，都不能說，就是不能講，為什麼佛您老人家自己說？這一段很要緊，這個大義，我們再重複一遍。

　　『增長生死』。有同修也有機會聽到法師講經，有的法師他是不願意往生西方極樂世界，也不願意去彌勒凈土，去彌勒菩薩那裡。他沒發這個願，他發什麼願？發來生再來做人，來當人，繼續再來當法師還不錯，發這樣的願，這就是「增長生死」，不想了生死，這不是佛所說的，佛沒有這個意思。佛是教我們了生死、出三界，佛不會叫你來生還做人，我們看到很多道場都是勸人來生再來當人。

　　可是我們在佛經上確實也有看到，佛講「煩惱即菩提，生死即涅盤」，佛也講過這種話，這裡何以又說不能這樣講？這要怎麼辦？這是佛講的。彌勒菩薩這一段話提出，就是針對這個問題來問的，就是講這個。這話如來也是有講過，佛講的跟一般人講的要怎樣分別？我們看佛怎樣答辯，請看下面經文，第一句話佛跟彌勒菩薩講：

　　【佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。】

　　世尊解答得非常巧妙，叫著彌勒菩薩，我現在問你，隨你的意思答覆。

　　【若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。】

　　這個意思就是講，菩薩要圓滿無上道，他要發願到六道裡面去度眾生。到六道裡面一定隨順六道，那也要有生死，進來六道度眾生也要跟眾生一樣，有生、有死。我們看到菩薩度眾生也有輪迴，菩薩隨類現身，這就是入生死，攝取生死，又入生死六道裡面。

　　【又復說言。以諸煩惱為利益事。】

　　這個事情經典也有，以煩惱做利益眾生的事業，《華嚴經》上就有一個例子，四十一位法身大士裡面就有好幾位。勝熱婆羅門以愚痴為佛事，愚痴我們知道這是煩惱（貪、瞋、痴三毒煩惱）之一，甘露火王以瞋恚做佛事，伐蘇蜜多女以貪慾做佛事。他們用貪、瞋、痴做佛事，就是這裡說的『以諸煩惱為利益事』，以種種煩惱做利益眾生的事業，他用這個方法使眾生覺悟，這就是以煩惱做利益事。這個話我們聽起來，一時比較不能理解，我們在生活中能夠去體會。

　　我們學佛因緣有很多人是逆增上緣，就是說有遇到很多逆境，譬如貪、瞋、痴，經過這些很大的煩惱，他才覺悟過來發心學佛的。凡是屬於這一類，就是《華嚴經》講的，佛菩薩用煩惱做利益眾生的事，這就是逆增上緣。利益眾生，順的這方面是比較多，逆的也有，逆增上緣也有，用這個來利益眾生。以煩惱為利益事，這叫做逆增上緣。

　　諸佛菩薩往往示現以煩惱做佛事，那是示現，不是真的，用意很深，目的都在教化眾生、啟發眾生、覺悟眾生，他目的在此地。雖然用這個煩惱，但是他的目的是要讓眾生達到菩提，所以煩惱即菩提，生死就是涅盤。這是要有那個功夫才可以，那是明心見性的菩薩，他能用這個手段來教化眾生，用反面的手段。我們現在是凡夫，我們只能學善的這方面，不可以學惡的那方面。那方面我們如果學了，就墮落了，我們是真正會墮落、會受苦，這個意思要懂，那是菩薩，跟我們凡夫身分不同，後面經文也會講到。再看下面：

　　【如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。】

　　佛再問彌勒菩薩：佛所講的，諸佛菩薩所示現的，你仔細去想一想，他是跟利益相應，還是跟非利益相應？意思就是說，跟有利益的相應，還是跟沒利益的相應？他是與法相應，還是與非法相應？我們一想就明白，佛菩薩的示現，他的確與利益相應，與法相應。佛所講的話，你真正明白，真正懂得了，佛說法當中哪裡會有過失！我們再看彌勒的回答：

　　【彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。】

　　諸佛如來、諸大菩薩都是正說，與前面四種利益是相應的。他有這種效果，能夠幫助菩薩。『菩提分法』是覺悟，使他們能得圓滿的覺悟。請再看下面經文：

　　【佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。】

　　我們在大乘經典裡面看到很多，絕對沒有互相矛盾，反而從這些說法當中，體會到佛的高度智慧、善巧說法。確確實實在佛菩薩境界當中，橫說、豎說、順說、逆說、正講、反講、直講、橫講，統統是正說。佛所示現的，不管如何示現都是正說，這是佛菩薩的境界。如果我們沒有智慧、沒有能力，我們想學佛菩薩這樣，學不到，必須契入境界的人，他才有能力說法。

　　我們初學，煩惱沒斷，智慧沒開，那就要像過去李老師所講的，我們一定要依規矩，依規矩就是敬業、敬事，認真努力不敢隨便，講經說法要依照規矩來講。自行就是化他，化他就是自行，這當中相輔相成，境界一定是一年比一年進步，一年比一年更殊勝，契入佛菩薩的境界，自自然然會現前，這個事情不能著急，不能急著要趕快去度眾生。

　　還有一些人說：我念佛念了三年了，功夫還沒成片，功夫還沒得到。還有人說：念這麼久了，還沒看到佛來。如果常有這個念頭，跟諸位講，永遠功夫都不會得力，為什麼？你這個念頭就是妄念，你的功夫不得力，就是妄念障礙著你。所以你念，儘管念，所有的念頭都放下，念到功夫純熟，自然成就。

　　所以不求一心，不求見佛，什麼都不求，心裡只有一句阿彌陀佛，一直念這樣就對了。不夾雜，只有佛這一念，絕對不夾雜其他的妄念，所有一切都放下。不要想「我這樣念是不是能夠往生？」這又是妄念，「我何時會往生？」又一個妄念，一直想這些，你的妄念永遠都沒辦法降伏，這是一個要領，一個原則，一定要知道什麼都不要想，自然就得到了。

　　佛在經上教我們一心稱念，教我們不夾雜，你還要夾雜，還有妄念起來，這就是夾雜，不老實。所以老實念佛就是心清清凈凈，只有阿彌陀佛這一念，除了阿彌陀佛這一念之外，所有的念頭都沒有，也不要想「我何時會得一心不亂？我現在念到這樣，是不是一心不亂？我還要念多久才會一心不亂？」你想想看，心全是妄想，你有這個念頭，就是一心不亂、功夫成片的障礙。這些念頭統統放下，單單阿彌陀佛這一念，保持這一念這樣就對了，只有這一念，沒有其他的妄念，這樣就是叫做老實念佛的人。還有其他這些有的沒有的，雜念這麼多，就是不老實，我們一定要知道。

　　古德講的不夾雜、不懷疑、不間斷，大勢至教給我們念佛的方法「都攝六根，凈念相繼」。「凈念」就是不夾雜，夾雜念頭就不清凈了。「相繼」是功夫不間斷，相繼就是老實，沒有斷掉，這樣念才會成就。我們再看底下這一段經文：

　　【何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。】

　　佛這一段的教誨非常好，意思就是講我們目前還不能學習大菩薩的境界，大菩薩能夠用這些煩惱來做利益眾生的事，用貪瞋痴這些煩惱來做佛事，我們凡夫沒辦法。不但凡夫沒辦法，聲聞、緣覺也做不到，這不是普通人。

　　『此諸菩薩得法自在』，佛把這些人的身分說出來了，這些人是什麼身分？這一些菩薩原來是法身大士。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，明心見性，大徹大悟，至少破了一品的無明，證得一分的法身，起碼是這樣身分的菩薩。這些法身大士，他們可以用貪瞋痴度眾生，可以用這個手段來幫助眾生，我們不可以。

　　怎麼曉得他是法身大士？這裡講他「得法自在」，得法自在就是一般講的「入不二法門，入大三空三昧」，他才能得法自在，這是法身大士。他們用煩惱那是方法、手段，他沒有過失，他帶給眾生的是利益、是警覺、是智慧。所以『是為菩薩善巧方便』，這是菩薩度眾生的一種善巧方便，這個我們不可以疑惑。這不是聲聞的境界，也不是緣覺的境界，聲聞、緣覺他們是已經超越六道輪迴的聖人了，他們都做不到，何況我們凡夫！這個要知道，要記住。請看下面經文：

　　【彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。】

　　下面這一段很要緊，這是世尊明白的開示，叫著彌勒菩薩講『若有煩惱』，決定『不能為他作利益事』。換句話說，你自己心裡有煩惱，怎麼能幫人家斷煩惱！有煩惱，怎麼能指出別人真實利益之事！哪有辦法幫助別人！這個事情難。有煩惱，你也『不能滿菩提分法』，也就是說你不能達到圓滿大覺，因為你有煩惱。由此可知，我們眼前的修學，斷煩惱要緊。

　　四弘誓願，發了願之後，第一樁事情就是要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷盡之後，智慧現前了，實在講，斷煩惱就是轉煩惱為菩提，你的智慧開了。智慧開了之後，才能夠進一步學法門，「法門無量誓願學」，學法門是在斷煩惱之後。由此可知，煩惱未斷之前，老師教我們學法門，學法門目的還是要斷煩惱。如果學法門與斷煩惱不相應，那就不是佛所說的這四種辯才。佛所講的，決定是幫助你斷煩惱，用教的方法來斷煩惱。

　　『而發起者，不與義利相應』，這就是講他有煩惱，而發起弘法利生，做這些事情的，決定不會跟「義利相應」，「義」是理，不與理相應，不與利益相應，也不與法相應。充其量他能得到什麼？這裡講的『但為下劣善根因者』，這個「下劣」講你沒辦法與義理相應，沒辦法與利益相應，你沒斷煩惱要去度眾生，最多只能種一點善因。

　　什麼叫「下劣善根因」？講得好聽一點，是人天福報，這是講得好聽一點；如果講真話，就不是人天福報，三惡道也有福報，畜生、餓鬼也有福報。你看有錢人家養的寵物，貓、狗福報很大，全家人都在侍候它，那家的主人還沒有它的福報大。鬼道裡面的大間廟，很多人去拜鬼神，香火旺盛，那也是很大的福報，這都是前生修的，沒修成就，就得一點福報。這個福報還不是人天福報，在三惡道享福，這情形很多，在鬼道當鬼王、當王爺，福報也很大；畜生道，有錢人家養的寵物，那福報也很大，這就是這裡講的「下劣善根因」，「下劣」就是下面的，六道裡面屬於三惡道。

　　因此，我們要求人天福報，也是很不容易，也要如理如法，要不然連人天福報都得不到，這不能不知道。我們經文講到這裡，我們自己能夠去體會。下面講：

　　【菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。】

　　這是真正覺悟的人，真正覺悟那就是菩薩了。菩薩在這中間『寧捨身命』，也不會隨著他們這些人走。世間人不肯捨身命，把自己的身命看得太重了，身命受到威脅，就向邪法屈服了。

　　邪法與正法也有很明顯的區別。正法、佛法沒有組織，也不會去拉人，換句話說，你要修學正法，是你自己要的，沒有人強迫你，完全是自由自主的，沒有絲毫壓力，也沒有任何人控制你。如果是邪法，可能他有組織，他有控制，甚至於你整個生活都被他控制，那個不是佛法。因為你被他控制，你被他威脅，你不能不聽他的，這個時候，如果真的是菩薩，捨身命也在所不惜，還是要行正道。這一句話的意思就很深、很長。我們在社會上自己去觀察，這也不能講太多，個人自己冷靜去觀察，什麼是正法？什麼是邪法？以這個原則，你去看就知道。

　　【何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。】

　　『何以故』，為什麼緣故？「何以故」是為什麼。佛叫著彌勒，這裡面有兩種狀況，第一種『有異菩薩』，這一句是行持不一樣的菩薩。這一種菩薩『得智力故』，「智力」就是講他明心見性，智慧開了，大徹大悟，他已經得清凈、平等、覺了，所以他能夠示現煩惱。他在煩惱裡面『現』，「現」是示現，在煩惱裡面，也就是在五欲六塵裡面，他示現攀緣。為什麼示現攀緣？為了利益眾生，他是利益眾生的，因為他有高度的智慧，有善巧方便。像我們中國古時候，你們諸位都曉得濟公，濟公所現的，那就不是一個普通出家人，普通出家人決定不許可的，絕對不可以這樣。他用那個方法利益眾生，高度智慧，特殊的表現這是一類。

　　另外一類是『有異菩薩無智力故』。這一類菩薩妄想、分別、執著，他沒有智力，智慧還沒開，凡夫菩薩。他要去學濟公，這樣他所做的是『於諸煩惱增上執著』，煩惱愈來愈重，煩惱裡面加煩惱，迷惑裡面再加迷惑，這就錯了。這就是我們講的破戒、破齋，不守法的這些出家人，這是造作無量無邊的罪業。

　　佛講出這個原因，兩種不同的人，兩種不同的示現，在這末法時期都有。我們明白這個道理，了解社會事實的狀況，我們如果看到這種情形，用什麼態度？佛前面教給我們的，要好好記住，「不求他過失，亦不舉人罪」，我們不要去看他的過失，也不要去說人家的罪過，為什麼？我們是凡夫肉眼，看到一些不如法的事情，他到底是佛菩薩大權示現？還是真正愚痴在造業？我們肉眼凡夫看不出來，不知道。如果我們在這裡面分別、執著，再隨便去批評，你想想看，我們心就不清凈。我們是要修清凈、平等、覺，看到這個境界心就動了，心為境轉，心被境界轉是凡夫。

　　修行人要做到境隨心轉，《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」。我們沒有學佛之前，我們心隨境轉，學佛之後，要怎麼學法？反過頭來，要讓境隨心轉。我的心是清凈的，外面境界永遠是清凈的；我的心是平等的，外面境界也是平等的，這叫學佛，這才能得真實受用。

　　外面境界不是什麼都不知道，樣樣清楚，樣樣明了，這是智慧。雖然清楚明了，決定不起心、不動念、不分別、不執著，這是定，大定，這個就是一心不亂。「一心」是定，「不亂」是慧。所以一心不亂也是禪，跟宗門用功沒有兩樣，只是方法不一樣，不但是禪，高級的禪定。問題是我們要會修，對外面沒有一樣不清楚。如果樣樣都不知道，那就變成愚痴，變白痴了，白痴怎麼會是菩薩！是樣樣清楚，但清楚裡面要學不分別、不執著，清楚是清楚，但是要不起心、不動念。

　　經文到這個地方，這一大段才算講完，第九大段。下面這是第十大段。第九大段的經文特別長。第十大段是要說明慧行菩薩與初業菩薩不相同的地方，慧行就是明心見性、智慧開的菩薩，初業菩薩就是凡夫菩薩，哪一些表現不一樣，我們應當要曉得，不曉得我們就有疑惑。

　　所以我們念佛人所要求的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，我們雖然能夠做到不夾雜、不間斷，但是疑要是不斷，縱然往生，往生生到邊地疑城，這也是一個障礙，也不是佛對我們的期望。不過說實在話，能夠往生到西方的邊地，也算很了不起了，不但出六道、出十法界，只不過耽誤五百年不能見佛，五百年以後，也是能夠見佛聞法，也算很了不起，也算是究竟圓滿。但是佛對我們，還是不希望我們生到邊地疑城，可見得佛希望能與我們見面，連這五百年都不希望我們耽誤，佛都不願意。佛對眾生這種愛護之切，我們從這裡能夠體會得到，如果沒有邊地疑城，我們還很難體會，佛希望我們見佛愈早愈好，往生見佛愈早愈好。請看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】

　　到這個地方是一段。『爾時彌勒菩薩，白佛言』，這是給我們講了五樁事情，這五樁事情都是講綱領，一定要把它記住。「彌勒菩薩白佛言」，這是對佛說，彌勒菩薩再對釋迦牟尼佛說。『世尊，如我解佛所說義』，這是講以他自己所理解的，他聽佛說法的意思，他聽懂了。這是佛前面所講的，開經以來開始講這部經，一直到此地佛所講的，如果就近處而言，就是前面這一大段，第九段講末法時期社會的過惡。

　　彌勒菩薩聽懂佛的意思，佛的意思他聽懂了，所以他說，特別指我們現代的社會，就是『於後末世五百歲中』，也就是釋迦牟尼佛入滅、滅度兩千五百年以後（五個五百年），這個時代正是指我們現前這一個時代，他給我們提出了五樁事情。

　　第一是我們希望（『樂』是愛好、喜愛，愛好的意思，這個字不念（勒），念（葯），「樂」就是喜愛，我們心裡很喜愛，愛好的意思，希望的意思。希望就是『欲』，「欲」也是希望），我們愛好，我們希望能夠離開一切業障纏縛。也就是我們現在一般學佛人所說的，我們非常想消業障，這句話就是這個意思。

　　你看哪一個學佛的人不希望消業障！大家都想消業障，於是消業障這些修行的方法就很多了，可以說到處都有，很多人要去消業障。最普遍的，我們一般在寺院、寺廟拜懺，拜懺做什麼？消業，祈福、消業，到那裡去消業障。業障是不是拜個懺，我們拜個梁皇懺、大悲懺、水懺，這個業就消了？懺拜之後是不是消了？我們可以去問拜懺這些同修，但是看起來，有消、沒消也不知道，為什麼？大部分的人對於什麼叫業障不了解，不知道什麼叫做業障，業障有消、沒消怎麼會知道！就像我們要抓賊，你不知道哪一個是賊，你是要抓哪一個！跟這個意思是一樣的。

　　所以我們要消業障，首先要認識什麼是「業障」。「業」是造作的意思，「障」是障礙的意思。業有善、惡業，有無記業，我們身、口、意三業所造作的，無非是善、是惡，要不就是無記（不是善，也不是惡）這三種，三大類。不管善、惡業、無記業都是障礙，障礙什麼？障礙我們明心見性。這個業是怎麼來的？妄想是業，分別是業，執著是業，這是《華嚴經》告訴我們，妄想、分別、執著這是一切業障的根源。

　　你看《華嚴經》佛跟我們講「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生都有跟諸佛如來共同一樣的智慧德相，佛有什麼智慧，有多高的智慧，有多大的能力，我們每一個人都有，跟佛一樣，都平等的。為什麼諸佛如來這些智慧德相都現前，我們都沒辦法現前？這是什麼原因？佛一句話把我們說破，「但以妄想執著而不能證得」，這是什麼？我們有妄想、有執著障礙住了，這個就是一切業障的根本，從妄想、執著來的。從根裡面產生出來的，那是什麼？煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是業障，瞋恚、嫉妒是業障，煩惱也是業障。

　　你到那裡去拜懺，是不是這個懺拜完，貪瞋痴煩惱都沒有了？如果沒有了，你業障真正消除了。如果懺拜完回來，看到人、看到不順心的事情，還是起瞋恨心罵人，還會生氣，這業障沒消，你的煩惱還是存在，可見得你業障沒有消掉，一定要懂得。佛在此地教我們，真正是幫助我們消業障。

　　『自無損害而得解脫』，「無損害」就是無障礙，沒有障難，很順利在這一生當中脫離六道輪迴。解脫最低的目標是要脫離六道輪迴，你真得解脫，這就是真實的利益。

　　如果要想達到這二個目標，第一個消業障，第二個了生死、出三界，學佛的人要想達到這兩個目標，『是人』，這一個人，『當於菩薩行中深生信解』。你如要達到這個目的，這底下教給我們三個方法。前面是兩個目標，你要達到前面二個目標，你一定要學後面這三個方法、這三個原則。

　　你在菩薩行中要深信、要深解，菩薩行裡面這些理論、方法，你要是不懂，要怎麼樣修法！這是講你要求學，要去學習，求學之後，你要真修行。修行從哪裡修起？『於他過失不生分別』，這還是前面講的話，不要去看別人的過失，不要去找別人的過失，不求他過，不舉人罪，你要從這個地方下手，從這裡修起。他所講的，跟佛講的完全相應。而你的目標方向，一定要確定在『志求如來真實功德』。

　　你看他這五句，一句話就是一個意思，五句展開來，就是五篇，就是五番開示，這等於說了一個題目而已，非常重要。這是真慈悲，真實的教誨，我們一定要好好記住，深信不疑，依教奉行。這裡面詳細在下面經文，下面一段經文就很詳細，要跟我們講這幾樁事情。一直到這一部經終了，都是跟我們講這幾樁事情，對我們的利益太大了。我們要想在這一生成就，要想消業障，要想了生死、出輪迴，下面的開示就非常重要了。