星雲大師講《心經》 | 無我便無苦

▲星雲大師手書《心經》

來自那一座廟

所謂「照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。無我怎麼能無苦呢？

《般若心經》告訴我們「五蘊皆空」的妙用。

在這個人間，你能有也好，無也好，生也好，死也好，多也好，少也好，大也好，小也好，哪裡都好，如是觀之，那麼你就擁有這美妙的世界，擁有空的世界、空的人生。

我們對於苦要有一個正確的認識。「人生是苦」是佛教常講的一句話，而苦有好多種，比方有二苦、三苦、四苦、八苦、無量諸苦。

「二苦」，就是身體上的老病死苦，和心理上的貪嗔痴苦，也就是身苦和心苦。

另外，還有「三苦」，苦就是我們的感受，有時候我們感受到苦，有時候感受到樂，有時候也有不苦不樂的感受。總之，無論感受是苦的，是樂的，或是不苦不樂的，以佛法來看統統都是苦。

「苦受」，世間的老病死、貪嗔痴、怨恨、嫉妒、求不得、愛別離，都是苦的感受。

「苦苦」，人生本來就是苦，再加生活上的苦、感情上的苦、思想上見解上的苦，就成了「苦苦」，苦中之苦。

有的人覺得很快樂：我年輕貌美，我有錢，有背景，我的家世好，事業好，我一帆風順，我感到人生很快樂。其實，樂受，在佛教裡面還是苦。什麼苦？「壞苦」。不管你怎麼快樂，這些快樂終有一天會壞。你說你年輕美貌，年輕美貌會消失；你說你感情美滿，感情也會有壞去的時候。

快樂也會消失，快樂也是苦。

再說「不苦不樂受」。人家讚美你很有修養很有道德，你覺得那沒有什麼；活到三十歲死或是活到一百歲死，你也都無所謂；有的吃很好，沒有的吃也沒關係。雖然苦和樂都不能動搖你，但是不苦不樂還是苦，什麼苦？「行苦」。不管你如何有道德如何有修養，不管你如何平靜如何慈悲，諸行無常，歲月不待人，時間是不會饒過你的，你會有變化的，會有無常的苦。

所謂「四苦」就是生老病死苦。「八苦」是生老病死苦以外，再加上「求不得苦」，慾望不能滿足我們，就會苦，還有「怨憎相會」、「愛別分離」及「五陰熾盛苦」。五蘊皆空的「五蘊」，又叫五陰。陰是蓋覆的意思，如同房子的屋頂能遮蔭、大樹能遮蔭。人，有五個東西會把我們的本性真如遮蔽。哪五個東西？就是色、受、想、行、識五蘊。「蘊」是積聚的意思，色、受、想、行、識五蘊積聚了以後，就會像熾盛的火焰般燃燒，這個「我」也就要受無常之火燃燒了。

人生等於甲乙兩人從兩個方向走來，在交會點相會一下，然後就各奔西東。就如俗語所說：「夫妻本為同林鳥，大限來時各西東。」色、受、想、行、識就像火焰交織般，因緣散了，一段時期的生命就結束了。所以，人身難得，我們不能對自己的生命馬馬虎虎！

苦從哪裡來

我們要想離開苦，就必須知道苦從哪裡來？把苦的來源找出來，我們才可以脫苦。

苦的來源如下：

1、我與物

因為我們對於物質的要求不能滿足而產生的苦。當我和物質不協調，我對物質的慾望不能滿足時，就會產生苦。

2、我與人

人與人之間不協調而產生的苦。人和人的關係不能圓滿，若是看到討厭的人就不高興，看到不欣賞的人就不歡喜，就要苦了。

3、我與身心

與自己的身心不能和合、順利而有的苦。比方才二十歲、三十歲，腸胃就不好；才五十歲、六十歲，眼睛就看不清，牙齒就咬不動，走路也走不動了等等。身體的衰老逐漸給人帶來苦。

除了身體上的苦，心裡想不開也會苦。有時候身體的苦引起了心理的苦，有時候心理的苦也會引起身體的苦。比方說心裡有煩惱，吃不下，睡不著，當然就沒有力氣了，身體也就苦了。身體有病，不論是腸病、胃病、頭痛、高血壓，為此煩躁、煩惱、憂愁、苦悶，心裡也就苦了。身心之苦是互相交織的。當然，我們學佛主要的目的就是要能做到心不苦，進而能使身體不苦，這是可以訓練的。

一九五五年，我才二十幾歲，有一次在台灣環島布教，不知道是什麼原因，拜佛拜下去忽然就起不來了。我心想：以後講經不能站著講，那怎麼辦啊？

後來到醫院，醫生一看就說：「你這是嚴重的關節炎，必須把腿鋸斷才能保全生命，不然關節炎發作會傳染到全身。」大家一聽，替我感到緊張。這怎麼辦啊？以後變成個瘸和尚，說法能，走不能了。不過，我那時候想腿鋸斷也很好，為什麼？我不必奔忙了，可以安心在家看經、念佛，不是更幸福嗎？

當我這樣想的時候，頓覺人生有很大的力量；當我心裡沒有屈服的時候，也影響到我身體的改變。我從那時起，再也沒有為這個病痛看過醫生，沒有打過針，更沒有吃過葯。可見心能發揮堅強的力量。

佛光山台北別院的第一任住持慈庄法師，他的父親是宜蘭人，十幾年前我請他到高雄幫忙，他忽然暈倒吐血，我們找了醫生來看診。高雄市立醫院院長看了之後，看診包一提，就走了，一句話也沒講。

我們趕緊又再換一個醫生來，那個醫生一看便說：「這個人能活著真奇怪，我一生都沒有看過！」為什麼呢？「他五臟六腑都爛掉了，怎麼還能活著呢？」我說：「有沒有希望？」他說：「沒有希望。不過我們試試看。」

從那時候起，經過了十幾年，慈庄法師的爸爸身體都很好。五臟六腑爛了，為什麼精神還是很好、生命品質還是很好？關鍵就在於精神力！精神力可以帶來身體的健康。他後來出家，法名慧和。

4、我與見

有的苦，是從內心的思想、見解錯誤而引起的，因我們對世間錯誤的認識而生起的。本來沒有這一回事的，就因自己妄想、計較、執著而有錯誤認識。

這個世間人情是非很多，人們常常因為錯看外在的人事關係而造成誤會。多年的好朋友，為了一句話，一誤會就是幾十年，一誤會就是吵架收場，不論多少年的感情都不顧。

多年前有一個樂善好施的銀行家，他獨身，沒有家庭，經常資助孤兒院里的孤兒。其中有一個小女孩，從中學到大學都是這位銀行家王經理資助她的。

女孩大學畢業了，有一天，她跟銀行家說：「我要嫁給你！」他說：「不要，我們做善事不是要人家感謝的，我是沒有企圖的。」女孩說：「我知道，我無以回報，我這一生的成就幸福都是你給的，為了感謝你，我自願嫁給你。」就這樣，他們兩個人結婚了。

雖然是老夫少妻，不過感情很好。有一天，這位銀行家王經理的表弟告訴他：「表哥，你怎麼讓表嫂到外面去工作呢？」

王經理說：「現代的女性應該要服務社會。」

「表哥，不瞞你說，我常看到表嫂跟年輕的男子逛公園看電影。」

「謝謝，沒有的事。」

他心裡想：「我太太是自願嫁給我的，還會有這個問題嗎？」他心裡一點都沒有罣礙。

又過了幾天，朋友請這個太太吃喜酒，原本夫妻兩人要一起前往，但是先生說：「我今天下班很累，不想去，你代表我去就好。」太太說道：「好，你就在家裡休息，我去了。」

這個先生在家裡閑著沒事，翻動著房間里的東西，後來在太太的枕頭下發現了一個鏡子。就在拿出來的時候，小鏡子忽然分開成兩面。鏡子的後面有一張照片，自己的太太摟著一個俊俏的青年。

「你這個不要臉的女人，我的表弟來跟我講，我還不相信，現在真的讓我親眼見到了。」他一氣之下，拿出酒來喝，愈喝愈煩惱，借酒澆愁愁更愁。

過了一會兒，他太太回來了，一看便道：「人家請我們喝酒你不去，怎麼一個人在家裡喝悶酒呢？」他不開口。太太說：「你怎麼不講話呢？不要這樣子，時間不早了，休息吧！」

不論她怎麼講，先生都不開口。太太拿他沒有辦法：「你不睡覺，我就先睡了！」於是她朝床上一坐，拿起了鏡子——小鏡子已經讓先生又架好了——於是她照照自己，說道：「你怎麼不理睬我呢？你看，我這麼漂亮，怎麼不跟我講話，你應該歡喜啊，我們這麼相愛！」

這個先生實在聽不下去了，往前一把就掐住她的脖子。太太大驚：「為什麼？怎麼了呢？」這個先生拿起鏡子一把摔碎，並把照片取出來給她看。太太看了，嘿嘿地笑起來。先生更為生氣：「你這不要臉的賤人，看到如意情人，很歡喜是吧？」一把就將她掐死了。

太太死了以後，他逢人就說新婚不久，太太暴病而亡。就這麼把她埋葬了。

過了半個月，表弟來了，說道：「表哥，我有一件事情很不安心。」王經理說：「什麼事？」表弟說：「表嫂的死是因為我吧？」王經理答：「不是，不是，與你沒有關係。」

表弟說：「我向表哥懺悔，表嫂人很好，我之所以跟你講那些話，是我想要害她的。因為她太漂亮了，我在追求她，而她卻不理睬我，所以我故意在你的面前陷害她。但是我心裡一直不安，是不是因為這樣子，所以你把她害死了？」

王經理說：「不是啦，你不要多心，和你一點關係都沒有。」他一點也不懊悔。

有一天，郵差送來一封信，是寄給他太太的。他想，太太都死了，怎麼會有來信？打開一看，信上這樣寫：「梅，高中女校畢業以後，分別已經五年了，我現在已經是兩個小孩的媽媽了，聽說你大學畢業也結婚了。你記得嗎？我們在畢業的晚會上，演了一出話劇，我演男子，你演小姐，之後我就把當時拍的照片鑲在鏡子後面送給你，你還保存著嗎？我原本預備十年以後才告訴你，讓我們回味青年時期的歡喜，感受人生的快樂。但是人生過得太快了，五年變化這麼大，假如你還留有那個小鏡子，請你打開來看，那裡面有一張照片。」

王經理一看：「天哪，我做了什麼！」這就是錯誤認識的後果。誤會有時會造成大不幸，所以人與人之間要相互體諒，相互了解，不要以自己的情緒去決定事情，不要以自己錯誤的認識貿然決定，造成終身的遺憾。

5、我與自然

苦從哪裡來？有的是從自然界的災難，譬如地震、風災、水災而來。自然界加之於我們的苦，有時候是我們無法抗拒的。天長地久有時盡，痛苦綿綿無盡期。或許有人說：何必把人生講得這麼可怕呢？我們還是感到很好啊！我以為，是很好，但是這個好、這個快樂卻是短暫的。

佛經里有這麼一則故事：

有一個旅人行走在曠野中，忽然間，大象、老虎在後面追趕。這個人不斷地奔跑，始終沒有地方躲藏。最後，他看到了一口大井，心想：「到井裡面去就可以藏身了。」跳下井裡後，哎呀！井底有四條毒蛇，這下子不得了，怎麼辦呢？正好有一根樹藤從井口往下垂吊著，於是他抓著這根藤往上爬，卻上不能上，下不能下，令他非常恐慌。這時候來了五隻蜜蜂，嗡嗡嗡，滴下了五滴蜜，正好就滴到他的口裡，甘甜的味道讓他忘記了危險。

這故事意味著什麼呢？旅行的人就是我們每一個人；曠野就是人生；大象、老虎就是來奪取我們生命的「無常」；深井就是生死；四條毒蛇就是四大五蘊；樹藤就是我們的生命線，我們無時無刻不緊緊地掌握住我們的生命線；五滴蜜就是五欲，財色名食睡。我們的人生就像吊在井裡、攀著一條生命線、享受著五滴蜂蜜而暫時忘記危險的旅人。

這樣的人生，你說怎麼不苦呢？

總之，苦從哪裡來？從五蘊來，從「我」來，因為有我才有苦。既然我們知道苦的原因是有我，那麼，就要照見五蘊皆空，要無我才能離苦。

如何除苦

怎麼樣除苦？科學的發達，能解脫人一部分的痛苦；醫學發達，能給人類延年益壽；經濟發展，改善大家的生活；政治清明，人人路不拾遺，家家夜不閉戶，大家無憂無慮。然而科學、醫藥、經濟、政治雖能解決我們人生一部分的苦，卻不能解決我們根本上的苦，不能解決人的煩惱、不滿足、憂慮、生死。那麼，要怎麼樣才能真正解決痛苦呢？

用般若智慧增加自己的力量，增加見解上的力量、思想上的力量、心理上的力量、感情上的力量；有力量就能面對人間，就能無憂無慮。

有人說，信佛教要死，不信佛教也要死，不信佛教有煩惱痛苦，信佛教還是有煩惱痛苦，那何必要信佛教呢？還是要信仰佛教，因為信佛教是增加自己的力量，力量增大了，雖有生死，但無懼於生死，雖有痛苦，但無懼於痛苦。

我們看到，有些人沒有宗教信仰，稍微有一點風吹草動，稍微有一點挫折，就覺得不得了了，無法應付，無力支持，最後自暴自棄，或消極自殺。假如能有個宗教信仰，有了力量，就覺得一次失敗沒關係，還有再來的機會；做錯了事，生活潦倒了，沒有關係，我還是能應付，因為我有修養，我有信仰。信仰就是力量，信仰會增加力量，不過這種力量也不是憑自己的血氣方剛、匹夫之勇——那是支持不久的。

人要有般若的智慧，才能消滅痛苦的根源。痛苦的根源從慾望而來，只要我把雜染的慾望降到最低，就不苦了；痛苦的根源是從愚痴、邪知、邪見、執著、愚昧來的，那麼我不去執著它，就不苦了。我能有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的般若智慧，明白身體是因緣和合的皮囊，不在妄想、顛倒、自私、執著上花工夫，就不苦了。

既已點燃般若的火炬，照亮了朗朗乾坤，照亮了人生，那麼生死何所懼？照見五蘊皆空，也就能度一切苦厄了。

人生在世，再多錢，良田萬頃，日食幾何？華廈千間，夜眠八尺，再多錢究竟能用多少？可是往往人不怕錢多，有了一千就想要一萬，有了一萬就想要十萬。這個世間有一個奇怪的現象，往往愈是沒有錢的人愈歡喜布施，愈是有錢的人愈貪心，當然也不是每一個人都如此。為什麼說有錢的人貪心呢？因為多，還想要再更多。

所謂「安貧樂道」，貧窮不一定是苦的，貧窮也有快樂，而富有不一定快樂，富有裡面的痛苦更多。人之所以會苦，與我們的慾望、我們的境遇、我們的情執、我們的人際、我們的環境都有關係。如何把許多關係處理得好，要把自己的心治好，用般若的智慧照見我空，照出內在的真心。只要安住在平等的真心裡，儘管人間有種種營求、萬般波濤，你也能「度一切苦厄」！

文中說在這個人間，你若無分別有、無、生、死、多、少、大和小感覺這些都好，如是觀之，那我們便擁有這個美妙的世界。

人身在這個無量苦的世界本就是個累，若自己不清凈了，誰又能來清凈你的心呢。在諸苦中不著苦惱的相，不思量苦惱的事，用正確心態來面對難以平復的現狀，心不動則不亂，也就是無我了。生活中諸相的多與少是咱們內心的感受來衡量的。這世間本來沒有分別，是我們用所見所聞來度量這個本來的「無」。

有時，苦是一念之間的不自在。一件事情若不能如我所願，我內心就達不到滿足的狀態。而同一件事情，一樣沒有如我所願，但我也覺得沒關係，一樣用滿足的心態來處理，從而所得到的心理狀態就會不同。而我們覺得人間一切的樂與悲，在佛陀的眼中就都是苦。苦，是人生的開始，也是人生的全部。若不能收穫自足的狀態，那豈不是更苦？

相由心生，境由心轉，我覺得身體也會隨心而變。我覺得我很美，內心所感受到的事物，嘴巴所吃到的食物，眼睛所看到的景色都是美的，那麼我們的身上就會散發著一種由內而外的美。本來病痛的身體因為我們的心內的感知與感受就會慢慢的好起來。就像文中很多的故事一樣，你的現狀都是心內事物的表象而已。

古人說：「仁者安仁，智者利仁。」意思就是品行端正，心身相一的人在處事時不僅可以安有自己的正知正見，也會幫助升起別人的正知正見。

（註：《星雲大師講<心經>》作者為星雲大師，湖南文藝出版社出版。音頻領讀者和讀後感作者為國信師兄。）

補課：星雲大師講《心經》

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序言

第1課

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第3課

第4課

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