趣談中醫學

06-12

古人說：無極生太極，太極生兩儀(也就是陰陽)。
無極即道，是比太極更加原始更加終極的狀態：無極，本來是老子用以指稱道的終極性的概念。天地開闢之前，它已經存在了無限的時間，而且會永恆地存在下去，空間上它也是無限的，不局限於任何一個具體的區域。因此用無極的範疇稱道。在宇宙演化的角度使用無極一詞，常與太極對舉，指比天地未辟、但卻是天地直接起始的混沌更加古老、更加終極的階段，這一階段，就是道。因此，無極是太極的根源。
《周易?繫辭上》：「易有太極，是生兩儀。」太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。那麼，看起來無極與太極也沒什麼區別，只是時間的早晚不同吧？我認為不是這樣的，否則弄兩個「極」幹嗎呢？看我的動畫，我認為無極是一個宇宙的無序狀態，好比宇宙中粒子亂飛，熵值很高的時期；而太極已漸處於有序狀態，普里高津認為系統有了輸入輸出，熵值便開始下降，系統便臻有序，如已形成了一個天體或一團星雲，開始組成大大小小的子系統了。

《繫辭》又說：「兩儀生四象，四象生八卦」。四象即太陽、太陰、少陰、少陽。這裡的意思指浩瀚宇宙間的一切事物和現象都包含著陰和陽，以及表與里的兩面。而它們之間卻既互相對立鬥爭又相互資生依存的關係，這即是物質世界的一般規律，是眾多事物的綱領和由來，也是事物產生與毀滅的根由所在。
天地之道，以陰陽二氣造化萬物。天地、日月、雷電、風雨、四時、午前午後，以及雄雌、剛柔、動靜、顯斂，萬事萬物，莫不分陰陽。人生之理，以陰陽二氣長養百骸。經絡、骨肉、腹背、五臟、六腑，乃至七損八益，一身之內，莫不合陰陽之理。這一理論建立至今凡兩三千年，仍在為人們描述萬象。
我記得24年前為搞社團去低年級給師弟師妹講座，有一位師弟就直截了當提問：「你說說，陰陽的實質到底是什麼？」我說：「我們不要用現代科學的眼光來看待這些問題，陰並不是指多帶一個電子的陰離子，陽也不是指失去了電子的陽離子。陰陽這裡只是一種範疇，一種說理工具。比如說，人的上部為陽，心肺為五臟中的陽性臟器，只是指部位而言，而並不完全代表它的屬性。按理說，心為五臟中的陽中之陽，陽氣肯定很旺盛，不會有陽氣虛的癥狀？但絕不是這樣，心陽虛、心氣虛卻是常見的病證。」「因此，我們認識和分辨陰陽的屬性應該是具體的、因地制宜的，不是絕對的。因為作為說理工具的陰陽並不一定是指某一特定的物體。當然也有特指的時候，如心陽、心陰，腎陽(又稱元陽)、腎陰，太陰經、太陽經。這樣的情況下你說陰陽的實質到底是什麼呢！」
「對了，通常情況下陰陽的實質到底是範疇，是一種說理工具。」有了陰陽這一對範疇便可以描述、區分很多事物，好子時到午時的一段時間為陽，午時到子時這一段時間屬陰。子時(23點到1點)這個時候是陰陽交替的時間，心陽虛的人就受不了，必須坐起來呼吸、喘氣，不能平卧。一般這種人下肢有浮腫，平時運動就氣喘。西醫說是「肺源性心臟病」、半夜交感神經興奮。

陰陽與五行、氣等學說相互結合，構成了中國古代的哲學思想體系，這些觀念也是中國傳統科學思想的基本要素。陰陽學說與五行學說，在早期各自為說。就對醫學發展的影響而言，陰陽學說要早於五行說。在先秦遺存的醫學史料中，幾乎看不到五行學說的深刻影響，而陰陽之說在解釋疾病生成、人體生理等方面則已得到某種程度的運用。
以「陰陽」為說，起源甚早。漢人總結先秦學術之源流，稱其為「陰陽家」，《漢書?藝文志》：「陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。」
五行：金、木、水、火、土。五行學說是以這五種常見的物質或物理現象為基礎，構成的解釋物質及現象之間相互關聯、相互轉化的一種關係。就好比佛教和希臘文明中「氣、火、水、地」四元素學說一樣，也是一種說理工具。
現在的中醫教材中講陰陽五行講得很簡單，也沒講明這是一種範疇，是一種工具。陰陽五行學說在古代應用很廣，不僅用在中醫和術數、勘輿、預測，也用來解釋許多社會現象（試看我去年的舊帖《社會五行說》當然，僅靠「五行」是不能夠解釋萬事萬物的變化的，古代醫學家就有很多人玩味這些學說時就提出質疑，如：石頭按性質分又屬於土，又屬於金，古人也常常「金石」並稱，如「金石之音」等，採石煉金(泛指金屬)，石便屬土，土生金。但石頭煉出來的首先是液體(屬水)，液體冷卻後才是金屬，那到底是「金生水」，還是「水生金」呢？
因此，看待「五行學說」是不能機械的，這個學說只是揭示了事物之間存在著「生我」、「我生」這種依存關係和「克我」、「我克」這種制約關係，那麼這四種關係連線最簡單的圖就是這種「五行」圖，四個角只可連三根線，六個角又可聯五根線，五個角最合適。可見，五行是最簡約的這種分析思維的說理工具。
但有一點：「五行學說」與「四元素學說」在表面上好象相似，但本質上卻有著不同。「五行學說」研究的是事物之間的相互關係，作為中國傳統的哲學思想，在研究系統間的關係轉變上給中國人不少指導和啟迪，連小孩都知道玩「石頭--剪子--布」的遊戲。「四元素學說」則研究的是物質的構成，所有物質都是這四種元素構成的，即氣多就輕，土(地)多就重，火多則暖，水多則涼，四元素決定了物質的性質。這種分析思維直接導致了近代科學的發展，人們從探求各元素的組成中發明了顯微鏡，從而發現了生物組織，進而發現了真正的109種元素，進一步發現了原子、質子、電子、夸克。

由陰陽化生的圖案陰爻和陽爻兩兩排列可得四個圖案，便是「四象」，即太陽、太陰、少陰、少陽。三個三個(兩個陰爻一個陽爻，或兩個陽爻一個陰爻，或三個全是陰爻或陽爻)排列可得八個圖案，這便是八卦，代表天、地、水、火、山、澤、雲、雷，兩個卦分別不同的組合便可得到64卦，這便有了《易經》的學說。本壇說《易》的人太多了，我就不多說了。
「四元素學說」引發了近代科學的革命，最終自身被揚棄了。陰陽五行學說卻幾千年依舊，並沒指導中國傳統科學有「質」的飛躍，因此，近代的人們不得不質疑其這些指導思想的科學性。但質疑儘管是質疑，要探討諸如中醫、勘輿等等傳統的科學或非科學這些學問，希望有所收益還必須從這些學說入門。
上面介紹了中醫學的哲學基礎知識，當然要詳細介紹那篇幅就很大，也沒必要，以後會涉及到這些內容的具體的應用。
還是24年前的那次講座，有位師弟問：「中醫有生命起源的學說嗎？」我說：有呀，「一生二，二生三，三生萬物」，也就是太極生兩儀，也就是陰陽，陰陽合，則化生天、地與生命。而生命的傳承則由「父精母血，交媾成形」。
伏羲先天八卦圖提示：人的先天基礎是父母(即乾坤)，先天的發育好壞在於父母的遺傳和滋養。

文王的後天八卦圖則以水火為基礎，古人說：水火者，陰陽之謂也。也就是說人的後天生命力取決於心與腎，換言之決定人後天生命力的因素關鍵是人的意志力和先天的稟賦。《周易》既濟卦就是坎(水)上離(火)下，腎水心火交濟，陰陽平衡，便是健康的表現。為什麼坎上離下，這不與解剖相反嗎？不，火性炎上，水性趨下，陽氣本是向上運行的，下焦腎陽(又稱元陽)充足，則全身溫暖，精力充沛；上焦心血充足，則頭腦清楚，耳聰目明，陰血屬陰而其勢向下運行。這樣就達成了陰陽交媾，達到陰陽平衡。如果火在上就麻煩了，口乾舌燥，目赤耳鳴，頭昏易怒；水在下，四肢不溫，腰膝酸軟，少氣懶言，這便是病態，《周易》中不濟卦的便是。
因此可以看出陰陽是人體乃至各臟腑的原動力，陽主溫煦，陰主潤養，共同推動氣血的運動，陰陽氣血是人體的基本物質，它們化生陰精津液，充盈經絡，灑陳六腑，滋潤腠理肌膚、四肢百骸、五官九竅。這是中醫學的物質觀(如動畫)。
八卦中除了乾坤代表「天地」，是純陰陽的標誌，另外六卦則分別代表「四象」中的太陽、少陽、太陰、少陰，外加厥陰和陽明。醫聖張仲景便是用這六者來標識疾病的。後來用這六者來標識人體十二經脈，把心包絡加進來成了六臟，膽、胃、小腸、大腸、膀胱加上一個不知道具體是什麼的三焦成為六腑，把這十二臟腑關聯到經絡，便成了十二經，為人體的大經，如手太陰肺經，手陽明大腸經，足陽明胃經，足太陰脾經，手少陰心經，手太陽小腸經，足太陽膀胱經，足少陰腎經，足少陽膽經，足厥陰肝經，手厥陰心包經，手少陽三焦經，十二經脈依照以上順序灌注、流行，十二經脈在體表左右對稱地分布於頭面、軀幹和四肢，縱貫全身。六陰經分布於四肢內側和胸腹，六陽經分布於是四肢外側和頭面、軀幹。十二經脈的分布規律是太陰、陽明在前；厥陰、少陽居中；少陰、太陽在後。下肢內踝上8寸以下，厥陰在前；太陰居中。關於經絡的實質，中醫學家和其他科學家研究了很多年，提出了很多見解。但目前尚無權威的解釋，但有一個笑話是朝鮮有位金教授說發現了經絡，且有切片，其他人沒法重複。我國有位中醫學家後來發現這是用胎兒臍帶做的假經絡切片，事經發現，那位金教授便跳樓自殺了。
但經絡確實存在，據說針灸首次打入法國，是在給法國一位著名醫學家的女兒扎針時，在她身上出現了「經絡感應」現象，經絡走向紋絡顯現，既非血管，也非神經。

人的氣血就在經絡中行走，大經絡叫「經」，小的叫「絡」，經絡間相互溝通，據說氣血按時間在經絡中行走，叫流注，有一門關於這方面的學問叫「子午流注」，子午即時間，這門學問被喻為中醫的「時間醫學」。點穴的高手便能知氣血什麼時間在哪兒，便點哪兒。這比金鏞講的點穴複雜多了。有一個人問別一個人還錢，還錢的人沒好氣，把幾枚銅錢往討錢的人手中一摔，正好打在氣血流注的穴位上，討錢的人立馬昏厥，我祖父親眼所見。
十二經脈循行部位可以反映出該臟腑的病理變化，尤其如耳、鼻、腳底更能反映全身的狀況。這種現象叫人體「全息現象」，如耳穴對應身體的分布，恰似一個倒的人體，頭在下，腳在上。
腠理位於肌膚以下，也是氣血出入、交替之所；津液出入於五官九竅、肺胃腸之中，由氣血所化生。
陰陽之間相互依存，相互轉化，陽極轉陰，陰極化陽，那麼氣血之間呢？也是相互轉換依存的關係，古人說：氣為血帥，血為氣母，血載氣，氣化血。營氣是谷氣之精專部分。旨在化生血液、營養全身。
元氣：是人體中最基本、主要之氣。乃由腎中精氣、脾胃水谷之氣及肺中清氣所組成，分布於全身各處。宗氣：由清氣及谷氣相合而成，以貫心脈而司呼吸。衛氣：水谷之悍氣也。所以溫分肉、充皮膚、肥腠理、司開闔。臟腑經絡之氣：和全身的氣一樣。是精氣清氣、水谷之氣經肺、脾、腎共同作用而化生。可轉化為推動和維持臟腑經絡進行生理活動的能量；並可更新充實臟府經絡的組織結構、並生成五臟六腑之精而貯存。
腎主藏精，生育的陰精，而這指先天之精，由脾肺的水谷精微(又稱後天之精)所化生。腎還主骨生髓，中醫認為腦為髓海，腦為人的清空，容不得污濁和風、火。
心開竅於舌，肺開竅於鼻，脾開竅於口，肝開竅於目，腎開竅於耳。
五臟六腑各有陰陽的根本，通過氣血相聯繫，臟腑的生理變化和病理表現都可通過經絡、血脈、肌膚、開竅表現於外，人們還可通過控制輸入輸出的反饋調節和探知內髒的情況，人體就像一個可控的黑箱系統。把人體簡化成一個球狀，氣血陰陽為其運動著的層面，而各臟腑的職份就像這個球體組成的各個錐體。