《<論語>·沒道理——兼就教於錢穆、李澤厚二先生》學而第一（上）

王船山：「論語是聖人徹上徹下之語，須於此看得下學、上達同中之別，別中之同。

論語（第一學而篇）

子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

這本書的名字是《<論語>·沒道理——兼就教於錢穆、李澤厚二先生》。這本書不準備寫前言與序，孔子的這段語錄正好借來作序。

中國文化與西方文化，我這裡說的是指中國傳統文化，而不是現在流行的這種中不中西不西的中性文化。西方文化有兩個基石：一，人是動物，再高級也是動物；二，所謂文化，西方文化認為基本基石是概念，也即對事物的定義、定性、定量，從這裡推導出去，構成了今日的全部文明。這一切恰恰和中國文化相反。

生命是什麼？

依西方文化，可以從生物學定義，也可以物理學定義，還可以以社會學定義。一旦定義成立，或自認或公認，人們便可依此推論下去，解析生命的方方面面。邏輯水平高的可逐漸構成體系、主義，邏輯水平不高的也大半難以逃脫這些定義的束縛，一言一行往往落入其中，這一切又會被稱之為「潛意識」、「下意識」，實際上是著了「定義」的魔。這也便是今日這個地球的所謂的文化，文明……

其實，人們往往不注意，這樣的思維方法體系，實在是太霸道了。一個似是而非的定義、概念就想左右全人類？！同一個定義，同一個概念就能統一一切人類的思想嗎？當然不行。於是，人類混亂了，矛盾了。在定義、概念上各行其是，還要千方百計想迫他人遵從；他人不遵從，人們便會為這些概念、定義去拚命，去鬥爭，這便是今日地球文化的根本悲劇之所在。

表面上看今日的地球文化是一種利益爭奪的「叢林文化」，事實上只是在「概念」、「定義」範圍內對利益的確認。其利益本來虛妄，地球文化在今日只是概念遊戲的文化。

中國文化從古至今都沒有這樣的思維習慣。

孔子說：「學而時習之，不亦說乎？」這是個疑問句。如果你真懂了這一句，你會明白，這便是孔子在問你「生命是什麼？」啊。

孔子沒有給定你一個定義，說什麼是生命，怎麼、怎麼回事。孔子從不說這樣的話，也就是絕不事先給定一個什麼定義、概念、公式，由你去套用去推理，去判斷。孔子永遠只是提示你自己去品味你的生命，你自己下自己的結論，自己作自己的判斷。這種結論、判斷當然要賦於一定的概念，但這些概念只是你對自己此刻心靈、心緒、心境的大致描述、描繪，準確說只是一種審美，不能推己及人，更不能用來供他人推理。中國人的交流講究印心會意而不是概念同一，其妙也在此處。所以孔子只是問你是不是：「學而時習之，不亦說乎？」

人們！你一定要注意讀中國古人的經典必須與古人會心會意，而不是概念同一性下的共同邏輯推理。與孔子印一下心，生命的過程是怎麼回事？不就是一個「學而時習之」嗎？我們的生命的全過程，那一次，那一時，那一刻，不是「學而時習之」呢？

吃飯、喝水、睡覺、戀愛、工作、交際，哪個過程不是「學而時習之」呢？上學、讀書便更是「學而時習之」了。

天下真的沒有不是「學而時習之」的生命過程，尤其是人類。

也許是人心麻木了，總認為吃飯、喝水、撒尿之類不是「學而時習之」，而是生命自發的某種動物行為，肢體本能的行為。其實，個人是不存在「行為」的，任何行為說到底就是「學」天道，「習」天道。不是嗎？沒有宇宙引力場的大運轉，何言人類的行為？那怕一瞥一怒，無非天地宇宙大運動的投影。這個投影投到你的「知」中，你通過這個投影認得了你的行為，也同時認得了「天」的運動。這不就是「學而時習之」嗎？

這個「學而時習之」，在人類身上表現得最明顯。動物的許多行為看似也有「學而時習之」的味道，其實完全只是條件反射的本能，未必是要「學」什麼，它沒有「學」的自覺，更沒有想到「習」的自覺。

這個道理雖然簡單，但對於被今天流行思維方式熏蒙了的人們，如果不細細思索一番，很難明白這裡面的道理。

「我是隨時隨地『學而時習之』嗎？」

問問自己，靜下心來問一問自己，審一審，把自己的「心」「知」，當成審美對象，你一定會對孔子「學而時習之，不亦說乎」這句話感到無比親切。但是，我真的無法給你條分縷析的分析、推理、概括、演繹這個「學而時習之」，更無法給一個定義，你自己不思索、不品味、不體認，我說死，對你也是個糊塗。

正是由於此，本書的標題是《論語·沒道理》。生命，對於我們現在面對的這個處處講道理，講推理，講定義的文化，真的只能是「沒道理」！

學習中國文化，千萬不可去找什麼概念體系，找什麼邏輯道理。

我「說」（悅）了，就是一切道理，其中就包含了一切道理。

這也便是中國文化的思維不同於西方文化的根本點。中國思維永遠以審美為前提。我們中國文字本身就是美術繪畫，不僅傳達概念，更是印心會意，中國字就是「詩」。

西方文化用邏輯推理規範人類的思維，進而規範人類的集體的生命秩序。似乎人類是可以獨立於大宇宙系統的，可以用人為的規則、定義規範的。這如果不是粗疏無知，就是虛妄、狂妄。你規定得了太陽上的核子爆炸嗎？它可是能直接影響你的生命行為啊！

中國文化用親切的提示，讓每個人體認自我的，進而也是引你進入到「不亦說（悅）乎？」的，對「道心」的審美體認過程中，以求你進一步對「明明德」的體認。

如果用今日習慣了的所謂普世價值觀說，哪一個更「民主」？哪一個更「自由」？

看透了這一點，你一定會說西方文化真是徹底「大公無私」的文化呀！人，在這個文化下，人的思維，判斷，只能服從那些看似公認的「概念」、「定義」。這看似講道理中，實質上最不講道理。

孔子更親切的提示，在下一句：「不亦說乎？」

「說」，通假「悅」，這便是指的一種很難與外人分享的內在喜悅。

人類呀！你的生命怎樣運動的？你的生命的價值是什麼？你的生命的意義是什麼？全在你這一「說（悅）」呀！完全不在外在的什麼「道理」。

動物也會有類似的「說（悅）」，但動物的「說（悅）」絕對不是對自己的「學而時習之」的肯定。因為動物的行為不存在「學」，也即不可能從行為中悟出「天道」。

這一「說（悅）」，對於人類，就是對生命自覺性的全部肯定。凡認為自己學過中國文化的人，大半都懂得覺悟的意義。但在他們那裡，「覺悟」二字往往不是被神秘化了，就是被論理化了。人們，你不知「覺悟」就在這一「說（悅）」中啊！

人類，只有人類，可以把自己的「學而時習之」，和這一發自內心底層的自我肯定的「說（悅）」統一起來，鏈接起來。

這便是生命！人類為什麼能具備生命自覺性？其第一個閃光便是這個發自內心深層的「說（悅）」。這也便是「大學之道在明明德」的生命基礎。

從最根本的意義上說，任何「學」都是「大學之道在明明德」，都是在「知天命」。也只有這種「學」，才會是「時習之」的，才會有「說（悅）」。人們，好好理解這個道理，你想通了這一點，你也就真覺悟了。

正是這種對生命自覺性的肯定，才會有見到遠方的朋友的「樂」，對他人無法了解自己的「悅」與「樂」時的「而不慍」。

正是我十餘年前所說：

歷來解「學而」這段語錄，都是把這一段語錄打成三節。「學而時習之」一節，「有朋自遠方來」一節，「人不知而不慍」又一節，各作各自的解釋。

這一段語錄是非常連貫的。第一句，講「明明德」之學，這是我們每日每時每個生命都該，也必須進行的「習之」，時刻也不會中斷的一種生命體驗、生命審美。這正是人類「知天命」的基礎。在這個過程中，我們會時時刻刻看到我們的生命在奧妙無窮地運動著，創造著各色各樣的生命奇蹟。但是，這種體驗，每個人和每個人是完全不一樣的。同樣一個事件，在有的人眼中是啼笑皆非的鬧劇，在有的人眼中則可能是崇高高雅的悲劇，在有的人眼中則又可能是嬉笑怒罵的喜劇……正是由於此，才有各自不同的「人」，但大家都在觀賞著「宇宙——生命」系統的運動，這運動是我演的，也是我欣賞的。這樣的「學」的過程，用老子的話說：「常，無欲以觀其妙；常，有欲以觀其徼，此二者同，出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」用儒家的話說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。」

「近道」之觀是「無欲」之觀，正好得其「妙」，正是其「靜」。

「能得」之觀是「有欲」之觀，正好得其「徼」，正是其「動」。

靜動相得，正有生命之妙，玄而又玄，眾妙之門。無量生命運動之門，正是在我這顆「心」（即「知」）的屏幕上閃耀。一切生命活動，毫無例外的都在我「心」（即「知」）上表現著、表演著。這也就是馬克思說的「反映」。

既然是如此，有朋自遠方來，大家樂一樂，探討也罷，不探討也罷，都是十分快樂的事。「有朋自遠方來，不亦樂乎？」

反過來，沒有人來，甚至沒有人知道我這「心」中的無窮樂趣，我也沒有什麼不高興的，「人不知而不慍。」識了道的人，自然而然便有了君子坦蕩蕩的氣質。

一個真正悟得了生命本體的人，無時不是快樂的，時時都在體驗著生命審美的快樂。悟不得的人，便恰恰相反，怎麼也快樂不了。

諸君，不信？試一試。

「學而時習之，不亦說乎？」這便是中國人，中國文化，孔子，對「什麼是人？」「什麼是生命？」的第一個定義。

這個定義「沒道理」，無法定論，無法推理，只能你自己去體會、體認、踐履、內省……因為從另一個角度講，這也是一個審美命題，詳解可見下面所引的李澤厚先生的觀點。

人們的生命活動，表面看來是學於師，學於人，學於己，其實都不是。仔細品味一下？朋友們！是什麼？全是學於「天」，而「知天命」。

你的視、聽、言、動哪裡來的？都不是你的，都只能是大宇宙的能量運動的一次閃光。從本質上講，對於你，對於人只是一個「知」，覺知、感知、悟知，無非一「知」。「知」即「生」，「知」即「活」，「知」即一切，無「知」無一切。

所謂生命，無非一「知」。

所謂「學而時習之」，無非一「知」。

所謂「不亦說乎？」無非一「知」。

所謂「有朋自遠方來」，無非一「知」。

所謂「不亦樂乎？」無非一「知」。

所謂「人不知而不慍」，無非一「知」。

所謂「不亦君子乎？」無非一「知」。

但是：

「知」「學而時習之」，而又能和「知」而「說（悅）」銜接起來，這便是「人」的生命了。

「知」「有朋自遠方來」，而又能和「知」而「樂」銜接起來，這便是「人」的生命了。

「知」「人不知」，而又能和「不慍」銜接起來，亦至明白「不亦君子乎？」這便是「人」的生命了。

總括起來，這便是說，人類的這種「知」完全不同於動物的「知」。人類的「知」，是審美，是自覺，是覺悟。

至此，生命的終極目的應該是什麼？不就十分清楚了嗎？

審美中覺悟，覺悟中審美。亦即「明明德」，亦即「明心見性」。

明白了這個道理，便不會把孔子「禮樂治世」思想，當成落後的中國傳統農耕文明為基礎的封建主義的文化了。

明白了這一點，也就明白孔子的「仁」、「義」、「禮」、「知」的具體內容了。仁者，「知」並「知知」，即「明明德」，包含道德，但主要是「仁」給了你覺悟。「義」，「知」的具體顯現。「禮」，「知」具體的和諧運動條理，加起來便是「無量壽」、「阿彌陀」。了知這一切為「智」。

明白了這一點，也就明白了「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」的道理了。

「大學之道在明明德」，也便是孔子對「什麼是人？」「什麼是生命？」的第二層「定義」，也是更深一層「定義」。

這一層所謂「定義」,同樣「沒道理」。

「明德」即「知」，「知」即「阿彌陀」、「無量壽」。「知」即「性」，「知」即「道」的唯一形態，你說它就是「道」也行。

一個生命一個「明德」。

一個生命一個「阿彌陀」，一個「無量壽」。

一個生命一個「道」的運動。

「明德」、「阿彌陀」、「無量壽」、「道」，看似千萬人,億萬人分享，其實是永恆的被一個生命獨享。這個生命，就是「你」！

生命的「覺悟而審美，審美而覺悟」，是生命的本性。一切生命覺悟的道路只能是，從「大學之道在明明德」直到「南無阿彌陀佛」的極樂世界。「明明德」就是審美，「明明德」也只能是審美。

覺悟的審美，審美的覺悟，其終極不正是「極樂」嗎？

但是每個生命，怎樣達到極樂？怎樣享受極樂？哪又是千差萬別的。

也就是說，同樣是「沒道理」的。

「諸行無常」，除了「涅槃寂靜」是共同的以外，其他都「沒道理」可言，無推理可推，無定義可定，無概念可統。凡有所言，凡有所推，凡有所統，皆是虛妄。

「學而時習之，不亦說乎？」你的「說乎？」和我的「說乎？」，完全沒有同一性，怎麼定義、定性？不能定義、定性；更不用講如何統一，如何推理。

所以我們說《論語·沒道理》。

每個生命，每個人自己去欣賞自己的審美對象，也即自己的「心」的「知」的運動，也即審美自己的極樂世界。

但是，一切「知」，一切生命之「知」，又都是必然「止於至善」的。

我常與人玩笑：「先生，你會放屁嗎？」

幾乎無人不說自己絕對「會」。

先生，此言差矣！今日宇航員初入學，便要首先學會如何放屁，這大概是一門極重要的科目：人在失重狀態下是放不了屁的。這也就是說，我們之所以會放屁，是地心的引力起了大作用。

如果徑此引申，「屁」乃大焉！它是地心引力乃至宇宙引力場的運動之一環。無宇宙引力場的運動，無屁！如果再引申，無空氣無屁，無肉身無屁，無父母無屁，無太陽無屁……

這一切只是從今日人可以接受的自然科學角度說的，若以中國文化說：

屁，乃眾緣合和。抽象說，屁也是「止於至善」的。

但是，屁於人，亦只是一「知」而已，並且只是我之「知」，無法與任何人分享之「知」。即便妻子兒女也無法分享；即便是雙胞胎，也不能互相分享。

即便別人當下聽到你放屁，卻也無法分享你對自己「屁」的「知」。知自己放屁，和聽到別人放屁，是截然不同的兩個「知」。

不是我們舉例粗陋，中國文人書畫詩的大空靈境界，似而不似的境界皆來源這種體認。

我們能「知」這一切，並不是非上學讀書不可。正如放屁，並非非要上學乃可「知」屁是屁。此知之所以能成立，亦莫過是生命自己的「學而時習之」,屁放多了，自然知其奧秘如此。稍一細思，更可知此屁，非「止於至善」不可有屁。

這樣說來，表現在我的「知」中的這個屁，就未必只是屁。火星、木星、天王星……並不是專門為了我們放屁，才和地球同在一個宇宙引力場中的。

這個屁，應該是什麼？只是屁嗎？如何判斷？至善為什麼令我放屁，並且是就在此時、此刻、此地放一個大屁？

得不出結論不可怕，只不過是一個「沒道理」。但是，作為「人」，不能不知道這個「沒道理」的道理。

孔子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」

「不知」者，正是「至善」，正是這「不知」之「至善」，支撐著宇宙的全部生命活動。人之為人，只是「知」的生命活動。人作為一個軀殼，一個孤立的軀殼，看似我說、我觀、我行、我思，其實皆不是「我」。「我」的能力只是觀天之行，見天之動，依天之行。就是這個「觀」、「見」、「依」的能力也是「天」、「道」、「阿彌陀」給的，所以「我」必須是「南無」，一切依賴，一切皈命。

這就是說，只有「至善」的「不知」的「大宇宙」，才是生命的根本。舍了這個根本無生命可言。這不光是古聖悟到了，今天的自然科學也在證明著這一點。

「知」這「不知」的無量無邊無際的存在，及其不可窮盡性，才是「真知」呀！「是知也」！

所謂生命的「明明德」，永遠是「學而時習之」的「不亦說（悅）乎？」只有「學而時習之」才有可能「知不知」，所以才有了心靈的「說（悅）」，因為此刻你與「天道」合拍了。

人為什麼會「說（悅）」，就是「我」的「知」、「心」合了「天」的運動，所以才會「悅」。如果你的「學」，你的「習」，不能在當下那一剎與「天」的「至善」的「不知」的運動相合，你內心的「說（悅）」是起不來的。人們，以誠心觀自己的「說」（悅）吧，這是中國國學最基礎最根本的東西，也是人類審美最根本最基礎的體驗。但這在觀念中非常難把握，是真「說」（悅）還是假「說」（悅）？這便是孔門一再強調「誠以律己」的原因。

生命之「知」，生命之「阿彌陀」，有如下矛盾：

宇宙觀，個體即整體，不透個體難知宇宙整體。

生命觀，宿命即天命，不透宿命難知天命。

時空觀，剎那即永恆，剎那之外無永恆，但畢竟永恆。

歷史觀，當下即歷史，只有當下，沒有歷史，但畢竟是歷史的。

是非觀，妄念即實相，實相不可見，怎知妄念即實相,又非實相。

善惡觀，人慾即天理，離人慾的天理不可知，但人慾終不是天理。

內外觀，被知即能知，離被知永不見能知，能知卻終是存在。

真假觀，名相即實體，不可名狀的實體，無所謂「知」，但名相終與實體間離。

這一切矛盾都不是邏輯推理可以解決的，可以搞清楚的。只能依賴每個生命自己的「學而時習之」的實踐理性，逐步認知，逐步理解。而理解的本身就是解決、解放、解脫。因為這就是理解「天」，就是「知天命」。「我」知了「天命」，我是誰？

「學」永遠只有一個對象，「阿彌陀」的，「至善」的，「不知」的運動的真相是什麼？所以，任何「學」，都是「習之」。

「說（悅）」了，即剎那與天道至善合和了。沒有合和於「至善」「不知」的「學」、「習」，是不可能引起真正的內心的「說（悅）」的。今天的學生為什麼大半討厭學校的學習，就是因為他們沒有在自己的學習中，找到這個發自內心底層的「悅（說）」。

在佛家來說，「學而時習之」的過程，就是從「阿彌陀」走向「阿彌陀佛」的過程，所以有「說」（悅）產生，因為這是直指極樂的。

這個過程是全生命的，全宇宙的，不可分割的。即便以自然科學的觀念看，誰能分割大宇宙中的能量運動？不要說分割、左右、掌握這個巨無霸的大體系的能量運動，能窺豹一斑，已經是天才中的天才，聖人中的聖人了。

我們不貶低人類今天的所有的奮鬥、拼搏、掙扎、思考……但這一切只能是「至善」的一部分，「不知」的一部分，阿彌陀成為阿彌陀佛過程中的一個腳印。「天行健，君子以自強不息」！一切生命活動的前提是「天行健」。

但是，這一切又只能是個人的，無法與人分享的。我們是不是時時、處處、事事合了大宇宙的節拍？這是不一定的事。只要一剎一節一拍不合於大宇宙的節拍、節奏，我們內心深處就不可能有「說（悅）」產生。

凡審美真正有了「說」（悅），皆是得「良知」而合天意。

正是由於此「說（悅）」是發自內心的，不由而起的，或曰「自來」的，往往也是「沒道理」的。這便是我們反覆講的，只有你「正心」了、「誠意」了，「良知」才會自來。推理、分析、演繹是得不到「良知」的。

「人心」去合「道心」，合「至善」，合「不知」，永遠只能是不停頓的「學而時習之」。不可能一刻之內，陡見天象，全觀「道」容。

「天」、「佛」、「至善」永遠有自己的運動，自己的軌跡，不以人們自己的主觀意志為轉移的鐵的運動路線。這個運動，一般說來，不僅不由人掌握，也不是任何個體人可以全然了知的，全面了知的，這便是生命的「無為法」運動。中國人稱為「無」，稱為「佛」，準確講就是「至善」。

但人可以了知他的大走向——只是為「我」也即為一切眾生「明明德」。

因為這個「天」，這個「佛」，這個「至善」，不在我們的「心」外、「知」外。心外無一切，所以這個大宇宙就是「我」自己，也是一切眾生。那麼，這個「無為法」，這個「天」，這個「佛」，這個「至善」，也就是「我」的生命的底蘊。

這也就是說，沒有什麼神靈鬼怪，只有「我」自己對自己生命的「先知先覺」。覺了即「佛」，覺了即「天」，覺了即「至善」。

凡人所知，凡人所見，凡人所悟，永遠是「窺豹一斑」的「學而時習之」，正是這一斑又一斑的「學而時習之」，組成了個體生命的「有為法」運動。

這兩條運動線永是矛盾的且又統一的，但「無為法」是運動的主要方面，對「有為法」有絕對的強制性。所謂「先知先覺」，只是通過在「有為法」中的「時習之」，從而達於對「無為法」，即那個「看不見的手」的體認，也即相和合。見一「斑」不就是見全豹嗎？

宇宙的大體系的能量運動，對我們人類社會的運動有絕對的強制性，對肉體人的生命運動有絕對的強制性。不要說今天人類還談不上，逃逸出地球的引力圈的問題，即便讓你逃逸了又能怎麼樣？你能獨立於大宇宙這個能量體系，掌握這個能量體系？？只有瘋子才會有這樣的妄想。然而，你真沒有這樣的妄想，又堅持實踐理性的「致良知」，你也就是大宇宙的主宰了。

人類對這個大宇宙體系的「不知」的「至善」的認知，永遠只能是「學而時習之」。這個「學而時習之」永遠要踏對大體系的節拍，否則你的「知」鏡、心鏡上顯示的只能是這個所謂「大宇宙」的妄想扭曲相，不可能是大宇宙體系運動的真相、實相。

人類有為法與大宇宙無為法的相合，永遠需要人類永無休止的擦亮擦凈「心」鏡，知鏡，才能步步合上他的節拍，這便是「學而時習之」的「致良知」過程。

中國文化，儒、道、釋三家文化的核心，就是讓人類如何保持我們每個人的「心」鏡、「知」鏡的明亮凈潔，從而「學而時習之」，以求合於宇宙大系統生命運動的節拍。

宇宙大系統當然沒有自己的私利、私見，宇宙大系統只有一個願望，那就是一切生命都能了知他的全貌、全境、全相、全態，進而成為大宇宙生命運動的主宰。讓你，人類，這個長期流浪生死的「大太子」，登上皇位，主宰天地宇宙。

大宇宙無所求，也「沒道理」，只是要求一切生命非「明明德」不可。這便是《老子》中說的「母子光明會」。大宇宙的生命運動為「母」，每個生命個體為「子」。這和今天人類臆想的上天堂、當神仙完全不是一回事，關鍵是智慧理性的升華。這個升華，又只能是靠「學而時習之」的實踐理性，最後達到明確的「天之曆數在爾躬」。真正的「明明德」，必須是清晰、具體、現實地了知「天之曆數」，而不是懂什麼理論。

「明明德」就是生命的終極，這也就是佛家所謂的「成佛」「極樂」。一切生命都要在這種「學而時習之」中成佛直通「極樂」。

正因為人類是在「學而時習之」中步步成佛的，所以才會有發自內心的，沒有道理又有道理，即無目的又合目的的審美愉悅，「說」（悅）乎？這才是世間人一切歡樂的本源，也即是人間「審美」現象產生的根源。

這個過程，便是仁、義、禮、智顯相的過程。

這裡引李澤厚先生關於此語錄的觀點作為旁證。

作為論語首章，並不必具有深意。但由於首章突出的「悅」、「樂」二字，似可藉此簡略談論《今讀》的一個基本看法：即與西方「罪感文化」、日本「恥感文化」（從Ruth Benedict及某些日本學者說）相比較，以儒學為骨幹的中國文化的精神是「樂感文化」。「樂感文化」的關鍵在於它的「一個世界」（本來沒有兩個世界。董注）（即此世間）的設定，即不談論、不構想超越此世間的形上世界（哲學）或天堂地獄（宗教）。它具體呈現為「實用理性」（思維方式或理論習慣）和「情感本體」（以此為生活真諦或人生歸宿，或曰天地境界，即道德之上的准宗教體驗）。「樂感文化」「實用理性」乃華夏傳統的精神核心。

作為儒學根本，首章揭示的「悅」、「樂」，就是此世間的快樂；它不離人世、不離感性而又超出它們。學習「為人」以及學習知識技能而實踐之，當有益於人、於世、於己，於是中心悅之，一種有所收穫的成長快樂。有朋友從遠方來相聚會，舊注常說「朋」是同學（「同門曰朋」），因此是來研討學問，切磋修養；在古希臘，「朋友」也是關於哲學、智慧的討論者。其實，何必拘泥於此？來相見面，來相飲酒，來相聊天，不也愉快？

當然，「情」有好些不同的層次。在《美學四講》中，我曾分出審美的悅耳悅目、悅心悅意、悅志悅神三層次。其中，「悅神」的層次，就接近或進入某種宗教境界或宗教體驗。它以「天人交會」、「天人合一」為皈依或指歸。「悅志」則充滿了悲劇精神，特別是因為無人格神的設定信仰，人必須在自己的旅途中去建立依歸、信仰，去設定「天行健」，並總是「知其不可為而為之」，沒有任何外在的拯救、希冀和依託，因此其內心之悲苦艱辛、經營慘淡、精神負擔便更沉重於具有人格神格局的文化。中國實用理性之所以強調韌性精神、艱苦奮鬥，其故在此。中國樂感文化之所以並不浮淺庸俗，其故在此。其中許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，其故在此；世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。這種文化精神以「即世間又超世間」的情感為根源、為基礎、為實在、為「本體」。因人的生存意義即在此「生」的世間關係中，此道德責任所在，亦人生歸依所在。儒學以此區別於其他宗教和哲學。

本章開宗明義，概而言之：「學」者，學為人也。學為人而悅者，因人類即本體所在，認同本體，「悅」也。友朋來而樂，可見此本體乃群居而非個體獨存也。「人不知而不慍」，則雖群卻不失個體之尊嚴、實在與價值也。此三層愈轉愈深，乃「仁」說之根本，樂感文化、實用理性之樞紐，作為《論語》首章，不亦宜乎。

李先生的議論當然比我們清晰明快，但他沒有歸宗於生命即「明德」，生命即「知」，生命即「阿彌陀」的運動。這應該說是時代的遺憾。正因為如此，他的審美三層次的區分便只有邏輯綜合的意義，沒有落實到生命的本源，反顯神秘了。

錢穆先生關於中國文化的「內省」的實踐理性精神亦也有很好的議論：

學者讀《論語》，當知反求諸己之義。如讀此章，若不切實學而時習之，寧知不亦悅乎之真義？孔子之學，皆由真修實踐來，無此真修實踐，即無由明其義蘊。本章學字，乃兼所學之事與為學之功言。孔門論學，範圍雖廣，然必兼心地修養與人格完成之兩義。學者誠能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而終身率循，亦不能盡所蘊之深。此聖人之言所以為上下一致，終始一轍也。

孔子距今已逾二千五百年，今之為學，自不能盡同於孔子之時。然即在今日，仍有時習，仍有朋來，仍有人不能知之一境。學者內心，仍亦有悅、有樂、有慍、不慍之辨。即再逾兩千五百年，亦當如是。故知孔子之所啟示，乃屬一種通義，不受時限，通於古今，而義無不然，故為可貴。讀者不可不知。

既然是實踐的又是理性的，中國文化並不重視邏輯道理的推演與定義、概念的演繹，當然也不是完全否定它，它的存在永遠只有參照作用，因為這裡面難以直達「說」（悅），所以我冒然為我這本書定名：《<論語>·沒道理》。此刻，也同時借解《論語》首句作為本書的前言。以為志。