三、含山玉龜玉版上的文化信息

玉龜玉版出土時，玉版銜在龜背甲和腹甲之間。龜，是先民表達天圓地方宇宙觀念的象徵物。古人對龜崇拜的習俗,源於天圓地方的蓋天觀念。古人對天地自然的崇拜，引發對龜的崇拜，故有「神龜」之說。在伏羲氏太昊部落生活過的舞陽賈湖遺址中，出土了百餘個龜甲［10］。說明在距今8000年前的時候，人們已經形成了天圓地方的蓋天觀念。含山玉龜，象徵的正是這種中華先民特有的宇宙觀念。安徽含山玉龜，分背甲和腹甲兩部分（圖1-8）。長9.4、高4.6、寬7.5厘米，通體精磨。背甲為橢圓形，橫剖面呈弧形，以象穹窿蓋天形。背甲中間有脊，把背甲一分為二，呈左右對稱的兩部分。背脊兩側刻有芒紋，象徵著天球南北極的軸線。背脊兩側，有芒紋弧線左右相向對稱，象徵東西天區和太陽的運行軌跡。兩弧線外側，又各對鑽2個圓孔，並刻凹線連接，這是古人對星座的表示方式，象徵著東西周天運動的蒼龍角宿兩顆星。按分至在黃道的位置每71.6年西移1度的歲差原理推算，冬至黃昏時，看到角宿二星從東方升起，春分時則看到心宿大火在東方升起，是距今一萬年前後的星象［11］。伏羲氏東遷賈湖遺址的年代最早在距今約9000年。由此看來，伏羲以角宿二星授時正合當時冬至的天象。因此，玉龜背甲上的角宿，表現的是伏羲時代觀測授時星象。含山凌家灘出土的帶角的玉龍，呈首尾相接的環形團龍狀。表明這裡的先民對蒼龍星宿等天象的認識水平。它與玉龜背甲上象徵蒼龍的東西二角宿星，可以相互印證。表現的是蒼龍星周天運動的授時天象。中華先民早在一萬年前已經開始對北斗星的觀察。玉龜背脊後部對鑽四孔，表現的是北斗星的斗魁四星。與斗魁相應，在腹甲後部有一個鑽孔，表示北天中的北極星，即後來被稱為的天一、太一、帝星，它象徵著蓋天說的北天極極心［12］。用斗魁建極，立竿與「天中齊」，是上古時代立竿測影的重要規則。因此，古人在玉龜上把北鬥鬥魁和北極星表現出來。這與距今6500年前，河南濮陽仰韶文化遺址45號墓的北斗青龍白虎圖中，用斗柄指向龍角的做法（見圖5-29），如出一轍。玉龜腹甲平面略成方形，四角內收，兩翼上翹，象徵大地。龜背甲為陽，象天；腹甲為陰，象地。龜背甲和腹甲構成一個立體的蓋天宇宙模型。斗魁、極星、太陽、蒼龍角宿，表現的是伏羲氏時代的天文觀象系統。玉龜背、腹甲中間所夾的玉版圖，則是十月太陽曆和八節歷結合在一起的「觀象授時」曆法系統。玉版為長方形，長11、寬8.2厘米，剖面略呈拱形，呈牙黃色（圖1-9）。玉版周邊有鑽孔，成5、9、5、4數順時針排列。這是伏羲十月曆的曆數和內容。玉版上邊有9個圓孔，下邊左右側各有2孔，合為4孔。上為天、下為地。三三為九，為圓。二二為四，為方。上圓下方，天圓地方。這是用參天兩地的陰陽數理，表示天地方圓蓋天觀念的作法。從玉版的上九、下四的數理中，我們可以看出，新石器時期含山凌家灘的先民，已經掌握了用方圓數理表達天圓地方觀念的象數方法。

天以北辰為大辰，北辰即北極星、天一星。天數始於一，極於九。天有三辰，月有三旬，天見三光，三三而九，九九八十一，規圓於天，天數為陽，故天極數為九。二、四為地數。玉版下邊的4孔，象徵地方，也表示春夏秋冬陰陽四時。4孔一分為二，左右各2孔，表示上、下半年各有二季。伏羲歷度三百六十，六六三十六為一月之期。玉版上9孔、下4孔，四九三十六，正表示了十月曆每月是36天。聖人面南「向明而治」。上南下北，左東右西，是古代天文曆法圖式的基本形式。玉版左右邊各有5孔，合之為十，分而為五，與含山玉人伸出的左右雙手十個手指的意義相同。這是對伏羲十月太陽曆上、下半年各五個月的表達方式。玉版周邊的5、9、5、4圓孔數，表達了天地陰陽的數理觀念和伏羲十月曆的曆數等內容。這是迄今為止，發現的最早的直接用數表達曆法的做法，意義十分重大。參天兩地陰陽方圓數理，首次在曆法圖式中出現，不僅表明曆法由「鳥歷」向著數理形式發展，同時也說明方圓數學方法已經出現。原始的十月太陽曆，把一年定為360天曆度，這是它的粗俗之處。先進的立竿測影方法產生後，當人們連續兩次對夏至或冬至日影進行觀測，就會發現一年的實際曆數是365天，而不是360天。為了解決這一矛盾，就需要每年在冬至和夏至前後重新測影，以確定上半年和下半年開始的日期，並把測影過程所用的二、三天時間，作為祭天和調整歷度的時間。換句話說，就是用測影、祭天節日的五天，來補足伏羲360歷度與太陽回歸年365天之差。從而避免曆法與天時節氣失調。至今仍保留在彝族等少數民族中的火把節、回星節，就是這種古老習俗的遺存。古代「女媧氏煉五彩石補天」的神話，應是這一曆法變化的反映。冬夏二至，是八節中最重要兩節氣。二至節是確定南北方向，區分春半年和秋半年的最重要的曆法時空點，也是上古先民表達二至晝夜長短和寒暑變化的時空點。先民常以冬夏二至太陽出入方位來表達對這種自然規律的認識。因此，玉版圖在緊臨周邊圓孔之內，大圓之外，以四個圭形矢紋，分別指向玉版的四隅角，表示二至日太陽出入的方位。上古先民在觀象授時階段，特別注意太陽出入的方位與節氣的關係。中華大地的大部分在北回歸線（北緯24度）以北。北緯33－35度的黃河中下游地區，是中華古人的主要生活區域和古代文化的發祥地；是冬至前後北極星出現在中天，建立觀象中心的最佳區域。冬至日，太陽南遊至南回歸線上空；夏至日，太陽北游北回歸線上空。生活在北半球中華古人，直接觀察到是：冬至，日出東南方，日落西南方；夏至，日出東北方，日落西北方。並由此把春秋二分太陽的出沒方位看作東、西方向。《周髀算經》說：日出左而入右，南北行。故冬至從坎，陽在子，日出巽而入坤，見日光少，故曰寒。夏至從離，陰在午，日出艮而入乾，見日光多，故曰暑。趙爽注曰：聖人南面而治天下，故以東為左，西為右。日冬至從南而北，夏至從北而南，故曰南北行。冬至十一月斗建子，位在北方，故曰從坎。坎亦北方也。陽氣所始，故曰在子。巽，東南。坤，西南。日見少晷，陽照三，不覆九也。夏至五月斗建在午，位在南方，故曰在午。艮，東北。乾，西北。日見多晷，陽照九，不覆三也。《周髀算經》以古蓋天理論和勾股法為主要內容，更多的反映了上古先民的宇宙觀念和天文曆法實踐。由此可以說明，玉版圖上特意用四個圭形矢紋，指向四隅角，意在形象的表達二至日太陽出入方位。稍加留意，我們就會發現，玉版左上角的圭形矢紋與其他圭形矢紋的不同。它獨呈五段十節，顯然是古人有意所為。十數為天地數之終。數十歲成，「原始反終」，表示的是十月曆的最後一個月，即冬至節所在的月份。因此，左上角的圭形矢紋所指，應是冬至日太陽升起的東南方位。右上方圭形矢紋所指，是冬至日落的西南方位。同理，玉版左下方和右下方兩個圭形矢紋所指的方向，表示夏至日出東北方，日落西北方。凌家灘遺址的先民之所以用這樣的形式表達二至太陽出入的作法，顯然是為了突出冬至、夏至在十月曆中的重要意義，強調每年在冬夏二至重新測影的必要性和晝夜長短的變化。在玉版圖中，刻繪有大小兩個同心圓，兩圓之間刻繪八個方格，方格內有圭形矢紋。大圓在外，表示的是冬至的日道，小圓在內，表示的是夏至的日道。八個格和八個圭形矢紋，象徵立竿測影確定的八節。八節正在對太陽觀測基礎上產生的八個節氣。太陽是立竿測影觀測的主要對象。上古先民在蓋天思想的主導下，用勾股原理求圓於方，連續使用方形的外接圓方法，設計和建造了觀象和祭祀天地的圓形或方形三階高台。並用勾股方圓數學方法，計算各節氣的日道直徑、圓周和太陽出入在二十八宿之間的位置，達到「天與地協」的理想境界。《周髀算經》載七衡六間圖（圖3-4），並有對不同季節的日道直徑和圓周的實測計算記錄。其中： 夏至日道徑二十三萬八千里，周七十一萬四千里。春秋分日道徑三十五萬七千里，周一百七萬一千里。冬至日道徑三十七萬六千里，周一百十二萬八千里。衡圖的內衡為夏至日道，外衡為冬至日道，中衡為春秋二分日道。七衡六間圖，簡稱七衡圖。它是由二衡、三衡、五衡圖發展而來的。我們不僅可以從春秋戰國的銅鏡上看到二衡、三衡圖的飾紋［13］（見圖3-9、10），從殷商婦好墓出土的銅鏡上有七衡、五衡飾紋［14］（圖3-11）。而且在距今7000前河姆渡文化遺址出土的「陶獸塑」上，在「堆塑飛燕」「飾五圈附加堆紋」的殘損器物上，可以看到三衡、五衡圖［15］（圖3-7、8）。遼寧牛河梁紅山文化遺址發現的三環石壇遺迹，則是距今5000年的祭壇。三環石壇內環直徑11米、中環15.6米、外環22米［16］（圖2-9）。石壇三環直徑的等比關係，與《周髀算經》對二至二分日道觀測所得數據的等差關係接近，而且外衡直徑都是內衡直徑的二倍。說明早在距今5000年至距今7000年前，人們已經以圓形的蓋天衡圖表現不同季節的日道了。二圓衡圖表示夏至冬至日道，三衡表示二至二分日道，五衡則表示二至二分四立八節日道。因此，玉版上的內圓和外圓，應分別是夏至冬至的日道。它正好與指向是四隅角的四個圭形矢紋表達的內容，相互對應。一年四季，太陽往返於冬至日道和夏至日道之間，形成二至二分四立八節。八節是立竿測影的直接結果。與衡圖日道相應的是古人對日影長短的觀測。《周髀算經》對八尺髀表在不同節的表影長度有詳細的記錄。其中八節的表影長度為：冬至晷長一丈三尺五寸。……立春丈五寸二分。……春分七尺五寸五分。……立夏四尺五寸七分。……夏至一尺六寸。……立秋四尺五寸七分。……秋分七尺五寸五分。……立冬丈五寸二分。在《後漢書．律曆志》等古代文獻中，也有類似的記錄。立竿測影，亦稱圭表測影。含山玉版的作者，在象徵二至日道的兩圓之間，刻繪八個方格和八個圭形矢紋，顯然是把一年周天分為八個時段，即春夏秋冬的二至二分四立八節。八節是二十四節氣中最早確定的八個節氣，也是一年中最重要的節氣。趙爽注釋《周髀算經》說：二至者寒暑之極，二分者陰陽之和，四立者生長收藏之始，是為八節。《易緯．乾鑿度》講：歲三百六十日而天氣周，八卦用事，各四十五日，方備歲焉。《春秋考異郵》：陽立於五，極於九，五九四十五一變，以陰合陽，故八卦主風，相距各四十五日。八卦即八節、八風。曆法有了此八節，才能對農業生產起到指導作用。所以《晉書?律曆志》說：「分八節，以始農功。」圭形矢紋，又有指向的意義。八個圭形矢紋，又象徵地之八方。曆法八節，對應地之八方。玉版圖中間的燕尾八角圖形，是八節太陽曆的曆法圖式。它的獨立的含義，前面已經作了解釋。應該說，玉版圖上的所有圖案，都是對八角曆法圖式的圖解。這種作法，與距今6400年前湖南湯家崗先民在陶盤底部的八角圖式中所作的圖解一樣。只是在象數表達方式上有所不同。含山凌家灘先民開始用數；而湯家崗先民還沒有直接用數，而僅是以矩尺紋，表達了數學方法的存在。燕尾八卦八角圖式的諸多含義，並沒有因時代的變遷而改變和流失。相反，隨著天文曆法的發展，玉龜玉版以更進步的表達方式，賦予它以更豐富的內容。令人驚嘆的是，與立竿測影的含義相對應，含山古人把玉版左右的5孔與其下方的2孔，組成兩個相對的「L」形矩尺狀圖案。其形狀極似由4孔與3孔組成的勾股形。這與「勾三股四弦五」的勾股法暗合。勾股法是立竿測影的發展。在距今六、七千年的仰韶文化時期，勾股方圓數學已經產生，並已應用於天文曆法的觀測和計算中。含山玉版圖反映了這種數學進步，也應該是在情理之中。古人把奇偶數區分為天地陰陽之數，並用參天兩地陰陽數理表達天地圓方。天數為陽，象徵溫暖之氣；地數為陰，象徵陰冷之氣。陽春半年陰氣消退，陰秋半年陰氣長進。參天兩地，陰陽數之和為五。含山玉版的作者有意把代表陰冷之氣的二數，分別置於上、下半年的五數之下。陽在上，陰在下。表示了陰陽消長的寓義。左邊代表陽半年的5個月數，減去下方代表陰數的2數，餘3，表示陰氣的消退；右邊代表下半年的5數，加上其下方代表陰數的2，合為7，表示陰氣的增長。這一減一加之後的3與7，其和仍然為十，十月曆數不變。而3、7數又與春秋二分的授時星，即蒼龍的心宿三星、白虎的參宿（不含伐星）七星的星數一致。河南濮陽西水坡45號墓中，發現的蚌塑北斗青龍白虎圖，表明早在距今6500年前，青龍星宿的心宿星座，白虎星宿的參宿星座，就已成為春秋二分的授時星［17］。而之後一千年的含山玉版圖，用心宿三星、參宿七星，象徵春秋二分的作法，與當時的天文曆法水平符合。與用心宿三星和參宿七星表達春秋二分的作法相應，玉版圖還用表影的長度表現了二分晝夜的等長關係。在以立竿測影為主的曆法中，人們十分重視四時太陽南北往來運動過程中的晝夜長短變化。這種變化又是通過用表影的變化表現的。根據《周髀算經》提供的數據，冬至表影13.5尺、夏至表影1.6尺，春秋二分表影是二至表影之和的二分之一，即7.55尺。取其整數，二分的表影為7尺。春秋二分晝夜等長，故都可用7數表達。玉版圖把下方是四個圓孔一分為二，分別放置在左右的五孔之下，是左右都成7數。含山先民的這一作法，不但表現了春秋二分的表影長度，而且還表達了二分的晝夜等長的關係。玉版的作者作如此巧妙的安排，不僅把立竿測影和對春夏秋冬四時陰陽變化的認識表現出來，也把新的天文授時星象寓於其中。從而豐富了早期的「燕尾八卦八角圖式」。它既是星象圖、方點陣圖，也是立竿測影的十月八節曆法圖，同時也是古代的蓋天圖。含山玉龜、玉版圖以象數的表現方法，把上古時代的蓋天觀念、天文觀測系統、觀測方法手段、十月八節太陽曆法內容，及燕尾八卦八角圖式盡囊其中。原來「元龜負書」，並不是什麼神話，而是距今9000－5000年期間，以伏羲氏為代表的中華先民們，在認識天地自然過程中，對其創造的科學成就和思想文化的一種概括和總結。只不過這種概括和總結，在尚無文字時期，是以「制器尚象」的形式出現在人們的面前而已。含山凌家灘出土的這種「元龜負書」的文物，應該是洛書的原始形式。第二節關於《洛書》的正義前面我們通過象數方法，對含山凌家灘玉龜玉版的文化信息進行了解讀。儘管已有學者推測含山玉版圖是「原始洛書」的說法，有一定的道理。但人們在沒有真正弄清它與洛書數的對應關係之前，與真正解開洛書之謎，還有一段距離。因而也無法明白流傳了幾千年的「燕尾八卦八角圖式」與洛書到底有什麼聯繫。精彩視頻短片點擊觀看

一、洛書的本義洛書（圖1-10），如《朱子圖說》：洛書蓋取龜象，故其數：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。這個用四十五個黑白數點組成的數圖，究竟是一幅什麼圖式？它的九組數點是怎麼來的？又象徵著什麼？自宋代以來，各種解說令人眼花繚亂，無所適從。新的考古發現，為我們進一步認識洛書的本義提供了證據。1977年安徽阜陽雙古堆M1出土的西漢太乙九宮式盤（圖10-8），是目前發現的最早的洛書實物形式。1、洛書是天文天象圖出土的西漢九宮式盤的天盤上，由四條直線相交八分其圓，成九宮形。圓周排列數字與洛書完全一致，是洛書九宮數。中央有「招搖吏也」四字。天盤上與下一上九相應有「君」、「百姓」的銘文；與天盤的左三右七和對應有銘文「相」、「將」二字。招搖是北鬥鬥柄前面的一顆星。在這裡象徵斗柄。「招搖吏也」，象徵北斗所在的天之中央，表示中宮，象徵斗柄在天空的授時作用。

《史記．天官書》說：斗為帝車，運乎中央，臨制四鄉，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。「斗為帝車，運乎中央」。天盤中間的「招搖」表示中宮。對應的是洛書中央的五數。五，為一至十天地數的天數之中數，也是洛書所用的一至九數的中數。所以，「招搖吏也」表示中宮所在。天盤下一上九相應的「君」、「百姓」銘文。表示帝星天一與其他日月星的關係。一為極星，即天一、帝星，故曰「君」。君王「南面而治」，表示其位在北。極星是北天極的指示星。而日月眾星環天極而拱之，猶如臣民北面而事，其位在南，故曰「百姓」。日月星三光，圜道而行。三三九，九數象徵象徵圜道，象徵天圓。因此，洛書的一、九數，是北極星和日月星的天象。天盤下北的「一君」和上南的「九百姓」之間的連線，象徵的是天球的子午線和南北兩極。天盤的左三右七對應的銘文「相」、「將」二字。左相右將，左文右武。表達的是心宿三星、參宿七星（不含伐星）。因為古人把心宿三星稱為相星，把參宿七星稱為將星。唐代瞿曇悉達主編的《開元占經》卷六十在說到心宿時講，石氏曰：心三星，五度。……心為天相；一名大火；一名大司空。心者，宣氣也。心為大丞相。卷六十二引《黃帝》曰：參應七將也。引《命元苞》曰：參、白虎之體也；其星三列，三將也；東北星曰左肩，主左將軍；西北星曰右肩，主右將軍；東南星曰左足，主後將軍；西南星曰右足，主偏將軍。又引《黃帝占》曰：參星，天右將軍也；天市石武，金性剛強，斬刈平時，參應七將；其中三星，列三將也；右肩右足，右將也，左肩左足，左將也。由此可見，雙古堆出土的太乙九宮式盤的天盤，在左三右七數字旁，以「相」、「將」銘文形式告訴我們，洛書上的左三右七數是心宿三星和參宿七星的星象數。古人以心宿和參宿作為是春秋二分的授時星。春秋二分時節，太陽出入的方向正好是東西方位。因此，洛書的三、七數表達的是春秋二分的天象。通過西漢太乙九宮式盤「招搖吏也」等銘文與洛書數組合成天盤這一事實，表明洛書是一幅天文天象圖。
推薦閱讀：