【慧宇批儒】孔子我說

孔子留給我們三部著述：《春秋》、《論語》和《易傳》。

《春秋》我就不說了。從《論語》來說，孔子是一個成功的學者、教育家。號稱三千弟子、七十二賢人。他有點兒像釋迦摩尼，因眾多弟子而把自己的思想流傳於後。

《論語》顧名思義就是一部格言式的論文，是有感而發的很隨性的東西，可以稱之為隨感錄。它的重要性在於把春秋時代的社會人文呈現在我們面前。其中的很多思想觀點對我們是有啟發教育意義的，而且兩千多年前的人看問題之深邃精闢一點也不比現在的人差。黑格爾並不看好孔子的學說，他以自己的清高孤傲嘲笑孔子，大意是：為了維護孔子現有的聲譽，還是不要把他的著述翻譯到國外來。

從《易傳》來說，孔子是一個千古罪人。為什麼這麼說，孔子雖然是一個博學多才，有思想有能力的人，在對《易經》的注釋中有很多精闢的章句。但是他是一個世俗中的學者，對存在與生命的認識理解沒有達到能解釋《易經》的程度，他用有為法解釋《易經》，他的解釋錯誤百出。《易經》是什麼？《易經》是溝通有為法與無為法的一座橋樑、一個工具、一個軟體。只要按一定的方式輸入一些條件，就能得出相對應的結果。關於這一點，其實孔子說的非常好：「　易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。」然而他對《易經》的錯誤解釋誤導中華文明的發展方向，是中華民族兩千多年以來不能強盛的最根本的原因！

董仲舒為什麼提出「廢黜百家，獨尊儒術」，那不是因為孔子的《論語》，而是因為孔子的《易傳》。《易傳》的思想觀點非常符合封建統治者的胃口。董仲舒看到了，拿出來向漢武帝邀功買好。董仲舒在《春秋繁露》中視其它先賢聖人於不見，「言必稱孔子」。把中國文化引入一個非常狹小的空間。閉關自守，固步自封，不思進取成為一種時尚、五千年文明，人口眾多，地大物博，禮儀之邦，泱泱大國成為國人經常掛在嘴邊的口號。看過《春秋繁露》不能不承認董仲舒真是太有才了，可惜他的才華用錯了地方，正所謂聰明反被聰明誤。老子說：「有物混成，先天地生」，「道大，天大，地大，王亦大。國中有四大而王居其一焉。」董仲舒應該知道這些話，可是他卻把天放在道之前，說什麼：「道源出於天，天不變，道亦不變。」天高於道，皇帝是天，皇帝就是一個最高的存在。這是昧著良心的無恥的吹捧！那個皇帝不愛聽這樣的話，於是中國社會就被儒家一統天下。

下面談談《易傳》到底錯在什麼地方？

【原文】「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 」

【慧宇評註】：天尊地亦不卑，男尊女亦不卑。地乃萬物之母，何卑之有？！女者眾生之母，何卑之有？！妄立尊卑，奢談貴賤。看似才華橫溢，實則言之無物。八股之文風自此而起。

孔子以天地來象徵王與百姓，以乾坤來象徵天下。天地有尊卑，君臣有貴賤。只有如此天下才能穩定。這裡孔子以世俗的現象來解釋易經。為了顯示王的尊貴，把天放逐到世俗之中，把地貶低為卑賤，再加上董仲舒把道放在天之後，就抽去了中華民族文化的靈魂。老子的「道大，天大，地大，王亦大。」王在地之後。這個王可以理解為君主，也可以理解為開悟了的人，理解為法王。這是一個合乎邏輯，合乎情理的排序。「人法地，地法天，天法道，道法自然」。地、天、道之所以能夠成為效法的對象，就在於它們超出了有為法。（乾者三連陽，坤者三連陰。三是在有為法的階段）

「乾道成男，坤道成女。」這句話本身沒有什麼問題，由於前面的天尊地卑，就有了男尊女卑。在母系社會女人佔有主導地位，是由當時的生產模式和兩性的生理差異決定的。隨著生產模式的改變以及部落之間戰爭的增多，男人的重要性逐漸顯現出來。這時的男人不滿意自己的從屬地位，從女人手中奪回了領導權。戰爭就成了男人彰顯自己重要性的一個最主要的託詞。戰爭在人類發展的這一歷史階段是一種不可避免的社會現象，而男人和女人之間的戰爭也就自此開始。男人在奪取了領導權之後就開始為自己的行為製造理論依據，孔子可能就是這一理論依據的「始作俑者」（請專家考證在孔子之前有沒有相似的說法。）孔子自以為這一理論造得天衣無縫，可是他這一理論從一開始就錯了！錯就錯在他的「乾為天，坤為地」，實際應該是「坤為天，乾為地」。這一下問題就嚴重了，要不就是孔子在顛倒乾坤，要不就是我在顛倒乾坤。下面就這一問題做一個詳細的解釋：

《易傳》有一句話：「一陰一陽之謂道」，這句話說的非常好。但是後面對陰陽的解釋就不對了，陰是精神，陽是物質，這一點應該有一部分人會同意。陽是物質，物質就是我們眼前的東西，它不是特指山水，草木，骨肉這些有形有相的東西，說的準確一點，陽就是指的是真氣--一種超微的物質，真氣是構成有形物質的最基本的東西，而我們說的真氣則是這種東西的原始形態。真氣就以氣態的形式存在於我們的周圍，但它不是空氣，它比空氣要小的多的多。就是老子說的：「出於無有，入於無間。」若從天地來論，陽就應該是地。陰是精神，萬物皆有靈，精神可以貫穿虛無、有限、無限三個世界，所以說陰就應該是天。在《道德經》中關於陰陽的論述有：：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。世間萬物都是依靠著精神來固定著真氣，即所謂定力，通過呼吸來調和陰陽。（奧運開幕式擺出一個「和」，播音員說是和為貴，這是很幼稚的解釋。其實和就是陰陽相和，即精神，物質合而為一。天得一以清.......）「知其雄，守其雌。」知道自身的真氣分布態和真氣運行態，守住自己的精神不外馳。

在《易經》中的泰卦是上坤下乾，按照通行的說法是上地下天。《彖》曰：「泰，小往大來，吉，亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。」於是本來地上天下的不正常狀態就被解釋成天地上下相交而物通志同的平安吉祥了。其實問題就在於孔子的乾為天，坤為地錯了，大錯特錯！正確的是坤是陰，是精神為天；乾是陽，是物質為地。這樣泰卦坤上乾下，天上地下，天地各安其位，當然平安吉祥。否則天翻地覆的「天地交」哪裡來的萬物通？哪裡來的平安吉祥？否卦-上乾下坤，上地下天。「否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。六二：包承，小人吉，大人否亨。六三：包羞。九四；有命，無咎。疇離祉。九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。上九：傾否，先否後喜。」這才是天地交，「天翻地覆慨而慷」。

這樣問題就更嚴重了，「乾道成男，坤道成女。」乾為地，坤為天，男為地，女為天。這將在理論上打破兩千年來封建社會男尊女卑的錯誤認識。女為天，男為地，是不是就變為女尊男卑？在現今倒不必也不可能走向另一個極端，只要做到真正的男女平等就不錯了。在現今中國人的心裡，男尊女卑的觀念還是根深蒂固的，雖然一直在宣傳男女平等，但是就連女人也不曾意識到自己依然生活在男權的重壓之下。在當今世界各國，凡是奉行男尊女卑的社會風氣的國家，基本都是貧窮落後的。海灣國家是一個特例，它們的財富是大地賜予的。西方國家男女平等產生的原因可能是由對聖母瑪利亞的崇拜。西方社會的經濟繁榮，科學發展是和男女平等有著很大的關係。男女之間由於生理和心理的差異，對待人和事物的態度也不一樣。女人由於要生育和養育自己的後代，她們對待生活的態度就更為理性。我們常可以看到在一個大家庭里，老太太是家庭的核心，老頭子不在了，這個家庭依然存在；而老太太不在了，老頭子就只是一個被可憐對象，他起不到凝聚家庭的作用。一個國家、一個民族如果歧視婦女，那麼受到傷害的不僅是婦女，還有兒童，也就是自己的後代。

在動物世界裡有著形形色色的兩性關係中，有男尊的，也有女尊的，各因其社會生活的需要而成立。在人類社會從母系社會轉變為父系社會，也是社會生活的需要，尤其是戰爭的需要，因為在戰爭中是不能有一點「婦人之仁」的。而且在古代戰爭的目標，除了擴張地盤掠奪財物外，就是掠奪婦女。在近代戰爭中，也是婦女受到的傷害最大。正是戰爭使男人得以翻身佔據了統治地位，而維持對女人的統治也是發生戰爭的眾多原因之一。如果有一天社會進化到戰爭沒有了，男人憑什麼凌駕於女人之上。男尊女卑的意識不只是男人有，女人也有，這是因為封建意識已經深入人心，習慣了。父系社會取代母系社會，是社會的進步，是第一次否定。在不遠的將來取代父系社會的第二次否定即否定之否定，我想不會是母系社會，可能是高一層次的姑且稱之為和諧社會，但女性會在其中起到無可替代的主導作用。說起婦女解放有人就會說起武則天、慈禧。其實她倆只是變異了的女人，已經完全男性化了。這不是真的婦女解放。老子在《道德經》中有好幾處談到這個問題，「天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，」 「見小曰明，守柔曰強。」「　柔弱勝剛強。」「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。」「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。」 老子還說：「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。」一般來說，男人堅強，女人柔弱，男人比女人更適應戰爭。從古至今戰爭是解決問題的最終手段，卻不是最好的手段。從發展的眼光看，猶太教、基督教、伊斯蘭教三者之間的戰爭打了一兩千年，這可是兄弟之間的戰爭，誰是勝利者？！「堅強者死之徒」「兵強則滅」，核武器可謂強，核戰爭卻會毀滅人類。老子的這幾段話，說的是戰爭與和平的問題，也暗含著男人和女人理性認識的差異對社會生活的影響。從部族社會到現在，戰爭可以說是不可避免。那麼老子是不是要在戰爭面前示弱？不是，老子是在教給我們一個更理性，更聰明的生存之道。「勝人者有力，自勝者強。」「 柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。」讓一個民族從內心堅強起來，就能戰無不勝。而儒家文化的興起，什麼忠孝仁信禮義廉恥，什麼知恥而後勇，一些華而不實的虛偽的東西。佛家講忍辱，儒家講知恥，辱是無端的加在身上的欺凌，通過忍耐使內心變得更堅強。恥是做了錯事被人知道而產生的羞愧的感覺，知恥而改正錯誤。兩者根本就不在一個檔次上。記得以前有一個口號：廠榮我榮，廠衰我恥。你幹嘛讓它衰了！這你籟誰？不找原因，光知恥就管用啦？恥了再衰，衰了再恥。恥多了就成阿Q了。

　　 【原文】聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

　 【慧宇評註】吉凶得失，皆是緣起。悔吝憂虞，不離業力。所居而安，本心不動。樂爻玩辭，雕蟲小技也。

老子是聖人，釋迦摩尼是聖人，因為他們通達無為法，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。有我相的，全不是聖人。孔子是個學者，教育家他的思想是儒學的理論基礎。八卦，易數是這一理論的應用，是街頭相面算卦先生的謀生手段，玩的好的退可以隱居山林，進可以出將入相。玩的不好的輕則神經失常，重則家破人亡。

　　 【原文】彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

　 【慧宇評註】老子說：「歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。」復命就是回復到生命本來應該有的狀態，這才是正常的，確切的了解這種狀態才能說是明白，糊里胡塗就會帶來兇險。也就是說：吉凶的根源就在自己的內心。孔子把吉凶理解為得失實在是太小了。

　　 【原文】《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

【慧宇評註】「仰以觀於天文，俯以察於地理。」此乃現代科學之法。老子說：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」老子讓我們反觀於自己的內心，在那裡有生命最本質的東西，明心見性，道就在其中了。

【原文】乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

【慧宇評註】：孔子給八卦安排了很多屬性，他根據什麼安排的屬性，我們不得而知。其中最重要的乾為天，坤為地都錯了，其他的也很牽強附會。所以我懷疑孔子治學的嚴謹。現今常把捕風捉影，無中生有的小道消息稱之為「八卦」，孔子給八卦安排的屬性也真的有點兒「八卦」。

孔子的思想給後世的中國文化定了一個基調，放棄了至高無上的東西，而皇權再怎麼往高了拔也是世俗當中的玩意兒，什麼三綱五常，什麼君君臣臣父父子子，什麼君叫臣死臣不能不死，父叫子亡子不能不亡。後來的儒學家看到了這種低俗學說帶來的無奈，創新出理學。 「宋明理學以孔孟之道的儒學為主幹，還多方吸收了道家、佛家的思想精華，逐漸成為中國封建社會中占統治地位的哲學思想。」（百度百科）

雖說吸收了道家佛家的思想，基本還是孔孟之道。　

「二程把「理」或「天理」視作哲學的最高範疇，認為理無所不在，不生不滅，不僅是世界的本源，也是社會生活的最高準則。朱熹認為，太極是宇宙的根本和本體，太極本身包含了理與氣，理在先，氣在後。太極之理是一切理的綜合，它至善至美，超越時空，是「萬善」的道德標準。朱熹還認為「三綱五常」都是理的「流行」，人們應當「去人慾，存天理」，自覺遵守三綱五常的封建道德規範。」（百度百科）

程朱理學為了彌補孔孟之道的不足，給它加上了天理這樣一個至高無上的存在。但是這個天理只是一個招牌，是掛羊頭賣狗肉，只是把它與皇天思想簡單而硬性的捏合在一起，是與皇權一樣的拍人的板磚。「對中國封建社會後期的歷史和文化發展，也有巨大的負面影響。不少人死抱一字一義的說教，致使理學發展越來越脫離實際，成為於世無補的空言，成為束縛人們手腳的教條，成為「以理殺人」的工具，從而反映出它的階級和時代的局限性。」（百度百科） 一個民族的民族精神要有自己的靈魂，這是超出世俗的無為法。猶太教、基督教、伊斯蘭教有耶和華，安拉作為最高的存在；佛教有釋迦摩尼；老子有道；馬克思的共產主義是以一個理想作為最高存在；還有文革中的毛澤東，朝鮮的金日成、金正日都是以個人作為一個民族的最高存在。老子說：「夫天下多忌諱而民彌貧。」前面說過男尊女卑是社會貧窮的原因之一，而有太多的忌諱是社會貧窮的另一個原因。在人類歷史中，有太多的不能說的忌諱。也就有了太多的痛苦、凄慘、災難和貧困。

說到耶和華，不論他是宇宙的主宰或是地球的主宰，不論他是神還是主、天主，他有我相。他創造了人，當他不滿意自己的創造時，又用洪水毀滅了人類，雖說赦免了諾亞一家。他和摩西訂立了條約。聖經說：「耶和華對摩西說，誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。」即所謂順我者昌，逆我者亡。如果說真的有耶和華的話，發揮一下我們的想像力，耶和華可能是一個外星人。他介入了人類社會的發展，又不想介入的太深，於是就選擇了一批苦大仇深的人，教給他們在嚴酷的社會環境中的生存之道。好比看螞蟻打架，沒有道理的喜歡其中的一群而討厭另一群，於是拉一派打一派。我不想說耶和華是神話中的人物或是現實中確有其「神」，耶和華在西方社會生活中起到的核心凝聚作用是不能簡單的肯定或否定的，他對社會的穩定和持續發展起到了積極的作用。

釋迦摩尼是人，是一個覺悟的人，覺悟到完全超出了自我，無我無人無眾生無壽者，無相無形，無所不在。《金剛經》說：「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這句話的意思是：燒香磕頭，求佛保佑等帶有功利色彩的行為其作用都是非常有限的。基督教污衊佛教的一個借口是搞偶像崇拜，真正的佛教不搞偶像崇拜，「無所從來，亦無所去，」佛就在每一個人的心中。

老子的道相比於其它的最高存在，是最純粹，最科學的最高存在，也是哲學上的最高存在。我們中華民族早在二千五百年前就有了這個最高存在，這是我們中華民族的民族之魂。只是人們沒有看到這一點，老子說：「吾言甚易知，甚易行，世人莫能知，莫能行。知我者希，則我貴矣」。可憐可嘆！二千五百年了，竟然沒有一個人真正理解老子。老子有知，長歌當哭。正像前面說的是孔子誤導了中華文明的發展方向，是中華民族兩千多年來不能強盛的根本原因！從這一點說孔子就是一個千古罪人。

上小學四年級時有一篇寓言叫「盲人摸象」，現在的人類文明還處在盲人摸象的階段。每一個宗教，每一種學派都宣稱自己是對的，別人是錯的。爭的不可開交，打的頭破血流。人類文明是一個整體，整合人類文明是當前最迫切的任務。我願為此做出自己的努力。