雜阿含經新譯 第六卷

　　雜阿含經新譯 第六卷

　　一一一、有流經：本經敘述色等之五受陰乃為有流等事。

　　像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，曾經聽過之事。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山(喬薩羅國)。

　　這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀(舍衛城婆羅門出身，老年出家，為世尊之侍者比丘，具大辯才)。他在晡時(午後申時)從禪定覺醒過來後，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛陀說：「如世尊您所說的所謂有流(所謂有流轉於生死中)，甚麼叫做有流呢？又甚麼叫做有流之滅呢？」佛陀告訴羅陀比丘說：「善哉！你所問的問題！當會為你闡說。所謂有流，乃指愚痴無聞的凡夫，對於色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離等事，都不能如實而知，因此，都對於色而起愛樂、讚歎、攝受、染著。由愛樂於色之故，就會去執取。由於執取之故，而會有。由於有之故，而會有生。由於有生之故，而會有老、病、死、憂、悲、惱、苦之增長。像如是之純大苦聚，於此而集起！受、想、行、識，也是如此。這就是名叫做有流。

　　至於多聞的聖弟子，則對於色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離，能夠如實而知。由於如實而知之故，對於那些色，並不會起愛樂，不會讚歎、攝受、染著。由於不愛樂，不讚歎、不攝受、不染著之故，色之愛就會消滅，由愛滅之故，則取滅，取滅之故，則有滅，有滅之故，則生滅。生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱滅。像如是之純大苦聚，都會滅。受、想、行、識也是如此。這名叫做如來所說之有流，和有流之滅！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聞佛所說，歡喜奉行！

　　一一二、斷知經：本經敘述何謂五陰之斷知－遍知等事。

　　像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們曾經聽過之事。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時。

　　這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，在於晡時(申時)，從禪定覺醒，乃往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！如世尊您所說的色斷知(遍知者之義)，受、想、行、識斷知之事。世尊！甚麼叫做色斷知？受、想、行、識之斷知呢？」

　　佛陀告訴羅陀說：「善哉！你所問的問題！當會為你解說。如果對於色之憂悲惱苦，都已盡，已離欲，已寂滅，已息沒的話，就名叫做色斷知(色之遍知者)。對於受想行識之憂悲惱苦都已盡，已離欲，已寂滅，已息沒的話，就名叫做受想行識斷知(受想行識之遍知者。總攝為遍知五陰斷，也就是陰遍知)。

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行。

　　一一三、斷色苦經：本經敘述羅陀比丘回答外道之間，為有關於出家的目的。他說：在佛教出家修行的目的，乃在於斷苦，斷苦之道，就是斷五陰之苦！

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時。那時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也在那裡。

　　這時，有好多的外道的出家人，曾經往詣尊者羅陀之處。共相問訊後，大家都退坐在一邊。他們諮問尊者羅陀而說：「你為甚麼在沙門瞿曇之處，去出家修梵行呢？」尊者羅陀回答說：「我乃為了斷除苦惱之故，才在於世尊之處出家修梵行的。」他們又問：「你到底欲斷除甚麼苦惱之故，才在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「我乃為了斷除色陰之苦之故，才在於世尊之處，去出家修梵行。也為了斷除受、想、行、識之苦之故，才在於世尊之處去出家修梵行的」。

　　諸外道的出家們，於此時，聽聞尊者羅陀所說後，心裡覺得不喜悅，乃從座而起，呵罵幾聲後離去。

　　這時，尊者羅陀，知道外道的出家人離去後，曾作此念：我剛才所說的，是否毀謗世尊了嗎？是否如說而說嗎？是否如法而說嗎？是否法次法說嗎？是否被他們難問詰責而墮入於負處了嗎？

　　這時尊者羅陀，在於晡時(午後申時)，從禪中覺醒後，乃往詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他就將上面的事情，具白佛說：「世尊！我剛才所說的，得無過錯嗎？將不毀謗世尊您嗎？不會被他人所難問詰責，而墮於負處了嗎？是否如說而說嗎？是否如法而說嗎？是否法次法說嗎？」

　　佛陀告訴羅陀說：「你乃誠實而說，並沒有毀謗如來。可說是如說而說，如法而說，法次法說！為甚麼呢？羅陀！因為色乃為苦的，為了斷除那些苦之故。才出家修梵行。受、想、行、識乃為苦的，為了斷除那些苦之故，才出家修梵行！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　一一四、知苦經：本經敘述羅陀比丘，告訴外道的出家人，說他乃為欲知五陰之苦之故，才在佛所出家，而修梵行。

　　像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，都曾經聽過的。有一個時候。佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫做羅陀，也在那裡。

　　這時有好多外道的出家人，到尊者羅陀之處，共相問安後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，乃在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「我乃為了知苦之故，才在於世尊之處去出家修梵行的。這時諸外道們聽羅陀所說後，心裡不歡喜，就從座位起後，呵罵幾聲後離去。

　　這時，羅陀在於晡時(申時)從禪定醒覺，往詣佛所，禮拜佛足後，退坐在一邊，就將上面之事，仰白佛陀說：「世尊！我剛才所說的，是否誹謗世尊了么？是否因他們之難問詰責，而墮於負處了嗎？我是否不如說而說嗎，是否非如法而說？是否非法次法說而說了嗎？」

　　佛陀告訴羅陀說：「你乃真實而說，並沒有毀謗如來，也不因他人

　　之難問詰責而墮於負處！你乃如說而說，如法而說，依法次之法而說！為甚麼呢？因為色是苦的，為了真正知道此苦之故，才在於如來之處出家而修梵行。受、想、行、識也是苦的，為了了知此故之故，才在於如來之處，出家修梵行！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　一一五、斷憂苦經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道的出家人，說他自己乃為了滅盡五陰憂悲惱苦，才在佛所出家修梵行的。

　　像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，曾經聽過的。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時，同時有侍者比丘名叫羅陀也在那裡。

　　這時有好多的外道出家人，到了尊者羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你到底為了甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「我乃為了對於色之憂、悲、惱、苦之滅盡，為了離欲寂滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行的」。這時諸外道的出家人，聽其說明後，心不喜悅，就從座而起，呵罵幾聲後，離去。

　　這時羅陀，在於晡時(申時)，由禪定中醒來，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就將上面之事其白佛說：「世尊！我是否毀謗世尊了嗎？不使他人來難問詰責而墮於負處了么？不如說而說嗎？不如法而說嗎？非法次法說嗎？」

　　佛陀告訴羅陀說：「你乃真實而說，並不毀謗如來，也不使他人來難問詰責而墮入於負處。你乃如說而說。如法而說，依法次法說而說

　　的，為甚麼呢？羅陀啊！因為色乃真正為憂、悲、惱、苦的，為了斷此苦聚之故，你才在於如來之處來出家修梵行！受、想、行、識也是同樣為憂、悲、惱、苦的，為了斷除此苦聚之故，才在於如來之處來出家修梵行！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　一一六、我盡經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人，說他乃為了滅盡我、我所、我慢、使、系著，才在佛所出家修梵行。

　　像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，都曾經聽過的。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時。同時有侍者比丘，名叫羅陀，也在那裡。

　　這時，有好多的外道出家人，到了羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處，去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「因為對於色，見為我，為我所，而起我慢，而被驅使，而被系縛，不能自在。為了盡此系縛，為了離欲、寂滅，而寂沒之故。對於受想行識，也見為是我、我所，而起我慢，而被驅使系著。為了盡此系著，為了離欲、滅、寂沒之故，才在於世尊之處出家修梵行。」諸外道的出家人，聽此語後，心裡不喜悅，就從座位而起，呵罵幾聲後，離去。

　　羅陀比丘在於晡時，從禪中醒來，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就以上事其白佛說：「世尊！我所回答他們之語，是否毀謗世尊了嗎？不使他人的難問詰責，而墮入於負處了嗎？不如說而說嗎？

　　不如法而說嗎？非法次法說嗎？」

　　佛陀告訴羅陀說：「你為真實而說，並不毀謗如來，也不使他人之難問詰責而墮於負處。是如說而說，如法而說，法次法說而說。為甚麼呢？因為對於色確實見做我、我所、我慢、使縛、系著，而為了這些惡見解之能夠消盡，離欲、寂滅、寂沒之故，為了對於受想行識見為我、為我所、我慢、使縛、系著之早日消盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行。」(因此之故，你的見解乃非常的正確，這樣回答人家，也是正確的)

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行。

　　一一七、斷有漏經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人，他自己乃為了斷五陰有漏，才在於佛所出家修梵行。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。那時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。

　　這時，有好多的外道出家人，至羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處，去出家修梵行呢？」

　　羅陀回答說：「因為對於色之有漏、障閡(障礙)、熱惱、憂悲之能夠滅盡、離欲、寂滅、寂沒之故。對於受想行識之有漏，障閡、熱惱、憂悲等之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行！」這時眾多的外道出家人，聽其說後，心裡不喜悅，從

　　座而起，呵罵幾聲後離去。

　　羅陀在於晡時(申時)，從禪定出定後，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就將上面之事，具白佛言：「世尊！我所說的，是否毀謗世尊了嗎？不使他人之難問詰責而墮於負處了嗎？不如說而說嗎？不如法而說嗎？非法次之法而說嗎？」

　　佛陀告訴羅陀說：「你所說的，為真實之說，並沒有毀謗如來。為甚麼呢？因為色確實為有漏、有障礙、熱惱、憂、悲，而為了這些事之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故。為了受想行識之有漏、障閡、熱惱、憂悲等事之能夠滅盡、離欲、寂滅、寂沒之故，才在於如來之處，去出家修梵行的！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　一一八、貪恚痴經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人，說他自己乃為了滅盡五陰之貪恚痴之故，才在佛所出家修梵行。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。那時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。

　　這時，有好多的外道的出家人，至羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」

　　羅陀回答說：「為了色之貪、恚、痴之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒，為了受、想、行、識之貪、恚、痴之能夠滅盡、離欲、息滅、寂

　　沒之故，才在於如來之處，去出家修梵行的」。諸外道聽此語後，心裡不喜悅，就從座而起，呵罵幾句後離去。

　　羅陀比丘在於晡時，從禪定出定後，乃諸佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就將上事具白佛說：「世尊！我所說的，是否毀謗世尊了嗎？不使他人之難問詰責而墮煙負處了嗎？不如詭而說嗎？不如法而說了嗎？非法次之法而說了嗎？」

　　佛陀告訴羅陀說：「你所說的，乃為真實之說，並不毀謗如來，不使他人之難問詰責而墮於負處。乃為如說而說，如法而說，如法次之法而說。為甚麼呢？因為為了色之貪、恚、痴之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故，為了受、想、行、識之貪、恚、痴之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處，去出家修梵行的。」

　　佛說此經後，羅陀比丘聽佛所說，歡喜奉行！

　　一一九、盡欲愛喜經：本經敘述羅陀比丘為諸外道之出家人，說他自己乃為滅盡五陰之欲、愛、喜之故，才在佛所出家。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。有一位侍者比丘，名叫羅陀，同時也在於那個地方。

　　這時，有好多的外道的出家人，到了羅陀之處，大家共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，到沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「因為對於色慾、色愛、色喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒之故。對於受想行識之欲、愛、喜之能夠消

　　盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行的」。這時，諸外道聽此語後，心不喜悅，就從座而起，呵罵幾聲後離去。

　　羅陀比丘乃在於晡時，從禪定中出定，就詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他曾將其上述之事，具白佛說：「世尊！我所說的，是否毀謗如來了么？不使他人之難問詰責，而墮煙負處了嗎？不如說而說了嗎？不如法而說了嗎？非法次之法而說了嗎？」

　　佛陀告訴羅陀說：「你乃真實而說，並不毀謗如來，不使他人之難問呵責而墮於負祀！乃如說而說，如法而說，如法次之法而說！為甚麼呢？因為你乃為了色慾、色愛、色喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒之故。對於受、想、行、識之欲、愛、喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處，來出家修梵行的！」

　　佛說此經後，羅陀比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　一二○、魔經：本經敘述佛告羅陀比丘，應當觀察五陰是魔所作的！

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。

　　這時，世尊告訴羅陀而說：「諸所有色，不管是過去，是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，應該觀察都是由於魔所作的。諸所有之受、想、行、識，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，

　　或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，都應該觀察都是由於魔所作的」。

　　佛陀垂問羅陀說：「色為常呢？或者是無常呢？」羅陀回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」有關於受、想、行、識，也是如此的問答。

　　佛陀又問說：「羅陀！如果為無常，為苦的話，就是有變易之法。多聞的聖弟子，寧可在於此中，現見色是我、異我(他之我)、相在(此他兩者相結合的我)嗎？」羅陀回答說：「弗也！世尊！」有關於受想行識，也是如此之問答。佛陀告訴羅陀說：「假若多聞的聖弟子，對於此五受陰不認見為是我、是我所之故，對於諸世間都沒有所執取，無所執取之故，就無執著，無所著之故，就會自覺為涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行。

　　一二一、死滅經：本經敘述佛陀為了羅陀，而說五受陰為死滅之法。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。

　　這時，世尊告訴羅陀比丘說：「諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者

　　是遠、是近，那些一切的一切，均為是死滅之法。」

　　佛陀垂問羅陀說：「色為常呢？或者是無常呢？」羅陀回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「受、想、行、識為常呢？或者是無常呢？」羅陀回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是否苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常、是苦的話，就是有變易之法。多聞的聖弟子，寧可在此當中認見是我、異我(他之我)、相在(此他兩者相結合的我)嗎？」羅陀回答說：「弗也！世尊！」

　　佛陀告訴羅陀說：「如果多聞的聖弟子，在於此五受陰，如實而觀察為非我、非我所有的話，就對於諸世間都沒有所取，無所取之故，就不會有所著，無所著之故，就會自覺涅槃。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行：

　　一二二、眾生經：本經敘述對於五陰染著纏綿的話，就名叫做眾生。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。

　　這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，曾經仰白佛陀說：「世尊！所謂眾生，到底是為甚麼名叫眾生呢？」佛陀告訴羅陀說：「對於色染著纏綿的人，就名叫眾生。對於受、想、行、識染著纏綿的人，就名

　　叫眾生。」

　　佛陀並告訴羅陀說：「我曾經說過：對於色之境界應當要散壞消滅。對於受、想、行、識之境界，應當要散壞消滅，應該斷除愛欲。如果愛盡，則苦會盡。如果苦盡的話，我就會說他乃作苦邊。譬如聚落中(村裡中)，有好多的小孩、小女孩在嬉戲一樣。他們曾聚土而作城郭宅舍，心愛樂而執著。由於愛樂未盡，欲貪未盡，念念未盡，渴乏未盡，而其心恆常的愛樂、守護之故，而會說：這是我的城郭！是我的舍宅！假若對於那些土聚之愛已盡、欲已盡、念已盡、渴已盡的話，就會用手去撥它，會用腳去蹴它，使其消散！像這樣的，羅陀啊！對於色，如果散壞消滅時，就愛會盡，愛盡之故，苦就會盡，苦盡之故，我就會說：已作苦邊！」

　　佛說此經後，羅陀比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　一二三、有身經：本經敘述羅陀比丘請佛說法要。佛告以有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。

　　這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，往詣佛所，行禮如儀後，退在一邊。他向佛說：「善哉！世尊！請佛為我略說法要，我聽法後，當會獨自在一靜處，去專心思惟其道，不會放逸！我會這樣想：所以的緣故為何？也就是為甚麼一位族姓子(上流出身之男子，等於善男子，自稱)，剃除鬚髮，身穿染衣(袈裟)，由正信而出家，出家後

　　學道，而增加精進，修諸梵行，直至見法，自知已經作證為止。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」！(以上為一位出家學佛的人通常的願望，也是最後的目的！)

　　這時，世尊告訴羅陀說：「善哉！羅陀！你能夠在於佛前諮問如是之義。你要諦聽！聽後要善思念！當會為你們闡述！羅陀啊！你要知道有身、有身之集、有身之滅、有身之滅道跡的道理！甚麼叫做有身呢？所謂五受陰，也就是色受陰，受、想、行、識受陰是。甚麼叫做有身集呢？所謂當來有之愛，也就是貪、喜、俱在，而在於彼彼當中愛樂，就名叫做有身之集。甚麼叫做有身之滅呢？所謂當有愛、喜、貪、俱在，而在於彼彼當中愛樂時，即把它斷除，而至於無餘存，要將其吐盡、離欲、寂沒，就名叫做有身之滅盡。甚麼叫做有身之滅道跡呢？所謂八正道，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。這名叫做有之滅道跡。有身，即應當要知道！有身之集，即應當要斷除，有身之滅，即應當要證悟，有身之滅道跡，即應當要修學！羅陀啊！如果多聞的聖弟子，對於有身，若能正確的知道，若能斷滅；對於有身之集，若能正確知道，若能斷滅；對於有身之滅，若能正確的知道，若能正確的證悟；對於有身之滅道跡，若能正確的知道，若能修學完了的話，羅陀啊！到這時，就名叫做斷愛、離愛、轉結、止慢、無間等(證悟)，而究竟苦邊(也就是解脫有身，解脫生死流轉的苦惱！)

　　羅陀比丘聽佛所說後，非常的歡喜，願奉行其道。他從坐站起，禮謝佛陀後離去。受世尊這樣的教授後，羅陀比丘乃獨自在於一靜處，去專精思惟：所以的緣故為何？ (也就是為甚麼)一位善男子(自稱)剃除鬚髮，穿染色衣(將零碎之布縫在一起，而經染過之衣，所謂雜染衣，也就是袈裟)，由正信而成為非有家庭之出家人，而學

　　道，而增益精進，修諸梵行，直至見法，而自知已作證，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，而成為阿羅漢，而心善解脫！

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　一二四、魔經：本經敘述五受陰均為魔！

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也同時在於佛的身邊。

　　這時，世尊告訴羅陀比丘說：「比丘啊！諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，當應觀察均為是魔。對於受、想、行、識，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，當應觀察，均為是魔。」佛陀並垂問而說：「羅陀！你的意見如何呢？色為常呢？為無常呢？」

　　羅陀回答說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「如果是無常的話，是否為苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「如果是無常，是苦的話，就是有變易之法。那麼，多聞的聖弟子，寧在於此中，認見為是我嗎？」羅陀回答說：「弗也！世尊！」

　　佛陀說：「受、想、行、識，也是和這道理一樣。因此之故，羅陀啊！多聞的聖弟子，對於色，而生厭離，對於受、想、行、識而生厭

　　離，由於厭離之故，不喜樂於此五陰，不喜樂之故，而得解脫，而得解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　一二五、魔法經：本經敘述五受陰乃為魔所作的。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時侯，佛陀住在於摩拘羅山。有一位侍者，名叫羅陀，也同時在那個地方。

　　這時。世尊告訴羅陀比丘說：「諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為是魔所作的。受、想、行、識，也是同樣」

　　佛陀並垂問羅陀說：「你的意見如何呢？色是常呢？為非常呢？」羅陀回答說：「是無常啊！世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是否為苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀又問：「受、想、行、識是否為常呢？或者為無常呢？」羅陀回答說：「是無常啊！世尊！」佛陀又問：「如果為無常的話，是否為苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀告訴羅陀說：「如果為無常、是苦的話，就是有變易之法。那麼，多聞的聖弟子，寧在於此中認見為我、異我、彼此相在(此他兩者相結合之我)與否呢？羅陀回答說：「弗也！世尊！」

　　佛陀說：「因此之故，多聞的聖弟子，對於色，而生厭，而厭離之

　　故，就不喜樂於色。對於受、想、行、識生厭，厭離之故，就不喜樂於識。不喜樂於五陰之故，會得解脫，會得解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　非我我所經(對於五陰，觀察為非我、非我所，而附在於此。)

　　第三經也是如是(第一經為魔經，第二經為魔法經，此經即屬第三之經)。所不同的就是：佛陀告訴羅陀說：「多聞的聖弟子，對於此五受陰的每一陰，都觀察為非我、非我所。這樣的觀察後，對於諸世間，都沒有所取，不取之故，就不會執著，不執著之故，就會自覺涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　一二六、死法經：本經敘述五陰就是死法。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那裡。

　　這時，世尊告訴羅陀說：「諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，都應當觀察這些一切的一切，均為是死法。受、想、行、識，也是如是」。

　　其餘的，都如前說。

　　一二七、斷法經：本經敘述當觀五陰為斷法。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者，名叫羅陀，也住在於那個地方。

　　這時，世尊告訴羅陀說：「諸所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，都應觀察均為是斷法。受、想、行、識，也是如是。多聞的聖弟子們，作如是的觀察的話，對於色就會生厭，對於受、想、行、識，會生厭，由於厭離之故，會不喜樂於五陰，不喜樂之故，就會得解脫，會得解脫知見。會自知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　像如是的觀察我(五陰)為斷法那樣，也像如是的觀察滅法，觀察棄捨之法，觀察無常之法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我之法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法，像如是之諸經，均如上述(都以上面之斷法經為例。例略為十三經，本末合之而為十四經)。

　　一二八、斷法經：本經敘述當觀三世之五陰是斷法，以欲貪斷為

　　主。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。

　　這時世尊，告訴羅陀說：「諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，應當觀察均為是斷法。這樣的觀察後，則對於色之欲貪，會斷滅，欲貪斷滅後，我會說他乃是一位心善解脫的人。受、想、行、識，也是如此」。

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　像如是，其它可比例的前述之十四經，也如上面之斷法經所說的一樣(如前經，能例為十三經，本末計為十四經)。

　　一二九、斷法經：本經敘述的內容如前經，均為說明當觀察五陰是斷法。雖累同，但舊有，故仍列記

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也在那裡。

　　這時，世尊告訴羅陀說：「諸所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，應當觀察均為是斷法。觀察斷法後，對

　　於色之欲貪就會斷滅，欲貪斷滅後，我會說這種人的心已善解脫。受、想、行、識，也是如是」

　　佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行：

　　一三○、求大師：本經敘述欲斷五受陰者，當求大師。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷五受陰的話，就要求大師。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰是。如果欲斷此五受陰的話，應當須要求大師！」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　如當斷之經一樣，有如是之經：當知之經，當吐之經，當息之經，當舍之經，等，也是同樣。

　　如求大師之經一樣，有如是之經：勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者等經，也是如此(計五十九，末合而為六十。惟次卷在慧者與

　　受者之間，列有辯者，故為六十)

　　一三一、習色經：本經敘述若習近於五陰的話，就會被魔所縛，而不能解脫魔縛，反之則為解脫。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，世尊告訴諸比丘們說：「假若沙門、婆羅門，習近於色陰的話，就會隨魔之自在，而入於魔手中，而隨著魔之所欲，被魔所縛，不能脫離魔系。受、想、行、識，也是如此。如果沙門、婆羅門，不習近於色陰的話，即如是之沙門、婆羅門，就不會隨著魔之自在，不會入於魔手，不會隨著魔之所欲，而能解脫魔之系縛。受、想、行、識，也是如此」。

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　像如是，那些習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、選擇者、不舍者、不吐者，如是等沙門、婆羅門，都會隨魔之自在，如上說(指如習色經之事。這裡計列為十本經)。

　　一三二、不習近經：本經敘述如果不習近五陰，則能得解脫

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，

　　佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，世尊告訴諸比丘們說：「假若沙門、婆羅門，對於色不習近的話，就不會隨著魔之自在，不會入於魔手，不會隨魔所欲，不會被魔縛所縛，會解脫魔系。不習近於受、想、行、識，也是如是。」

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　乃至吐色者，也是如是(和上面之習近者等相反，這裡是指不習近者。不習近者，乃至吐者－吐色者)。

　　一三三、生死流轉經：本經敘述愛繫於五陰之故，才會有生死流轉。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，才會有甚麼之生起？系著於何處，才會於何處見我？而使眾生被無明所蓋，被愛系縛我之首，於長道驅馳，於生死輪迴，在生死當中流轉，而不知本際呢？」

　　諸比丘們仰白佛說：「世尊是法的根本、法的眼目、法的依憑(法為道，為真理)。善哉！世尊！唯願以哀愍，廣說其義。諸比丘們聽後，當會信受奉行」。

　　佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們闡說。諸比丘們！色有之故，才會有色之事之生起，在於色，而被系著之故，將色見為我，因此，而使眾生被無明覆蓋，被喜愛系著其首，而在長道驅馳，於生死中輪迴，在生死中流轉！受想行識，也是

　　如此。」佛陀於是又說：「諸比丘們！色為常呢？為無常呢？」比丘們回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是否為苦的嗎？」比丘們回答說：「是苦的，世尊！」

　　佛陀說：「如是的，比丘！如果為無常的話，就是苦的。因為有此苦之故，有這些事之生起、系著、見我，使眾生被無明所蓋覆，愛系其頭，於長道馳驅，生死輪迴，在生死中流轉。受、想、行、識，也是如是。因此之故，諸比丘們！諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非是我、非異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者兩結合的我)，這名叫做正慧。受想行識，也是如此。

　　像如是的那些見、聞、覺、識(見聞覺知)，那些求得、隨憶、隨覺、隨觀等，那些一切均認見為非我、非異我、不相在，這名叫做正慧。

　　假若有見而說：有我、有世間，此世間有常恆不變易之法，而那些一切，均為非我，非異我，不相在，這就名叫正慧。

　　假若又有見而說：非此我、非此我所、非當來之我、非當來之我所，而彼一切均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧(五陰法不唯是無我，就是無我觀也是無我。如外空一樣，內也空、也是空空)。

　　如果多聞的聖弟子，對於此六見處(六根處)觀察為非我、非我所的話，則如是之觀，乃對於佛所懷之狐疑已斷，對於法，對於僧之狐疑已斷(凈信三寶)，這名叫做比丘。多聞的聖弟子們，已不再堪任作身口意之業，不會趣於三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。正使其有放逸，然而聖弟子都決定向於三菩提(正覺)邁進，七有天人之往來

　　(於人間和天界受生各七次)，然後作苦邊(盡苦際)。(雖然好似預流果之七往來還，然而乃說明雖在天人當中出現，也已斷生死，已終了死苦)

　　佛說此經後，諸比丘們聞聽佛所說，歡喜奉行！

　　一三四、孤疑斷經：本經如前經，而只在末段有明文記載，其它則從略。未段也帷苦狐疑斷、集、滅道狐疑斷－四諦，有所不同耳。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，世尊，告訴諸比丘們之法，都如上面(指生死流轉經)所說的。有差別的(有不同的地方)，就是：「多聞的聖弟子，對於此六見處，觀察為非我、非我所。像如是的觀察，則對於苦諦的狐疑已斷滅，集、滅、道狐疑已斷滅(凈信四諦之真理)，就名叫做比丘。多聞的聖弟子，不再任堪作身口意之業，不會再趣入於三惡道」。像如是的廣說，乃至作苦邊(意謂和前經同)。

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。

　　一三五、狐疑斷經：此經乃前三經之綜合，惟略說耳。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，

　　佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，世尊告訴諸比丘們(其內容彰廣說即如上經。有差別不同的，就是：「假若多聞的聖弟子，對於此六見處，觀察為非我、非我所。如是觀察的話，則對於佛之狐疑己斷滅，對於法、僧(三寶)，苦、集、滅、道(四諦)等之狐疑已斷滅」(也就是凈信三寶，凈信四諦)。像如是的，廣說，乃至作苦邊(中間之說明，均同於前二經)。

　　佛說此經後，諸比丘，聽佛所說，歡喜奉行。

　　一三六、生死流轉經：本經敘述的內容，和一三三經之生死流轉等事略同。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，世尊告訴諸比丘們說：「在甚麼地方有其事之故，才會有甚麼之生起？系著於何處，才會於何處認見我？諸比丘們！使那些眾生被無明所蓋覆，被愛系縛其首，在於長道驅馳，在於生死輪迴，在於生死當中流轉，而不知本際？

　　諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！惟願哀愍廣說其義。諸比丘們聽後，當會信受奉行」。

　　佛陀告訴諸比丘們說：「諦聽！善思！當會為你們解說。諸比丘們！色有之故，才會有色事之生起。在於色，而被系著之故，將色認見為我，因此，而使眾生被無明所蓋覆，被喜愛系其首，而在於長道

　　驅馳、在於生死中輪迴，在於生死中流轉！受、想、行、識，也是如此。諸比丘們：色是常呢？是非常呢？」

　　比丘們回答說：「是無常啊，世尊！」佛陀又問：「如果為無常的話，是否是苦的嗎？」大家回答說：「是苦的，世尊！」

　　佛陀說：「像如是，比丘們！如果是無常的話，就是苦的。由於有此苦之故，才會有此事之生起。所謂被系著、見為我，那些眾生被無明所蓋覆，被喜愛系縛其首，而在於長道驅馳，於生死中輪迴，在於生死中流轉。受、想、行、識，也是如此。

　　因此之故，諸比丘們！諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非是我，非異我，彼此不相在(不是此他兩者相結合的我)。像如是的觀察的話，就是名叫正慧。受、想、行、識，也是如此。

　　像如是而對於那些見、聞、覺、識(見聞覺知)，那些求得、隨憶、隨覺、隨觀，都知道那些一切均為非我、非異我、不相在，這名叫做正慧。

　　假如有見而說：有我，有此世間，有他世間，有常、有恆、不變易，然而認為那些一切均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧。

　　如果又有見而說：非此我、非此我所、非當來之我、非當來之我所，而認為彼一切均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧(如前記：五陰法不只是無我，就是那無我觀，仍然也是無我。如外空一樣，內也空，也是空空)。

　　假如多聞的聖弟子們對於此六見處(六根處)，觀察為非我、非我所的話，則如是之觀察，乃對於佛之狐疑已斷滅，對於法，對於僧之狐疑已斷滅(凈信三寶)，這就名叫比丘。已不能堪任再作身、口、

　　意之業，已不會再趣於三惡道。正使其有放逸，然而諸聖弟子們，均決定向於三菩提(正覺)邁進，經七有天人之往生(在人間和天界受生各七次)後，就會作為苦之最後的邊際(解脫，得阿羅漢果。余如一三三。)」。

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　一三七、生死流轉經(二)

　　第二經的內容，也是如是。有差別者(有不同之處)，就是：對於苦、集、滅、道(四諦)之狐疑已斷滅耳。

　　一三八、生死流轉經(三)

　　第三經的內容，也是如是。有差別者(有不同之處)，就是：對於佛法僧(三寶)之狐疑已斷滅，對於苦、集、滅、道(四諦)的狐疑已斷滅耳。

　　雜阿含經卷第六完