用聖賢的智慧照亮我們前進的道路--道德經(下篇)

《道德經--下》原文及譯文

道德經第三十八章：上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應、則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實、不居其華。故去彼取此。

這一章說明，世風日降，道德日衰，人們失真越來越遠，教人要返本還原，舍假求真。

「上德不德，是以有德」。「道」是涅槃之異名，佛法說：「道為寂靜涅槃之理體，離一切相，無礙自在，謂之道」。道起作用，就是德，故道是體，德是用。德分有性德和修德，本有的智慧德能，稱為性德；通過斷煩惱，證得如來智慧德能，稱為修德。其中：斷見思煩惱，為有德；斷塵沙煩惱，破一分無明，證一分佛性，為上德；斷盡無明煩惱，證得究竟圓滿智慧，為無上德。是故二乘聖人為有德，菩薩為上德，佛具足法身德、般若德、解脫德，三德圓滿，為無上德。又能了生死、能出三界，能證菩提的是功德；只能得人天福報，而不能離生死證菩提的，為福德。有為法是福德，無為法是功德。功德包括福德，福德不能包括功德，福德中無智慧，智慧中有福德。

「上德」是內有智德，外有勝行，在眾人之上的為上德。佛經說：若菩薩摩訶薩，能一心行無上正等正覺，護持心不散亂者，稱為上德之人。又說，能與道合一，與物同體，隨順一切眾生，而不自有其德的人，稱為上德。上德之人，以無心行德，無為行道，故所行之德，常住不滅。所以說：上德不德，是以有德。

「下德不失德，是以無德」。下德者是行有為之德，所做功德出於有心，執德不能忘記，而且還有回報之心，故為人天有漏福德，雖然有德，而非實德。如梁武帝問於達磨大師：「朕即位已來，造寺、寫經、度僧不可數記，有何功德？」達摩大師說：「並無功德。」因為這些只是人天有漏之德，雖有德而不是真實之德。故說下德不失德，是以無德。

「上德無為，而無以為。下德為之，而有以為」。上德所以有德者，以德出無為。功成事遂，而不執著自己有德，故說：「無以為」。下德所以無德者，以德出有心，而執著自己有德，故說：「有以為」。

「上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之」。佛法說：「唯心所現，唯識所變」。隨著人們識心的改變，道德由無為之法，變成了有為之法，於是便有仁、義、禮等名稱的出現。「仁義禮智信」儒家稱之為「五常」，孔子提出「仁、義、禮」，孟子延伸為「仁、義、禮、智」，董仲舒擴充為「仁、義、禮、智、信」，後則稱為「五常」。

五常在佛法則稱為五戒：仁者不殺生；義者不偷盜；禮者不邪淫；智者不飲酒，酒代表不迷惑；信者不妄語。五戒擴展就是十善：不殺、不盜、不邪淫、不妄語代表不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不飲酒代表不貪、不嗔、不痴。上品十善生天道，中品十善生人間，下品十善生修羅；十善反之則稱為十惡，上品十惡生地獄，中品十惡生餓鬼，下品十惡生畜牲道。在十法界中，四聖法界是以無為法而有差別，故稱為有德。六凡法界則以善惡而有差別，皆屬有為法，只有福德，而無功德。有功德為聖人，無功德為凡夫。

「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也」。這是說明，其德日見下衰，至禮已經很弱了，再往下就是亂了。故說禮為忠信之薄，為亂之首。

「前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此」。道德愈流愈下的原因，是前識之過，前識是人的分別識心。有分別則有執著，有執著則有墮落。前識為六塵緣影相，浮華不實，故稱道之華；又因前識屬於分別意識心，是人們的分別才智，有分別則有執著，善人用之能成名，惡人用之則有殺身之禍，故稱為愚之始。老子是以道德為最尊，以仁義為次要。故說：「大丈夫處厚而不處薄，務實而不務華。故去彼取此」。

道德經第三十九章：昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地無以寧、將恐發。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶、非乎。故致數車、無車。不欲碌碌如玉、落落如石。

這一段說明大道平等，即佛性平等，隨心所作，而有所應。欲君人者，當以無為而治也。

「昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正」。「昔」是本昔本有。「一」是指性德理體。道之理體至虛而無為，天地萬物，皆以此性德之體為本。「以」的意思是作用。性德平等，人人具足，在上人不多一分，在下人不少一分，故皆名「得一」；但修德則不一樣，佛法講：「唯心所現，唯識所變；是心作佛，是心是佛」。如果心是凈識，心則現佛；如果是染識，心則現眾生。同樣是心作天，則是心是天；是心作地，則是心是地；是心作萬物，則是心是萬物。一切萬物都由心識所變現。

「天得一以清」，天代表四聖法界，四聖法界的修因，都是清凈心，《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」。一切賢聖，是隨清凈心的不同，而有差別。「地得一以寧」，寧是寧靜。地代表六凡法界，六凡法界的修因是濁心，《彌陀經》稱五濁，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，因濁心煩惱，致本有智慧德能，寧靜而不能顯現。「神」是指識心而言，「神得一以靈」，靈是靈魂，第八識心，因八識善惡信息不同，而出現不同的凡夫法界。「谷得一以盈」，「谷」指山谷，指大海，盈是圓滿。至聖佛法界，因自覺、覺他、覺行三覺圓滿，而成就心胸如大海一樣，無所不容，智慧如大海一樣，無所不知；德能如空谷一樣，無所不能，無所不應。「萬物得一以生」，萬物指六道眾生，六道眾生的因是順轉十二因緣法，故從生死到生死，而無有窮盡。「侯王得一以為天下正」，侯王的因是清正廉明，故說以為天下正。

「其致之，一也。天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以正，而貴高將恐蹶」。如此者，雖然其現相不同，而推其本性則都是一，故說：「致之一也」。老子往下又反過來作解釋：天無以清，將恐分裂，分裂是分別執著，有分別執著將退失菩提位。地無以寧，凡夫如果沒有濁心，本心將會發動，而入聖位。人無以靈，八識靈魂中不留信息，生死將會休歇，而入長生之位。海谷不能圓容，將會枯竭，聖人不能圓容，智慧則會有窮盡。萬物無以生，則無老死，將會入寂滅。侯王無以正，無清正廉明，將恐顛蹶，將不能安居高貴之位。

「故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶、非乎」。這一段是解釋侯王無以正，而貴高將恐蹶。提醒人君應清正廉明，體道無為而治世。老子以賤比喻無名之道，道本無名，所以天地萬物必須要用之，如人之下賤。如果侯王不以大道，清正無為來治世，而處貴高之位，將會恐蹶。這是以道而為本為基的說明。所以說貴以賤為本，高以下為基。侯王自稱孤、寡、不穀，這些都是以賤者之稱，是古代君主自謙之稱。所以此稱者，正是人君忘其貴高之名，而體道凝神，明了其無用為用。

「故致數車，無車。不欲碌碌如玉，落落如石」。車是由各種零部件而組成，離開零部件，則無車。故車無自性，只是一個假名，當體即空。故老子說：數車則無車可數。因為無車可數，故得車之用。侯王也是如此，離開群眾，則無侯王。所以侯王應行無為之道，行無為之道，方能有大為。道在萬物，人人平等，本無高下貴賤之分。提醒人們，當體道忘懷，不可執著於名相，而避免自己失道之患。故誡說，不要琭琭如玉，落落如石，不可視己如琭琭如玉之貴，視人如落落如石之賤。如果能有平等之心，則人人皆可為我所用。

道德經第四十章：反者、道之動。弱者、道之用。天下之物、生於有。有、生於無。

這一章說明「道」為天地萬物之本，讓眾生明本，不迷六塵之物。

「反者，道之動」。老子說：「大曰逝。逝曰遠。遠曰反」。反者是返本歸源，當耳不能聞，眼不能見，六根不能及時。然後將六根收回，反觀內照，佛法稱之為：「反聞聞自性，性成無上道」。反一絕跡，道之極處，無名無形，此之為道之本體。道體虛無至靜，為萬物群動之主。世上人只知道動之為動，不知道道動處即清靜之處。以其萬物群動之動，皆自虛無至靜之道體而發，道體無動動而無所不動，無知而無所不知，無能而無所不能。故說：「反者道之動」。

「弱者，道之用」。弱者就是至虛、至弱到了極點，眼看不到，手摸不著時，不摸了，也不看了，這還是道體，道體至虛，柔弱而不自用，故稱無用。但道體無用而無所不用，為天下一切有用之本，這就是「道之用」。世上人只知有用之用，而不知無用之用，不知無用之用是為大用。故說：「弱者道之用」。

「天下之物，生於有。有，生於無」。天地萬物的總名稱是有，也稱現相，故說「天下之物生於有」，現相是從哪裡來的？現相的根是無，是道之理體，是大道，是自性，故說「有生於無」。如果世上眾生，能真正體解到有生於無，無是自性之理體，體不可得，則現相更不可得，那麼自然就不會於物生貪慾之心，而能體解大道，發無上心，成就無上菩提。

道德經第四十一章：上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。

這一段說明大道超出世間常情，非一般凡夫之所能知，必須斷煩惱，破無明，方可而入。

「上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑，不足以為道」。上士為上根利器之人，在佛法中為菩薩之異稱。《釋氏要覽》說：「菩薩遠離迷執邪見，正見法理，乃圓滿自利利他之行，故稱上士。有自利無利他者，名中士，無自利利他者，名下士」。中士如同佛法中所說之二乘聖者，下士應該是指凡夫。上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如觀音大士，從聞思修三慧起修，聞思修三慧是在同一個時間完成，而不是先修聞，再修思，然後再修慧。三慧不同於三學，戒定慧三學，可以分開修，先修戒，由戒到定，再由定到慧。故說「上士聞道，勤而行之」。

如果是中根人之資質，則且信且疑，如二乘聖人，二乘聖人有德，主要是不再執著有為法，但反過來又執著空無，於涅槃之常樂我凈,而執無常無樂無我無凈，稱為二乘四種顛倒。故說：「若存若亡」。

如果是下根人士，因不能斷煩惱，故不能自利；不能度眾生，故不能利他。於生死之無常、無樂、無我、無凈，而執著為「常樂我凈」，於名聞利養，追逐不放，成為凡夫四種顛倒。所以致心於名利，即使有所聞道，因與自己志向不同，故大笑之。因大道超出常人之情，非愚人之所測知。如果此輩不笑，則不足以成為大道。以其道與常情，每每相反而已，何以能知之。

「故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，大白若辱。廣德若不足，建德若偷，質貞若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名」。這是老子引出古德十三句建言，用古德之言辭，來說明與常情相反之意思。

「明道若昧」，指聖人有光而不外耀，俗話說：「大智若愚」。聖人智慧出眾，聰明睿智，而能守之以愚，不處處表現在外，故說：明道若昧。「進道若退」，指聖人精進行道，功德覆蓋天下，而以禮讓相先；勇力震撼世間，而以怯懦自居；擁有四海財富，而以謙下自守，以卑微自牧。「夷道若類」，指聖人心與道合，混同世俗，和光同塵，才華內蘊，不露鋒芒，故說：夷道若類。

「上德若谷」，谷意為大海。指聖人心包天地，德無不容，如海納百川，正所謂彌勒菩薩：「大肚能容，容天下難容之事」。故說：上德若谷。「大白若辱」，真正清白的人，不自以為清白，而以污垢為自鑒，以不足來自居，從不恃才高傲，不盛氣凌人，不裝腔作勢，故說：大白若辱。

「廣德若不足」，德被群生，而不自以為功高，總以不足而自處，故說：廣德若不足。「建德若偷」，真正的道德，則是潛行密用，密而不宣，凡有為人所布施的功德，惟恐別人知道。故說：建德若偷。「質貞若渝」，是指聖人以不變之心，隨緣與世，變化無窮，隨眾生心，應所知量。

「大方無隅」，「大方」指如來正知正見，「無隅」如來正知正見，是說明宇宙人生的事實真相，最客觀、最全面，而沒有主觀片面性。「大器晚成」，聖人深畜厚養，藏器於身，待時而動。迫不得已而後應，乘運而出，必為天下之利器。故說：大器晚成。「大音希聲」，大道之音，寂靜無聲，非常情之所易聞。「大象無形」，大道之相，無長短方圓之形，非常情之所易見。「道隱無名」，大道無名，非常情之所易知。

「夫惟道，善貸且成」。大道廣大難測，豎窮三世，橫遍十方，遍一切處，隨順天下萬物，取之不盡，用之不竭，曲成萬物而不遺。故說：「善貸且成」。聖人如是能隨順大道，成就圓滿道業，是一般世人所不可而解的，由於不解，而輕笑之。如果不笑，則不能顯出道之無限的深奧。

道德經四十二章：道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教、我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。

這一章是說明，大道實相為天地萬物之本源，整個宇宙人生是一個圓融不可分割的整體，自己是大道中的一分子，告訴我們在處事待人接物中，要以大道為本懷，助人即助己，損人即損己，要謙虛謹慎，戒驕戒躁。

「道生一」，大道本無名字，大道本不生不滅，那麼道為什麼會生「一」？道本無名，老子為了教學需要，將這個不知其名，不生不滅，能生萬物之物，強名為「道」，老子說：「吾不知其名，字之曰道，強為之名」。既然有「道」字的出現，那麼跟著就涉及到真假、是非、常非常、理事、性相、本心識心等方面。從各大聖人所證來說，本心、真道、理體、常道、心性等只有一個，如果是多個則為事相、非常道、識心、假相等，那麼這個「一」就是這樣產生的，以一代表道體、代表本心、代表常道，代表一真法界；以多代表事相、代表識心、代表萬物。

道生一，一是道的理體；道生萬物，萬物是多，萬物是道的現相。「一」在佛法中稱之為一真法界、極樂世界、本心、自性、金剛身等，這都是從道不生不滅的理體來說。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，這一句話用佛法來講就是「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。強名為道，這是指道體，道體是一，道體是一念。

「一生二」，這是一念不覺，由於一念不覺，一念不覺又叫起心動念，是在一念上又起一念。道本來是無念，無念就是一念，在無念或者說在一念上，又起一念，這就變成了二念，二念就是妄念，二念就是無明，故《楞嚴經》說：「知見立知，是無明本」。佛或者道是「一知見」，是一念或者說是無念，「立知」是在一知見上又加一知見，這就變成二念，變成了無明，變成了一念不覺。

「二生三」，二是無明，無明不覺裡面包含三個內容，佛法稱生三細，三細就是：一念不覺、見相、境相。一念不覺是起心動念，故又稱為動相，見相是自心相，故三細又可理解為：動相、心相、境相三相。

「三生萬物」，就是「境界為緣長六粗」，識心為緣而有名色，名色為緣而有六根。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，藉助色、聲、香、味、觸、法六塵，而生六識。六識分別而成萬物，這就是三生萬物。老子《清凈心經》說：「降本流末，而生萬物」。降本流末，這是著相，如果離一切相，即是法身，法身即是一體，一體是由萬物回歸，而成為「一」。

「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，「陰」是指識心；「陽」是指心性；「負」是依靠，是因果；「抱」是抱攬，是集聚，是顯現。佛法說：「唯心所現，唯識所變」。萬物是因為識心所變，故說負陰；本心隨順識心所集聚，所顯現，故說抱陽。「沖氣以為和」，沖氣是道之理體，是本心是自性，萬物是心性的一個合和之相。《金剛經》中說：「若世界實有者，即是一合相」，天地萬物是一合相，如大浪是水堆積起來的一個合相。天是一合相，地是一合相，萬物都是一合相。既然是一合相，則萬事不離一，故老子說：天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生。

「人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱」，「孤寡」都是一，代表道之無為無我之理體。「不穀」的意思是不善，自我批評，是謙下用語。人一般都好說自己的長處，而不願意說自己的缺點，因為孤寡不穀，是人間不美之語，是自損之辭，故人們都不願意用這個詞語來說自己。「而王公以為稱」，這是君王自我謙下之用語，正因為君王能謙下用語，能作自我批評，能以道德無為無我而正天下，所以才得到了天下人民的歸順。

「故物或損之而益，或益之而損」。萬物有得就有失，反過來有舍就有得，釋迦牟尼佛舍一國太子而不要，日食一麻一麥，苦行六年，雖然對自己的有損，但成就無上正等正覺，與世萬古長生，這是損之而益。反過來，紂王則以天下奉一己，自私自利，貪嗔痴慢，暴戾恣睢，只知有己，而不知有人。所以雖有天下，而天下而叛之，這是自益者而人損之，故說或益之而損。

「人之所教，我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父」。這是人人都應該知道的道理，但在日用中而不知，所以，需要教教而後能。古德之人是這樣教的，我亦這樣傳授給大家。惟有不善於修養的人，才會增長己見，才有傲慢之氣，才會爭強好勝；殊不知人外有人，天外有天，爭強好勝的人，將會遇到強敵，而不能得到好的結果。我只知教人以日損其欲，謙虛自守，以保全沖氣合和之德。故說「我將以為教父」，這是老子以己德，教化來教化天下人，使天下人都能具有謙下之德。

道德經第四十三章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

這一章主要講無為之利益，讓眾生明了離言說教的好處。

「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。天下最柔弱的東西，能夠自由出入天下最堅硬的東西。最柔弱的東西莫過於道體，莫過於自性，道體空而不空，有而不有，故稱「無有」，道體無有，而無所不有，道體無為，而無所不為。「無間」，不但空間上的沒有間隙，而且時間上也沒有間斷，沒有間歇。入無間是指道體，無所不為，無所不入。從而我們可以得知，離言語、離文字、離心緣相的無為道體，這是天下一切萬事萬物，都難以比擬的東西。

「吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之」。「無為」離因緣造作，離生滅變化，不起心不動念，不分別不執著，佛法說：眾生皆有如來智慧得能，但以妄想執著而不能證得。若離妄想執著，則一切智，自然智，無師智，自然現前。所以無為的好處有無量無邊，故說：「吾是以知無為之有益」。「不言之教」，是離言說相，離文字相，離心緣相，不可思不可議，行不言之教，處無為之事，一心不亂，清凈而不動，這種教法才可讓眾生得到真正的利益，故老子說：「天下希及之」，是天下最稀有的教法。

道德經第四十四章：名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

這一章用名利得失與生命相比較，讓人懂得生命的價值，以此來破除貪嗔痴慢，樹立知足長樂的觀念，使人生活的更自在，更長久。

「名與身，孰親。身與貨，孰多。得與亡，孰病。甚愛必大費，多藏必厚亡」。「身」是指自己的生命，「貨」是指財富利益。這一段的意思是，名利、財富、得失，與自己的生命相比較，哪一項都沒有自己的生命重要。執著於名利與得失的人，必然要消耗太多的精神，消費太多的心機，故說：「甚愛必大費」，而且積藏的財物越多，失去的東西就越多，包括人的精神、人格、尊嚴、品德等等，得到的越多，失去的也會越多，最後將自己的生命也要失去，故老子說：「多藏必厚亡」。

「知足不辱，知止不殆，可以長久」，意思是說，知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止，就不會有危險，這樣才可以長久平安。在人與財富、名利、得失的辯證關係中，老子說：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣」。很清楚的告訴我們：罪過莫大於慾望膨脹，禍害莫大於不知道滿足，過失莫大於放縱慾望。所以，知足才是我們最大的財富，人的一生，要有顆平常心，要懂得知足，才會活的快樂。與之貪得而身亡，不如身存而離貪。然而，古往今來，多少貪夫殉財，貪得無厭，忘掉了老子的告誡，掉進了罪惡的深淵，演繹了一幕幕「多藏必厚亡」的悲劇：

明朝大貪官嚴嵩父子權傾朝野，順我者昌，逆我者亡，結黨營私，大肆斂財，富可敵國。但到頭來卻落了個客死他鄉的可恥下場；清朝大貪官和珅更是削尖腦袋，追逐名利，弄權斂財，胡作非為，貪得無厭。嘉慶四年被抄家，查抄清單主要有：房屋2000間，田地8000頃，銀號10處、本銀60萬兩。當鋪10處，本銀80萬兩。金庫內赤金5.8萬兩。銀庫內銀元寶95.5萬個，其他珠寶、綢緞不計其數，其家產總計8億萬兩白銀，超過了當時朝廷十年收入的總和。和珅最後的結局是被嘉慶皇帝詔令自盡，財產沒收。家破人亡，身死名滅這些都是不知止足之過失。故說：「知足則不辱，知止則不殆，可以長久」。

道德經第四十五章：大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。

這一段是說明，聖人以大道無為，修清靜正法，以清靜正法，與道合一，恢複本有的智慧德能。

「大成若缺，其用不敝者。大盈若沖，其用不窮」。佛法說：離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相。離一切相，即是「大成」；即一切法，即是「若缺」。「若缺」，在外表看，好像是缺少這個東西，其實他是將自我變成了一切，如易經所說：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」。這就是道體，是本心自性，道體將自己，曲成了萬事萬物。天地萬物是在道的作用下而產生，故說：「其用不敝」。「大盈若沖，其用不窮」，道體在外表看，如同沖弱之氣，至虛無為，其實他可以充塞天地，遍一切處，無處不至，無物不足，究竟圓滿，故稱之為大盈。大盈即是究竟圓滿，但其體沖虛而不可見。如果其體能夠看見，則將會用之有盡。因為若沖，至虛無為，無量無邊，無窮無盡，故說：「其用不窮」。

「大直若屈」，在外表看，好像是如水一樣，彎彎曲曲，其實他是隨順，是無心無為無我，是無上正直之心，無上正直之心，是大直心，《楞嚴經》說：「十方如來同一道故，出離生死，皆以直心」。大直是萬法之本，由於大直潛伏隱微，委曲隨和，細入無間，故說：「大直若屈」。

「大巧若拙」，在外面看很笨拙，但在心裏面是大巧，用蘇軾的話來說，就是「大智若愚」。表面看來好象很愚笨，很是糊塗，其實他的智慧很高，不露鋒芒，不炫耀自己，不慣於矯飾，不到處張揚，不斤斤計較，達觀大度，不拘小節。如我國唐代慧能法師，外面看他不識字，是一個文盲，但他能講經，能說法，能辦佛事，能頓悟成佛。另外龍褲國師也是一個不識字人，是個文盲，但他也有不平凡的經歷。

龍褲國師，姓郭法號樵雲，是福建漳州東鄉人。不識字，沒有上過學，出家後，學經遲鈍，丟前忘後，沒有讀誦性，只會念一句阿彌陀佛，另外就是在寺內做苦力。龍褲常常向寺內主持請法，每次請法主持總是說：「你只能作點苦力，以此消消業障，其他都不是你能夠學到的。」有一次龍褲遇到寺內一運水師，向其請法，運水師看到龍褲根性不聰明，但他了生死心很切，道志堅強，很是器重。即為其開示古德修行人，穴處岩居，澗飲木食，以樂其道，並跟他說：「道之一字，理極難明。如能躬行實踐，道必能達。師如果能真實修道，念佛法門，為橫超之捷徑，比修參禪容易，而且還沒有魔業干擾。如果能信願持名，並且能效法古人，則將來念佛三昧，可指日而證」。

在運水師啟發下，龍褲師入三峰石窟修行，隱居山林，住岩洞修苦行，清苦自若。因為生活很苦，外甥送些衣服和糧食給他，他也不理睬。過了十多年，外甥再去看他，見到衣服還是放在那裡，都放爛了。他一天到晚就是打坐念佛，不移也不動。他穿的褲子破裂，膝蓋上的肉也磨紅了，自己對自己安慰說：「此時能度且暫度。待我他日受國師禮，與你穿龍褲」所以，布者自布，堆作塵土。褲者自褲，破而不補。身心徹底放下，不著一塵。龍褲國師得道後，就下山自利利人，跟大眾廣結善緣，於是在漳州一個三岔路旁，搭了一個茅蓬，布施茶水。供奉三年，曾不告疲。

有一天，有個賣雜貨的人，路過此地，因天下雨，避雨其舍，肚子餓了，向師求食，龍褲師讓他去拾些小石頭過來，師將小石頭，散到鍋內，加一點水，然後讓他燒煮。燒了不大會兒，龍褲師說芋熟了，打開蓋一看，果然芋卵滿盛，個個如初所拾者，形無有異。吃的時候，其味香美。兩人同食，猶尚不盡。

等到萬曆皇太后去世的時候，給皇帝託夢，讓皇帝請有得道高僧為其拔苦。但當時京在找不到大德，後來皇太后又託夢，說福建有位高僧，那時皇帝自己也得了一身瘡，癢得難熬，到處請醫生來看，都無法醫好，於是派人到福建漳州，迎請一百多位和尚到京里來念經及醫病。和尚們高高興興地進京去了，恰巧路過茶亭，龍褲師便問：「你們這樣高興，有什麼好事呀？」和尚們說：「我們奉旨進京，給皇帝的母親做佛事。」龍褲師說：「我跟著去行不行呢？」和尚說：「你這個模樣，又不會念經，去幹什麼?」龍褲師說：「我不會念經，但可以替你們挑行李呀!」和尚說：「好吧!」於是就幫助這些和尚挑著行李進京去了。

但皇帝有個要求，就是要試探每一位和尚，看是不是高僧，於是將《金剛經》埋在門檻下，看看這些和尚是怎樣過門的。和尚們哪裡知道呢，通通都跨過門檻進去了，唯有龍褲師走到門口，合掌跪下說：「地下有金剛。」皇帝知道了便下聖旨讓他過去，他聞聖旨後，便兩手撲地，兩腳朝天，翻一個筋斗，就翻進去了。

皇帝還想試驗龍褲師的定力，便問：「師父浴身不浴？」師說：「浴身我不會」。皇帝笑笑說：「不會，令諸宮女給浴」。師默默不語。皇帝請師入內休息。然後囑諸宮女說：「汝等為聖師浴身時，可密視其人，在洗澡時，觀其戒定力如何，方來報明」。當諸宮女為師浴及下身時，都不好意思去擦洗。龍褲師明知故問說：「這一塊肉不是肉嗎？何必妄加分別？」宮女免強以毛巾浴之。浴畢，將穿內衣時，而見其男根不現，只能看到如一堆旋螺形，因是奏上。稱讚此師真是聖僧，寂然不動情慾，甚為稀有。皇帝聞益嘉其梵行，疑必聖果位中人，就以國師之禮待之。

皇帝問龍褲師說：「你準備用啥經懺超度太后?」師說：「經懺我不會，我只會念佛。」皇帝說：「既能念佛，亦是超度，不知你壇事如何安排？」師說：「可築一台式壇場，高一丈許，用以安靈位。並制一個招魂幡」。皇帝問何日使用？師說：「來日早朝」。皇帝心想為什麼這麼簡單？不知如何所為。

　　他做佛事很簡單，拿著幡在台上揚了幾揚，至靈前說：「我本不來，是你故愛，一念無生，超升天界。」講完這幾句話，念三聲阿彌陀佛，便把幡放下，告皇帝說，佛事已經做完。皇帝還不相信，心想那有這樣簡單，當他正在疑惑的時候，太后在空中發出聲音說：「蒙聖僧法力，今獲上升天上。兒可為我禮謝三寶及聖師恩德」。帝看到聖母，站立雲端，疑心頓消。國師又用些香灰在皇帝身上擦了擦說：「好了好了!」皇帝的病真的就好了。

法事做完了以後，皇帝攜著龍褲師的手一起走下壇，又以百千金珠寶等物，供奉國師，國師一概不受，又賜紫衣法具，師亦不受納，惟有看著皇帝所穿的龍褲，好似依依不捨，目不轉睛，皇帝問國師：「你如果喜歡此服，可以相贈」。國師一笑說：過去修行時候，看到褲子破了，感到對不起兩條腿，就起了一個妄念，說以後還你一條龍褲。皇帝一聽，就要給國師制一條新褲，國師說：「你穿這個就行了，只不過是打消一個念頭。」皇帝便把褲子脫下來贈給他，並拜他做師父，又封他為「龍褲國師」。

皇帝又帶他到御花園遊玩，園內有一個寶塔，國師見了很是讚歎，皇帝就說：「國師你喜歡這個寶塔，我就讓人把寶塔給你運去。」國師說：「你只要說給我，不用勞工運送」。然後在寶塔的周圍轉了三圈，然後把寶塔往袖子里一塞，身涌空中，向皇帝告辭，準備歸去。皇帝看到師現大神通，知道師是聖非凡，馬上叩頭，讓師留其宮中，三番禮請，師皆不受，亦不下地，皇帝就問說：「聖人準備往哪裡去?」國師說：「往福建三峰石窟去」。言畢，足步虛空，還本所住處。

「大辯若訥」，「訥」是口訥，形容言語遲鈍，口齒笨拙。大辯若訥是表面上看，好像是嘴很笨，不善於講話，其實他很有辯才，只是在口上不露鋒芒，如天地一樣，無言勝有言。古德說：天地不言而萬物成，聖人不言而教化行。以聖人效法天地而用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而萬物無能勝之。

「躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正」。躁是躁動，動能勝寒，但不能勝熱；靜能勝熱，但不能勝寒。這些都是有所勝，而有所不勝。聖人不取動靜，而以清靜為天下正，「靜」是戒定，「清」是智慧。《楞嚴經》觀音菩薩圓通法門說：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」。清靜在觀音法門，就是以聞思修，入三摩地，以聞思修，為天下修行的正法。

道德經第四十六章：天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足、常足。

這一章說明了戰禍的根源，是貪慾不知足，遠離貪慾不知足，才能使世界和平，才能使國家久安，才能人民幸福快樂。

「天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊」。這一段是老子對戰爭的論述。老子認為，當天下行之有道的時候，也就是眾生無欲無求，能以清凈為天下正，覺無為行無為，以無為而自化時，天下就會太平，社會就會和諧，人民就會快樂。這個時候人們將卸下戰馬，以糞田疇，將戰馬用來發展生產。當天下無道時，人們將會貪慾無厭，爭利不已，由競爭變成鬥爭，由鬥爭變成戰爭。一旦發生戰爭，將會「戎馬生於郊」，戰馬很可憐，產駒於荒郊。人民的生活，將會變得更可憐，互相殺戮，生靈塗炭，民不聊生，兵荒馬亂。家破人亡，妻離子散。由於人們只顧戰爭，而無心生產，結果又會出現，田地荒蕪，糧食失收，人民還要忍飢挨餓，所以，戰爭是人民最痛恨的，不僅明智的統治者不願意看到，人民更不願意看到。

「罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足、常足」。戰爭的根源，是貪心欲得，不知止足。由於不知止足，故在見到他人之所有時，才會有欲得之心。欲得之心，為眾罪大禍之根本。所以，老子說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」貪得無厭，不但是戰爭的根源，也是凡夫的生死之本。要想遠離生死，必須有知足之心，能知足，才會常足。俗話說：知足是最大的財富，佛經說：「不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富」。能知足，才會常樂，常樂則心安，心安則理得。這在佛法中，與四神足相通，即欲神足、勤神足、念神足、觀照神足。四神足中，欲神足是「戒學」，念神足是「定學」，勤神足和觀照神足是「慧學」。四神足是修因，不出戶知天下，不窺牖見天道，是果德。

道德經第四十七章：不出戶、知天下。不窺牖、見天道。其出彌遠、其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名。不為而成。

這一章說明，知足知止，勤修道品，都攝六根，凈念相繼，是修道之因，證得：「不行而知，不見而名，不為而成」，是所得之德。

「不出戶，知天下。不窺牖，見天道」。指聖人自足而性真，達無所不知，無所不見。知足、四神足是修因，知天下，見天道是果德。天下雖然很大，聖人不出戶而能遍知。「不窺牖」是不從窗戶向外面看。天道雖然很微妙，聖人不窺牖而能得見。佛說：「眾生皆有如來智慧德能，但以妄想執著，而不能證得。若離妄想執著，一切智，無師智，自然智，即得現前」。智慧德能現前，是以私慾凈盡，也就是妄想執著凈盡，即得一切無礙，無一毫障蔽。

「其出彌遠，其知彌少」。如果心執著六塵，沉瞑六欲，心向外馳求，利令智昏，那麼就會離本性日遠，離大道日遠，情塵日厚，塵厚而心就會變得迷惑暗昧。故說：「其出彌遠，其知彌少」。

「是以聖人不行而知，不見而名，不為而成」。是以聖人恬淡無欲，不被物慾所迷惑，故能寂然不動，感而遂通，無煩惱障，則能知天下，故說：「不行而知」。無我見、人見、眾生見、壽者見，無所知障礙，故說：「不見而名」，名通明，即明心見性。道具備於自己，即自覺；德被群生，即能覺他。這樣可不言而化，故說：「不為而成」。這些都是自足於性，成就智慧具足，福德具足，故能被一經眾生所尊重。

道德經第四十八章：為學日益。為道日損。損之又損、以至於無為。無為而無不為。故取天下常以無事。乃其有事、不足以取天下。

這一章說明無為之德，是由日損之功而至，煩惱沒有時，智慧自然生起。

「為學日益，為道日損」。為學者，增長知見，故說日益。為道者，克己情慾，破除煩惱，故說日損。世間法的教學，跟出世間法的教學，完全不一樣。世間法教學的目的，是教你學得技能，教你獲得知識；出世間法教學的目的，是教你了解宇宙人生的真相，是離我相、人相、眾生相、壽者相，是離一切相。所以，二者不相同。世間法是讓你多學，廣學多聞，多多益善。出世間法的教學是叫你修定，修戒、定、慧，所以，它是修學佛法，是進修道業。故老子說：「為學日益，為道日損」。所以，二者不是同一樁事情。修行佛法是「為道」，學習世間法是「為學」。「學」當然是愈多愈好，能增長你的常識，所謂學識，這要你廣學多聞；而佛法是修道，修道則要萬法歸一，由一門深入，一門深入了，然後你才能得定，才能開智慧。

「損之又損，以至於無為」。「損之」是斷煩惱障，是斷見思煩惱，以智慧來破除情慾，破除人我執著。「又損」是在破除煩惱障之後，接著就要破除所知障，要破除法我執，破塵沙煩惱，破無明煩惱，情慾沒有了，分別智亦要泯滅。能如此，則心境兩忘，私慾凈盡，可以至於無為。

「無為而無不為」。無為是自覺、是自利，無不為是覺他、是利他，所謂我無為而民自化。眾生如果能自化，則是無不為。這是先由無為，而後可以大有作為，故說：「無不為」。

「故取天下常以無事。乃其有事，不足以取天下」。取天下是指治理天下的時候，不要常常無事生非，如果常常無事生非，就會給眾生帶來很多負面影響。古德說：「天下本無事，人心自擾之」。能無事，能清正廉明，自己則無有慾望。自己無欲，而天下自然歸順。如果常有事，不清正廉潔，則為有欲，有欲則失民心。民心既失，則眾叛親離，故說：「乃其有事，不足以取天下」。

道德經第四十九章：聖人無常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。聖人之在天下。蝶蝶為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。

這一章講聖人度眾生，以不言而教，以無心而化，所以，沒有不可教之人。

「聖人無常心，以百姓心為心」。這個「無常」是沒有固定的意思。聖人之心，至虛無為，無心無相，用佛法講就是「離一切相，即一切法」。離一切相，是不執著一切相，不分別一切相。即一切法，就是實相。實相無相，無不相。實相無相，就是離一切相；實相無不相，就是能成就一切相。從理體上說，聖人是無心無相；從現相上說，聖人無常心，無有一個固定的心相，因為聖人是無不心，一切心一切相，都是他的心相。佛經說：「隨眾生心，應所知量」，這個眾生心，就是眾生的心想，一切法從心想生。誰隨眾生心？是聖人之心。聖人之心，就是真如本性，是本有的心性。真如本性沒有相，但百姓起心動念，就會產生波動，那麼聖人心，則隨著這個波動而現相，這就是萬事萬物所形成的原因，故說：「以百姓之心為心」。

佛法講「唯心所現，唯識所變」，萬事萬物皆是本心所現，是眾生識心所變。《金剛經》講一合相，眾生是一合相，世界是一合相。一是體，眾生是相。體不可得，所以相更不可得。現在科學家觀察到萬物是波動，實際沒有物質的存在，是波動的現相，如同電波、光波一樣，再粗一點如同水波一樣。我們講水波，看到有波浪，到底有沒有浪？應該是沒有浪，因這是波動的現相。浪是水的堆積，浪只是一個空名。理體沒有相，作用有相，作用就是以百姓心為心，就是以百姓心想生。所以實相無相，這不是頑空，不是斷滅；實相無不相，就是有相。

到底是有還是無？有跟無是同時的，有即是無，無即是有，不能把它分開說，就像我們作夢一樣，夢中那個境界，到底是有是無？你說它沒有，它有；你說它有，它確實沒有。我們眾生的迷惑，就是分別執著，有決定就不是沒有，沒有就決定不是有，這就是分別執著。但知真相裡面沒有分別，沒有執著，有跟無是一不是二，所以《心經》說：「色即是空，空即是色」，色就是有，空就是無。色即是空，有就是無，空即是色，無即是有。因為它是一不是二，所以這個裡面不能有分別，不能有執著。離開一切分別執著，真相就見到了，真相就是實相。因為我們有分別有執著，所以見不到實相，離開一切分別執著，真相就會大白。所以《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來」，「如來」就是真如本性，見到真如本性，自然就能成佛。

「善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣」。聖人見到的是自性，見到善人自性是善，見到惡人的自性還是善，因為自性裡面沒有善惡。所以，善者自已以善相待，不善者亦以善相待之。那麼對於不善的人，會因我以善相待，因我之德而有所感化，亦轉變為善。故說：「德善」。聖人以至誠之心，處事待人接物，所見人之自性都誠。所以對於有誠信的人，自已以信相待，對不誠信的人，亦以誠信相待之，那麼不誠信的人，會因我以誠信相待，會因我之德有所感化，亦轉化成為誠信的人。故說「德信」。

「聖人之在天下，蝶蝶為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之」。惵惵通汲汲，形容心情急切的樣子。天下人心不古，日趨刻薄。但聖人能以渾厚之心，急眾生所急，想眾生所想，干百姓所想所急，卻又幹不了的事。「百姓皆注其耳目」，百姓所見所聞，皆為是非人我之事，而不能忘懷。而聖人所示，是以無識無知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一切皆以淳厚之德而相待之，猶如嬰孩之不分別，不執著而已。故說：「皆孩之」。如果能以嬰孩之心，善待天下之眾，則不會有一人而責其過者。是故聖人之心，以不言而信，以無為而化，則天下則沒有不可教之人，沒有不可待之人。

道德經第五十章之：出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。

這一章說明，聖人之所以能超出生死者，是以恬澹無欲，忘形之至，善得無我，無我則無生，無生則無死。

「出生，入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之死地者，亦十有三」。人從出生的第一天起，就開始不停的走入死亡。佛法說：「因緣所生，當體皆空」。莊子說：「本無生死，形氣相變」。其實在人們身上，每時每分，都在不停的進行著生死轉換，當運行到一定的時候，一個過程自然就會結束。由於眾生不知道人本無生死，生死只不過是一個不同維度空間的轉換，不懂得生本無生之道理，所以只知道養形以貪生，又因為貪生而使自己走向死亡。

只所以使自入於死地的，是因為出於求生的原因。這就是眾生迷惑，因迷惑而造業，因造業而有生死，而有無量的痛苦。在眾生中，因迷惑到造業，因造業到死亡的人，大約佔有十分之九。而不迷的人，不造業、不入生死的人，只有十分之一，這是人們所不知道的。

在十分之九中，「生之徒者」，修善求福，善於養生，而能得到長壽的人，佔十分之三。「死之徒者」，不知道修善求福，被慾望牽制，俗話說：人為財死，鳥為食亡。這些捨命求財，因財色而死亡的人，也佔十分之三。「動之死地者」，醉生夢死，嗜欲妄為，殺生害命，而又無所避忌，這一類的人，也佔十分之三。對於這三類人，他們都不能免於生死，因為他們的目的，都是出於貪生。

「夫何故，以其生生之厚」。為什麼？「以其生生之厚」，原因就是為了生活得更舒服，財富來得更豐厚。這些只知道養生，但不知道養生之主，不知道「自性」、不知道「本心」。《壇經》說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。不知道養生之主，不了解大道，學法就不能出離生死，就不能屬於善於養生的人。

什麼是「本心」，什麼是「學法」？所謂「本心」，這不是假借父母四大和合，剎那生滅的「肉團心」，也不是用分別意識，向外馳求的「緣慮心」，而是人人本具，個個不無，亘古今而不變，絕待圓融，生佛平等的「常住真心」。「學法」，為道日損，轉煩惱成菩提，開示悟入佛之知見，明心見性，見性成佛。

因地不正，果遭迂曲，所以「識自本心、見自本性」實乃修行人之一大前提。無論何種宗派，何種法門，都不能離開這個核心。如果離開這個「核心」，必然會誤入岐途。為什麼？求來生福報。因為來生有隔陰之迷，這一生修得不錯，來生肯定享福，享福的人哪個不迷惑？我們現前這個世間，大富大貴的人家，過去都是修行人，如果不是修行人，就不會有這麼大的富貴。這一生修行，如果不能往生凈土，來生就會大富大貴，會跟他們一樣，迷惑顛倒，會造很多惡業。等前世修那點福報享完之後，三惡道裡頭會受更大苦報，這個在佛門叫三世怨。

佛菩薩慈悲心切，為了方便度生，對眾生有求必應，只是先以欲鉤牽，後令入佛智而已。遺憾的是：不少人未領此意，總是含著欲鉤。年復一年，始終不肯放下。一進寺院，就向佛菩薩伸手要這要那，很少奉獻，去幫助別人。如果所求如意，則貪心更大，無有止境，時時患得患失。在做佛事上，互相攀比、互相鬥富；倘所求不遂，則埋怨佛法不靈，肆意誹謗，自招罪戾。故古德有「亡失菩提心，修一切善法，是名魔業。

當年釋迦牟尼佛，為了解決生死問題，毅然捨棄財、色、名、食、睡五欲六塵，出皇宮入雪山，艱苦修行，直至菩提樹下得道成佛。在整個過程中，都是以捨棄五欲為前提的，可是有不少修行人，總是捨不得五欲，甚至憑藉權勢，謀取更多的五欲。在五欲中，色慾為最，能令生死相續，難出輪迴。正所謂「萬惡淫為首」。因欲傷身，又殺生以補養，而盜妄等惡，亦隨之而起。更有一種人，羨慕神通，追隨邪師，依為眷屬，沒入泥沼，不能自拔。

另有一種人喜歡談玄說妙，口上說說得頭頭是道，就是不肯踏實修學。一進入寺院，不知道禮佛，更別說戒殺、吃素念佛了。更有甚者，輕視佛行，撥無因果，破佛戒律，抵毀老實念佛的人，為愚夫愚婦。這些人在學術界，有一定的影響，但其著作，卻錯誤百出，流入世間，有害百姓。

又有一種人，因為不明因果貫通三世，總是埋怨惡人何以得計，持戒者為何吃虧？別人比我富欲，自己心不甘，別人比我聰明，自己熬不得。他們就是不知道：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」的道理。專以鏡子來照別人，不肯回光反照，又怎能解脫煩惱枷鎖，因此與自性背道而馳，自甘墮落。

《楞嚴經》云：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。」若要不受輪迴苦，當凈諸妄想，妄想若凈，則輪迴自息。故心迷名為眾生，心覺名為諸佛。佛與眾生，一覺一迷而有不同。當知此靈明覺知之本心，即自然佛性。人人本具，個個不無。在《壇經》中，六祖大師一開始就明示我們：「菩提自性，本來清凈。但用此心，直了成佛。」

「蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故、以其無死地」。善攝生者，是指善於養生的人。他們不養其生，而是養其生之主。有其生者是外形，主其生者是自性。性為生之主，性得所養，才能恢復其真。能恢復其真，則外形自忘。形忘則我自空，我空則無物與其相敵。所以，陸行不遇兕(音四，類似犀牛的一種異獸)虎，入軍不避甲兵。

五欲財色名食睡，超過兕虎甲兵。以無我故，縱然遇上亦無可傷。所以說兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃。為什麼？以其無死地，無我則無有生亦無有死。我為生之寄，生為死之地。無我則無生，又何懼其死。孔子說：「未知生，焉知死」。是知生本無生，則知死亦不死，非超出生死之外的人，是不能做到這一點的。

道德經第五十一章：道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。

這一章說明道德為萬物之本，提醒眾生要體解大道，虛心實腹，而成就大道之無為之德。

「道生之，德畜之」，道以生而顯，德以畜而厚，物以形而分，勢以成而論。道分道和識道：常道是指本心本性，是本有的智慧德能，是天地之根，是萬物母，本性平等，人人本具，個個不無。德是指行正道而有所得。道是德之體，德是道之用。道能生萬物，德能養萬物。所以說：「道生之，德畜之」，生是能現，畜是畜養。要想成就無上行願，必須靠積畜德行，如阿彌陀佛，因地聞法，即發無上正覺之心。住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方。能成為十方三世佛，阿彌陀第一，是他與大道完全合二為一，與自性完全合二為一，所代表的是自性之佛，自性之名，自性之德。

「物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德」，老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，用佛法說就是：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。道本不生，是眾生妄想執著，分別而形成萬物。佛法說：「唯心所現，唯識所變」，本心能現萬物，識心能變萬物，一切萬物皆以心識而有所變現。當萬物生成之後，在各自相應的環境中，生長變化。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。勢成之，則是一個變化規律的問題。如果想超出這個自然規律，無論是誰都必須尊道而貴德。故說「莫不尊道而貴德」。

「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然」。大道以無心順應眾生，隨眾生心行，現相應之身相。如果所行是上品十善，則應現天身；所行是中品十善，則應現人身；所行是下品十善，則應現修羅身；所行是上品十惡，則應現地獄身；所行是中品十惡，則應現餓鬼身；所行是下品十惡，則應現畜牲身。所行是四諦、十二因緣，則應現小乘聖身，所行是四攝六度，則應現菩薩身；所行是普賢十願，大慈大悲，則應佛身。可以看到大道無為而尊，無名而貴。所以如此尊貴者，是大道之自然尊貴。不同於侯王之尊，是受命於天；卿相之貴，是受命於君。大道之尊貴，不是以受命而得之尊貴。凡稟命而得之尊貴，則有而失之尊貴，豈堪稱之為常然？是以道德乃天然之尊貴，故說：「莫之命而常自然」。

「故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。大道以不變之常然，而不生不滅，是其體至虛，清凈而無為，而且所起作用也至大。所以能被萬物依賴，而得以出生、含育、成長、催熟以及覆護，而且能成始成終，道德之量大，無物而能與之相比。而且如此生之，生生不已，還不以為是自己所生，如此作為，而不自恃其為。雖為萬物之主，而不自己去主宰他們。故能稱之為玄德，玄德是無為之德。大道能成為天下萬物之尊，是貴在去體解大道，虛其心，實其腹，成其德。這是最尊貴之處。

道德經第五十二章：天下有始、以為天下母。既知其母、復知其子。既知其子、復守其母。沒身不殆。塞其兌、閉其門、終身不勤。開其兌、濟其事、終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光、復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。

這一章說明恢複本有智慧德能的方法，讓人們明本末，然後以道為本，以修為始，始本不離，直趨覺路。

「天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆」。老子說：「無名天地之始」，無名是道之體，故天下有始，即是道之理體，道之理體，以為天下萬物之母體，而萬物則為道之作用。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，故道為母，萬物則為子。

如果只知「道體虛無」，而不知萬物是由道體(即本心)，與識心之變化所為，則是知其母，而不知其子，則會淪為斷見。如果只知萬物，而不知萬物之母，不知本心大道，則會淪為常見，認為世間恆常不變，人永遠是人，畜牲永遠是畜牲，從而損人利己，殉物忘道，而失其性真。所以既知其母，還要知其子，所謂：「有體有用」。即知萬物從道生，則不會貪著於物欲，不因物慾而流落於生死。故說：「既知其子，復守其母」，正所謂：「用不離體。」體用兩全，動靜不二，能這樣才能沒身不殆，即終身不會落於危險之地。

「塞其兌、閉其門、終身不勤。開其兌、濟其事、終身不救」，這是說明守母的方法。兌為口，門即視聽嗅味觸法，為眼耳鼻舌身意之六根。因道本無言，有言則理喪。故緘默以自守，離言語相，離心緣相，離文字相。老子說：「多言數窮，不如守中」。《楞嚴經》說：「都攝六根，凈念相繼」。故說：「塞其兌，閉其門」。將心收回來，一心念佛，不被色聲香味觸法六塵所牽制，反聞聞自性，反念念自性，性成無上道。用《阿彌陀經》說即是：「善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，持至一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。善男子善女人，在阿彌陀經是指有真信切願的人；在《觀無量壽經》指凈業三福：⑴孝敬父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；⑵受三歸，具眾戒，不犯微儀；⑶發菩提心，讀誦大乘，相信因果，勸進行者；在本經指：既知其母，復知其子；既知其子，復守其母。往生極樂國土，即是圓成大道凈業。能這樣才能出離生死苦海，才能不再受生死疲勞，故說：「終身不勤」。「終身」即此身是娑婆世界最後身，「不勤」是不再受生死勤勞。

如果是開其兌，濟其事，則終身不救。執著言說以為有得，六根常常追逐六塵，而生六欲之心，心被六欲境界所轉動，喪心於六塵物慾，則終身不可得救。

「見小曰明」，孔子說：「知機其神乎」。機即機兆、機道、機微、機先等，機兆是事物的先兆，機道是事物變化的跡象或徵兆；機微是事物變化的最初徵兆；機先是事機萌動未發之時。一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。佛法說：「凡夫畏果，菩薩畏因」，凡夫只怕惡果，不知惡果起緣於惡因，平常胡作非為，以圖一時快樂，不知樂是苦因；菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，也是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。

如安世高法師，第一世修行時，為安息國(伊朗)王子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽，行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。法師死後，靈魂仍至安息國投胎，又為王子。隨後發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺他身命者家中借宿。飯後問主人說：「你認識我嗎？」答說：「不識」又告說：「我即是你某年某月某日，在某地所殺之僧人。」主人大驚，心想此事沒有第三人知道，這個僧人必定是鬼魂來索命，就想馬上逃跑。僧人說：「你別怕，我不是鬼。」隨即將事之原故告之說：「我明天當被人打死，償還夙生命債，故特來相求，請你明日為我作證，將我之遺囑告訴他們，說是我應還他命債，請官人不必治誤殺人之罪。」說完，各自睡覺。

次日，一同前往街坊，僧人在前，有一鄉人挑柴，正在行走之間，前擔之柴忽然墮地，後擔之柴隨之墮地，扁擔向後打來，適中僧人之腦袋，立即斃命。鄉人被擒送官府，訊問後，準備定罪。這個主人見此事與僧人昨夜所說相符，遂將僧人遺言向官府告說。官人聞後，相信因果不昧，遂之赦免鄉人誤殺之罪。其僧人靈魂又回到安息國，第三世又為王子，再出家修行，即安世高法師。因此可知雖是聖賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果，若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下，一心在道，什麼無明貢高習氣毛病，都無障礙，自然容易入道。

「守柔曰強」，水是天下最柔弱的，但可以穿山透石；舌頭是身體中最柔軟的，但當堅硬的牙齒一顆顆脫落後，舌頭仍能安然無恙；小草柔弱，大樹剛強，但暴風驟雨後，大樹可能被攔腰折斷，小草依舊生長。看似柔弱的道體，裡面卻積聚著人們看不見的巨大能量，能使最堅強的東西都無法阻擋。人能守道無為，才會得到無往而不勝，故說：「守柔曰強」。

「用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常」。佛法說：「阿彌陀佛，是我本覺，起心念佛，方名始覺，托彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路」。我們以本覺理光，起始覺智光，以始覺智光，照本覺理光。即以佛果覺，為因地心，因該果徹，果徹因源。阿彌陀佛所證之果覺，即一句阿彌陀佛萬德洪名，包攝竟盡。我們以阿彌陀佛的果覺，來熏染自己的業識妄心，熏之久久，業盡情空，心與佛合，心與道合，凡心變佛心，自然成佛道。「用其光」，是用本有的智慧光明，即佛之果覺，來熏染自己的業識妄心。「復其明」，即熏之久久，業盡情空，心與佛合，心與道合，凡心變佛心，自然成佛道。復其明，「則無遺其殃」，則不會再遭受生死苦海的禍殃。「是謂襲常」，襲是承襲，承前啟後，繼往開來，這是承襲真常之道的方法，以往聖人也是如此。

道德經第五十三章：使我介然有知。行於大道，唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是為盜誇。非道哉。

這一章讓眾生遠離名聞利養，放下自我，放下自私，才能行入正道。

「使我介然有知，行於大道，唯施是畏」，「使」是假使；「介然」是間隔分別，介然有知是有分別心執著心；「施」是布施，意思是捨得放下；「畏」是畏難。假使自己有分別心，有執著心，那麼在修行大道中，就會很難，就會捨不得放下自我，捨不得放下五欲享受，捨不得放下名聞利養，故說：「唯施是畏」，唯有放下最畏難。布施就是放下，放下很難，因為沒有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是學問，放下才是真正的功夫。我們初學只知道得把財物、把身外之物放下舍掉；其實，菩薩布施真正的功夫，是要把內心的煩惱布施掉。把煩惱、把憂慮、把牽掛放下，統統布施掉。把病痛布施掉，身體就健康了。我們有生死，生死也布施掉，就能不生不死。這才是布施的真實含義。

祖師大德常說，要把身心世界放下，不搞貪嗔痴，不造三途六道之業，能老實念佛，才能真正消除自己的業障。要經常想想，這一生究竟是去西方極樂世界，還是下三惡道做畜生、餓鬼、墮地獄？這個問題擺在我們面前，由我們自己選擇。如果我們能遵照祖師的勸免，將一句阿彌陀佛，直下念去，不懷疑、不夾雜、不間斷。當然在初學時會有難關，念著、念著，就會打磕睡，會提不起精神，會頭昏腦漲，會感覺支持不下去，要知道這些難關，都是自己的業障，要拚命克服，能夠克服過去就能得自在，能突破困境，前面就會有光明。真拚命就會真有感應，對這一句佛號，要有堅定的信心，要有堅定的毅力，不貪生怕死，不貪圖這個世間五欲六塵，只有一念，就是求生西方極樂世界，要有這個決心，才是真正發願「願生彼國」，這樣才能成功。

所以修道要學會放下，怎麼才能放下？祖師大德常教導我們：「發願求生凈土，自己這一生在這個世間，沒有第二個念頭，只有一個念頭，見阿彌陀佛，求生西方極樂世界。自己現在還沒去，沒法子離開這裡，暫住在這個世界，但這個世界的一切都與自己不相干，他好也好，壞也好，好我也不喜歡，壞我也不討厭，無論是物質環境，人事環境，統統與自己不相干，既然自己將要是彼岸的人了，何必還去爭這個爭那個，什麼也不必爭，你們對我好也好，對我不好我也好，我也跟你笑笑，不會生氣，不會生煩惱」。

修行先要學會發菩提心，什麼叫發菩提心？九祖蕅益大師在《彌陀經要解》中給我們說：「能誠心實意求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心」。能發心，才能一向專念，能專念，才能有成就。被鳩摩羅什大師稱為「東方護法菩薩」的晉代慧遠大師，在廬山東林寺結社念佛，專修念佛法門，達成一百二十三人，個個都有瑞相，全部往生凈土。被稱為大勢至菩薩化身的近代印光大師，在1940年11月初四預知時至，在往生時囑咐大家說：「念佛法門，別無奇特，只要懇切志誠，沒有不蒙佛接引，而帶業往生」。在說完「念佛見佛，決定生西。」之後，面西端座椅上，一心念佛，如入禪定，含笑安祥往生。往生後火化得五色舍利球一百多顆，大小舍利花，及血舍利千多粒，牙齒全部留存，頂骨裂開五瓣，如蓮花一樣。

宋朝的瑩珂法師，他知道自己的業障重，習氣深，自己不能控制自己，所以向道友請教救他的方法，道友送他一本《往生傳》，他看後深受感動，就關起房門念阿彌陀佛，由於生死心切，救命要緊，念了三天三夜，結果真把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，這十年當中，你好好的修行，到你命終時，佛一定來接引你往生。」瑩珂法師跟阿彌陀佛說：「我的煩惱習氣太重，我控制不了，禁不起外面誘惑，這十年我還不知要造多少罪業，所以，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。」阿彌陀佛慈悲接受，告訴他：「這樣好了，三天之後我來接引你。」瑩珂法師說：「行，三天不造業，能控制得住。」他打開房門，告訴大家，三天之後他要往生。寺廟的人對他很了解，他無惡不作，破戒犯規，三天怎能往生？但是看他的口氣又不像是妄語，好像是真的，反正三天的時間不長，大家就等著瞧。到第三天，果然他請這些道友念佛給他送行，真的就往生了。這證明《彌陀經》上所講的，若一日、若二日乃至七日，一心不亂，就能成功，一點都不假。

湖南潭州的黃鐵匠，明朝初年，朱洪武興兵作戰，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕製兵器，日夜不休息。有一天，一個僧人經過他家，向他乞食，黃施飯後，僧人對他說：「今承布施，無以為報，有一言相贈。」黃打鐵請他說，僧人說：「你為何不修行呢?」黃說：「修行雖是好事，無奈我終日忙碌，怎麼修呢?」僧人說：「有一念佛法門，雖然忙碌一樣能修，你能打一錘，念一聲佛，拉一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必將生西方極樂世界。」黃打鐵依教奉行，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入，後將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方佛土。至時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。

妙逝居士學的不好，不過也有一感應事，可給大家作一彙報，居士的岳父是農科院一名工人，自幼文盲，老人退休後，即勸他念阿彌陀佛，當老人一九九五年得了一場病後，念佛便更加精進，當年臘月初六日，預知時至，告訴說臘月初七早上八點，阿彌陀佛來接引往生。居士想了想說，你能不能再等一天，到臘月初八走，初八是釋迦牟尼佛的成道日，可以作個紀念，老人想了之後，便答應下來，後來在臘月初八的早上八點鐘，在病床上，面帶微笑，安詳往生。

「大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛」，「夷」是平坦；朝是朝日。這一段的意思是，大道確實很平坦，很直捷，清凈自在，但民心邪僻，背道而馳，目光短淺，貪慾心重，好走小徑，急功近利。由於民心不清凈，所以一天天的過去了，日復一日，年復一年，生復一生，故說：「朝甚除」，這樣不停的奔勞，佛法稱之為：「生死疲勞」。看看功德田裡面，菩提糧不長，卻長滿了煩惱草，田地荒蕪，故說：「田甚蕪」，生生世世，所修的功德，都是有漏功德，都被貪嗔痴三毒煩惱給漏掉了，所以說：「倉甚虛」，倉庫沒有畜積功德，而且還有很多的過失。

「服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇（奢侈），非道哉」。「服文彩」是懸玉帶配，穿華美的衣服；「帶利劍」，古代貴族常以利劍為尊貴，這是感到自己很尊貴，張楊自己的地位權勢；「厭飲食」比喻對一般的飲食已吃的厭倦了，如現在所說的：「一頓飯吃頭牛，一支煙二兩油，一部小車一座樓」這是對現代貪慾人的說法；「財貨」指金銀珠寶等。所以，捨本逐末，貪財色，貪名利，貪享受，佛法說：「財色名食睡，地獄五條根」，有一條根就能被拉下地獄，何況五欲具足，所以要曉得，這些絕對都不是好東西，決定不能在這上面起心動念。真的聰明人聽到佛說的話，說的這個有道理，他自然就斷掉了，為什麼？不想墮地獄，不願意走這條路。所以，不把這些名聞利養、五欲六塵捨棄掉，要想不墮三惡道真是太難了。老子將這些稱之為「盜誇」，誇是指奢侈品，這些奢侈品，借六根來盜自己的功德法財。佛法將此稱之為六賊，即色聲香味觸法六塵，藉助眼耳鼻舌身意六根為媒，而劫掠自家功德法財。所以這些都不是真正的大道，老子稱之為「非道」。

《楞嚴經》講「若能轉物，則同如來」，所以一切萬物是隨我們的心在轉，我們的心善，我們的環境就善，我們的心不善、思想不善、行為不善，山河大地就會跟著不善，不善的現象就是天災人禍。說實在的，天也沒有災，人也沒有禍，都是不善業，感召變現出來的。所以，我們求生西方極樂世界，西方極樂世界是自己凈業成就的，是凈業所感得的。我們的心不清凈，行不清凈，就不能生凈土。所以念這一句佛號，就是凈心、凈意、凈行。身語意都清凈，我們就能自在往生凈土。若是口念彌陀，心裏面不清凈，起心動念還是貪瞋痴慢，還是煩惱習氣，還是心浮氣燥，還是煩惱起現行，不是智慧起現行，這樣念佛就不能往生。古德講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這是自己身語意三業不清凈，所以不能成就。

道德經第五十四章：善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之於身、其德乃真。修之於家、其德乃余。修之於鄉、其德乃長。修之於國、其德乃豐。修之於天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。

這一章主要說明知修德，還要知守德，能守德不失，才能成就一真之業。

「善建者不拔，善抱者不脫」。善建者不拔，是修建功德；善抱者不脫，是守護自己的功德。如果只道知修德，而不知道守德，那麼所修的德，就會失脫。《金剛經》上說：「一切法得成於忍」。這一切法，包括世間法和出世間法，要想保全功德，忍辱波羅密就不能不修。經上常說：「火燒功德林」。火是什麼？是指瞋恚之火。如果一發脾氣，功德就沒有了，所以，修積功德，相當不容易。如果想知道自己修積了多少功德，則要看看有多長時間，沒動過瞋恚心。古德說：「一念瞋心起，百萬障門開」，如果是念佛人，若在臨命終時發脾氣，就會影響他所修的功德。這就是說當人臨終時，為什麼教我們在八個小時之內，盡量不要去碰他，因為一般人，臨終時雖然斷氣了，但八個小時之內，神識沒有離開，你要去觸摸他，害怕他發脾氣。所修的功德，是功夫成片，是一心不亂。一發脾氣，功夫成片沒有了，一心不亂就更沒有了。這時功德就變成了福德，福德不會失掉，但福德是有盡的，福德不能幫人了生死。能幫人了生死、出三界、證菩提的是功德，功德內包括福德，福德內無有功德，福中無慧，慧中有福。修福如果不著相即是功德，有為法是福德，無為法是功德。所以，功德隨時可以失掉，功德很難畜積，功德很難保持，一定要有高度的警覺。

功德是什麼？功德是清凈心，是定與慧。一發脾氣，定慧都沒有了。至於福德，是我們講的財富和聰明，世間的聰明，是法布施的果報。戒是福德，因戒得定，戒就是功德，如果戒持得很好，沒有得定，沒有開智慧，那個持戒就是福德。功德能解決問題，什麼問題？生死大事，能開悟能證果。福德不行，福德所感得的是來生的福報。福報小一點在人間得富貴。福報大一點的，人間沒有這麼大的福報環境，所以就到天上，一層天四王天，二層天忉利天。如果是三層夜摩天以上，還要有一點定功，定功沒有修成功，在佛法叫未到定，這是考試不及格。上面的四層天，都是欲界天，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，都是修定不及格。如果定修成功了，就不在欲界了，而到色界天去享福，這個絕對要知道。定修成是把煩惱伏住了，有時候像是斷了，但不是真的斷，是伏斷。古人講是用石頭壓草，沒有除根，但是它暫時不起作用，暫時伏住了，伏住是在六道，還不能出三界。如果煩惱真的斷了，他就不在六道了，他所證的，是出三界果，是阿羅漢果，這是我們修學的真正目的。

我們在修行菩提道時，冤家債主常常會來作對。這是因為他們的報復心很強烈，看到我們修行要成就了，成就之後，他就永遠不能再報復了，所以總是想方設法來障礙，來阻擾。這些障礙阻擾的方法，就是叫我們把自己的功德毀掉，火燒功德林。自己要不肯毀掉，任何外面的境緣，對我們也是無可奈何。

所以有些人會遇到境緣，境是環境，緣是人事。物質人事環境，常常叫我們不滿意。不滿意時就發脾氣，一發脾氣，就把自己的功德燒掉。是誰叫我們不滿意的，可能都是冤親債主，在那裡作祟。借著人事物質環境的緣，他在那裡挑撥。所謂說話的人也許是無心的，只是自己有意聽到了，就會感到不舒服，會感到難過。不要說表面上發作，你心裡稍有嗔意，功德就沒有了。只是小小的瞋恚，為什麼功德就沒有了？原因是清凈心失掉了。所以，世出世間法的成就都在忍辱，都在定功。「定」不但是出世法修行的樞紐，「定」在世間法也是少不了的。

這些境界對修行人來講，屬於逆境修行，常有人來找麻煩，有些事叫自己不如意，這都是來幫助自己修行的。如果不在逆境里去修，「定」就很難修得成功。所以當逆境現前，逆緣現前，正是自己修「忍辱波羅密」的時候，是修忍辱波羅密的機會。所以感謝都來不及，怎麼可以抱怨？怎麼可以發脾氣？這正是鍛煉自己功夫的時候。如果聽到後不發怒，這是定慧現前，如果聽到後生氣了，則是業障現前。從這裡可以看到，我們是定慧現前？還是業障現前？自己都要清楚。

古人鍛煉一個學生，首先用的方法，就是教他修「忍辱波羅密」。看到這個人是個法器，是可以教的學生，對他就沒有好臉色。會處處有意去找麻煩，好像很討厭，這是看他能不能忍受，有意的去折磨他。他如果不能忍受，離開了，就算了。不能忍辱，就不能成就，雖然其他的方面很優秀，不能忍辱其成就也有限。

有一位老和尚折磨他的學生，就是完全不講理的。一見面就罵、就呵斥。有一次洗腳，洗腳水就潑在學生的身上，學生還是不走，還是要賴在這個地方。以後老和尚實在生氣了，趕他遷單，不讓他住在這裡。學生沒法子，不能住了，於是就住在遠遠的走廊下。老和尚講經說法時，他在窗戶外一心諦聽，不讓老和尚看到。過了一年，老和尚要退休，要傳法，要推選一位新的住持來繼承他，大家不知道老和尚要選什麼人，老和尚要大家把在外面聽經的那個人找過來，傳法給他，把住持的位讓給他。大家才知道，這麼多年來，老和尚是為了要鍛煉他。

所以，一個真正有智慧的人，他知道這是個真正道場，是有道學可以學的，打都打不走。他沒有學到手，怎麼肯走？什麼樣的侮辱都甘心承受。為什麼？必須學到手之後才肯走，沒有學到手，是決定不肯走的，這是真正求學的人。

「子孫祭祀不輟」。這是所修功德，流傳萬世，澤及無窮，福及子孫，相繼不斷，故說：「祭祀不輟」。《了凡四訓》說：「有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之」。印光大師常讚歎說，孔老夫子所修的是「百世之德」，孔夫子所念，都是利益國家，利益百姓，沒有一絲一毫，為自己著想。他一生從事教學，把自己的理想抱負傳給學生，是中國歷史上最偉大的教育家。孔子的子孫一直到今天，已經七十多代了，孔德成先生在全世界，還會受到大眾的尊敬。不但是中國人，甚至外國人如美國人，一聽到他是孔老夫子的後代，會特別加以禮敬，特別招待他。十世之德，在中國像清朝傳了十代，從順治到宣統，如果祖先不積德，那是不可能的。今天的人不相信這些事實，認為自己有能力，有權謀，有智慧，這些想法都錯誤了。祖宗積德，及本身宿世的德行，感應道交，就會有同樣德行的人走到一家，才能夠保得住。

「修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃余。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普」。莊子說：「道之真，以治身」，學道之人，能發現自身的過失，並且能改正過失，這叫修行。妄想執著是業障，妄想執著一天比一天少，業障就會漸漸消除，智慧就能天天增長，身體也會隨著健康，而精神會飽滿，會感到很快樂。如果這幾樣都沒有，則是業障還很重，心裡有煩惱，心裡有憂慮，心裡有牽掛，心裡有胡思亂想。怎麼才能消除，最好的方法還是一心念佛，把念頭放下，心裡清凈了，業障就沒有了。念佛的關鍵，是要看破要放下，佛法講：「一切有為法，如夢幻泡影」。又說：「凡是有相，皆是虛妄」。這是讓看破，「不取於相，如如不動。」這是讓放下。在佛眼睛裡看，造業受報就像天天做惡夢，在惡夢裡受罪，墮地獄，變畜生，變魔鬼，統統是在做夢。如永嘉大師證道歌說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」如何解脫，一切方法當中，最園滿的究竟方便，無過於持名念佛的妙法。把心死在念佛上，二六時中，所有的念頭，都歸在阿彌陀佛這一念上，就這麼簡單容易，如果不能相信，這還是屬於業障。業障有煩惱障，所知障，業障沒有時，自身才能真。所以，修之於家，以自己念佛，來帶動一家人念佛,自身的德行就會有餘。帶動一鄉人念佛，其德乃長；帶動一國人念佛，其德乃豐；帶動全天下人念佛，其德乃普。

「故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉，以此」。真正念佛，念到一心不亂時，以身觀身，身與身不二；以家觀家，家與家不二；以鄉觀鄉，鄉與鄉不二；以國觀國，國與國不二；以天下觀天下，則全天下是一家。性同而形忘，離一切相，即一切法。以此觀家則家和，以此觀鄉則鄉睦，以此觀國則國治，以此觀天下則天下太平。所謂以性融物，則天下自化。融會萬物為一己，則天下自歸一，故其德乃普。是以聖人一真之外，無有他事，唯有「以此」不二為一真。

道德經第五十五章：含德之厚、比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。終日號而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老、謂之不道。不道早已。

這一章說明善於建德，善於守德，而道德深厚的人，會有不同的外境感應和自身感應。並教導眾生養生之方。

「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。」。赤子是指剛生的嬰兒。老子的意思是說：道德修養深厚的人，就像剛生的嬰兒一樣，毒蟲雖毒而不螫他，猛獸雖惡而不傷害他，長有猛爪會抓取的鳥不會搏擊他。如印光大師剛到蘇州報國寺的時候，關房內的臭蟲很多。院里的侍者擔心大師年紀已大，不堪臭蟲的干擾，好幾次向大師請求，讓他進入關房清除打掃，把臭蟲徹底清里出去。但是大師堅決拒絕說：「臭蟲之多，只能怪自己無道無德。古代高僧，有耐不住臭蟲的侵擾，於是對牠們說：「畜生，你來打岔，當遷你的單。」這些蟲就相繼離去了。我因為修持功夫還不夠，無法感應臭蟲遷單，又能說什麼呢？面對臭蟲的干擾，大師始終處之泰然，毫不介意，也不起任何傷害牠們的心念。等過一段時間，臭蟲消失無蹤。大師對此現象，也不對他人說起。有一天，德森法師關心地問大師：「臭蟲還來打擾嗎？」「一概出苦去了，現已沒有了。」大師口氣淡淡地。德森法師不太相信，臭蟲怎麼可能自然絕跡？也許是老和尚眼花，看不清楚吧。德森要求親自進入關房察看。進入關房後，果然一隻臭蟲也沒看到。臭蟲已經消失無蹤了。

有一個張川野居士，在租來的房內，看到滿床及柱間都是臭蟲（土話目虱），起初他是一隻一隻把把它踏死，可是越踏越多。當他看到印光大師對臭蟲的處理方法時，就不再把它踏死，一隻一隻捉到糞坑裡放生。可是他將臭蟲放生後，又有很多麻煩，不敢撒下殺蟲劑來消滅它們，弄得到處都是臭蟲，在無可奈何的情形下，就效法印光法師，很慈悲的對臭蟲說：「目虱，我若成佛，就先度你們出苦，但我現在是凡夫，是念阿彌陀佛的人，我現在教你們也念阿彌陀佛，求生西方。目虱，我念你們也念，阿彌陀佛......一直念下去。」如此教目虱念阿彌陀佛，不過二星期，就出現了令人難以相信的奇蹟，有一天清潔內房，把床上草席拿起來，那些數不盡的目虱，不知跳到何處安居，竟然一個也不見了。

唐朝李通元長者發願給《華嚴經》的作個註解，當時寫書想找一個清靜的環境，他到深山裡面去找，在路上遇到一隻老虎，他跟老虎說，我要給《華嚴經》做個註解，你能否在這個山上找個地方，讓我完成這個工作？老虎就給他帶路，把他領到一個山洞裡面，那個山洞有一窩老虎，這老虎住在那裡。李長者看中這個地方，老虎就給他搬家，把這個地方讓給長者。

李長者住在這個洞裡面，第二天就發現有兩個小女孩來照顧他的生活，每天晚上她們就回家，一早就來了，來服務，一直到把《華嚴經》註解寫完，這兩個人就不見了。那麼長的時間，李長者沒有問過她姓什麼？住在哪裡？一心專註在經教上，經教完成了，想謝謝這兩個女孩，他就到附近的村莊裡面去打聽，都說沒有見過。這些事情他都寫在序文里，感激這兩個照顧他的人，感激這個老虎把自己住的地方讓給他。

又道德深厚的人也會如嬰兒一樣，嬰兒雖然筋骨柔弱，但是兩隻小拳頭卻能握得緊緊的；他雖然不懂得男女交合的事但會朘作，朘讀音zuī，是指嬰兒的生殖器會無念自舉，這一種現象，是因為他精氣充沛的緣故。嬰兒整天號哭嗓子卻不嗄，即不會嘶啞，是因他無心而哭，而無哀傷怨慕之情，這都是因為他氣和醇厚的緣故。道德修養深厚的人亦是如此。

「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，物壯則老，謂之不道，不道早已」。老子教人養生的方法是，先養其氣。因為精隨氣轉，氣逐心生。當心妄動時，氣則隨著而散，氣散則精溢。善於養生的人，應當先持其心，不讓心妄動。心不妄動則心平定，心平則氣和，即是心靈純潔凝聚，和諧寡慾。氣和則精自固，而神自安，這樣就能夠自然、天真、活潑、恬淡、充實，真常之性也會隨之而復見。故說「知和日常」。「知常曰明」，是說能知道真常之性者，才可稱之為明智。如果不知真常之性，只知道養身形，嗜欲口腹，用無量的生靈，而以養其生。這樣他不知道殺生，反而會傷害自己的性德。故說「益生曰祥」。「祥」指凶之兆，如孽狐為之祥。是說益生反而成為養生之害。心不平，氣則會妄動而散，氣散則精竭，精竭則形枯。故說：「心使氣曰強」。強是指木之枯槁。過強稱為壯，故說「物壯則老」。草木之物過壯，則將見其枯槁而老。所以，當人貪求生活享受，必然會遭禍殃；力求事物壯大，必然會老逝的過快；這些都叫不合乎自然大道，老子稱之謂不道。不合乎自然大道而養生，必然就會早逝。故說：「不道早已」，已是無常的意思。

道德經第五十六章：知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

這一段依心性之理，修天下之貴，以其善得所養，妙契忘言，才能與大道玄同。

「知者不言，言者不知」。這個「知」字不是指一般的知識，是指本心自性，指菩提大道，為自性無分別之真知，為玄之又玄眾妙之門。禪源詮集說：「此方迷心執文，以名為體，故達摩善巧揀文傳心。標舉其名(心是名也)，默示其體(知是心也)，以其比喻，讓其壁觀，令絕諸緣。問：諸緣絕時有斷滅否？答：雖絕諸念，亦不斷滅。問：以何證驗說不斷滅？答：了了自知，言不可及。祖師即印證說：只此是自性清凈心，更勿懷疑」。由此「知」字，離文字相，離言說相，離心緣相，言語道斷，心行處滅，故說「知者不言」。「言者不知」，這是開口便錯，動念即乖，達摩大師召集門人問及各自的心得時，一個叫道副的說：「在我看來，不拘於文字，不離開文字，這就是道用。」達摩說：「你學到了我的皮毛。」尼姑總持說：「據我理解，就像慶喜見到如來的佛國，見了一次就見不到第二次。」達摩說：「你學到了我的肉。」道育說：「地、水、火、風四大皆空，色、受、想、行、識五陰並非真有。在我看來，沒有什麼法可以學得。」達摩說：「你學到了我的骨頭。」最後，慧可法師禮拜了大師，依次序站在自己的位置上，沒有開口。達摩說：「你學到了我的精髓。」故言者不知，是指不知聖人不起心、不動念、不分別、不執著之境界。

「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同」。這一段是為了達到真知，所建立的修行之方法。兌為口，為說。指聖人緘默自守，不事口舌，佛法稱「止語」，故說：「塞其兌」。閉其門，是閉其六根之門，都攝六根，凈念相繼，眼耳鼻舌身意六根，不為色聲香味觸法，不為六塵所誘惑。遇物渾圓，不露鋒芒，故說：「挫其銳」。心體湛寂，釋然無慮，故說：「解其紛」。紛，謂紛紜雜念。含光斂耀，順物忘懷，故說：「和其光，同其塵」。這個境界如不是玄微者，則非不能妙契，故說「是謂玄同」，玄同是離相之同，是同一法身。

「故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴」。聖人造道之妙，大而化之至於此。其心超然塵表，內觀無我，也無親我之關係，故不可得而親。外觀無人，也無疏我之關係，故不可得而疏。遠觀無物，諸法無自性，當體即空，淡然無欲，故不可得而利。無我、無人、無眾生，離苦得樂，妙出死生，故不可得而害。視王位如隙塵，如陽光中漂浮之塵，故不可得而貴。自性面前，人人平等，披褐懷玉，粗布破衣之中，藏一無價之珠，故不可得而賤。以其聖人之跡，寄於環宇之中，自性本心超出萬物之表相，不在親疏利害貴賤之間，所以說成為天下之最貴。

道德經第五十七章：以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故聖人云，我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。

這些章說明治理天下的時候，應當以清凈無欲為正，而不能用奇巧之方法，來誘惑眾生。

「以正治國，以奇用兵，以無事取天下」。「正」是正道，佛法將正道分為八個方面：正見、正思惟、正語、正業、正命、正進、正念、正定，依戒、定、慧三學來分，前五個部分為戒，正念為定，正定為慧。又「正」是清靜的意思，老子在第37章說：「不欲以靜，天下將自正。」老子在45章說：「清靜為天下正」。老子在57章說：「我好靜而民自正」。清凈包括身口意三業，身清凈則沒有錯誤的行為，如殺盜邪淫；口清凈則沒有錯誤的言語，如妄語、綺語，花言巧語欺騙人；意清凈則沒有錯誤的思想和見解，如貪嗔痴欲等。用清靜三業，來治理國家，眾生自然而能被感化。「以奇用兵」，奇是正的反義詞，管子白心篇說：「奇身名廢」意為：「奇,邪不正」。又奇是奇巧詐術，俗話說：兵不厭詐。兵家說：「兵者，詭道也。」戰爭的精華在於出「奇」制勝，戰場上不講究正道，不講究仁義。用兵的目的在於取得勝利，為了取得勝利，可以不擇手段。所以，奇只可用之於兵，而不可以用於治國。故說：「以正治國，以奇用兵」。然而兵者為不祥之器，不得已而用之，這是那些好事者而常用之法，這不是度化眾生之法。所以說以無事取天下，當戰事沒有的時候，經濟才會有更好的發展。

「吾何以知無事可以取天下之然哉，以此」。「此」是老子說明以上觀點的依據，一共有以下四點：一是天下多忌諱，而民彌貧。二是民多利器，國家滋昏。三是人多技巧，奇物滋起。四是法令滋彰，盜賊多有。

「天下多忌諱，而民彌貧」。忌是禁止不能作，諱是禁止不能說。忌諱是對眾生的諸多限制，忌諱多了，眾生的自由就少了。眾生本來可以自己來決定自己的發展方式的，如果國家規定一定的發展方式，只允許他在一定的模式里發展，這樣就極大地限制了眾生的創造力和生產力。整個社會的財富不能多元化的發展，眾生被無形的繩索捆住了手腳，其結果就是「民彌貧」。

以此天下擾擾而不安。是皆有為忘動，有事多欲之過也。故古之聖人有言曰，我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。宜矣。

「人多利器，國家滋昏」。利器在這裡的意思是兵器，為什麼人間會有諸多「利器」？其原因可能是安全保障，也可能是國家崇尚武力、或者說可能是法律缺乏制約等等。但無論如何，「利器」多是用來進行暴力活動的，「利器」最應該出現的場所是在軍隊或者戰場上。如果「利器」在國家的範圍普及了，就意味著整個國家都成了戰場，每個人隨時準備戰鬥，每個人都沒有最基礎的安全保障，國家可能失去控制，暴力可能會隨時挑戰國家的權威性。國家無正道，民間多利器，所以國家就會逐漸變得混亂。

「人多伎巧，奇物滋起」。如果社會不崇尚道德、不崇尚人性，而崇尚技巧、崇尚智能，那麼急功近利的現象就會較多，吭蒙拐騙的事情就會滋生，人們憑藉著各自的技巧、智能去爭奪財富、功名、權位，也有人憑著技巧、智能去犯罪，社會人與人之間，就會出惡性發展的現象。俗話說：「道高一尺，魔高一丈。」立法的速度趕不上犯罪技巧更新的速度。所以，人間多欲好奇，人心雕琢，技巧日生。技巧日生，而奇物滋起。奇物滋起，則貪慾愈甚。

「法令滋彰，盜賊多有」。治理國家不從改善人心的根本上去解決問題，而只是強調從外在去規範人們的行為，這是捨本逐末的方法。立法越多，違法的就越多。往往違法的、受到法律制裁的，不一定就是立法真正本意要打擊的對象，反而真正存心戲弄法律的人，可以憑藉他的智巧不斷地，去遊離於法律的打擊以外。法令法規越多，人心就越墮落。每個人都在被動地服從法律的時候，整個社會也就沒有人性的光輝了。故說：「法令滋彰，而盜賊多」。

「故聖人云：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自朴。」老子說：「自己沒有煩惱障礙時，眾生才會服從教化；自己的心清凈的時候，眾生才會正直誠信；自己無欲無事的時候，眾生才會豐衣足食；我無私無欲，眾生才會質樸純真。」

道德經第五十八章：其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無正耶。正復為奇。善復為妖。人之迷、其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

這一章顯示如以無為法治世，眾生則能無為而自化。以有為治世，民風道德會隨著缺失。

「其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺」。古德說：「政者正也」，以己正正人之不正也。「其政悶悶」，以無為來執政，無知無我，渾渾沌沌，不與物辨，無欲無爭。雖然無知無我，但不是愚人之心，而是為政者自我約束，居於下位，遠離浮華奢靡。這就是老子說的：我無為而民自化；我無事無欲，則民負輕而自富；我好靜無妄，則民不亂而自正。能這樣執政，天下百姓則不會為苛政所苦，不為雜稅所累，各安其位，各謀其事，民風自然就會淳樸厚實。

「其政察察」，與悶悶相對的是察察，其政事煩瑣，勵精圖治，竭力謀為，苛刻明察，設立層層管制，到處干預，到處限制，耗費大量的人力物力，這樣無形中增加了人民的負擔，有時候隨著地位、權勢等慾望的上升，還要通過政治、經濟、軍事、戰爭等方法，到處擴張資源，為的是什麼？高官權貴，威風排場；出則輿馬，入則高堂；堂上一呼，階下百應；政令一出，莫敢不從。當為政由無為變成有為時，自然地就會對民眾的生活造成影響。修陵墓、營宮室、外出巡遊、出兵打仗，其中的物力，要由民眾來負；其中的人力，要由民眾來擔。這樣的結果必然是「缺缺」，民眾缺吃穿，缺生產力，同時為了生存，也會逃避苛政，鬥爭算計，也在所難免，所以，民眾的社會道德、淳樸厚道等也會隨之缺乏。

所以，古人講究修身、齊家、治國、平天下，為政的道理和修身其實並沒有什麼不同，只不過是後者的延伸而已。從這個角度來看，與其說為政難不如說修身難，難就難在於要敢於修正自我，不讓自己的慾望通過權力如政治、經濟、軍事等環節放大，而成為社會進步的絆腳石。

「禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正耶。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。」災禍與幸福二者相互依靠，相互轉變，禍會轉變成福，福也會轉變成禍，災禍會常常蘊藏在幸福的裡面。古德說：禍福轉變之機，在於人的起心動念。如果一念善，則禍會轉變為福；如一念不善，則福會轉變為禍。由於人的念頭不息，則禍福的轉變如也不會停止。而現在有誰能知道這個機關呢？如果能知道這個機關，則能主宰禍福，使禍轉變成福，而得到自在快樂；如果不知道這個機關，則會被禍福主宰，受禍福的約束，而不能得到自在。故孔子說：「知機其神乎」。然而禍福之如此循環轉變，已無人真正的去覺察覺悟了。

現在世道衰微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒，本來屬於正直的東西，人們反而會認為是奇邪，本來屬於善良的東西，人們會認為是妖惡。故說：「正復為奇，善復為妖」。人們很難明白其中的道理，往往偏執一端，迷失於其中而不能自拔，正所謂「人之迷，其日固久」，人迷的太深了，太久了，縱然有聖人之教，亦很難使其清醒過來。

「是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀」。聖人遊歷世間，普化萬民，貴在和光同塵，渾然無跡。「方而不割，廉而不劌」，「方」是方正，「廉」是清廉，「割」是分別，「劌」是刻意妄為。顯示聖人自性方正，而不分別執著；聖人處世清廉，而不刻意妄為。「直而不肆，光而不耀」，「直」是正直，「肆」是指肆無顧忌，「光」是自性光明。聖人所用的是正直，而不是肆無顧忌；聖人所修的是自性光明，而不顯耀在外。此為聖人性德深厚之處，故為天下貴。正所謂，我無為而民自化，我好靜而民自安，我無欲而民自朴。

道德經第五十九章：治人事天、莫若嗇。夫惟嗇、是謂早服。早服、謂之重積德。重積德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

這一段說明格物致知，積植德行，離欲復性，為長治久安為聖為賢之道。

「治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服」。治人是治人的物慾，事天是恢復人的性德。儒家稱為：「格物致知」。印光大師說：「格物致知，乃群聖傳授之心法。以人慾之物，乃由外境而生，必須格除凈盡，而吾心固有之良知，自可全體顯現。」老子說治人事天，最好的方法莫若嗇。「嗇」意為有而不用，俗話說：「節儉」，佛法稱之為「惜福」。呂祖說：「凡人有福不可享盡，有財不可使盡，有勢不可逞盡，總要惜福，子孫方得長久。若使徒事奢華，不肯分半濟人，恐享用太盡，他日子孫必受貧賤，自己來生亦終墮落矣。」。聖人在位，貴為天子，富有四海。其財物美女，聲色貨利，充盈於前，而聖人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用。如堯舜有天下而不與，即以嗇而治。聖人智周萬物，道濟天下，不以思慮勞神，而傷其性真，所謂寡思慮以養神，寡嗜欲以養精，寡言語以養氣。以此方法，恢復性德，又稱早服，服是順從，早一點隨順自性。

「早服，謂之重積德。重積德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道」。早服謂之重積德。早服的意思是重積德，《無量壽經》說：「阿彌陀佛，因地聞法，即發無上正覺之心。住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方」。所以，能重積德，則無不克。克是克敵制勝，即儒家所說：克己復禮之克。這樣性德日日增厚，物慾自然日日消融。所過者自然而化，無物與敵。其性德高大廣明，無人能知其極點，故說：「莫知其極」。

聖人之內德既全，雖說無心於天下，但以天下為己身，同眾生為一體，全心全意的服務於眾生，以大愛托於天下，以天下為國家。故說：「莫知其極，可以有國」。以此大道，先天地而無始，後天地而無終。無始無終，而為國之母，故說「可以長久」。此即是古人所說：深根蒂固，長生久視之道。

道德經第六十章：治大國，若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、聖人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。

這一段講以無為執政之利益，無為而可福利於民，有為則有害於人民。

「治大國若烹小鮮。」意思是治理國家如同烹小魚，舉動要謹慎，不能亂折騰，不能大折騰。烹小鮮的原則：一是不能來回翻動，否則就爛成一團了；二是火候要掌握精準，否則很容易燒焦或者不熟；三是不必多加作料，可以品嘗小鮮的原味。小鮮是很嫩的，如果老是翻過來、翻過去，就會弄碎了。治理國家，以安靜無擾為主，能行其無事，則人民生活，自然安居樂業，而蒙其福利。經濟建設與發展，要考慮人民群眾的承受能力，應做到不擾民，少擾民，否則就會好心辦壞事，不僅會受到人民群眾的抱怨，也經受不起歷史的檢驗。

「以道蒞天下，其鬼不神」。對於一個國家，如果能以清凈無為之大道來治理天下，那麼妖魔鬼怪，歪風邪氣，就會銷聲匿跡，無法興風作浪，天下就會清凈太平，就會和氣呈祥。故說：「其鬼不神」。鬼為三惡道之一，代表的是邪惡的東西。代表非「道」的思想、語言和行為。「鬼」對具體的人和事產生作用是有條件的，那就是要有非「道」的因素存在。如果以道德來主導天下，聖人與天地合其德，佑護百姓，如保赤子。那麼邪惡的東西，就不敢明目張胆地去為害於百姓。「不神」是不能傷害於人民。

「非其鬼不神，其神不傷人」。非其神不傷人，聖人亦不傷人，夫兩不相傷，故其德交歸焉」。不是其邪惡的東西不能傷人，是因為在太平盛世的時代，在政治清明的時代，這些邪惡的東西會被壓制，會受到一定的制約，不能顯露出對人民的殺傷力，故說「其神不傷人。」又非其神不傷人，不是這些鬼神不能顯露他們的殺傷力，是因為邪不壓正，是因為有清凈無為之聖人蒞任天下，有道的聖人以無為執政，普化群民，以正直淳樸的教化施行天下，不對人民橫加干涉，不發號施令，更不用酷刑，不荼毒蒼生，這樣人民就會免遭苛政侵害，自然而然的得到安寧，得到快樂。鬼神不傷人，聖人不傷人，其兩不相傷，眾以無為而自化，自然之德性都回歸於人民，故說：「其德交歸焉」。這是以無為之德，而造福於人民。

道德經第六十一章：大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國、則取小國。小國以下大國、則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。

這一章講國與國之外交政策，要以道德為原則，以不動靜勝為主導，不可以武力來相取。

「大國者下流。天下之交」。有容則為「大」，如海納百川，是眾水所歸之處。這是因為大海是最低下的地方，所以天下眾川才能匯歸於此。大國也是如此，要如大海一樣，如果能夠對小國謙下，對小國包容，那麼就會取得天下之小國之信賴，眾多的小國就會自然來歸順。

「天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下」。萬物之理性稱之為「牝」，萬物之表相稱之為「牡」。又理性屬於本心，表性屬於識心，本心靜而識心動，靜能現萬物，動能變萬物，故佛法講，唯心所現，唯識所變。變則有生有滅，不變則不生不滅。故理性之牝則以靜，以不變而戰勝表相牡之動。理性常處陰面，靜而謙下，這是比喻自性之德，比喻大道之性德。然而道為天下之牝，以天下眾生，衣食皆賴之以生，官祿皆賴之以榮。所以，大道無為，而皆任其所欲，各遂其所生。所謂萬物皆往之所資，而不匱乏，故說牝以靜勝牡。是則靜為群動之所歸趨，故說以靜為下。

「故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲，故大者宜為下」。國家不論大小，主權一律平等，這個概念是近代國際法的基礎。所以國家與國家之間，如果能以大道無為的標準，來制定外交原則，則會取得世界和平，社會和諧，國泰民安。所以說，大國對小國謙下，如母育子，要有容人之心，就會取得小國的信賴；小國對大國謙下，如子奉母，要有所忍之心，才能取得大國的信任。信任佑助，相得益障，這樣才能無妄動之過，而相互交歸。

大國對小國的目的，不過是兼并畜養，如果沒有包容，則不能成其為大。小國對大國的目的，不過是息事寧人，如果沒有容忍，則無濟其事。兩者各得其所，對於大國來說，更應該先做出一個好榜樣，放下大國的尊容，所以老子特別勉之。這是老子在當時的背景下，見到大國，征伐小國，以武力而不以道德，以動不以靜，不知下之一字，在外交中的重要性，才使對方相服之困難，而特別加以論之。

道德經第六十二章：道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故為天下貴。

這一段說明大道為天下之最貴，告誡人們應當勉力而求之。

「道者，萬物之奧」。道名天地之先，混於虛無之內，視之不見，聽之不聞，搏之不得。遍一切處，細入微塵，非空非有，無內無外，悟之可為四聖，迷之則為六凡。浩渺無邊，淵深莫測。天下離之而不有，萬物依之而為生。又道在萬物，深藏不露，施之於日用尋常之間，眾生日用而不知，故稱「萬物之奧」。

「善人之寶，不善人之所保」。道在萬物，人性皆同。佛法說：「眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得」。大道平等，善人不多增一點，不善人也不多減一點。雖有善惡之差別，但大道心性而無差異。所以，善人依之而能成佛，不善之人也可保之而能生。故說：道者，善人之寶，不善人之所保。如果沒有道之所保，則不善人將同瓦石而無情。由此觀道，天下沒有可棄之人。不過雖然大道無異，但心之習性則有差別，佛法說：「自心修善，能令身安樂,自心作惡，能令身受苦。心是身主，身是心用。所以者何？佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心作，禍由心為。心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能作眾生。是故心正成佛，心邪成魔，心慈是天人，心惡是羅剎。心是一切罪福種子，若有人悟自心，把得定，作得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人不久成佛。若有善男子、善女人，求佛道者，不明自心，名未成佛。若人明自心，達自性，依佛修行，決定成佛。勝如讀誦金剛經三十萬遍，功德無比。何以故？一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從自心流出，無窮無盡，不壞不雜，故名金剛心。悟此心者，名悟佛心。是故佛與眾生心性一般，只因修與不修，信與不信，所以有佛有眾生也！」此金剛心與心性即是老子說的「道者」。

「美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有」。美好的言語，可以得到他人的尊重，美好的行為，可以使他人仰慕，而去效仿。而大道之尊貴，豈是美好的言語行與之相比。性德平等，性德在善人不多一分，性德在不善人也不少一分。善惡雖有別，性德無有別。所以見到善人，我們應當尊敬，見到不善的人，也應該以禮待之。不善人雖然物慾未化，煩惱未斷，而有罪於道德，而其道源沒有差異，性德沒有變化。所以對於不善的人，只要用心去感化，都可轉化成為善良的人。古德說：「大道無棄物，聖賢無棄人」。如宋朝瑩珂法師，他是一位出家人，不守清規，破戒犯齋，造了很多過惡，後來他害怕自己將來墮地獄，就生大恐怖。他向同參道友，請教求救的方法，同參道友就送一本《往生傳》給他，他看了之後深受感動，就關起房門念阿彌陀佛。三天三夜不吃不睡不停的念佛，果真把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，這十年當中你好好的修行，到你命終時，佛一定來接引你往生」。瑩珂法師跟阿彌陀佛說：「我的煩惱習氣太重，怕控制不了，再造罪業，所以，我十年壽命不要了，我現在就跟你走」。阿彌陀佛告訴他：「那好吧，三天之後我來接你」。瑩珂法師說：「行，三天不造業還能控制得住」。然後他告訴大眾，三天之後他要往生。大家聽了之後，不太相信，但是看他的口氣又不像是妄語，反正三天的時間不長，大家就等著瞧。到第三天，果然他請這些道友念佛給他送行，他真的往生了。故說：「不善之人，又何棄之有」。

「故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道」。這一句是老子引用古語所說，「三公」是指太師、太傅、太保，其意如同立法、行政與司法三權分立的國家機構，以及這些機構中的最高管理者。「拱璧」為天子禮天之器，代表珍貴之物。「駟馬」為同駕一輛車的四匹馬。這一段是說，即是擁有天子的尊位，擁有朝廷中三公的厚祿，也不足為尊貴；前有稀世寶玉，後有駟馬乘駕的厚禮重儀，也不足為榮觀；這些都比不上真正去修行此大道。

究竟其原因，老子解釋說：「古之所以貴此道者何，不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴」。古人把修行此道，看得如此貴重的原因，對於此大道，不但求之可以得到，而且縱然是有了罪過，亦可以免之，而後還可以成就無上正覺。像唐朝的張善和，一輩子殺牛，當臨終牛來討債時，生懺悔心，一心念佛，而往生凈土。又如《觀無量壽佛經》裡面所說的阿闍世王造五逆十惡之罪，臨終也是生懺悔心，一心念佛，十念往生，而且品位還是很高。佛告訴我們，阿闍世王往生的時候，他的品位是上品中生，所以，我們決定不能夠輕視造作惡業的人，也許他的善根發現，臨終一念往生，他那個功夫比我們一生修行還要高，這的確是不能夠輕視的人。為什麼會是這樣？《凈修捷要》告訴我們：「萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，聖眾現前，慈悲加佑，令心不亂，接引往生極樂世界，七寶池中，花開得見阿彌陀佛」。又說：「無量光壽，如來世尊，光明普照十方世界。眾生有緣，遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦，莫不休止，一切憂惱，莫不解脫」。原因就在這裡，所以，一句阿彌陀佛萬德洪名，不僅是自性之名，也是大道之名，只要能回心向道，能一心念佛，即可諸罪消滅，而且求之以得，立地超凡。這樣「道」才被人們稱為天下之尊貴。

道德經第六十三章：為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事、必作於易。天下大事、必作於細。是以聖人終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。

這一章主要講聖人入道之要妙，不為大故能成其大，為無為才能無所不為。

「為無為，事無事，味無味」。凡是有妄想執著，有生有滅，皆屬於有為法。「有為」即有所作為，有因緣造作稱之「有為」，有為法具有四種基本特徵：如動物有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空。凡具有這四種現象者，皆是有為法。有為法大致可分為色法與心法二種，色、心二法以哲學觀點說，即是唯物與唯心，用現代話說即是精神與物質。與有為法相對的，凡是不生不滅，無妄想執著，絕對存在的，則稱無為法。無為法分有六種：

一、虛空無為。屬於相似無為，而非真實無為。宇宙誕生，虛空同時誕生；宇宙消失，虛空也隨之消失。由是而知，虛空亦有生滅，但因時間極長，一般人無法覺察。「虛空」與「自性」均無障礙。但自性能現萬法，虛空不能現萬法。因無所作為，所以歸屬「無為法」。

二、擇滅無為。「擇」是選擇；用智慧選擇，放下妄想、分別、執著；「滅」是滅除煩惱。滅煩惱需修戒定慧，以智慧斷除煩惱。煩惱滅除，證寂滅真空之理，其作用可以教化眾生；雖教化而無執著，故說「無為」。

三、非擇滅無為。此者不需以智慧斷煩惱。如二乘聖人證果之後，諸惑不復續起，自然契悟寂滅真空之理，不用再借選擇，故名非擇滅無為。又如惠能大師，一聞即悟，徹底放下，無需再借智慧選擇斷除煩惱等。

四、不動無為。四禪八定中，第四禪得不動地。因於第四禪天中無所作為，所以稱「不動無為」。第四禪天人修出世間法，利根者，如於五不還天(橫在四禪天中)修行的三果阿那含聖人，不需經四空天，即能超越六道，證阿羅漢果。

五、受想滅無為。「受」即感受，屬第七識，末那識(執著)。「想」是第六意識(分別)。能以定功伏住受想，不起作用，無所作為，也屬無為境界。

六、真如無為。妄盡即是「真」，永遠不變則為「如」。前五種無為，屬於相似無為；真如無為，又稱真如本性，屬於真實無為，能現萬法，雖現萬法，無所作為，與十法界一切眾生，感應道交，現身說法，不起心不動念。由是而知，十法界依正莊嚴，全是有為法；無為即是一真法界。在此地我們簡單區分，凡有起心動念，有分別執著即是有為法；不起心、不動念則屬無為法。

有為不妨礙無為，無為也不妨礙有為，二者可以同時並存。《金剛經》說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。能如是觀，即可得圓融自在。

無為即自性。我們不認識時，無為被煩惱障礙住了；覺悟之後，有為無為互不妨礙，世出世法是一不是二。所謂障礙，即是分別執著；離一切分別執著，障礙沒有時，即得大自在。果能做到不起心、不動念，即是回歸大道，亦是回歸西方極樂世界，回歸「一真法界」。

「有事」事是指塵事，如功名利祿等。「有味」味是指塵欲，如財色名食睡等慾望。世上人所追求的是五欲六塵。然而大道本來至虛無為，至靜無事，至淡無味。唯獨聖人與道為友，離功名利祿，離五欲六塵，離貪嗔痴慢，修大道無為。所事所味與世人剛好相反。

「大小多少，報怨以德」。世間人所事的是以功名為大，以道為小；所追求的是以利祿為多，以德行為少。聖人以道為大，以功名為小；以德行為多，以行祿為少。以報怨以德為例，則可以看到聖人的無為智慧。一般情況下，當有人傷害過你，或者與你在某件事上產生過「過結」，按照大多世人的處理方式，應當恩怨分明，所謂「人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人」。既然你曾經傷害過我，那好，總有一日，我會找機會回報這一箭之仇。正是這種邏輯，導致了一幕幕「怨怨相報，沒完沒了」的社會悲劇。

老子以逆世思惟，提出以德報怨，實在是和諧人際關係的一大智慧。所以，不計前嫌，克己讓人，以德報怨，這是處理人際關係的較好方式。俗話說：「冤家宜解不宜結」，多一個朋友，多一條路；少一個仇人，少一堵牆。以德報怨，化怨恨為友愛，減少對立面，廣交天下友，才能使人生之途少一些阻礙，使我們活得輕鬆愉快。

《金剛經》中介紹了釋迦牟尼佛以德報怨的例子說：「如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。佛說的無四相四見，就是老子說的大道無為。佛在過去世中有一生，那時佛還是個比丘，十八、九歲時就到山上去修行。這個山距離歌利王首都很近，有一天歌利王帶著宮娥、婇女、妃嬪等，到山上去打獵。歌利王在前面走得快，這些女人在後面走得慢，當這些女人遇到這個修道的比丘時，就走近前去和他談話，佛就利用這個機會給他們說佛法。這些女人由於聽聞佛法，沒有跟上歌利王，於是歌利王又回來找這些女人，在找女人時就於這個比丘遇到了一塊。

歌利王問比丘說你在這兒幹什麼？佛說我在這修道。歌利王問你證了四果羅漢沒有？佛說我沒有證四果。又問你證了三果沒有？佛說我沒有證三果。你也沒有證果，你這麼年輕，那麼你有沒有淫慾心？佛說我沒有斷欲心。歌利王一聽便發脾氣了說，你沒有斷淫慾心，那麼你看我這些女人，你怎麼能忍得住淫慾心？佛說我雖然沒有斷欲心，但我沒起慾念。因為我已修無常觀，已修不凈觀。歌利王問怎麼證明你沒起慾念呢？佛說我能忍。歌利王說你能忍？現在我先把你的耳朵給你割下來看能忍否。

於是抽出寶劍，就把這個比丘的耳朵給割了下來。這時隨從的一個大臣，看到佛的耳朵被割下來時，沒有一點痛苦的樣子。於是就對歌利王說，大王你不要割了，他是個聖人。歌利王說你怎麼知道他是個聖人？這個大臣說，我看你割他耳朵時，他的表情沒有一點變化。歌利王說是真的嗎？那我再試一試他。於是拿起寶劍，又把鼻子割了下來問，你嗔恨不嗔恨？佛說我不嗔恨。歌利王認為佛沒說實話，接著把手又給剁了下來，問能忍不能忍？佛說我沒有事情。問你現在有沒有嗔恨心？佛說我沒有嗔恨心。歌利王說，我不相信，接著又把腿腳也給剁了下來。問你現在嗔恨不嗔恨？佛說我不嗔恨。

這個時候四大天王就發了脾氣了，說這個歌利王，真是混蛋。這個人在這兒修道，你這樣欺負他，我們是護法，應該來懲罰你。於是就下冰雹，下冰塊，又飛砂走石，把山石也都颳了起來。歌利王一看，就害怕了，於是就跪到這個沒有手腳，沒有耳朵，沒有鼻子的比丘面前說，上天要懲罰我了，我知道錯了，你不要嗔恨我了，你不要生氣了。佛說我沒有生氣，我沒有嗔恨你。歌利王說那為什麼天要來懲罰我呢？佛說我如果生嗔恨心的話，我這個手腳就不會再恢復成原來的樣子，如果我沒有生嗔恨心，我這個手腳和耳朵、鼻子都會恢復如故。說完之後，果然這個手腳耳朵鼻子都生了出來。這時佛又說，我不但沒有嗔心，而且我成佛之時，首先度你來成就道業。所以，釋迦牟尼佛今生在成佛的時候，第一個所度的橋陳如尊者，就是歌利王的後來身，橋陳如尊者的前身，就是歌利王。

「圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大」。不光是怨恨之事屬於難事，屬於大事，其他事也是如此。有最難之者，也有至易之者。有至大者，也有至細之者。一般人都不願作易事細事，而直接去作難事，作大事，這樣必然會終無成就。如果能從小事作起，從易事作起，很少見到不成功的人。所以說，天下難事必從易作起，天下大事必作細作起。是以聖人虛心體道時，捨棄世人所謂的功名利祿之大事，捨棄貪嗔痴慢，從事世人所謂大道無為之小事。這樣貪心愈小，而大道愈顯，最後澤流萬古，而與天地看齊。這就是聖人終不為大，而能成其之大。

「夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難」。凡是在不了解情況的前提下，就輕易的許諾於人，一般都會失信於人。萬事開頭難，如果一開始就把事情看得很容易，從而輕視的人，必然在實施中就會遇到很多困難，最後必將有始而無終。世人一般都是舍一逐多，捨本逐末，而聖人則重一而輕多，重本輕末；世人重功名利祿，輕視大道無為，而聖人則重視大道無為，而輕視功名利祿。老子說「聖人猶難之，故終無難」。聖人以一為多，以易為難，重無為而不重名利，所以，最後一了百了，一得永得，一成一切成，一通一切通，故說聖人「終無難事」。

道德經第六十四章：其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木、生於毫末。九層之台、起於累土。千里之行、始於足下。為者敗之。執者失之。聖人無為、故無敗。無執、故無失。民之從事、常於幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以聖人慾不欲、不貴難得之貨。學不學、復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

這一章講修行要從無為著手，以聖人修行之要妙，在於為眾人之所不為，在於眾人之所不欲，以為學道之捷徑。

「其安易持，其未兆易謀」。這句話的意思是，人能於心念未起，喜怒哀樂七情未形，吉凶禍福未萌，清凈心寂然不動之時，常處於無欲的清靜之地，道心才能易安易守。所謂易持與易謀，講的都是菩提道心。在這個時候，沒有後天主觀痕迹，沒有人我是非之念，道心容易持守，容易成謀，謀是菩提覺道的謀求，俗話說：「小不忍則亂大謀」。做功夫要在起心動念之處，如有一念妄動，當下就能覺知，是善則容，是惡則止，正如老子所說的「早復」，如孔子所說「知機其神乎」。此時下手容易而成功率高，用力不難，而效力迅速。

所以，人在閑居獨處時，心不勞於事，事不擾於心，寂然不動，持己守身，最為容易。這時若能不聞不睹，無知無覺，杳無徵兆可尋，渾渾沌沌，其氣柔和，其心細微，這正是破除邪念，牽制欲心的最佳狀態，是復返自然之境的最好時機。只要至誠無妄，持之以恆，即可得見本來性天。是故修身之道，制欲為先。遏欲之要，治於未然則易，治於將然則難；治於將然容易，治於已然則難，故說「其安易持，其未兆易謀」。

「其脆易破，其微易散」。當一念開始萌發之時，則稱之為第二念。雖然一念萌動，但善惡未著於事，情慾未見於色，事物處在萌芽狀態，還未成形顯象之時，好象草木的嫩芽一樣，其質微弱，其氣易散，質地脆微，物形淺小，易折易破，易除其跡，易亡其形。於此時著力，所謂治之於未亂，防患於未然。但凡世間萬物，皆是至壯至老時，其質堅硬，鑿之難穿，磨之不損，遷之必難，滅之不易。這好比在心念未動之時，或心念初萌發而未發之際，其勢如脆嫩之芽，除之易去，擊之易爛，拔之易出，而且不留痕迹，其根也不易再生。人心已動，念機已重，其質已硬，欲止住不能，欲遏制不得，若要返之於未動前，未生成之先的狀態，確實很難。

修道之人，若能於私慾將萌未就之際，若能於喜怒哀樂未發出之時，這是洗滌心性微塵的最好時機，其塵易掃，其惡易除，其業易消。此時用慧劍斬斷人心情慾，用慧光照破心中一切無明，驅除一切邪惡之念，守其心性之靜，斷除煩惱，無欲無為，必能回歸大道，覺性自然光明，真我自然顯現。凈念多一分，妄念就會少一分，如是則積小成大，積少成多，聚輕為重，修真之難，必然化之為易。故說：「其脆易破，其微易散」。

「為之於未有，治之於未亂」此二句再論難易不一之理。「為之於未有」，是說凡是易持易謀之時，皆在心未動、事未有的狀態。因其尚「未有」，則其事之跡未著，事之機未顯。此時心內道場安定，心門未開，外賊不易入內。若待其心已動，並有而為之，其事已行，安者必然變為危殆，微者必顯於形跡，此時雖有心為之，則為會很不容易。「治之於未亂」，指心中塵垢易破易散之時，也是心性未亂之時。未亂之時，心靜性正，與道相合，此時心中邪不勝正。如能以正道立之於內，不勞力而一心整齊，不費求而萬理齊備。若在心已亂時再治，此時正性之力不足，邪念猖厥，雖有克制，但效果不好。所以，無論治心治身，也無論應物應事，皆應「治之於未亂」。

「合抱之木，生於毫末。九層之台，起於累土。千里之行，始於足下」。成為合抱之大樹，是由無數個陽光雨露的滋養，從幼小的嫩芽，逐漸生長而至高大。九層之台，雖然雄巍高大，是從粒粒黃土，累積而起。行程千萬里，始行於足下第一步。這三句都是比喻，用比喻來說明「為之於未有，治之於未亂」。毫末，比喻最初一個念頭；累土與足下，比喻最初一步功夫。念頭是用心於內，功夫是作事於外。天下萬事萬物之理，皆是由小到大，由弱到強。

「為者敗之，執者失之。聖人無為故無敗，無執故無失」。世人不知防患於未然，卻在患然之後才知用心。為之則反敗，執之則反失。有生則有滅，有起則有落，有始則有終。木雖大，終有砍伐之日；台雖高，終有毀壞之時；行雖遠，終有止之日。由此可知，凡有為之事，終有敗弊之時；凡有執著者，終有失去之日。人能知此理，於未有未亂之時，而為治之。於清靜無為，而合於道體，才能立於不敗，安於不失。所以，聖人著重起心動念處，安然於無為，因無為而無敗。虛心鑒照，無執而無失。

「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事」。一切有為法，如夢幻泡影。世民不知大道無為，不顧客觀規律，一味的執著於事相，或貪求功名，或利欲熏心，故終無圓滿時，常於幾成而敗之。失敗的原因以分別心，以執著心來做事業，不但不能成，縱然能成亦不能長久，因不知隨順於自然而已。慎終如始，是本末相顧，始終如一。無為是本覺，本覺本有；有為是不覺，不覺本無。既然是本有，何必貪得無厭？既然是本無，貪也不可得。所以聖人隨順自然，慎終如始，一念不苟，始則無為，終則亦無為；始則無執，終則亦無執。不分別不執著，無執也無失，故能終無敗事。

「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為」。這一段是對聖人返常合道的總結。世人所欲者，是功名利祿，玉帛珍奇。所學者，是分別執著，貪嗔痴慢。背道而馳，往而不返。至於道德無為，皆認為賤而所不欲，以為無用而不學。故恃智好為，以傷自然之朴。聖人慾眾人之不欲，學眾人之不學，不求功名，不追利祿，格物致知，克己復禮，以修復眾人之所過，以隨順大道之自然，故終而不敢為，因不敢為，故無為而無所不為。

道德經第六十五章：古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至於大順。

這一章老子引古喻今，直指玄德深遠的模式，厚望於後輩循玄德而修。治國之要，當以樸實為本，若能行此大道之模式，才能使天下民眾，有利於離苦得樂，有利於返樸歸真。行天道而萬物歸順，修聖德而萬民度化。

「古之善為道者，非以明民，將以愚之」。「明」是指用意識心來進行學習、研究、整理、思維、決策、計劃等「思維活動」，這些活動有時也會具有很深的學問，會被世人稱為聰明才智，但是這些「學問」都不能斷煩惱，不能破無明，不能出三界，不能解脫生死，不能回歸大道，不能成就聖人。原因是因起心動念而有，是由分別執著而出，因為煩惱沒有斷除，所以不能稱為真實智慧。這個智慧在佛法被稱之為「世智辯聰」。世智辯聰佛說是八難之一，難就是開智慧困難了，如果有了障礙，開不了智慧，那麼你學的東西再多，研究得的東西再多，但不能夠超越六道輪迴，不能夠超越六道輪迴叫世智辯聰。由於世智辯聰存在諸多缺限，故古之善為道者，「非以明民」，即不用世智辯聰的方法來教化眾民。

「將以愚之」，這個「愚」字，並非愚昧無知之弱智者，而是離心意識，離無明妄想，離分別執著，然後靈性十足，無所不知，無所不能的大智慧之人。以大智慧教之於民，以無為用之於治，使民返樸歸真，恢複本有的智慧德能，安其本有的自然天性。使之處世做人，樸實無華，應世隨俗，無私無欲，只知奉獻，不知索取，心中只有眾生，惟獨沒有自我。此便是「善為道者」之義。這便是「愚」字的真意。此種「愚」，在世人看來，是不可思議的愚昧，但以修道來觀，卻是不可多得的真實智慧。老子說:「我，愚人之心也哉，純純兮。」愚就是純，純潔樸實的意思。從辯證的思維來說，大智若愚，正是老子的習慣，類如：大成若缺，大直若屈，大巧若拙等，所以「愚」不是愚笨的意思，而是大智大慧，純樸真實的智慧。

「民之難治，以其智多」。人民難治的原因是用智過多，但這個智並不是真實智慧，古德解釋為「多智巧詐」，老子說：「智慧出，有大偽。」這個智慧的意思是，偽冒的聰明巧詐，佛法稱之為分別執著。所以說，人的分別心愈多，失真性就愈強，詐偽就會愈多，離道就會愈遠，這是民之難治的根本原因。現在人民物質生活雖然提高了很多，但是人民的貪心私慾也提高了很多，父不慈子不孝的現象也增加了許多，俗話說：「慾望無止盡」，為了滿足自己的慾望，眾生之間的競爭增多了，由競爭變鬥爭，由鬥爭變戰爭。戰爭中隨著科技的不斷發展，戰爭的等級也在不斷的提高，殺人的武器由一般的刀槍，不斷上升為核子戰爭，信息化戰爭等。經濟雖然發展了，但是資源減少了，耕地資源、水資源、礦產資源等，都在不同成度的減少，動物的種類在減少，動物生存的質量在下降，環境污染在增加，而且污染由地球上升到太空，無量個太空碎片，將天上也搞得不得安寧。所以老子說，民之難治，以其智多，妄想心多，分別心多，執著心多。

「以智治國國之賊」，「賊」者，是指危害國家民族利益的人或事。「以智治國國之賊」，是指以聰明邪智治國，以有為治國對國家的害處。以分別智巧施政，因執著於名聞利養等，自身缺乏一定的道德觀念，不能施以無為之治，其結果只能是愈治離道愈遠，民德愈來愈失，這是以有為治國不可避免的弊端，必然是害國害民，故曰「國之賊」。

「不以智治國國之福」，高明的治國者，當以無為無事而施政，不用智巧，而以德治，使民心淳樸，復歸於道。安居樂業，甘食美衣。不被俗塵所染，不為名聞利養，心身康泰，安享福樂。上不以私智擾於民，不用機巧亂於政，天下共樂於太平，朝野相忘於無事，這樣貪心的人少了，違法犯罪的人少了，墮落惡道的人少了，成賢成聖的人多了，故說：「不以智治國是國之福」。

「知此兩者，亦楷式」，世人若能知此兩者，則不行於「為賊於國」，而法於「為福於國」。凡是明白此理者，就不會用有為去擾民，不以巧智用於民。而是以道為根，以德為本，以德化民，從心性這個根本上教化人民，造福人民，這才是天下之楷模。如果放棄德治，僅以物質利益，去滿足人民的暫時需要，這樣就會使人貪圖享受，不講道德無為，貪心越來越重，欲壑難以填平，盜心日日滋生，社會風氣會隨之變壞。以德治國，對人民進行道德教育，這是對人民的最大愛心，是國家最大之福。有為治國，看起來是在為民造福，實際從根本上，從長遠利益來看，卻是有害民之本性命根，害民又害國，因此，有為之治，絕非治國的「楷式」，絕非治國的良策。

「能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順」。德有真德、顯德、陰德。真德即上德，是道性與佛性的完美體現，是一種自然無為的真常之德，沒有後天主觀意識雕琢的痕迹，是德與道的完美自然結合。「顯德」具有外顯之特點，即做善事時，別人目可以見，耳可以聞，而且能得到別人物質或口頭的感謝，使顯隱能量場發生等價交換。此種德舍多得少，不利於積功累德，故亦稱為「淺德」。「陰德」的特點是施恩不圖報，行善不留名，別人無知無見，受益而無有受謝，這是於道相合的一種德行，故稱之陰德也稱之為「深德」。

凡德之小者，眼可以見，口可以言。人不能知，眼不可見，口不得言的德行，皆為大德，為之遠德、為之深德。故太上以德之深、遠、隱，而言「玄德」之實，深贊「玄德」之妙。世人多以物質的外表為美，而玄德卻是離相就實。人與物都是以智巧為能，而玄德卻是離智若愚，是大智若愚。人與物皆以追求利養為目的，而玄德卻以捨棄利慾，以無私無欲為目的。

在治理國家或者處事待人接物中，能知道有為與無為這兩種不同的管理模式，並且能以大道無為作為行為的楷式，做到頭頭是妙，事事天然，念茲在茲，須臾不離，便是至誠無妄之玄德。玄德不可思不可見，故說深矣；玄德大無外小無內，故說遠矣；玄德無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無私無欲，與萬物之華表為美剛好相反，故說與物反矣。然後乃至大順，大順即是大順於自然，大順於無為妙道。

大凡可名言者，皆非玄德。而不可名，不可言，深無其極，遠莫能知者，乃可謂之玄德。世上動植飛潛諸物，雖也無知無識，但因其性愚痴暗昧，故不能窮本追源，終日昏饋而已。人為萬物之靈，知道知德，勤而修之，即可達至三昧，歸真與大道。這是人與物性相反的必由之路。但若被物性所牽，則與物一樣，必然陷入生滅無常之道。

道德經第六十六章：江海所以能為百穀王者、以其善下之、故能為百穀王。是以聖人慾上民、必以言下之。欲先民、必以身後之。是以聖人處上，而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

這一章是以江海納百川，取喻聖人虛心忘己，謙下不爭，以下為上，以後為前的無我之德，不爭之理，才能使天下歸之，如海納百川。

「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王」。百川之水，不拘限於凈穢，最後都會回歸於江海。江海之所以有如此大的容量，之所以能成為一切河川溪流所匯歸之處，是因為它善於處在下游，善於處在低下之處，所以才能成為百川之最，成為百川之王。老子以江海為百穀王，來比喻要想成為天下王之聖人，也要有江海之肚量，有江海之謙下，才能容天下之百姓，才能成為天下百姓之王。

「是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之」。如果要想成為上民之聖人，首先在言語上要學會謙下，要防止言語上的錯誤。言語是內心之聲音，內心是言語之主，要想謙下用語，必須虛心應物，心能虛能靜，心能清凈，言辭才能謙能下。如經中常說：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口等，要用軟語、至誠語、直語、不還語，不以自己之尊貴凌駕於他人之上等。又「欲先人，必以身後之」。要想成為天下之先，成為百姓之王，必須學會把自身放下來。身體是內心之外表，身體是自我之形相，如果不能忘我，就不能與人；如果不能放下自我，就不能放下名利，就不能放下物慾，就不能放下嗜好，就不能無為執政，不能放下一己之養，而為害天下百姓。

「是以聖人處上，而民不重，處前而民不害」。聖人以無為為民執政，不以尊貴而自恃，不以高傲而驕人，不貪名聞與利養，虛心謙下，無我相無物相，以天下之心為心，隨眾生心現所知量，所以民眾心情舒暢，沒有任何心理壓力，自在快樂而無怏。又由於聖人煩惱已盡，有正知正見，有正確的離苦得樂的方法，無我無為，所以，在普度眾生，在為民之導師，為民引路之時，不會讓民眾走彎路，不會有害於人民，且人民會從中受到大的利益。

「是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭」。聖人身為天子，口代天言，上應天意，下合民心。天意既合，民心既順，聖人之心與天下之心，合而為一。聖人之身與天下之身，合而為一。聖人恩宏如天，德厚如地，天下萬民仰之如和風甘雨，慕之如瑞日祥雲。澤被天下，恩惠蒼生，所以萬民樂推而不厭。為什麼樂推而不厭，主要是無我之至，不爭之德。不爭是心不馳逐於外，不被外界物境所轉動。如金剛經須菩提說：「佛說我得無爭三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢」。「爭」是煩惱之異名，「無爭」古印度語稱之為阿蘭那，意為寂靜行，也叫清凈行。無爭是不與物爭，不惱害眾生，不為一切所動，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一切平等，由於須菩提證得無爭三昧，故被佛稱之為人中第一，是第一離欲阿羅漢。而與無爭相反的是，眾生追逐物境，不能忘情於得失，有得就有失，其中能得是我相，所得是人相，能所不能合二為一是眾生相，執持不斷是壽者相，四相不離故稱為眾生，而不能稱為人中第一，不能與無爭相爭，所以老子說：「以其不爭，故天下莫能與之爭。」

道德經第六十七章：天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍後且先、死矣。夫慈、以戰則勝。以守則固。天將救之、以慈衛之。

這一章說明大道不可思議，修大道不能離開「三寶」，能依三寶，才能成就自己的無上道業。

「天下皆謂我道大，似不肖」。道無形無象，無聲無色。道大無所不包，道細無所不入。若以大名之，則「其大無邊，其廣無際」。若以小言之，則「無名之璞，至隱至微」，藏於萬物的理體之中。道在於物，得之則生，失之則死。其要在於自無而有，由微而著。微者是萬物之源，大者是萬物之託。道為萬物之理體，由於無邊無際，所以「天下人皆稱我道大」，我是自性之我，自性之我為大道之異名。「肖」是指世間表相，由於道大不可思議，離心緣相，離言語相，離文字相，所以，不可以世間表相來說明大道，如果一定要用世間表相來說明大道，只能說一個大概，只能說一個相似，但不能說出道的真相，故說「似不肖」。

「夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細」。由於這個道太大了，所以不能用世間的名相、大小、聲色和方圓等來說明，只能用比喻說明一個相似的大概，如見煙知道有火，見角知道有牛等。「若肖」，如果一定要用世間的言語，來說明大道，那就是「久矣其細」。久是以時間來說明，細是以心光來說明，如《阿彌陀經》所說：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」。阿彌陀佛是自性之名號，阿彌陀佛又是大道之名號。無量壽無量光，是對自性最好的比喻。壽命無量是久矣，光明無量是其細。故說：「若肖，久矣其細」。

「我有三寶，持而寶之。一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先」。慈是包容，能容天下萬物為一體，如大海容百川，而為百川之王；慈是大愛，如大地生養萬物，而為萬物之慈母。在佛法中釋迦意為慈悲，稱慈悲佛；彌勒意為慈氏，稱慈氏佛。慈悲是佛道之根本，《涅盤經》說：「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本」。《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生」。慈悲為萬善之根本，為眾德之伏藏。所以三寶之中，慈寶又可以稱之為佛寶，因為慈是佛寶的根本。「儉」是勤修儉學，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。能勤修儉學，才能積功累德，才能成就自己的廣大願望。所以，儉寶在佛法中又稱之為法寶。「不敢為天下先」，是與世無爭，離相離見，清凈無為，虛心度世，無我而不與物相對。所以，這一條又可以稱為僧寶，佛寶是智慧圓融，法寶是離欲，僧寶是清凈無為。

「慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先，故能成器長」。慈是大智，慈是大覺，有大智大覺，故能勇往直前。在佛法中，佛是大慈大悲，是大智大覺，故能勇往直前，勇是大英雄，大英雄就是佛，佛有大智大勇，佛能戰勝魔惱，佛能破迷開悟，佛能了生死，能脫輪迴，能圓融無礙，佛能做到，而世人做不到。所以佛殿稱為「大雄寶殿」就是這個意思。

儉故能廣，勤修儉學，積功累德，能勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，故能成就出離苦海之廣大願望。佛法說，苦海無邊，回頭是岸。出無邊苦海是廣，回頭是岸是儉。儉是有而不用，不用就是放下。佛法說，慈能與樂，悲能拔苦。與樂是看破，拔苦就是放下。把自己的念頭放下，把煩惱放下，放下就能得到自在。

不敢為天下先，故能成器長。不敢為天下先，與世無爭，離相離見，金剛經說：「佛說我得無爭三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢」。器是人物之通稱，人中最為第一，就是器之長。

「今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣」。死是不能成就的意思。現今社會上的人，「舍慈且勇」，捨棄慈悲心，捨棄佛道之根本，背道而馳，不離名聞利養，而想成為大智大勇，故不可能成就。「舍儉且廣」，捨棄勤修儉學，捨棄積功累德，不修戒定慧，不滅貪嗔痴，而想出離無邊之苦海，故也不可能成就。「舍後且先」，不放下名聞利養，不放下人我是非，不放下貪嗔慢，不放下妄想執著，而想成為人中第一，故也不可能成就。

「夫慈，以戰則勝。以守則固。天將救之，以慈衛之」。三寶之中慈為根本，佛說：「眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛性平等，人人具足，唯有佛覺悟之，而眾生則迷之，如果眾生能隨順佛道之根本，行大慈大悲，離開煩惱障礙，那麼一定會以戰則勝，勝是戰勝魔惱，戰勝自我，成就圓融道果；「以守則固」，固是守固不退，如同《阿彌陀經》所說：「得三不退」，位不退，不退為凡夫；行不退，不退為二乘；念不退，行大慈大悲，念念流入菩提覺道。「天將救之」，天是本性，本有的自我，才能得救，如佛說：「若離妄想執著，一切智，自然智，無師智，則自然現前」。「以慈衛之」，成就無上之大道，整個不離慈字，慈能護佑自己，慈能救護自己，慈能成就自己。

三寶在修行中佔有很重要的位置，所以在修行之初，一定要明了三寶，如在佛法中修行人首先要歸依三寶，依三寶為師，才能成就自己的道業。歸依佛二足尊，足是具足，智慧具足，福德具足。歸依法離欲尊，離欲是離貪、嗔、痴等煩惱慾望。歸依僧眾中尊，僧是清凈行，不敢為天下先，證得清凈行，才能成就人中第一。

道德經第六十八章：善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

這一章是藉助兵家戰事為例，進一步說明老子三寶之意。善士是慈寶，修慈善之士；善戰是儉寶，與煩惱相戰；善勝是不為天下先，修無爭之德。

「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下」。「善為士者」如同《彌陀經》說的「善男子、善女人」，善的標準是《觀無量壽經》所說的三福：一是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是世間善。二是受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，這是二乘聖人之善。三是發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者這是大乘聖人之善。

「善為士者不武」，這是修善之士，不用武力去強制對方，而是以慈悲心去度化對方。佛法說：「慈能與樂，悲能拔苦」。慈是佛道之根本，修慈悲心才能圓成佛道。而「武」則是以殺為主，殺是惡道之根本。所以，善為士者慈而不武，慈而不武也是老子所說三寶中的「慈」寶。

「善戰者不怒」，怒是貪嗔痴三毒，佛法說：「一念嗔心起，百萬障門開」；又說：「火燒功德林」。火是嗔恚、是發脾氣。修行積功累德多年，一旦發脾氣，所有功德就都沒有了，因此成就功德相當不容易。功德是什麼？功德是清凈心，功德是戒定慧。因此，要想知道自己到底積累多少功德，就要從未發脾氣之後算起。脾氣是無量劫來，所形成的壞習氣，但有脾氣而不發脾氣，有而不用，這就是老子說的「儉」寶。

「善勝敵者不爭」，爭是煩惱之異名，不爭是修清凈心，不生煩惱。善勝是戰勝魔惱，魔惱是自己的敵人。魔有五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。

五陰魔不在外面，而是在自己，是自己本身。五陰是「色受想行識」。「色」是物質，我們自己這個肉身是色身。自己這個色身是魔障，稍不謹慎，就受風寒，就得病，自己就受折磨之苦，五陰熾盛。「受」是自己的感受，這感受有「苦樂憂喜舍」的受。「想」是自己的妄想，有妄念，這妄念晝夜剎那都不停；「一切法從心想生」，這個想就是妄想，這一切法就是六道輪迴的一切法、九法界的一切法，是自己妄想想來的，變現出來的，這些本來就不存在。「行」是自己前面「色、受、想」剎那不住，就是行。「識」是阿賴耶識里，自己的造作變成種子，種子遇緣會起現行；這是說明因果轉變，因果相續，因果循環，這是魔，。折磨自己的身心永遠不能得清凈，永遠不能得安樂。

煩惱魔，有見思煩惱、塵沙煩惱和無明煩惱，這三大類的煩惱，自己現在都具足，而且是百分之百，煩惱魔。見思煩惱斷了，就超越六道輪迴，有沒有得自在呢？當然，比起六道來講，那是得大自在了，比起佛菩薩來說，還是不自在的，因為還有塵沙煩惱，塵沙煩惱沒有斷，比起諸佛菩薩，還是在受苦受難，還是被魔控制。塵沙煩惱斷了，超越十法界，到了一真法界、華藏世界，還有煩惱么？有，還有無明煩惱沒有斷，無明煩惱是最輕的、最難斷的。所以在一真法界里還有四十一個位次，這四十一個位次是從四十一品無明來的，破一品無明，地位就上升一層。十住、十行、十迴向、登地，初地菩薩到十地菩薩，十地是法雲地的菩薩，破四十品無明，那一品是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明，這一品無明破盡了，證得究竟圓滿的佛果。煩惱斷盡，就成佛了，只有佛是煩惱斷盡的，菩薩還沒有斷盡煩惱，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷。

死魔，死也是魔障。想修行，道業沒有成就，壽命到了。死了之後，就沒有辦法精進，再投胎，縱然善根深厚，又得人身，有機會能夠繼續努力修學，至少要耽誤20年，修行功夫中斷20年，這是折磨。自己想一想，20年再得人身，能不能遇到佛法？能不能遇到善知識？能不能真的接著前生繼續不斷努力去做？難，太難。有的人一耽誤，雖然得人身，他聞不到佛法，沒有辦法精進，往往一中斷，就中斷好幾生，好幾世，甚至於中斷佛經上講多少個劫！開經偈上有：「百千萬劫難遭遇」，說得就是一個人這一生中斷，下一次遇到佛法就是百千萬劫之後。

天魔是我們周圍的人事環境、物質環境等，天天在誘惑我們，把我們心裏面的煩惱勾起來，里外相應，裡應外合，我們如何修行？所以佛教我們：少欲知足，讓我們不被外界的誘惑力量所干擾。人如果能夠不受誘惑，天魔就對人沒有辦法了。這就要求人們自己能夠做自己的主宰，一定不為眾魔之所得便，不要給把柄讓別人抓住。比方說好名者，名就是把柄，人家就抓住這個把柄，就利用你，就給你折磨。你好利，人家就用利來控制你，只要你有所愛好，人家就有所把柄，魔的把柄就是外面的各種境界。外面的誘惑力量太大了，形形色色，各種各樣，比方現在的廣告，如果喜歡美的，美容術則是日新月異，吸引人們去上當，這樣辛苦賺來的錢就會都送給魔，有時買來的東西，說不定還起反作用，那樣就更苦了。所以眼前社會，魔掌到處有，自己一定要認識他。

「善用人者為之下」，為之下是謙下。在用人時能夠謙下，眾生會自然來歸順。如大海能謙下，百川自然來歸，這是大海能處下之勝德。所以古代之善於用人的人，必然為之下，為之下就是不爭之德。如果以外力來吸引人，則會很少。如果以謙下來吸引人，則天下眾生自然都會來歸之。這是以謙下用人，最有力的原因。如經所說：「上善若水，水善利萬物而不爭」，是以水的謙下之德。

「是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天、古之極」。善用人者為之下，第一個意思是不爭之德，不爭是不為天下先，是遠離煩惱魔，是放下放下再放下，能放下就能得到自在；第二是用人之力，俗話說：下者用己之力，中者用人之力，上者用智之力。己之力是下乘法，人之力是中乘法，智之力是大乘法。第三是「配天、古之極」，配是與之相合，配天是與天性之德相合，天性之德也是自性之德；「極」是至高無上之位，極證悟得之位，通常系指佛果而言。「古之極」，意為古德或古時之佛、過去世之佛。在佛法中又為辟支佛之別稱。

道德經第六十九章。用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

這一章還是藉助用兵，再次說明不爭之慈德，說明三寶以慈為本之意。告訴我們慈為至仁之全德。所謂大慈不仁，是以三際托空，內不見有施仁之心，外不見有受施之人，中不見有所施之物。所以，凡是隨應萬物，都不是出於有為之心，而是迫不得已而後應。

「用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺」。「用兵有言」，這是借用兵之言，來說明慈、儉、無爭三寶之德。「吾不敢為主而為客」，這是對慈心不殺，對修行慈悲之寶的說明。古之用兵，以盟主為首，盟主為兵事之主，各路諸侯援兵只是隨應，故為兵事之客。如果是兵事之主一定要主張多爭多殺，那麼在爭殺之時，就會傷害許多無故的生命，同時也會因為殺心而失去慈悲之心，失去佛道之根本，失去成就佛道之機會，同時則會增加成魔之機會。而「為客」的則是無心於功利，本意上沒有爭殺之心，只是迫不得已而應之，所以不會造成「為主」那樣對慈悲心的傷害。

「不敢進寸而退尺」，這是對儉寶與無爭之寶的說明。有兵而不用兵是儉，不敢進寸而退尺，是不為人之先，這是無爭之德。俗話說：「退一步海闊天空，讓三分心平氣和」。又說：「欲進步需要先退步，若著手需要先放手；持黃金不為珍貴，知安樂價值千金；靜坐常思自己過，閑談莫倫他人非；事臨頭三思為妙，怒上心忍為最高；切勿貪意外之財，知足者人心長樂；若能以此去處事，一生安樂任逍遙」。這些都是對修無爭之德的最好說明。

「是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵」，由於存無爭心，所以，雖行而不著行陣，雖攘猶如無臂之人。「仍」是就的意思，相互敵對。雖就，亦似無敵可對。雖執，猶若無兵可揮。

「禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣」。輕敵是驕傲自滿，不知謙下。俗話說：「驕兵必敗」，輕視敵人，民則被多殺，民被多殺，則傷害慈悲，所以說：「幾喪吾寶矣」，吾寶即是一慈、二儉、三無爭。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。「抗兵」是兩軍相當，不相上下，難於決勝。但驕兵必敗，哀者勝。因天有好生之德，故有慈悲心之方，天道自然會有助於勝利。一般來說，兩軍對壘，一定是必爭必殺，才可以取勝。而老子說，不爭不殺而能勝之，這主要是以慈悲為本的原故。從這裡可以看到，慈為不爭之德，以慈用於必爭地，而以不爭來戰勝對方，從而顯示出慈悲的力用。何況聖人以性德平等，行大慈大悲，心包萬物，而成天下之無敵。聖人放下自我，而勝出三界；放下分別，勝出二乘；放下無明，而成無上之尊勝。故說不爭之德，是用人之力，是配天古之極。

道德經第七十章：吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知、是以不我知。知我者希。則我者貴。是以聖人彼褐懷玉。

這一章老子主要說明道在日常生活中，只要能放下自己的煩惱，放下分別執著，無時無刻不在修道之中。如佛說：「眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。如離開妄想執著，一切智，無師智，自然智，自得現前」。

「吾言甚易知易行。天下莫能知，莫能行」，老子說他所言之道，很容易知很容易行。「容易知」，道即是真我，道即是真心，道離一切相，道即一切法。離一切相，是道之理體；即一切法，是道之現相。離故無相，即故無不相，不得已稱為實相。日常生活，行走坐卧，穿衣吃飯，一草一木，一沙一塵，無不是大道，無不是真我，故說：「吾言甚易知」。「容易行」，大道無我無為，只要隨順大道，放下自我，無私無為，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，不分別執著，不人我是非，不貪嗔痴慢，不名聞利養，愛護每一個眾生，做好每一件事物，都是在行道，故說：「吾言甚易行」。只是由於眾生煩惱障礙，迷而不覺，執身為我，自私自利，分別執著，多在知見上用心。所以，天天生活在道中，但莫能知「道」，更不要說能行「道」了。

「言有宗，事有君」，「宗」是修行的根據，是萬行之綱領。宗為萬物之主，君為萬事之主。主是主宰，主在人則為其心。此經所說之萬事萬物，都是以大道無我為宗，以大道無我為本。所以說：「言有宗，事有君」。我們在日常生活中，在處事待人接物中，如果能不離宗不離本，才能使之與道相合，與善相合。

「夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人彼褐懷玉」。這個「無知」不是斷滅無知，不是什麼都不知，而是聖人的離名離相後的「無相」知。只有先證得無知，才能無所不知。所以說「夫惟無知，是以不我知」。不我知是不分別我知，不執著我知，離開分別執著，才是「不我知」，不我知是真知，也是聖人所謂的「無知」。

「知我者希」，一般人都知道這個有知有見的「我」，但對於無知無見的「我」，知道的人卻很少。依老子所說，如果以自己無別無我之知，去契合大道之無為之知，如同以空印空。如果以凡夫有知去求無知，則如同以水投石，不能被對方所接受，也不能與大道相契合。所以老子之心法，如千古明燈，能知之者實為希有。

「則我者貴」，「則」是取之法則。若能按照老子所說之法則，以空印空，就能當下頓悟此心，立地便成聖人，故說：「則我者貴」。

「是以聖人彼褐懷玉」，聖人懷此虛心妙道，以清凈之心來遊覽世界，天天與人相處在一起，但人們卻不曾相識，如同披褐懷玉，如同穿著粗布破衣，裡面卻抱著無價之寶，「褐」是粗布破衣。如永嘉禪師說，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。

道德經第七十一章：知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。聖人不病。以其病病、是以不病。

這一章講如能知聖人之無知，是為上策。有知是凡夫的病症，能修正有知之錯誤，才能進入聖人無知之門地。

「知不知，上」，世人所知的是有所知，如名聞利養，五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法等，世人所知的都是有分別之知，都是有執著之知，這是世人之有所知。而世人所不知的是聖人的「無所知」，聖人的「無所知」，如無四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；無四見：無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。無分別知，無執著知，無煩惱障礙知。以及超情離見，絕待圓融；一念不生，前後際斷；不可思議，物我一如等，這些都是世人所不知的。聖人的無所知，又稱「無知」，但「無知」不是斷滅知，不是無記知，也不是什麼都不知，而是沒有世人之「有所知」而已。世人如果能知道自己所不知的聖人之「無知」，是為上策，是為眾妙之門。故說：「知不知，上」。

「不知知，病」，如果是不知道聖人之「無知」，或者是不理解聖人之無知，而強以為自己知道，強以為自己清楚；另一種是錯解聖人的「無知」，認為聖人的「無知」是斷滅知，什麼都不知，或者認為是草木瓦石之無記知。這兩種人的知見都是錯誤的，都稱為病知病見，所以說：「不知知，病」。

「夫惟病病，是以不病」，前一個「病」字是動詞，意為能知、醫治、糾正等。後一個「病」字是名詞，意缺點、毛病、瑕疵。如果能夠知道「本不知強以為知」或認為斷滅知等，都是錯誤的認識，能夠虛心謙下，向聖人學習，求證大道無為之理，這樣知見上的錯誤才會消除，從而造就聖人無知之地。故說：「夫惟病病，是以不病」。

「聖人不病，以其病病，是以不病」。聖人沒有妄知妄見，沒有分別執著，沒有貪嗔痴慢，沒有人我是非，沒有名聞利養，沒思想與知見上的錯誤，故稱為「無知」，無知不是絕然斷滅之無知，而是「正知正見」。故說：「聖人不病」。聖人之工夫，沒有別樣玄妙，只是能知病能治病，能修正思想和見解上的錯誤。而名「無知」，聖人之無知，不是凡夫之無知，不是草木之無知，而是真知真見，是聖知見。聖人之真知，是終日知而終日無所知。這是聖人之自知之明，為世人所不能知道的地方。聖人所以易知易行，而世人則不能知不能行。古德說：「知之一字，為眾妙之門。知之一字，也為眾禍之門」。

然而要成就聖人無知之學，必須藉助於知，藉助於念，才可以入門。如佛法所說：「念而無念，無念而念」。以念阿彌陀佛(即無知)，而入無念；再以無念去度有念。以無念之聖人，去幫助有念之眾生。如果能覺悟「無知」，則妄知妄見，自然就會泯滅。那麼「知」之一字，則為眾妙之門。如果執「有知」，以妄想執著，以名聞利養等，來求「無知」，則反而會增加知見上的障礙，則為眾禍之門。這正是此中「知」字之病症。所以，「知不知，上」，第一個知字，正是修學入道之要點。永嘉禪師說：「所謂知者，不須知知，但知而已，則前不接滅，後不引起，前後繼續，中間自孤，當體不顧，應時消滅」，這一段易讀不易明。作為修道業的人，應當從此而入。

道德經第七十二章：民不畏威、大威至矣。無狹其所居。無厭其所生。夫惟不厭、是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

這一章繼續說明知不知為上，教育世人，要破自我，離物慾，才能作為入道之妙門，才能成就聖人無知之地域。

「民不畏威，大威至矣」，「不畏威」是大威之因，指民眾迷而不覺，不怕畏懼，不知畏懼，所以做出了許多錯誤的行為，如嗜欲殺生，嗜欲酒色，嗜欲利養，嗜欲飲食等，不畏因果，持強凌弱，貪嗔痴慢，殺盜淫妄，以及對生活環境的破壞等。「大威」是「不畏威」之果，指比較大的自然災害，以及比較重的刑罰等，如暴風驟雨，旱澇蟲害、地震山崩、火山爆發、洪水泥石流、颱風海嘯、地面沉降、土地沙漠化、水體污染,以及國家比較大的刑罰等。世人由於不知畏，不畏威，以為小惡不足戒，而不知畏懼，最後必致殺身之禍，以及較大的災難。《太上感應篇》說：「禍福無門，唯人自招，善惡之報，如影隨形」。故說：「不畏威，大威列」。古代善人一般都敬畏天地，每逢大風雨、大雷電、大災害來臨時，都會端身正坐，反思自身之過錯，懺悔自身之過錯。佛家有言：「苦海無邊，回頭是岸」。苦海裡面都是眾生，眾生的原因是迷而不覺。

「無狹其所居，無厭其所生，夫惟不厭，是以不厭」。為什麼會出現「不畏威則大威至」，主要是眾生的見識短淺，思想有錯誤，知見有錯誤，所以行為才會有錯誤，這樣才導致大的災害，大的刑事責任。所以老子告誡我們：「無狹其所居」，不要把自己居放在一個自私狹隘的空間，只知道有自身之可愛，有自我之可貴，而不知道有大過自身的法身更可愛，有大過自我的本性更可貴。如果以自己身心來比法身本性，則如大海之一漚發，如太虛空之一微塵，微小之極，而不自貴。而且法身本性之廣大，與太虛空同體，實為自己之真我，而猶如微塵之肉身，實為自己之假我。世人之所以不知道這個真相，才以微塵之肉身，視為所居之地，執身為我，自私自利，貪嗔痴慢，傷害他人的生命，傷害他人的利益，從而造下了無量的罪過，同時也將招來無量的災害。所以，老子告誡說：「無狹其所居」。「無厭其所生」，「厭」是滿足。「生」是自己漏劣的身心世界。不要對自己這個漏劣的身心世界有自足、自見與自貴。漏劣是煩惱的代名詞，指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，即妄想分別與執著。這樣才能向聖人學習，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，與自己的私心相鬥，與自己的物慾相鬥，從而改變自己的生身世界，出離無邊之生死苦海。

眾生只有「無狹其所居，無厭其所生」，才能發心體解大道，發心深入經藏，發心斷煩惱，發心修菩提，從而成就無上之道業，故老子說：「夫惟不厭，是以不厭」。

「是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此」。聖人自知是無所知，「不自見」是不著身見，不執身為我。聖人注重法身自性，不執著於四相四見，不執著我相，不執身為我。以法身為自愛，以圓融一如為自愛，不著生身之貴，恬淡虛無，無欲無求。但也不傷害所生身，利用這個身體來利己利人，自利利他，行菩薩道業。這些都是聖人之所知，而世人之所不知的地方。所以，去彼世人之所知，取此聖人之所不知，以「知不知，上」，作為修道之要妙。從這裡可以看到，世人之所知者，皆為病症。而聖人則遠離病症，所以才為不病。

道德經第七十三章：勇於敢、則殺。勇於不敢、則活。此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢、疏而不失。

這一章告訴我們，天網恢恢，疏而不失，善惡報應，如景隨形，教育人們要相信因果，戒惡行善，才能改善自己的生活環境。

「勇於敢，則殺；勇於不敢，則活」，「勇」是指眾生處事的勇氣和膽量。「敢與不敢」是指眾生在勇氣或膽量的作用下，所採取的某一方面的行為。「殺與活」意為死或者生。

「死」是因眾生造作惡的行為，所出現的惡果，如逆天理，悖人倫，胡作非為，魯莽蠻幹，逞強鬥勝，爭名奪利，不計利害，不怕死生，勇於敢而為之，則難免遭遇不測，而出現惡死的結果，故說：「勇於敢則殺」。「活」是因眾生造作善的行為，所出現的善果，如虛心謙下，審時度世，體恤生靈，能測知深淺，不輕舉妄動，不爭強鬥勝，明於盛衰之道，通達成敗之理，勇於不敢而去為之，則會出現善生的結果，故說：「勇於不敢則活」。這是天道必然之道理。

「此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故」。「敢與不敢」，二者所出現的報應，也有不確定性，也就是說勇於敢而生，勇於不敢而死。俗話說：「好人不長壽，禍害活百年」。應該出現死的結果，反而出現生的結果；應該出現生的結果，反而出現死的結果。況且天道好謙而惡盈，好善而惡惡。為什麼惡人該惡報，而沒有惡的結果，善人該善報，而沒有善的結果，世上人會存有懷疑之心。故老子解之說：「天之所惡，孰能知其故」。就是說，善惡報應，世人只知其然，而不知其所以然，只知其表面現象，而不知其內在原因。孔子說：「無求生以害仁，有殺身以成仁」，不為自己活命而做損害仁義的事情，寧可犧牲自己也要恪守仁義的原則。從這裡可以看到，好人不長壽，肉身雖然沒有了，但功德身長住世間，雖死亦如生。禍害壽百年，肉身雖然活著，但良心卻已死去，如同行屍走肉，雖生亦如死。這就是天道所以然之妙處，而不是世人所容易知道的。

「是以聖人猶難之」，聖人對天之所惡，不敢輕視，不敢懷疑，而敬畏之。所謂：「畏天之威，而不至於大威至」。佛家有言：「菩薩畏因，凡夫畏果」。當果報現前的時候，眾生就害怕了，但在造作的時候不害怕，好像把他忘掉了，果報現前時才知道害怕，已經來不及了。菩薩對於這個事情了解得很清楚，所以果報來了他不怕，縱然墮地獄，他也不怕，能夠逆來順受，這是菩薩。

我們今天所得的享受，這個享受是業報。今世修行，來生果報。現前這個果報，是過去的業報。怎麼可以說自己現在的修行，功德這麼殊勝，過去世的業報還會現前，這是過去業報大，因自己功力不夠大，沒辦法扭轉。如果自己的功德果然殊勝的時候，現世業報也可以扭轉，不過扭轉要有一種殊勝的心才能轉。如果還是懷疑說，好人為什麼不能有好結果，這就轉不了，這個念頭不能轉業。轉業的念頭是，再苦的境界，還是歡歡喜喜，這是轉業的念頭，對於現在生活環境稍稍有一點不滿，還有一點厭惡，這個念頭只有造業，而不能轉業。要轉業必須靠清凈心，染污心只能造業，第六、第七識是自己的分別執著心，它能造業，但它不能轉業。所以要生清凈心，要生平等心，清凈心裏面沒有順逆，順境是自己，逆境也是自己，遇到順境不生歡喜心，逆境不生嗔恨心，不生煩惱心，不怨天尤人，歷事煉心，這樣才能成就道業。

「天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀」。這一段是闡述天性之道。「天之道」即天性之道，是指自性，指真心本性，「不爭」是自性清凈無為，離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，「而善勝」是真心本性，能超越一切萬物，能超越一切名相，能超越一切言論，而成為第一義諦。《壇經》說：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。猶如佛家所說：十方三世佛，阿彌陀第一。故說：不爭而善勝。

天性之道本無言語，但天性之道，能隨眾生心，應所知量。如《楞嚴經》說：「自性清凈，天真本具，周匝遍滿於一切法界。隨九法界有情眾生，本具根性妙用，能隨能應，以心知量大小不同，而應現生滅溫烈之火相。當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執，起滿世間，無有方所。」故說：天道不言而善應。

天性之道不用召喚，但能隨人善惡，而現吉凶禍福，如影隨形，如響應聲，如《感應篇》說：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患；人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之；算盡則死」。故說：「不召而自來」。

「繟然而善謀」，天性之道無思無念，但無念而能無所不念；無慮無謀，但無謀而能無所不謀。十法界依正莊嚴，會隨眾生善惡因果，而自然顯現。所以說，人不見天見，人不知天知。古德說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」。而且報應的越遲，造的惡就會越大，感應的禍事就會越慘。因為報應速度快的時候，其人警覺的就會快，懺悔改正的就會早，所造成的後果也會小。

「天網恢恢，疏而不失」，「恢」意為弘大。天性之道，恢弘廣大，猶如一張大網，在外面看來，好像網眼很大，但實際上是疏而不漏。善惡感應，毫釐不差。《無量壽經》說：十方世界，善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今於此作佛，教化群生，令舍五惡，去五痛，離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德。何等為五？

其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡。強者伏弱，轉相剋賊，殘害殺傷，迭相吞噉，不知為善，後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、喑啞、痴惡、尫狂，皆因前世不信道德，不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現事，壽終之後，入其幽冥。轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時暴應，善惡會當歸之。

其二者，世間人民不順法度。奢婬驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑。瞋恚愚痴，欲自厚己，欲貪多有。利害勝負，結忿成仇。破家亡身，不顧前後。富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦。如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利。用自供給，消散復取。神明克識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

其三者，世間人民相因寄生，壽命幾何。不良之人，身心不正。常懷邪惡，常念婬妷。煩滿胸中，邪態外逸。費損家財，事為非法。所當求者，而不肯為。又或交結聚會，興兵相伐。攻劫殺戮，強奪迫脅。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著於人鬼。神明記識，自入三途。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。

其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人。欲人畏敬，不自慚懼。難可降化，常懷驕慢。賴其前世，福德營護。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無從舍離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，神形苦極。當斯之時，悔復何及。

其五者，世間人民，徙倚懈怠。不肯作善，治身修業。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償。放恣游散，耽酒嗜美。魯扈抵突，不識人情。無義無禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。意念身口，曾無一善。不信諸佛經法，不信生死善惡。欲害真人，斗亂僧眾。愚痴蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。慈心教誨，而不肯信。苦口與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不預修善，臨時乃悔。悔之於後，將何及乎！

天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自於其中一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，獨作諸善，不為眾惡。身獨度脫，獲其福德，可得長壽泥洹之道。是為五大善也。世上人不知道這個事實真相，所以爭名奪利，爭強好勝。為謀一己之私利，不顧利害死生而為之，只是不知其喪德之為，終為天網所不容，終是自入殺機，自阻活路，自投天網，這是應該因起人們所重視的問題。

道德經第七十四章：民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者、吾將執而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷手矣。

這一章讓人明了天道無心，但能賞罰分明，提醒人們在治理天下時，應當尊重天道，保護眾民，不能有心貪殺，以避免傷害慈悲之心。

「民不畏死，奈何以死懼之」，治理天下的時候，如果不知天道，只講依法治國，常以死來懼民，會很難使民屈服。所以老子感嘆說：「民不畏死，奈何以死懼之」。如果民眾不怕死的時候，以死來使民眾屈服，就會失去法治的作用。因為愚民迷而不覺，為了名聞利養，財色名食睡，會不顧法律的尊嚴，明知是死地，還會安心而去為，這就是民不畏死。如果這樣的違法人員很多，你不能說把他們一個個都殺死。所以，在當前人類道德素質下滑的情況下，如果能將「德治」與「法制」結合起來，則不失挽救民心之良策。如果單單以法治國，放棄道德教育，則如獨腳行路，必然不能長久。老子以「民不畏死，奈何以死懼之」的感嘆，正是對只講法治，不講德治，不以德化民的警示。再說人若不怕死，雖殺其身，滅其形，但煩惱心不能滅，他不明其理，不知因何而錯，錯在何處？終究不能消除罪惡之根。這樣即使罪惡之身滅了，但煩惱之心沒滅，故殺之無益，而且還有傷於慈悲之心。

「若使民常畏死，而為奇者，吾將執而殺之，孰敢」，如果使民有畏死之心，可以將那些奇異詭詐，違法犯罪的人，我將其中一人，執法而殺之，來個殺一儆百，震懾那些不法之徒，使他們能夠有所警覺，不敢再去為惡。如此，誰還敢去違法亂紀呢？不過此種執殺之法，也是不得已而為之，非治國之良策。因為殺人只能滅其身，不能滅其心，故為下策。世間一切禍根，皆出自人之私慾。故德說：治國要先治德，治德要先治心，治心要先治欲，則為治國之根本。所以，若能教民以道德，使人民懂得因果，明白天道之威，明白天網恢恢，疏而不漏之理，知道死之可畏，從而除情去欲，改惡從善。便不敢犯規越理，不敢違天欺道，不敢觸犯法律，不敢做暗室虧心之事。如此，民風自然渾厚，天下自然平安。此即「使民常畏死」之深遠意義。

「常有司殺者殺」，「司殺」者，是說天道莊嚴，居高臨下，專有司察世人善惡之天神。對善者施以福，對惡者罰以罪，準確無誤，真實不虛。所謂「天網恢恢，疏而不漏」，奈何世人不信天道因果，不知天道之威，猶如盲人騎瞎馬，常撞天網而不知，如同今人所說的「法盲」。常常當大禍臨頭時，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊塗的混世一生。

中國古人說：「命里有時終須有，命里無時莫強求」。命裡頭如果有財富，不用去爭不用去搶，自然會隨著事業而發財致富；如果命裡頭沒有財富，即便去爭去搶，也未必能爭搶得到，而且還會血本無歸。因為修因不對，佛家常說，財布施得財富；法布施得聰明；無畏布施得長壽。而世人不知這個道理，所以不能安分守己，橫肆貪慾以養生。甚至不顧利害，肆無忌憚的去作惡，則是不畏天威。是故天道昭昭，必將招來殺身之禍。是故自有司殺者殺，無需有心以殺之。天道威嚴，天性面前，人人平等，沒有高低貴賤之分，沒有人情面子可講，正所謂天生天殺，天地之間自有生殺之道，天道的司殺刑罰，皆是自然而然，無心無為。猶如春生夏長、秋收冬藏一樣，以自然節度而行之，無後天造作，準確無誤。

「夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷手矣」。這是執掌生殺大權的人，對惡貫滿盈的罪人，替天行道，刑而殺之，稱為代司殺者殺，猶如代大匠斫，大匠指技藝高超的木工，斫是砍斫。但天道昭明，毫髮不爽。天道司殺，是以無心量刑，以神力巧裁。無疾無徐，如大匠砍斫，運力成風，不會傷其刀鋒，不會傷其手指。如果是代大匠斫，則很少有不傷手的時候。也就是說，代天行殺的人，因是有心行殺，有心行殺，則是嗜殺，嗜殺里含有慾望，嗜殺則會傷害慈悲心，傷害自性之德。因為自性裡面沒有善惡，善是自性，惡也是自性，善惡都是自我，那麼代天行殺，反而自遭其殃，這就是所謂的自傷其手，不一定要傷到手，手只是一個代名詞。

道德經第七十五章：民之飢、以其上食稅之多、是以飢。民之難治、以其上之有為、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無以生為者、是賢於貴生。

這一章以社會動亂的原因，是稅收政策不合理為例，教育人們應當修大道無為，以淡泊無欲為本。

「民之飢，以其上食稅之多，是以飢」，「上」是國家制定政策的人員。合理的稅收政策，會有利於社會的發展，不合理的稅收政策，會引起社會的動亂。社會動亂的原因，是稅收負擔過重，直接影響了人民自身的生存，從而造成了人民貧困飢餓。所以，老子提倡儉德，如果喪失廉潔節儉的美德，則會引起奢侈浪費，膨脹人們的物慾，滋生貪污腐敗，以權謀私，搜刮民財，金錢至上等等不良作風，從而就會導致不合理的稅收，成為眾多的苛捐雜稅。

「民之難治，以其上之有為，是以難治」，凡社會動亂不安的人員，一般都於飢餓貧寒有關，人民既然飢餓貧寒，如果求生不得，必然就會導致犯上作亂，乃至於奸盜詐偽，無有不敢為的地方。雖然有大的天威，有大的自然災害，亦不懼於怕之。但是社會動亂的原因，與不合理的稅收政策有關，起因於國家不合理的稅收政策。如果認識不到動亂的根源，只是採取一些有為的法律法治，有為的刑事處罰，來治理動亂，不但起不到應有的作用，而且會使愈來越難治，甚至導致敵對的戰爭，從而失去老子所說的慈悲之德。

「民之輕死，以其求生之厚，是以輕死」，雖有各種刑事法律，但民不怕死，而常常犯之。民不怕死，是為了更好的求生。民眾犯上作亂的原因，是上層人員利用所收稅款，貪圖享受，奢侈浪費，過於厚養自身所致。

「夫惟無以生為者，是賢於貴生」。「賢」意為超勝。「無以生為者」，是不為自身而為，不為自我而為。無我無私無為，才能勝於貴生，貴生就是自生，認為自身為貴。所以，厚養自身的原因，是只知自身可貴，只養自身為重，而不知有自身之主。不知自身之主，就是自己的法身，是自己的本性，是無為大道。如果能認識本心，明了自性，知道哪是真身，哪是假身，哪是真我，哪是假我，就不會只愛自身，只貴自身。這時人的貪慾沒有了，自心才能清靜，心清凈了，才能不為天下先，才能無爭，天下才會大治。如老子說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」。

道德經第七十六章：人之生也柔弱其死也堅強。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則共。強大處下。柔弱處上。

這一章以人物草木作比喻，提醒人們，要學柔弱，戒強硬，學菩提智慧，斷煩惱妄行。

「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁」。人活著的時候身體是柔軟的，而不是強硬的；但人死了的時候，身體則是強硬的，而不是柔軟的。萬物草木，在活著的時候，枝葉是柔軟脆綠的，而不是枯槁的；但草木死後，枝葉則是枯槁的，而不是柔軟脆綠的。老子藉助這個例子，說明柔弱為生之道，剛強為死之道。

「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」。「死」代表六道眾生，生老病死，三苦八苦，無量諸苦。「生」代表四法界聖人，於道相合，無有眾苦，快樂永生。「柔弱」代表菩提，如平和謙虛，行事寬恕，不自是於己，不爭強於人，大公無私，與天地正氣共融。「剛強」代表煩惱，如貪嗔痴慢，爭強好勝，爭名奪利，逞強好勝，爭強鬥狠，嗜殺成性，稱王稱霸等。故煩惱眾生，趨向六道凡夫之類別，菩提智者則趨向四法界聖人類別，徒是類別。《地藏經》說，六道眾生，其性剛強，難調難伏。這個「性」是指習性，不是本性，即第八阿賴耶識裡面，所含藏的習氣種子，也就是煩惱種子。所以老子作為對治，提出以慈悲、節儉、無爭、不敢等，作為教育之本，以柔弱來度化剛強，以菩提度化煩惱。

「是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上」。這是以人物草木比喻強弱上下。兵臨戰事時，如果不知慈悲，不順天道，恃強凌弱，逞強貪殺，不得人心，最終必然失敗。即使取勝，亦是勝人一時，而不能勝之長久，故說：兵強則不勝。木強則共，共是拱木，意為墓旁之木，婉指已死。活樹木則為柔軟，死樹木則為強硬。強則死，柔則生，所以，強大者反而處於下方，柔弱者反而處於上方。

道德經第七十七章：天之道、其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。天之道、損有餘、而補不足。人之道則不然、損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢耶。這一章是老子憐憫世人心不平等，貪心過強，傷性害命，自我摧殘，不知天道之理，不明道德之義，故藉助弓箭為例，以示天性之道，意在挽救世人之心。

「天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之」。天之道即人之本性大道，如同張弓射箭一樣。弓把的中部為弣，居高其力而有餘；弓的末梢部分為弰，居下其力而不足。弓在不用的時候為弛合，弓在使用的時候則需要張開。人們在射箭時，面對目標，如果弓箭高的時候，則需要壓抑；如果弓箭低下時則需要上舉。當對準目標需張弓時，其原理是藉助弣的力量，來補充弰的力量，稱損弣有餘之力，以補弰之不足。這樣弓弦弛張，上下均停，調配得當，然後才能射中目標。

「天之道損有餘，而補不足。人之道則不然，損不足，以奉有餘」。天之道如張弓射箭一樣，其體不生不滅，不垢不凈，不增不減，不上不下，處於中道；其用則隨眾生之心，而顯現所知之量。以其天道對萬物，只管施捨，不求回報，隨順萬物，損己之有餘，而補萬物之不足，均調適可，不即不離，所以，萬物才能各遂其所生，各獲其所願。

人之道則不然，人道是指凡夫之道，凡夫之道與天性之道相反，佔有慾極強，欲得之心，愈多愈好，無有止境。凡是弱者，便以強欺之；凡是不足者，便以強奪之。自私自利，貪嗔痴慢，分別執著，名聞利養，只知享受，不知道奉獻。以天下奉一己，損別人之不足，補自己之有餘。損人利己，見利忘義。害人害物，又害己性命。所以，才會有生老病死，八苦相煎。

「孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶」。誰能不惜有餘，而奉獻於天下？唯有有道德的人。何為「有餘」？凡是未成就究竟道業的人，尚有餘存之義。身沒有滅盡，為身有餘；名沒有滅盡，為名有餘；煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，如有絲毫煩惱沒有滅盡，都為煩惱有餘。所以，迷惑顛倒，貪嗔痴慢，分別執著，名聞利養，高官厚祿，金銀財寶，名譽地位，錦衣時裝，豪華享受等等，只要心裡還有這個念頭，皆屬有餘。既然是有餘，如果抓住不放，苦苦追求，則實為成道之障礙。

唯有有道德之人，能明了我之身與眾生之身同源共體，我之身乃至身外之一切，皆是天之所施。我身與眾生身同呼吸，共命運；天下之身，即是我之身，無人我眾生之分。我心與天地同心，與眾生同心，無絲毫私我之慾念，故凡身外的財物、名利等有餘者，無不可以捨棄，以奉獻於天下；我之身心性命，無不可以奉獻大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。

「是以聖人為而不恃」，凡是居於高位，能自省福祿，廉潔自儉，體恤民情，以奉養天下之不足者，才為有道。聖人事民，行無為之德，不恃其報。功成身退，不處其位。隱匿功勞不居其榮，藏智隱慧不外露。在聖人看來，凡應為所為，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是當盡之天職。故默默奉獻，盡赤子之心，不揚名，不誇功，不圖報。故說：「為而不恃」。

「功成而不處」，聖人恩惠天下之功，與天地齊名，但聖人從不自居其功。世人之心與天德相背。凡事取得成功，便以為是自己之能，自居其功。豈不知此功，若無天時地利人和，若無萬物眾人之助，其事何以能成功?天地生成萬物，養育萬物，天地何嘗居其功?聖人以其大智慧，為天下眾生謀福利，調控自然生態平衡，其功蓋天，其恩深厚，但聖人從不自現其功。

「不欲見賢」，聖人知道賢不可得，所以無心去顯示賢能。世俗之人，稍有其功，便自賣自誇，唯恐人不知。豈不知愈現其賢，則其賢愈小；愈誇其能，其德愈薄。人若有思賢之心，蘊於中而應於事，以賢德作為終身之寶，不顯其賢，其賢自現。不欲見賢，反而可為之大賢。故說：「不欲見賢」。

道德經第七十八章：天下莫柔弱於水。而攻堅強者莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝強。天下莫不知。莫能行。是以聖人云。受國之垢、是謂社稷主。受國之不祥、是謂天下王。正言若反。

這一章是太上以世人只知剛克柔、強凌弱，不知無為自然之道，故以水之性德為例，闡發大道之理。又以聖人之言明其意，皆在於教誡世人認識柔弱之道。

「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也」。「柔弱」代表性德，老子說：「上善如水，水善，利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道矣」，以天下有形的物質來比喻性德，沒有比水更接近於道，來理解性德的柔弱。水在方為方，在圓為圓，染紅則紅。染藍則藍，去高就下，隨順眾生，利養萬物，而處下無爭，可謂是柔之至，弱之極，故老子說：「天下莫柔弱於水」。

堅強代表「煩惱」，自私自利，貪嗔痴慢，爭名奪利，爭強好勝，爭人我是非等，「攻堅強者」，代表與煩惱相戰，與自我相戰，與私心相戰，與貪慾相戰等，在攻堅強者之中，沒有能勝過水的，因為水無我無為，利萬物而無爭，處眾人之所惡，水在攻堅強中為第一，眾人不能勝過水，所以說：「而攻堅強者莫之能先」，水能做到，而眾人不能做到，是因為眾人不容易認識到水的功德，故說：「以其無以易之也」，正因為不以易之，所以才不能取勝於水。

「故柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行」。「柔能勝剛，弱能勝強」這是自然的道理，天下人人都知道，但卻即做不到。都知道成佛好，但舍不下名聞利養；都知道極樂世界好，但做不到一心念佛。為什麼？迷而不覺，看不破自我，看不破名利，則放不下自我，放不下名利；放不下自我，放不下名利，則不能得到自在；得不到自在，則不能隨緣度生。

「是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反」。「社稷」，是古代帝王、諸候所祭祀的土地神和穀神，以後被用作國家的代名詞。社稷主代表國家之主。凡夫的眼光，一般會認為，國家柔弱，不能欺霸天下，國主軟弱無能，認為是恥垢之辱，是不美之名。如果這個國家的領導人，從外表看剛強、能斷、有為，則認為是一個明君。如果這個國家的領導人，從外表看是柔弱無能，則會認為是一個愚君。這些都是凡夫之見，而聖人的眼光則不同，老子說：「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，故物或損之而盈，或益之而損」。有道德的聖君，能以柔弱處上，恬澹虛無，淡薄名利，清凈無為，能忍受孤、寡、不善等卑賤的垢名，自兼而受之，正因為能兼下自損，反而受到益處。故老子說：是謂社稷之主。同樣能忍受國之不詳者，是謂天下之明君。如堯舜垂拱無為，安逸謙恭，清靜無事，無為而天下大治，而百姓對君王的感受則說：「吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力何有於我哉」？意思是，太陽出來了,我就下地幹活,太陽下山了,我也就進屋歇息。我喝的水是我自己打的井裡的,吃的是自己種地打的糧食。對我而言,皇帝於我有什麼相干呢？感受不到皇帝的存在，這就是能受國之垢名。所以，柔弱無為，與道之正言相合，而世俗則與之相反。

道德經第七十九章：和大怨、必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契而不責於人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

這一章通過了解聖人無心之恩德，以聖人無心布施，不求責報為榜樣，來度化自己的煩惱，來化解世上的怨結。

「和大怨，必有餘怨，安可以為善」。「和大怨」，是對雙方所產生的較大衝突，較大的矛盾或者較大的糾紛，通過一定的手段來進行調和。「必有餘怨」，經過調解，從表面上來看，雙方的大怨，雙方的矛盾，好像是化解了，但是在雙方各自的心裏面，就不一定是心服口服，心裏面的怨氣，不容易打消。如果不是心服口服，心裏面還有怨氣沒消完，這就是余怨。余怨就是佛法說的三世因果，「冤冤相報，沒完沒了」，這一生你欺負我，來生我再欺負你。這一生你殺我，來生我再換個方式去殺你，如《楞嚴經》所說：「人死為羊，羊死為人」，這一生我們是人，它是羊，我可以欺負它，可以殺它吃它；當下一生它變成人，我們變成羊的時候，他則會用同樣的方法，再把我們抓起來，拿來相吃相殺，生生世世，冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言，雙方都會感到很痛苦。所以，老子說：「安可以為善？」這句話的意思是說，用這樣的方法來和解，不是一個妥善的解決辦法。

在解決矛盾或者調解糾紛時，能讓雙方心悅誠服而沒有怨恨，使矛盾真正化解，能達到這個效果，才是妥善的辦法，才可以稱之為真善。這要有智慧，要了解事實的真相，了解事實的真相，不是一件容易的事情，因為事實的真相，一定牽涉到前因後果。這個前因後果，以佛家說就是前世與後世，佛家說因果通三世。比如現在的家庭衝突，族群衝突，社會上很多衝突，國家之間的衝突，往往都是由很小的事故而引發起來，最終成為重大的衝突。如第一次世界大戰、第二次世界大戰，都是由小事引發，而變成重大的災難。這個事情真相以世間人的智慧不容易了解，如果參照古德的見解，就會比較容易理解。

依古德之見，過去世的怨恨，過去生中累積的業力，是衝突的原因，加上現在這些小的事故或者說誤會，這是衝突的緣，或者說是條件。這個條件把過去生中內心積累的怨恨引發出來，才造成現在較大的衝突，這是大怨的前因後果。聖人知道這個事實真相，聖人知道這個前因後果。那麼在聖人的見解中，會採取什麼樣的方法來解決呢？

《華嚴經》說：「十方三世佛，共同一法身」，法身的意思是「遍一切處」，由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，如果能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，天地萬物都是自己，是自己的相分，法身是自己的本體。又一切眾生皆是未來佛，所以三世佛，三世就講過去、現在、未來，我們統統都是未來佛；共同一法身，佛法講，一心、一智慧，力無畏亦然。一個心，一個智慧，力與無畏亦是同然。能把這個事實真相搞清楚，把這個事實搞明白了，再大的余怨，都能化解。智慧開了之後，知道宇宙眾生是一體，一體則不會有衝突，自己的左手，不能去跟右手打架，因為這是一體，只所以不知道一體，才會發生衝突；知道一體，就不會發生衝突，這就是智慧。

所以，明了的是聖人，迷惑的是凡夫，當凡夫不能理解事實真相，也不能直接去化解怨恨時，那就只有講因果，以因果來化解怨恨。造什麼樣的因，得什麼樣的果。譬如自己被他人所欺負，所毀謗，自己能想一想，他為什麼會傷害自己？他為什麼不害別人？那就是他跟別人沒有怨恨，跟自己有怨恨，如果能真的明白時，他人害自己時，自己笑一笑，很歡喜的去接受，不再有這個怨恨的心，這個帳也就了了，這個果報到此地，就會沒有餘怨。如果自己不能接受，還是怨恨他，還想報復他，這事情就麻煩了，煩的是「冤冤相報，沒完沒了」

「是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹」，「契」是契約，是雙方行為發生後的權利或者義務的依據。古時的契約分為左右兩欄，主人持左契作為存根，客方執右契作為憑據，主客各執其一，合之為信。自古以左為主，為先天；以右為次，為後天。左契為本，故存於為主者一方；右契為末，故執於客方之手。結賬之時，以此為憑，兩契相合，以驗其信。

聖人明了先天，明了本性，所以隨順自己的性德，隨順自己的法身，聖人知道天地萬物都是一體，都是一個自己，所以施無心之德，只講奉獻，只講付出，執契而不問責對方予以回報。這就是聖人之功德，聖人隨順大道，只管給予而不管索取，這就是「有德司契」，契約在手，如同虛契。「無德司徹」，「徹」是周朝的稅法，大約有百分之十的稅率。無德的人，不管對方有沒有收入，到時候一定要來索取，而沒有絲毫假借之意，這就是無德之人司徹。

「天道無親，常與善人」。天道沒有私心，天道沒私情，自己無心付出的，人不知道給，天會給予，天會給自己吉祥如意。心善行善，諸佛菩薩，天龍護法善神，自然就會去親近自己，這是同生相應之理。《易經》說：「人以類聚，物以群分」，所謂是志趣相投。如果所行不善，志趣與佛菩薩，與天龍護法善神，就會格格不入，吉慶就避之。所以，覺悟之人，明白善惡利害的道理，就常常能親近善神，得到佛菩薩善神的護佑。

道德經第八十章：小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵、無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。

這一章主要講通過無為之治，可使社會安定，天下太平，使眾生安心守道，利於破除妄想執著，恢複本有智慧德能。

「小國寡民，使有什伯人之器而不用」。佛法說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，若離妄想執著，一切智，自然智，無師智，自然現前」。道德經的目的，是為了破除眾生的妄想執著，恢復眾生本有的智慧德能，使眾生「無為而治」，回歸大自然，享受人生最高的快樂生活。無為而治就是要學會謙下，學會放下自我。所以老子提出「小國寡民」，國家不大，就容易做到謙下，人口不多，就容易放下自我。能謙下，能放下自我，才能達到無為而治，治就是教育，教育的目的就是「無為」。能「無為」就能無所不為，就能去幫助一切眾生，因為「無為」是自己本有的智慧德能。

建國君民教育為先，教育的內容，當然離不開「三福」，三福是佛在《觀無量壽經》中說的道德規範，是三乘人應該具有的道德標準。一是人天標準：孝敬父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二是二乘聖人的標準：受三歸，具眾戒，不犯威儀。三是大乘聖人的標準：發菩提心，讀誦大乘，深信因果，勸進行者。

隨著教育的施行，人們的道德修養就會提高，至於國家來說，就會處於相安無事的狀態，沒有競爭，沒有鬥爭，沒有戰爭，國家和平，社會安定，這樣就「使有什伯人之器而不用」，即使有什伯之器，也無用武之地。「什伯」是數目名詞，「什」者，為十，「伯」者為百。古代軍隊五人為「伍」，二五為「什」，百人為「伯」。「什伯」是古時軍隊的建制單位，猶如現在的班排連等建制單位。不爭不殺，才能培養人的慈悲心，慈悲心是自己的性德，培養慈心，同時還包括不偷盜，不邪淫，不妄語，殺盜淫妄稱為四性罪，因為他會傷害性德。傷害性德，則會失去慈悲心，失去老子所說的三寶之一「慈寶」。

「使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之」。「徙」(音希)意為遷移，「遠徙」用現在的話說，就是到外面去淘金。人最大的煩惱是物慾，如果能把物質慾望控制住，儒家稱：「格物致知」，戰勝物慾，身心清凈，一塵不染，不被物慾所牽動，不物慾所誘惑，那麼就不會輕視生命，而去追求名利，不惜生命，而背井離鄉，不辭辛勞，而遠涉求物。故老子說：不遠徙。因為不遠徙，所以，「雖有舟車，而無所乘之」，不為物慾，去四處奔波。「雖有甲兵，而無所陳列」，「甲」是護身之鎧甲，不為物慾，以兵馬，去與他國爭奪資源，而傷害慈悲之心。

「使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗」。「結繩」是古代記事的一種形式，如同現代社會交往中記帳、記錄一樣。老子提出使民復結繩而用之，並非要人類恢復到遠古時代，無文字的原始結繩時代，而是要使人們去除私心慾望，恢復遠古結繩時代，簡單的物質生活，古德說：物質生活越簡單，離道就會越近，物質生活越複雜，離道就會越遠。所以，老子提倡「甘其食」，不貪享厚味，一日三餐，粗茶淡飯，只要吃飽了就行；「美其服」，不求華麗錦繡，常披縷褐，以粗布破衣遮體；「安其居」，不求豪華廣廈，不貪高廣大床，住的地方能遮風避雨就行，陳設簡陋，卻心安理得。「樂其俗」，勤儉節約，尊老愛幼，俗話說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，兄弟間相互愛護不失和睦而相安無事，不貪金銀財寶，不遠徙為物奔波，吃穿住行，都非常簡單。老子說我有三寶：一慈、二儉、三無爭。「慈」是慈悲喜舍，不爭不殺；「儉」是勤儉僕素，無欲無求；「無爭」是不為天下先，無私無我。

「鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來」。這是說兩國相距很近，搭眼即可望見，連雞鳴狗吠之聲，都可以聽到。此種情景，說明天下太平，兩國和平相處，邊界相鄰，近在咫尺，但互不相擾，和睦相處，各各相安無事。人心質樸無華，共處清靜無為。「老死不相往來」，並非讓人互相隔絕，無情無義，而是有利於減少是非，減少干擾，有利於修清凈心。猶如閉關修行，都攝六根，凈念相繼，兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書。身不遠徙，心不外馳。內不起心，外不著境。幫助身心，回歸大道，享受人生最高的快樂。

道德經第八十一章：信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。聖人不積、既已為人己愈有、既已與人己愈多。天之道、利而不害。聖人之道、為而不爭。

這一章老子以道德經的最真實，最直捷之處，與第一章頭尾相應，使眾生體解大道，看破放下，自在無礙，圓滿成就大道之事業。

「信言不美，美言不信」，「信言」是指從自性中流露出來的真實語言，如《金剛金》所說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，真實的語言裡面沒有美，也沒有丑，沒有美醜之間的對立，故說：信言不美。「美言」與信言的差別是裡面有分別，有執著，有美與丑的對立，所以他不是真實的語言，是世俗間的語言，裡面有美醜的相互變化，他會變化，會變化的語言，就不是真實的美言。比如同樣一句話，在敵方所認為的是美言，在我方就會是醜言，敵方認為的是醜言，在我方就會變成美言。

「善者不辯，辯者不善」，老子所說的善，不是一般的善，而是真善，沒有善惡分別的善。真善裡面沒有善，也沒有惡。如六祖慧能大師對慧明法師開示時所說：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目」。那個本來面目就是真善，是無分別，無執著的真善。話說回來，既然心目中不再思善，不再思惡時，那麼就沒有辯論的必要了，因為辯論的目的，就是要辯論出一個誰善誰惡，誰對誰錯，誰大誰小，誰是誰非，故說：「善者不辯，辯者不善」，辯者不善，是一定要去辯論的人，就不是真正的善人。

「知者不博，博者不知」，「博」是淵博，博古通今，知道的知識很多，但道本無知，無知之知才是真知。如《心經》所說：「空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故」。既然真知裡面什麼都沒有，那麼所知道的很多知識，則都是妄念，故老子說：「知者不博，博者不知」。博者不知，這就是說，你知道的很多知識，都不是真知。

「聖人不積，既已為人己愈有，既已與人己愈多」。聖人知道「無所得」，「不可得」，如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，既然三心都不可得，所以聖人的聰明之處，就是不積，不積財富，不積名利。不像世人那樣，積金如斗，積物如倉，福祿要厚，榮譽要高，凡是私慾名利之事，皆是積聚愈多愈好，殊不知貪慾越多，自己的煩惱越大。財富有積就有散，有散就有窮。無積則無散，無散則無窮。聖人一心清凈，與道相合，了無所積，由其不積，則不窮。故說「既已為人己愈有，既已與人己愈多」。老子告訴世人，大道的真相是，你越為別人著想，自己就越富有；付出的越多，自己得到的就越多。佛家講財布施得財富，法布施得聰明，無畏布施得長壽。布施的越多，回報的就越多，放下的越多，得到的就會越多，就是這個意思。

「天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭」。天是無言之聖，聖是有言之天。這是因為天道不積，其體至虛無為。所以才能四時運行，而不枯竭，利盡萬物，而不傷其體。故說：「天之道利而不害」，不害不是不害別人，而是不傷自己，雖然無盡的去利益萬物，但自己卻不受絲毫的傷害。聖人效法天地，普度一切眾生，終日度眾生，終日不見有一個眾生可度；雖然不見有一個眾生可度，又能終日度眾生。如是三輪體空：一是能施之我空，無希望福報之心；二是所施之人空,不起慢心之想；三是所施之物空，不起貪慾想。不斷的離相修善，即是老子所說的「為而不爭」。虛心游世界，不與萬物相爭，超然獨立於萬物之上，這就是老子道德經的最真實、最直捷之處。