不懂「善不受報」，很難明白佛教修行的真正意義

道生，是東晉時期中國的佛學家，他在佛教史上有重要地位，對佛教的本土化做出了很大的貢獻，因為他師承竺法汰，所以全名又叫做竺道生，他的師父還包括慧遠、鳩摩羅什等，這些都是當時頂尖的佛學家。

你也許對他很陌生，但道生率先總結提出的一個佛教概念你一定非常熟悉：

「頓悟成佛」

這四個字我們可謂耳熟能詳，那麼它究竟代表著什麼呢？

大家都知道，要想成佛，就需要修行，這對佛教來說是不言而喻的事。

對於大乘佛教來說，修行的主要目標是領悟佛性。那既然是修行，總要有一個過程吧？所以道生之前的佛學家們，給修行分成了不同的階段。比如到什麼程度算入門，到什麼程度算小有成就。在不同的境界里，也各有一些針對性的修行法門。

然而道生認為，這麼想是錯誤的。他認為，既然佛性是不能用理性語言正面描述的。那麼又怎麼能把佛性劃分成不同的階段呢？

佛性既然「不常亦不斷」，不能分割。那怎麼才知道此刻 「我體驗到一半的佛性」或者「我體驗到十分之一的佛性」了呢？

更何況佛性「不一亦不異」，那麼每一階段的佛性之間，怎麼還能有「異」呢？

正因為佛性不能用理性語言描述，所以不能把佛性分成一部分一部分的。所以人要麼就完全領悟了佛性，要麼就一點兒沒領悟，不存在一半的狀態。

所以道生用邏輯推演的辦法，得出這樣的結論：人們對佛性的接受是瞬間的、一次性的整體接受，也就是「頓悟」。

當然，道生並不是在反對修行。

他只是認為，修行是為了頓悟作準備，等到準備做好了，機緣合適了，那麼就一步成佛了。

「頓悟成佛」的觀點和傳統佛教的觀念很不相同，但仔細想想似乎有些道理，如今我們很多人都能夠接受這樣的概念。

但道生並沒有止步於此，他進一步推演，卻得出了一個驚世駭俗的結論：

「善不受報」！

這是什麼意思？

我們知道，佛教修行的目的是不造業，不造業就不受果報，可以跳出輪迴。

而按照「因果報應」的說法，善有善報，惡有惡報，所以佛教提倡人要做好事，不能做壞事。

可道生卻從反面提出一個問題：善業也是業啊！既然修行的目標是不造業，那麼不僅不能做惡事，善事也不能做啊！因為做了善事，因此產生的善報會讓我們繼續輪迴，不就沒達到修行的目的了么？也就是說，做善事會影響我們解脫啊！

這個結論還可以延伸下去，從更本質的角度討論的話，那就是佛性不能用理性概念描述，而「善」和「惡」也是理性概念，所以佛性就不應該有善惡之分。那麼我們刻意劃分善惡，刻意去做善事，這算不算也是一種執著？

佛教的兩大理論，一個是因緣，一個是輪迴。

根據因緣說，佛教講因果報應，教誨人們要行善去惡。而通過輪迴說，佛教更是把因果報應推廣到了前生來世，告誡眾人報應不爽。這兩大理論全是督促人要向善。也正是因為重視道德，佛教才能被傳統社會接受。

可道生卻根據佛教的兩大基礎理論，推出了如此恐怖的結論。

信佛不能做善事？這麼荒謬的結論，難道真的是對的嗎？

而且這個善不受報的理論，和大乘佛教從根本上是有矛盾的。

發大慈大悲之心、不僅度己還要度人，這是大乘和小乘之間最明顯的區別之一。大乘給「菩薩行」定下的規章中，第一條就是「布施」，要求修行者多幫助別人。

按照道生的思路，自然會得出另外一個疑問：

佛和菩薩都要普渡眾生，那麼它們行善布施的行為，是造業嗎？那佛和菩薩還能跳出六道輪迴嗎？

這是個很複雜的問題，我們可以詳細講講。

先說一個故事。

唐朝有個很有名的禪師叫做百丈懷海，有一天有位老人來拜訪他。

老人對百丈懷海說，我多年以前住在此山中，有學生問我：修行得道的人（大修行人）還會承受因果報應嗎？我回答說：不會（不落因果）！結果說完以後，我就受懲罰當了五百年的野狐。我今天來就想問問您：修行得道的人還會承受因果報應嗎？」

百丈懷海回答：「不昧因果！」老人聽了這話，大徹大悟，欣慰說道：我已經擺脫野狐的身份了。

這個故事就是「野狐禪」一詞的由來。後來人們用這個詞形容那些沒掌握佛教真意的外道修行者。季羨林先生也經常用「野狐禪」來自謙。

百丈懷海回答說「不昧因果」，意思是：修行得道的人還是會承受因果報應的，只不過他們能知曉自己所受報應的由來，坦然接受。

後來的佛學家們，經常引用這個故事來說明，就算是佛、菩薩也是要承受因果報應的。他們不能「不落因果」，他們只能「不昧因果」。

但問題是，按照佛教的神學體系，佛和菩薩都已經超越了輪迴。那麼，為什麼佛和菩薩造業（比如在人間做善事）也不會再次進入輪迴呢？

佛教對此的解釋是，佛和菩薩都是有大智慧的人，它們以普渡眾生為出發點，因此所做的業是「清凈業」，成就的果是「清凈佛果」，和凡人那種能導致輪迴的果是不一樣的。換句話說，「清凈業」是不產生果報的。

再來看另外一個常見的問題：

假如有一個信佛的人把食肉的魚放到河裡放生了。這些魚到河裡把其他小魚小蝦給吃掉了。那麼因為放生導致了其他魚蝦被吃，算不算殺生？是不是造了殺業？

一言以蔽之，假如出於好心做事，但得到了壞結果，算是造善業呢，還是造惡業呢？

佛教的回答是：算造善業。

造業的性質是由當事人的心態決定的。只要是出於好心，那麼就算無意中造了惡果，這個業主要還是屬於善的。

這個觀點很好理解。人再小心行路，也有可能踩死螻蟻，所以不能算是間接的惡業。

那麼，違心的造業又怎麼算呢？

假如有僧人被壞人強迫喝酒吃肉，他會不會受惡報呢？假如這樣也會受惡報的話，那想破壞佛教的壞人就太方便了。他們只要把僧人們通通抓起來，用強迫的手段逼迫他們犯戒，那這些僧人就算內心再虔誠、事後再修行也不能完全彌補過錯——因為善惡業不能相抵，吃肉喝酒的惡業還是得自己承受啊。那這些僧人將來都會受惡報，可能不再轉生成人，他們修行的速度也就都大大減慢了。

所以，以善心無意做惡事，不應當受百分之百的惡報。

佛經《瑜伽師地論》里特別列出了十種業，叫做「不增長業」。意思是這十種業是不會受報的。具體這十種業，大都指的是人做業時是無心的，是不故意的。南山大師道宣也說過：「害心殺蟻，重於慈心殺人。」

同樣的道理，以噁心做善事，顯然也不能受百分之百的善報。

比如，禮佛的行為當然屬於善業，這在佛門叫做「功德」。可同樣是拜佛，有的人拜佛祈求世界和平，有的人祈求自己能多干點壞事，這兩個人拜佛的功德能一樣嗎？

《成實論·三業品》上說：「如有三人俱行繞塔，一為念佛功德，二為盜竊，三為清涼。雖身業是同而有善、不善、無記差別，當知在心。」這個例子就是說明，雖然三個人客觀上的行為是相同的，但因為內心的想法不同，所以受到的報應也是不同的。

《大品般若經》里也有「十八不共法」的說法，說佛和菩薩有十八種和其他果位不同的特點。其中有一個不共法叫做「欲無減」，就是說佛和菩薩有大慈大悲之心，願意普渡眾生，「心無厭足」。這也就是說，佛和菩薩的慾望和眾生的慾望有本質的不同，它們不會再產生世俗人的慾望，自然所造的業也就完全不同了。所以說它們普渡眾生的行為不算造業，或者說所造的是和普通人完全不同的「清凈業」。

對於凡人來說，可以這樣理解：當在造此業的時候內心接近於佛和菩薩，換句話說，當內心接近於佛性的時候，有了「清凈心」，那麼所造的業也就應該是「清凈業」了。

舉個例子可以說的更清楚一些：

比如給僧人捐錢的布施行為，在佛教里有很大的功德。但假如有個壞人，幹了很多壞事，他去廟裡捐錢，並不是懺悔自己的惡行，而是出於害怕受到惡報，那麼按照「業的本質由內心來決定」，他的功利心做的「善事」，也要大打折扣了。

所以，道生的「善不受報」可以這樣理解：假如以「獲得回報」為目的去做善行，那就是帶著凡人的慾望去行善。做這種善事也能受到善報，但這種並不是立志超脫輪迴的人應該做的，還會導致人繼續輪迴。

相反，如果能不以回報為目的去行善，在行善的時候具備了「清凈心」，那麼所作的善事就是清凈業，也就不會導致再入輪迴了。

從這個角度上說，「善不受報」的真正含義應該是用來告誡佛教的修行者們：

以圖回報的心情行善，是一種有執著心的造業行為，是錯誤的修行方法。