六祖壇經·機緣·第四節譯文及注釋

譯文　　僧人智常，信州貴溪人，很小的時候就出家了。他立志要透徹地認識佛性，有一天去參拜慧能大師。大師問他說：「你從哪裡來？要求問什麼事？」智常回答說：「弟子近日前往洪州白峰山參拜大通和尚，承蒙他啟示了認知本性成就佛道的妙義，但感到仍然有一些疑惑沒有解決，因此不辭遠道前來向您請教，懇請和尚您大發慈悲給予啟發。」大師說：「他講了些什麼？你試著舉例說說看。」智常回答說：「智常到了他那兒，過了三個月，還一直沒有得到他的教誨，因為我求法的心太迫切，一天晚上我獨自一人前往方丈內室，向他請教什麼才是我的本心和本性。大通和尚才說：『你看見虛空了嗎？』我回答說：『看見了。』他又問：『你看到了虛空的具體相貌了嗎？』我回答說：『虛空沒有形狀，有什麼具體相貌呢？』他又說：『你的本性，就像虛空一樣，任何具體的東西都看不見，這才叫正見。沒有一件具體物相可以知曉，這才叫真知。沒有什麼青色和黃色，長和短的區別，只要見到本性的清凈，智慧圓滿透明，這就叫認知了本性成就了佛道，也叫如來的認知。』弟子雖然聽了這些解說，但還沒有完全明了，請求和尚您再給予啟示。」大師說：「你的老師所講的，還留有『知見』的痕迹，難怪不能讓你徹底覺悟了。我現在給你念誦一首偈語：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」智常聽了偈語，心裡豁然開朗，也就念誦了一首偈語：「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」有一天，智常又來問大師說：「佛說聲聞、緣覺和菩薩這三乘妙法，又說還有最上乘，弟子沒有明白這是怎麼回事，希望您指點教導。」大師說：「你只內視自己的本心，不要執著於外在的法相。佛法本來並沒有四乘的區別，人的悟解能力各有差異，親見佛祖並聽佛祖講解再跟著誦讀佛經，這是小乘法；自己領悟了解佛法義理，這是中乘法；按照佛法修行，這是大乘法。各種佛法其實都是相通的，能通曉所有的佛法，又不執著於某一種佛法，遠離各種佛法的表面名相，一點也不教條，這就是最上乘法。乘是實踐修行的意思，不在於口頭上的名義爭論，你必須自己修習，不要來問我。在任何時候，自己的本性都要自己覺悟。」智常拜謝大師，從此非常虔誠地侍奉大師，直到大師圓寂。
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