《易經》中蘊含的大道

古人用了一個很抽象的概念「道」來概括《易經》的總體內涵。《易經》所蘊含的道理博大精深，無所不包，涵蓋了宇宙萬物的發生、發展和滅亡，具有全息的反映能力、立體的包容能力和宏大的開放性，以及與時俱進的無限活力。《易經》卦爻辭、《易傳》以及古往今來的研易者，對易理做了大量的闡釋與挖掘，為源遠流長的中華文明留下了豐富的寶藏，並成為中國人文內涵的重要精神基因。

一、原道

一是宇宙起源之道。中國的古人早在幾千年之前，對於宇宙的起源已經思考到相當深刻的程度，認為宇宙起源於無色無味無聲無形的道。《周易》之《繫辭》曰：「是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」，有了道，才產生了太極，太極又生兩儀，兩儀又生四象，四象又生八卦，八卦又生萬物。這種極度抽象的概念是人類思維能力的體現，也是華夏民族的祖先對宇宙起源的樸素唯物主義解釋。《繫辭》又曰：「夫《易》者，廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德」。以西晉時期產生的《帝王世紀》中的一段話解釋宇宙起源，則更加詳盡而具體，「天地未分，謂之太易。元氣始萌，謂之太初。氣形之始，謂之太始。形變有質，謂之太素。太素之前，幽清寂寞，不可為象。惟虛惟無，蓋道之根。道根既建，由無生有。太素質始萌，萌而未兆，謂之龐洪，蓋道之幹。既育萬物成體，於是剛柔始分，清濁始立。天成於外而體陽，故圓以動，蓋道之實。質形已具，謂之太極」。當然這種解釋可能並非完全出自《易經》初始本義，囊括了春秋戰國乃至漢魏學者的後期衍生性闡釋與挖掘，但這確實是在《易經》的思維體系啟示下的更加窮盡極致的思考認識，是對源自於樸素自然的《易經》的反向理性升華。

二是由簡而繁的衍生之道。春秋末期的思想家老子，曾以「道生一，一生二，二生三，三生萬物」來闡釋這個過程。卦象符號也可以說明這個道理，陰陽兩種符號組合衍生出了八個單卦，八個單卦兩兩組合出來六十四卦，不僅數量增加了，而且結構也複雜了。照此規律，還可以無限衍生下去。這與古生物學已經證明的生物演化規律是一致的，生物產生自有機物，而後形成單細胞生物，再進化成微生物，再進化成更加多樣化的複雜生物。原子核與電子組成原子，原子組成分子，分子組成化合物，化合物組成更複雜的物質。宇宙萬物莫不如此，遵循著一條由簡單到複雜的生化規律。

三是陰陽交匯之道。陰與陽是宇宙初始就形成的、普遍存在的兩種物質或能量，但兩者之間不是彼此孤立存在的，也不是平行隔絕的，更不是靜態的，而是交匯運動的。這種交匯運動才產生萬物，這是天地萬物起源最本原的動力機制和物質來源。例如基因遺傳，由來自父系的基因和來自母系的基因，混合交匯，才創造出下一代的新基因組合。陰和陽的交替運動催生和主宰了生物的生衰儲孕。

四是陰陽消長之道。陰陽平衡是一種極端情況，所以陰陽靜態平衡是十分難以達到的狀態，陰陽的平衡是在運動中實現的，陰陽平衡的狀態一般較為短暫。大多情況下，陰陽平衡的運動不是以陰陽等量存在為主要形式的，而是以此消彼長的互動形式存在的，這種互動是靠一種可控的平衡機制來約束陰陽雙方，在相對可控的局面之下達到平衡性互動。陰陽的此消彼長是推動陰陽運動的源動力之一，也是不斷創造和實現新平衡的長效機制。例如，陰氣和陽氣的消長變換，才創造出了春夏秋冬的四季氣候，為動植物的生長繁殖生成了基礎條件。人體內的陰陽之氣的消長促進了人體生理髮育的進程，由嬰兒成長為青少年，再成長為青壯年，進而衰弱為老年，這個進程主要是以陰陽之氣的消長互動而控制。

五是萬物生髮之道。易卦系統中卦與卦之間的關係、爻與爻之間的關係，都蘊含著事物從發生、發展到強盛、再到衰敗的普遍規律性歷程。這個歷程是普遍存在的，這個歷程不是單一線性的，這個歷程是具有周期性更生特徵的。在這個周而復始的歷程交換中，事物完成發展運動和新老交替的全生命形態。如《乾卦》，從潛龍勿用，到見龍在田，到或躍於淵，到飛龍在天，到亢龍有悔，描述了事物完整的發展過程。

六是對立統一之道。陰和陽的屬性是對立相反的，但是陰和陽又是互相吸引的而不是互斥的。陰和陽是並立的，但陰中有陽，陽中又有陰，是彼此包容的。陰和陽是兩種物質，但卻又和諧共處於太極這個統一體之內，共同構成太極的全部。這告訴我們觀察和認識宇宙既要有局部觀，也要有整體觀；既要有分立觀，也要有統一觀。

七是周期流行之道。從伏羲八卦和古六十四卦圓圖，都能看出陰陽流行運動的趨勢和規律，既有明確的方向性，也有陰陽成分消長的數量變化，這是一個立體的運動過程。同時，這個運動過程又是周期性的。雖然每個周期都是新的，但每個周期都遵循同樣的規律。年復一年、月復一月、日復一日，春夏秋冬，旦午昏夜，涼寒冷暖。星系運動如此，化學元素的周期律也是如此，原子核內的電子運動也是如此，潮汐季風也是如此，能量波的運動也是如此。

八是陰陽轉化之道。陰和陽是兩種物質，但是陰並非永遠是陰，陽並非永遠是陽，二者並非一成不變。既非性質一成不變，也非數量一成不變。伴隨條件的變化，陰可以轉化成陽，陽可以轉化成陰。陰陽的相互轉化為事物的創造與多樣化提供了無限的可能。陰陽的互相轉化需要內部和外部條件，只有達到一定條件之下，陰陽才會發生性質或數量的轉化。這種轉化過程一般表現為由量變到質變。

九是物極必反之道。物極必反是《易經》中闡述比較多的一個宇宙本原性道理。這個反，包括兩層含義，一層含義是反面的意思，另一層含義是返回的意思。所謂「亢龍有悔」是指事物發展到極端可能會走向反面。所謂「無往不復，無陂不平」，是指事物具有回歸性。

十是辨證和博弈之道。事物有兩面性，事物有對立面，事物有可逆性，這是其中的奧妙。《周易》最大的價值貢獻就在於揭示了辨證和博弈之道。在六十四卦中找出了三十二對卦組，這些卦組在符號形式上表現為「非覆即變」，在卦義上表現為辨證關係或者互逆的博弈關係。為我們從對立面上思考問題提供了一個豐富而完整的參照系。

十一是分類品形之道。所謂「方以類聚，物以群分」，說的就是當事物豐富多樣的時候，會出現自然的分類分形。同一類別之中的事物，會具有相同或相似的屬性，乃至具有相同相似的形式。如，《乾卦》、《兌卦》、《離卦》、《震卦》都是從太陽衍生出來的，都具有陽性，都處於伏羲八卦圖的左邊。

十二是韻律與節奏之道。六十四卦的分布具有明顯的韻律性。在六十四卦方圖中，每一階梯上分布八個卦，八個卦之間的陰陽爻組份呈現韻律性，八階之間也呈現韻律性。古六十四卦的次序演變也呈現出明顯的節奏感。古人在《易經》所蘊含的道理中發明了音階，定出了音律。也據此創製了很多以八為數量單元的分組規範或模型，如八仙桌、八角樓、八陣圖。

十三是無限無盡之道。宇宙無窮無盡，無始無終。《易經》所構造的符號體系和易理體系也是無限無盡。易之道強調生生不息，永無枯竭，任何一個卦爻都是起點，任何一個地方都可生髮。對於任何一個卦義，《易經》從來沒有將其意義限定死，而是在做有限的闡釋的同時，留有無限的想像空間。即使遇到凶卦、死卦，也從不作出絕對的定論，而是以窮則變、變則通、通則久的思想應對和相處。在承認個體有限性的同時，更客觀地強調宇宙運動的無限性。故《周易》在《既濟卦》之後又以《未濟卦》結尾。這對塑造中國人的天命觀至關重要，所謂「天無絕人之路」、「山外有山」、「柳暗花明」，都是這個道理。所以中國人在身體保健和精神修養方面強調修永生，強調聞過則喜，強調立即改正，而不求來世、不求救贖。求來世是外來佛教的思想，求救贖是外來基督教的思想。

十四是變化之道。宇宙萬物的變化無時不在、無處不在，世上沒有靜止不變的事物。《易經》的核心易理就是藉助陰陽闡述萬物之變。告訴人們平和地對待變化，無論這些變化是意料之中的，還是意料之外的；無論這些變化是好的，還是壞的。變化乃是自然法則，不可違背，不應違背，無法違背。變化是常態，變化是宇宙進化的基本動力和機制。沒有變化，宇宙將不復存在。《易經》不是簡單地告訴人們明白變化乃常理，更可貴的是教授人們可行的方法來觀察變化、預測變化、應對變化，以趨利避害。這是《易經》的核心功能之一。

十五是恆久之道。天地有恆。恆乃恆久，是可持續的意思，並非靜止凝固的意思。《易經》通過仰觀俯察歸納出了宇宙萬物運動變化之中的恆久之道，目的是啟示人們掌握和遵循。日月之行乃恆理，生髮榮枯乃恆理，異性為朋同性相敵乃恆理，革故鼎新乃恆理，季節交替乃恆理。

十六是度之道。要把握一定的度，這個度在《易經》的多數情況下，認為「得中」為佳。中，並非中間中心的中，而是兩個極端之間合適的某點或某個區域。得中，則可以保持主動權，避免走向極端而有悔。「得中」就可以維持事物的活力，可以為在有限中求無限留有足夠的餘地。所以，孔子對「得中」的思想尤其重視。

二、乾道

《周易》之《說卦》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章」。在這段話具有駢散結構，大體為戰國時期的認識和理解。在這裡，天道、地道、人道是並列關係，包含的元素或易理基本相同，只是適用的主體不同，柔剛仁義都是從陰陽演化出來的屬性。而且對六爻卦的元素組合提出了新的分類方法，即「三才」之法。

《周易》之《繫辭》（上）曰：「六爻之動，三極之道也」。三極，也就是三才，是指天地人，把六爻分為三部分，其中初二爻屬地，三四爻屬人，五上爻屬天。

《周易》之《易傳》所謂的天地人三才之道，基本具有兩層意思，一層意思是指在六爻卦中的位置，一層意思是指三種並列的主體。天地人三才之中皆有陰陽之道。

在本章之中，為避免混淆，筆者不用「三才之道」的概念，而是用乾、坤、人三個概念闡述《易經》中的三種道理，其中乾道實乃陽之道，坤道實乃陰之道，人之道主要闡述易道在人這個特殊主體上的應用。乾坤乃眾卦之父母，故尤為重要。《繫辭》曰：「乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤做成物」，又曰：「男女構精，萬物化生」。

乾代表陽性。乾，健也，剛健之義。《乾卦》的主要易理如下：

一是生髮創造之道。乾道乃「萬物資始」，「乾知大始」，是宇宙萬物的初始要素，而且在性質上主導創造和建設，是催生天地萬物的能量之源。

二是主動進取之道。乾道具有高度的主動性，具有動能，性質活躍，擁有天然的進取精神，亨通暢達，張揚外向。故《繫辭》曰：「乾以《易》知，坤以簡能。《易》則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功」。

三是剛強堅固之道。乾道屬剛，具有強大的力量，具有抵禦和保護功能，具有可持續的穩定性。

孔子比較重視乾道，主張積極入世。

三、坤道

坤代表陰性。坤，順也，靜柔也。

一是包容儲藏之道。坤道乃「萬物資生」，「坤做成物」，對萬物具有包容接納滋養的強大能力，是萬物賴以生存的依託，而且坤道容量巨大，具有承接乾道創造成果的作用，與乾道相輔相成。

二是柔順和靜之道。坤道缺乏主動進取的能量，但是坤道的優勢在於柔順靜處，如此則陰陽相和，調和矛盾，最大化地協同協調萬事萬物。所謂「坤以簡能」、「簡則易從」。

四是謙卑從下之道。相對於乾道的張揚外向，坤道甘願屈居下位，以不爭為爭，以謙卑致勝，所謂「柔能克剛」者也。

老子偏愛坤道，主張順應自然、無為而治。

四、人道

所謂人道，在古《易》中主要是指人與自然之間的關係。人與人之間的關係、人與社會之間的關係、人群與人群之間的關係，在《周易》中雖然有所體現，但主要是「易傳」和後儒挖掘闡釋得多。人與自身之間的關係，則是後世的道家挖掘探討得更多。在本章節的人道以探討人與自然之間的關係為主，稍兼及其他。

一是天人合一之道。人是天地萬物的一份子，具有一些與天地萬物共同的屬性，人體就是一個全息的小宇宙。人的行為也要遵守天地自然的運行法則，人的活動結果也會成為天地萬物新陳代謝的組成部分。所謂「與天地相似，故不違」。因此天人合一的思想很早就成為了中國人核心價值觀和精神信仰的核心要素。

二是通接天地之道。古《易》已經認識到了人作為天地萬物的特殊主體，具有不同於其它自然事物的特點和功能。人這種自身能力和作用，使之具備了通接天地的意識和功能，也就是認識自然改造自然的主觀願望和實際能力，而不僅僅是被動地適應自然。古《易》中有很多事例可以說明古人已經借住易理來與自然互動，如舟車網耒的發明與使用等等。於是，到了《周易》爻辭時代，已經注重發掘人道中的命題，探尋人道答案的意義了。

三是順勢而為之道。易道歸納、總結、強調宇宙天地之道，強調天道之至大，但並不神化天道，不宣揚神怪之力，而是承認人的主觀能動性，指導人去客觀地觀察自然，掌握自然規律，終極目的是運用自然規律，有所作為。易道不鼓勵逆勢而動，不鼓勵消極遁世，不鼓勵碌碌無為。即所謂「聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑」。

四是因時而變之道。適應環境，主動調適與環境的關係，謀求建立良性的互動機制，這是易理在人道範疇很好的應用。從六十四卦的卦名就可以看出人類與自然的互動特點，具有選擇性、變通性和調適性。幾乎在《周易》六十四卦的每一句爻辭中都能看到人與環境互動的規則。《周易》不贊成古板僵化的死教條、死規則、死理念，只有良性互動，才可能守正得吉、化險為夷、轉危為安。

五是中庸之道。中庸之道並非儒家首創，其思想源流來自於《周易》。中庸之道是「得中」易理在人道中的具體應用和闡發。中庸之道的核心是不走極端，並非佔在中間，而是取兩端之間的某個合適的點位或尺度。

六是禮制之道。禮，就是秩序。在八卦、六十四卦、六爻之中，秩序無處不在，而且是易卦系統的核心規則之一。在六爻卦的闡釋中，天地人三才六位的思想更為明顯，自上而下依次為天位、君（天子）位、卿位、諸侯位、平民位、地位。這種等級秩序的理念充分地體現在了《周易》之中，與《周禮》遙相呼應，成為西周治國理政的主要思想和行動工具。後來禮制被儒家改造和充分宣揚，在西漢中期儒家以「三綱一體」為核心的禮制與政治合流，終於變成了中國人社會規範的重要組成元素。

本文節選自《易經本義》，作者：趙奎，出版機構：九州出版社。

奎文書院

宗旨：研習國學，踐行學問，自治助人。

公眾號：

交流聯繫方式：kuiwenge@hotmail.com

作者微信：